Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
1. Индивидуальный предприниматель в обязательном порядке применяет систему налогообложения в виде единого налога на вмененный доход, если одновременн...полностью>>
'Документ'
Студент Баглай любується собором, який для нього є взірцем архітектури, фантастичним творінням людських рук. Костя – танкіст незрячий, але високопідн...полностью>>
'Программа'
Социологическое сообщество в России отмечает в 2008 году две значимые юбилейные даты: 50-летие создания первой в стране социологической ассоциации – ...полностью>>
'Самостоятельная работа'
2. Зарождение теоретического подхода к сестринскому делу: основные причины, факторы, оказавшие влияние на развитие теоретических подходов к сестринск...полностью>>

История спасения история спасения

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

4. ДАВИДОВ СОЮЗ И ЦАРЬ - МЕССИЯ

Мессианизм является стержнем всего библейского Откровения. Пусть не удивляет нас тот факт, что только теперь мы: говорим об этом. Делаем так, потому что центром мессианизма является Царь - Мессия, представитель Ягве как основателя Своего царства. Поэтому мы имеем дело с идеализацией монархии и некоторыми мессианскими надеждами, связанными с пророчеством Нафана (2Царств 7). Период монархии представлен в 1-4 Царств, 1-2 Паралипоменон, которые принадлежат к двум различным литературным традициям. 1-2 Цар относится к деотерономическому традиции, а 1-2 Пар к Летописцу. Период, который они охватывают, очень обширен: 1020 - 587 до Христа. Этот период следует изучить, потому что это позволяет лучше понять композицию, значение и цель большинства книг В.З., включая также пророческие и дидактические сочинения.

Чтение текста. Для прочтения предлагаются следующие тексты: 1Цар 8-13; 15-18; 2Цар 1; 6-7; 12;3Цар 3; 5; 8; 10-12; 19; 4Цар 3; 9; 15-19; 25;1Пар 17.

Тексты оговаривают следующие факты: историю Самуила; Саула и Самуила; Саула и Давида; выбор Иерусалима как святого города; пророчество Нафана связанное с Царем-Мессией; грехи Давида и его наказание; историю Соломона; политическо-религиозный раскол; примеры политических союзов Израиля и Иуды, заговор Негу, конец Северного Царства; историю Езекии, падение Иерусалима и надежды, связанные с будущим.

Книги 1-2 Царств относятся к периоду до изгнания на переломе VIII-VII веков, но их деотерономическая редакция наступила во время плена. Они дают ответ на вопрос о значении монархии в Израиле, показывая контрастным образом личность Саула и Давида. Идеальный царь, каким был Давид, является представителем Бога (Ягве - Царь). Давид и его история имеют пророческое значение, настолько, насколько в Давиде показан нам прообраз Царя - Мессии. Центральным текстом является 2Цар 7. 3-4 Цар достигают эпохи Вавилонского пленения, а также имеют некоторые акценты периода после ссылки. После падения царства в 587 г. до Христа и плена рождаются два глобальных вопроса:

1) Как примирить этот факт с верностью Бога по отношению к царю?

2) Почему наступила такая катастрофа?


Деотерономический ответ основывается на понятии вины – наказания. Вину следует искать в идолопоклоннической неверности монархии. Но из признания вины рождается надежда на освобождение. Эта идея выражается и подтверждается в окончании 4Цар (освобождение Иехонии).

Книги Паралипоменон возникли ок. 250 г. до Христа, после возвращения из вавилонского плена, и подняли тему истории в новой перспективе. История в них указанна слишком идеальной (напр, личность Давида, или Соломона) и стремится представить преображенное царство. Соломон является центром этой истории и главой универсального царства. Народ, о котором говорится в этих книгах, это не столько исторический народ, сколько идеальная религиозная община. Также царь теряет свой исторический облик, чтобы стать Царем - Мессией.

Историческая критика

Очертим теперь исторические рамки от Саула до Соломона, или с 1020 по 930 г. Великие державы такие, как Египет и Ассирия находились в это время в периоде упадка. Правление XXI династии ограничивалось территорией Египта, в то время как Ассирия - после периода экспансии во время правления Тиглатпаласара I (1117-1074), - занималась делами своей империи, где боролась с собственными трудностями. Северная Месопотамия была завоеванна арамеями, которые распространились до юга Вавилонии. В это время (время правления Саула и Давида) Израиль победил своих врагов в Трансиордании с севера и юга: арамеев, аммонитян, моавитян, едомитян, а в Цисиордании - сильных и грозных противников филистимлян, и амалекитиян. Отдельные ханаанские города были постепенно заняты. Соломон удержал территорию, завоеванную Саулом и Давидом, и начал период мира, который закрепил союзами (напр., с Египтом, заключив брак с дочерью фараона Псусенноса II, последнего правителя XXI династии. Дочь фараона получила в качестве приданного город Гезер).

Историческая обстановка меняется с разделением государства, и мы попытаемся начертить исторические рамки тех времен. Это годы 930 -922/21. Как Египет, так и Ассирия пытаются постепенно завладеть территорией Палестины и поставить ее в зависимость. Этот процесс начал Шешонк I из ХХП династии, который предоставил убежище мятежному Иеровоаму и поддерживал его, хотя бы частично, вплоть до времени, когда военной кампанией утвердил свое влияние на этой территории до конца X в.

В это время Ассирия начинает свою экспансию на Верхнюю Сирию, и затем растягивает свое влияние все дальше на юг, пока наконец в царствование Тиглатпаласара III не подчиняет себе Палестину, в так называемой сиро-ефремлянской войне (734-732). Последним военным действием Ассирии в этот период было завоевание Самарии и разрушение царства Севера Салманасаром V и Саргоном II в 722/721 г.

С этого момента мы имеем дело только с историей царства Иуды (722 - 587/6). В этот период Ассирия является державой, которая держит власть на этой территории вплоть своего уничтожения Вавилонией 612 г. Вавилония полностью разрушает (равняет с землей) столицу Ассирии – Ниневию). Замечательную военную операцию против Палестины вел Синахериб в 701 г. Вместе с приходом к власти Набуходоносора (605 -562) Вавилония расцветает. Этот правитель часто упоминается в Библии. В это время постоянно возникают фило-египетские (склоняющееся к Египту) партии, особенно после военных действий фараона Нехао II, который у Меггидона в 609 г. разбил иудейские войска, а потом убил царя Иосию. Однако уже в 605 г. при Кархемисе Нехао был полностью разгромлен Навуходоносором. Немножко позже, т. е. в 597 г. этот же правитель ведет первую карательную экспедицию против Иуды и проводит первую депортацию населения, вторая кампания в 587 г. привела к разрушению Иерусалима и вавилонскому плену. Проведенная тогда вторая депортация была очень болезненной, а после нее были и другие.

Рассматривая исторические проблемы, мы стараемся определить литературные жанры тех описаний, а также искать параллели с небиблейскими историческими документами Ближнего Востока. Исследованные нами тексты, с исторической точки зрения, имеют ценность больше, чем тексты, анализированные нами до сих пор. Историография этого периода достигает в Библии более высокого уровня, чем у соседних народов, которые образовали великие империи. Правда, можно заметить некоторый схематизм в мышлении и описании, приближениях, идеализации, что в итоге дает своеобразный тип истории. Нельзя также забывать о религиозной цели религиозных сочинений, что однозначно влияет на интерпретацию описанных в них исторических фактов.

Теологическая интерпретация

Все внимание этих текстов обращено на мессианизм. Монархия - это исторический опыт. Он очень богат теологически, даже тогда, когда окончательное значение монархии - мессианское, или, если точнее, ожидание мессианского будущего. Желая достичь теологического понятия монархии, надо рассмотреть описание ее начала. Можно заметить, что одна серия текстов положительно относится к монархии, а вторая серия высказывается против возникновения такого учреждения (1 Цар 8-12). Редактор гармонизировал их, давая тем самым теологически сложное изображение этого феномена. Желание иметь царя соответствует вечному искушению Израиля: «[...] и мы будем как прочие народы [...]» (1Цар 8,20), что означает отказ Израиля от призвания быть избранным народом. Это позиция полного недоверия и неверия в Ягве (1 Цар 8,7; 10,19; 12,17-19). Божья реакция оказывается немедленной и непосредственной: Израиль на самом деле будет иметь своего царя, но это будет царь - тиран, как цари других народов (1 Цар 8,10-18). Все же, это не последнее слово, потому что смирение и покаяние народа (1Цар 12,19) заново возвращает Божью дружбу, а монархическое учреждение приобретает позитивные черты в истории спасения.

Проанализируем свойства царя. Его сущностной чертой было представление Бога, а заданием - примерная святость. Представление Бога касается проблемы обожествления монарха на древнем Востоке, однако в библейской среде такое понятие не было чем-то повседневным. Царей обожествляли в Египте, а в Месопотамии в предшествующих эпохах царям спорадически признавали божественные черты. Менее выраженным было это у ассирийцев и вавилонян. У гетитов царь становился богом только после своей смерти. Что касается Сирии и Палестины, у нас нет небиблейских документов, подтверждающих обожествление правителя. В Израиле это обожествление царя исключено, но все же царь исполняет функцию представлять Бога, как мы видим в типичном примере Давида, потому что только Бог является настоящим царем Израиля.

Другим аспектом является святость царя. Он является помазанным Бога (Ягве) и его ответ на эту привилегию должен проявляться в его исключительном принятии веры. Давид как идеальный царь обладает этими чертами. Он избран Богом, Видящим его сердце (1Цар 16,7), постоянное присутствие действующего Бога является причиной его успеха (1 Цар 18,14; 2Цар 7,3). Саул замечает это Божье присутствие с Давидом, а сам чувствует себя лишенным его, оттуда рождается его драма (зависть). Великодушие Давида делает его моделью для наследников (Езекия, Иосия и т. д.). Опыт монархии набирает особенное значение для веры Израиля, потому что понимается она в контексте союза, завета. 2Цар 7 описывает с полной отчетливостью Завет, который сам Давид в своих последних словах называет вечным заветом (befit olara). Это союз, адресатом которого является Израиль последних времен, который достигнет своей цели с помощью династического царского потомства. Давидов завет похож на тот, что был заключен с патриархами, потому что является союзом односторонним, который заключает Бог. Синайский же союз был двусторонним.

Мессианизм можно определить как ожидание и осуществление последних времен (эсхатологических), в которые Своим сверхъестественным вмешательством Бог установит Свое царство. Мессия является ключевой фигурой, через которую эта Божья интервенция станет актуальной. Живой Бог хочет спасти человечество и спасает его через историю. Союз/завет с Израилем и его разнообразные исторические формы являются первым плодом этой спасительной интервенции. Однако, каждый такой опыт является только частичным спасением, поэтому каждое присутствие Бога становится также ожиданием полного спасительного присутствия. Отсюда рождается надежда, ожидание, исполнением которого должен стать день Ягве. «Эсхатон» - последний день является решающим моментом истории и нынешнего мира, потому что начинает новый мир и новое время. Божий план осуществляется людьми, и речь тут идет об особенных, неординарных, избранных, «сверхъестественных» людях, таких, как: Адам, Авраам, Моисей, пророки, цари. Как существует некое напряжение между нынешним временем и ожиданием грядущего, так же прямо существует напряжение между конкретным историческим лицом (царем, пророком, первосвященником) и ожидаемым, тем, кто воплотит в себе все ожидания и надежды, и будет действительно наивысшим объявлением Бога Спасителя - Мессией.

Одним из аспектов указания будущего Мессии является царский мессианизм. Из анализа текста следует, что каждый царь является как бы в зародыше Мессией. Он избранник, слуга - подчиненный, помазанник, союзник, он привилегирован и благословен Ягве. Эти титулы находятся в тексте 2Цар 7 и относятся к Давиду, прототипу Мессии –Царя. После него эти титулы приписываются каждому его преемнику, вплоть по настоящего Мессии - Царя, который полностью их реализует. Царь обязан заботиться о культе Господа, справедливости и безопасности народа. В тексте, нами анализированном, акцент ставится не на духовые черты и веру, хотя они также существуют, но на чисто земное измерение. До вавилонского плена у израильского народа отсутствует надежда в отношении внеземной реальности. Они помещали ее в земной действительности. В Н.З. акцент ставится на другие ценности. Иисус своими словами и поступками не уменьшает важности тех черт, но подчеркивает другой их уровень, акцентируя в чертах Мессии иное - эсхатологического пророка, слугу Ягве, Сына Человеческого. Первоначальная Церковь продолжает этот процесс трансформации царственности во всеобщее господствование, что подчеркивал сам Христос. Во время Иисуса иудаизм ожидал от Мессии, кроме Его духовных черт, также осуществление политических надежд. Иисус, проповедуя царство небес, отвергает титул царя, однако говорит об апокалиптической царственности.

5. ВОСПИТАТЕЛИ БОЖЬЕГО НАРОДА

До сих пор мы говорили об исторических книгах. Сейчас мы займемся пророческой и дидактической (сапиенциальной) традициями.

Встреча Бога с человеческой общиной, которую представляет Израиль, происходит при посредстве постоянного религиозного опыта, в котором значительную роль играют отдельные лица в тот или иной момент истории. Они воспитывали Израиль, подготавливая событие Мессии. Некоторых из них мы уже знаем по предыдущим занятиям. К ним надо добавить еще три категории людей: пророков, священников и мудрецов. Они образуют фундамент традиции Израиля. Период монархии представлен в исторических книгах двояко - как позитивный и как негативный момент. Позитивный характер связан с религиозно-мессианским аспектом. В свою очередь, негативная оценка, какую дает деотерономическая редакция, связана с идолопоклонничеством, кару за которое эта традиция видит в вавилонском пленении. Пророк иногда выступает как помощник царя в распространении чистого ягвизма, его защитник. Если же царь так или иначе отходит от чистоты веры, пророк встает в оппозицию к царству и официальному культу, выступая за очищение ягвизма от влияний идолопоклоннических культов. Чтобы лучше: понять воспитательную роль пророка надо рассмотреть два элемента пророческой миссии:

а) пророк, как выразитель Бога в конкретном историческом моменте, в котором он исполняет свое задание (описание черт пророка с целью лучшего его разъяснения);

б) пророк как писатель (оценка литературного произведения, в котором происходит трансформация проповеданного слова в записанное слово).

Профетизм является широко распространенным общественно-религиозным феноменом, общим для многих народов Древнего Востока. В Израиле это явление приобретает особенные черты значение благодаря своей особой позиции опыта веры Израиля как единственной и особенной общины. Пророки являются замечательными людьми, потому что, призванные Богом, они стали Его выразителями в радикально религиозной общине, стремящейся к тождественности государства с религии. Их действия в современные им времена были консервативным и критикующим. Они пытались реконструировать заново значение спасительных событий (встречи Бога с Израилем) и в их свете критиковать современный им разрыв между верой и жизнью, или пассивную акцептацию прошлого, которая не побуждала к образованию лучшего будущего. Им было свойственна глубокая вовлеченность в историческую среду, в которой жили, тесная и живая связь с конкретной жизнью Божьего народа ради разоблачения всякого рода искажений и злоупотреблений. В общем, надо подчеркнуть их вклад в защиту и развитие монотеизма, в опыт двустороннего союза, в популяризацию и поддержку надежды, направленной к эсхатологическим временам.

Начало феномена пророчества сложно указать. Можно выделить два периода:

а) старый профетизм (XII-X в.);

б) новый профетизм - с VIII в. и позже.

Первый период характеризируется присутствием пророков действия. Их целью является защита монотеизма. В этом периоде мы встречаем так называемые пророческие корпорации или общины (т. е. великий пророк руководит какой-то группой учеников). Кроме того, миссия пророка включает в себя культовые функции: от случайной и ограниченной интерпретации Божьей воли (видящий - го reh) до руководства культом, которое они осуществляют как харизматические посредники между Богом и народом на религиозных собраниях (nabi - пророк). Новый профетизм охватывает также пророков-писателей, которые свою миссию передали нам в письменной форме.

Переход от старого профетизма к новому наступил почти незаметно в процессе эволюции и совершенствования. Пророк не был профессионалом, искусственно побужденным к своим действиям и одаренным, но становился кем-то единственным, изолированным, практически без учеников, самое большее - живущим только вместе со своим подражателем или секретарем. Пророк бескорыстен, он не ожидает вознаграждения, его преследуют, т. к. всегда идет против течения. Он является «человеком Божьим» и получает божественную поддержку в сверхъестественном опыте. Он интенсивно переживает трудности своей страны, а также политическую жизнь в ее связи с религиозным заданием Израиля. Все это побуждает его к рефлексии и углублению опыта веры Израиля через тео-политические действия. Суммируя, можно дать дефиницию пророка и его миссии: Пророк является человеком, призванным Богом и остающимся в интимной связи с Ним. Он носитель Божьего слова (dabar). Его сочинения, позднейшие по отношению к пророчеству - это память его миссии, и хотя являются они чем-то вторичным в отношении к его миссии, тем не менее, набирают особенное значение, потому что они или актуализируют свершившееся в свете новой действительности, или же становятся средством Божьего призвания, обращенного к нам. Пророческая миссия выполняется в трояким образом: а) пророки религиозно и верно прислушиваются к событиям спасительного прошлого и переосмысляют его в свете настоящего; б) наблюдают в знаках времени спасительные намерения Бога и критикуют данный момент в свете Слова, нынешней актуальной ситуации и т. п.; в) предвидят с силой и отвагой Бога, который грядет. Текст для чтения; ЗЦар 17; 4Цар13, Ам 4-7.9; Ос 1-3.14; Ис 6-11; Иер 1-2.7.26-27.34.36.38.

Амос

Пророк этот жил во времена великой экономической эйфории и огромного социального зла. Мы находимся в Северном царстве во времена правления Иеробаома П (786-746). В это же время в Южном царстве правит Озия (783-742). Приближается конец Самарии. Происходит огромное расслоение между роскошью богатых и нищетой бедных. Итак, благосостояние, ограниченное определенными общественными классами, не способствует росту уровня жизни всего народа Израиля. В религиозной жизни тревожным знаком является декаданс, упадок. Святилища в Израиле многочисленны, множество верных их посещает. Вместе с тем, из религиозного чувства исчезла справедливость, а рядом с местами культа размножаются языческие храмы и культы. Эта ситуация порождает религиозный синкретизм.

Фундаментальным понятием в учении Амоса является утверждение о том, что Бог есть справедливость. Пророк направляет «острые и сильные» слова против несправедливости и молчаливого согласия с нею правительства, против роскоши богатых и тщеславия женщин Самарии (Ам 2; 4; б). Он перечисляет грехи Израиля и в них видит истинную причину, ведущую к разорению царства. Его слово – это не выражение зависти и гнева бедных крестьян по отношению к богатым, и даже не восстание Божьего человека против несправедливости. Это - радикальный крик верующего человека против неверия, прячущегося под маской религии. В то время, как политики ищут источник опасности в стремлении к господствованию других империй и в собственной слабости, ищут спасения в равновесии сил и взывают к Богу, который должен быть гарантией их системы, опирающейся на бесправии, пророк указывает причину разорения в измене Завету (Союзу) и призывает к единственному спасительному средству - обращению. То, о чем говорит Амос, употребляя со всей силой резкие слова, - это недостатк связи между верой и жизнью. Тот, кто открыто проявляет собственную атеистическую и антирелигиозную концепцию, несправедлив и неправеден. Но прежде всего эта несправедливость и неправедность невыносима в тех, кто, считаясь религиозными благодаря исполнению религиозных практик, подходят к религии с точки зрения магии. Против такой несовместимости веры и жизни Амос выступает так резко, что часто экзегеты называют его величайшим пророком несчастья.

Осия

Пророк этот является почти современником Амоса (750-730), однако он уже видит приближение конца Северного государства. Этот период, с политической точки зрения, является очень бурным из-за нападения ассирийской державы и отсутствия единства между различными политиками. Нестабильная обстановка привела к постоянным дворцовым заговорам и переменам политики, результатом которых было уничтожение царства Самарии в 722/721 г.

Центральной точкой мысли Осии был «Бог, который является любовью», Бог Синайского Союза. Катастрофическая ситуация Израиля вытекала из отсутствия доверия и веры в такую любовь. Довериться Богу и Его Союзу, для Израиля обозначало «жить» и продолжать свою миссию в истории. Забывая об этом задании, Израиль перестал исполнять Божье планы, и примиряясь с поведением других народов, стал как один из них. Это обозначало потерю чистоты веры, а также развращение религии и культа. Бог Израиля стал богом как другие боги, а религия Израиля - одной среди других (Ос 4). Ягве, Бог любви, таинственный, неожиданный, всегда новый, который является любовью, в этой концепции становится богом, используемым человеком, который имеет его на своей территории и заставляет (магически) эффективно действовать с помощью культовых обрядов. У Осии замечается отчетливая полемика против религиозного схематизма священнических классов и популярного (народного) идолопоклонничества, которые ведут к незнанию Господина истории.

Бог Осии является тем же Богом, который вел народ через испытания в пустыни. Не даром пророк обращается к моменту исхода и пытается каким-то образом представить его заново. Этот исход, однако, становится более требовательным, соответствуя зрелости истории Израиля. Речь идет вовсе не о возврате назад, но о взгляде в будущее. Здесь реализуется, как и у других пророков, критикующая сила слова, которое побуждает сегодняшнего верующего, слушающего о событиях прошлого, к действиям, связанным с будущим, которое символизируют имена потомков пророка.

Исайя

Исайя более известен, чем его предшественники Амос и Осия. Его пророческая миссия осуществляется в царстве Иуды (Юг) при Иоафаме (742-735), Ахазе (735-15) и Езекии (715-686). Проповедует он во время наибольшего кризиса в истории своей страны, и по этой причине политические темы постоянно возникают в его послании. Пророк вмешивается в сиро-ефремлянскую войну (734-732), видит падение царства Израиля (722), присутствует при многочисленных мятежах палестинских чиновников, направленных против Ассирии. Из-за силы, обширности и богатства содержания его послания, его слова были собранны и распространены многочисленными учениками, которые также и в следующих эпохах продолжали его дело, сегодня охватывающее несколько столетий. Произведение, известное сегодня под имением книги Исайи можно разделить на:

а) Прото-Исайю (1-39), это сочинение происходящее из эпохи
пророка, записанное частично им или под его руководством;

б) Деотеро-Исайю (40-55), сочинение из эпохи изгнания (за
исключением темы «Слуги Ягве»);

в) Трито-Исайю (56-66), сочинение происходящее из эпохи после
изгнания.

Кроме того, в собрании имеются два апокалипсиса Исайи: Малый (34-35) и Большой (24-27), происходящие из эпохи после изгнания (IVвека). Нас сейчас интересуют исключительно избранные тексты из Прото-Исайи. Главы 6-11 образуют так называемую книгу Эммануила, в текстах которой акцент положен на царский мессианизм. Текст Ис 7,14 имеет исключительное значение. Пророк высказывает это мессианское пророчество в контексте сиро-ефремлянской войны. В ситуации безнадежности с человеческой точки зрения, когда Иерусалим окружен был вражескими войсками, пророк требует от царя глубокой веры, предсказывая ему от Бога знак Эммануила. Царь отвергает Божье предложение, потому что у него есть собственные человеческие планы и призывает войска Ассирии поторопиться на помощь и спасти династию, находящуюся под угрозой. По известной нам концепции царского мессианизма, каждый царь был в какой-то степени мессией. Актуальная сложная политическая ситуация побуждала к надежде на новое, лучше царство. Здесь, в лице царя Езекия, наследника Ахаза конкретизируется, но не исполняется полностью, эта надежда, не смотря на то, что Езекия был набожным и верным Ягве, стал как будто образцом для Израиля. Полнота осуществления мессианской фигуры происходит только в Христе, который становится полностью Эммануилом «Богом с нами».

Фундаментальной темой проповедования Исайи была святость Бога, которой должна отвечать вера человека, включающегося таким образом в историю спасения. Особенное значение имеет у Исайи его концепция истории. Вера-доверие и неверие являются двумя векторами (положительным и отрицательным) истории. Вера является побеждающей силой счастья и жизни, а неверие - принципом деструкции и уничтожения. Эта концепция ясно объясняет закаты и падения цивилизаций, потому что, по мнению Исайи, таков закон истории, каждой человеческой истории, а особенно истории типа Израилевой. У этой истории были только две альтернативы: веры исключительно в Бога или доверие собственным силам. Важным для пророка является то, что основой веры или неверности будет Бог, который в случае веры станет поддерживающей скалой, однако в случае неверия станет «камнем преткновения» для народа. Закон истории, в принципах преподанных Исайей, станет критерием интерпретации прошлого, нынешнего и будущего.

В эту концепцию включается также понятие «остатка Израиля», которое состоит из трех элементов:

а) «остаток» является наследником прошлого, т. е. тем, кто пережил на опыте Божьи обетования;

б) «остаток» нынешнего, актуальной действительности, в которой эти обетования
достигают выполнения;

в) «остаток» будущего, где он является знаком и зачатком новой
экспансии действительности, которую проповедует новый народ Бога.

Это понятие «остатка» позволяет пророку примирить Божью справедливость и Его верность обетованиям, потому что наказание, которое очищает, соединено с ожиданием новой действительности.

Итак, история Израиля становится историей надежды. Оттуда вытекает проблема отношения истории Израиля к всемирной истории (Израиля и народов). Пророк убежден, что любовь Бога предназначена для всех, и поэтому избрание Израиля происходит с целью служения всем. Важный для Исайи образ: все народы, стремящиеся в Иерусалим (Ис 2,25). Он всегда предупреждает Израиль, что его собственное избрание является благотворным для всех, а призвание набирает экуменических черт. Он убежден, что народ - это театр действий Бога, место, в котором любовь и величие Бога становятся видимыми и прозрачными, становясь, таким образом, светом и точкой отнесения. Сравнение великих знаков прошлого, которые сотворил Ягве, вмешиваясь в историю и освобождая свой народ из египетского плена, и разочарований нынешних времен, времен плена, побуждает Израиль к взгляду в будущее, и оттуда - к мессианской надежде. Она рождается из убеждения, что Бог верен и Его действие продолжается. Бог не противоречит сам себе.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. История Христианской Церкви (1)

    Документ
    С благодарностью к нашему Богу передаем мы второйтом „Истории христианской Церкви" в руки читателей. Дапочиет благословение Господа над всей книгой и укрепитмногие сердца в познании Его верности и милости во славуСвоего имени.
  2. История (2)

    Документ
    Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874-1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада.
  3. История философии: Запад Россия Восток (2)

    Документ
    В. Мотрошилова) Глава 1. Первые греческие мудрецы-философы 9 Мифология и пред-философия 31 Преднаука и любовь к мудрости 34 Глава . Основные фигуры и понятия-принципы ранней греческой философии 1.
  4. История христианства

    Документ
    Читатель, по-видимому, удивится, прочитав, что эту книгу я в значительной мере считаю автобиографической. Но это именно так - ведь Ортега-и-Гассет сказал, что каждое новое поколение стоит на плечах своих предшественников, подобно акробатам
  5. История возносит победителей и бичует побежденных. Маккавеи сумели выстоять в борьбе с империей Антиоха и наградой им были лавры победителей

    Документ
    История возносит победителей и бичует побежденных. Маккавеи сумели выстоять в борьбе симперией Антиоха - и наградой им были лавры победителей. Защитники Гамлы, Иерусалима и Масады не смогли противостаять римлянам - и никого из них
  6. История русской церкви в период совершенной зависимости ее от константинопольского патриарха (988-1240)

    Документ
    Русская Церковь есть только часть Церкви Восточной, православно-кафолической. С этою последнею она всегда имела со времени происхождения своего самое полное внутреннее единение, содержа одну и ту же православную веру, одни и те же

Другие похожие документы..