Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Реферат'
В обзоре рассмотрены история и современные направления исследований и разработок в области полимеризуемых стоматологических адгезивов и композитов. О...полностью>>
'Документ'
Родился в Москве. Отец — грузин, занимавшийся партийной работой, в 1937 году попал под каток репрессий и погиб. Мать — армянка, прошла через ГУЛАГ. В...полностью>>
'Документ'
1.1. Настоящее положение разработано в соответствии с направлениями реализации пилотного проекта по развитию общего образования города Москвы, закреп...полностью>>
'Реферат'
В данном дипломном проекте рассматривается такая проблема современной нефтяной промышленности, как бурение боковых стволов малого диаметра. Разработан...полностью>>

Научно-практическое пособие Екатеринбург 2010 ббк 86. 2 С904

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

Федеральное государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Уральский юридический институт

Министерства внутренних дел Российской Федерации»

Кафедра философии

П. Е. Суслонов

E. С. Губина

Религиозная ситуация
и основные религиозные направления
на территории Уральского региона

Научно-практическое пособие

Екатеринбург

2010

ББК 86.2

С904

С904

Суслонов П. Е.

Религиозная ситуация и основные религиозные направления на территории Уральского региона: научно-практическое пособие / П. Е. Суслонов, Е. С. Губина. – Екатеринбург: Уральский юридический институт МВД России, 2010. – 111 с.

Авторы:

П. Е. Суслонов, начальник кафедры философии УрЮИ МВД России,
кандидат философских наук, доцент;

Е. С. Губина, старший оперуполномоченный Центра по противодействию экстремизму ГУВД по Свердловской области

Рецензенты:

В. Б. Куликов, начальник кафедры педагогики и психологии УрЮИ
МВД России, доктор философских наук, профессор;

С. Г. Банных, начальник кафедры гуманитарных и социально-экономических дисциплин Уральского государственного института
противопожарной службы МЧС России, кандидат философских наук, доцент

Рассмотрено на заседании кафедры философии УрЮИ МВД России (протокол № 5 от 6 мая 2010 г.).

Издается по решению редакционно-издательского совета УрЮИ МВД России.

© П. Е. Суслонов, Е. С. Губина, 2010

© Уральский юридический
институт МВД России, 2010

Содержание

Введение ………………………………………………………………………..

4

Раздел 1. Государственно-конфессиональные отношения:
понятие и формы ……………………………………………………………….

5

Раздел 2. Государственно-конфессиональные отношения
в России: история и современность ………………………………………..

7

Раздел 3. Правовые основы государственной политики
в сфере свободы совести и вероисповедания ……………………………

12

Раздел 4. Особенности религиозных направлений,
распространенных на территории Уральского региона ………………..

19

§ 1. Христианство ………………………………………………………….

19

§ 2. Иудаизм ………………………………………………………………..

45

§ 3. Ислам …………………………………………………………………..

47

§ 4. Буддизм ………………………………………………………………...

57

§ 5. Новые религиозные движения в России ……………………………..

63

Раздел 5. Религиозная безопасность личности, общества
и государства …………………………………………………………………

87

§ 1. Понятие и направления религиозной безопасности ………………..

87

§ 2. Толерантность в религиозной сфере и проблема ксенофобии ……..

88

§ 3. Религиозный экстремизм ……………………………………………..

91

§ 4. Права и свободы личности в религиозной сфере и проблема
тоталитарных сект …………………………………………………………

99

Заключение ……………………………………………………………………

105

Список рекомендуемой литературы ………………………………………

106

Введение

Феномен религиозной веры с древних времен присутствует в жизни общества, и религия часто является важным фактором, определяющим поведение наших граждан.

Неотъемлемым правом сотрудника милиции является самоопределение в отношении к религии: принимать или не принимать ее. Однако сегодня в нашем обществе многие определились в этом плане, поэтому, работая на благо нашей Родины и государства, охраняя права и свободы граждан, принадлежащих к разным религиозным направлениям или неверующих, сотрудники милиции должны представлять, какие духовные ценности и идеи могут определять их поступки.

Религия (и всё, что с ней было связано в последние двадцать лет в России) получила распространение не только в среде определенных групп людей, но и вошла в повседневный быт, стала массовым явлением. Большинство наших граждан утверждают, что они «во что-то верят», многие регулярно посещают храмы и соблюдают отдельные религиозные обряды. Так или иначе, феномен веры присутствует в жизни современного российского общества, и органы государственной власти и правопорядка не могут с этим не считаться.

Уважая свободу выбора каждого, сотрудники милиции должны, в первую очередь, обеспечивать свободу и безопасность каждого человека в отдельности и государства в целом. Но для того, чтобы давать верную оценку тем или иным проявлениям религиозности и принимать правильные решения, им необходимо иметь определенные знания в этой области.

В пособии проводится анализ деятельности религиозных объединений на территории Уральского региона; классифицируются действующие религиозные объединения исходя из их религиозных доктрин; описываются основы вероучений действующих на территории Уральского федерального округа религиозных организаций и групп; отображаются положения законодательства в сфере свободы совести и вероисповедания.

В пособии особое внимание уделено политико-правовым аспектам религиозной деятельности, проблеме совершенствования нормативно-правового регулирования взаимодействия религиозных объединений и сотрудников органов внутренних дел, понятию и проблемам религиозной безопасности, противодействия проявлениям религиозного экстремизма и деструктивной деятельности в религиозной сфере.

Данный текст предназначен для проведения занятий в системе служебно-боевой подготовки сотрудников органов внутренних дел, пособие также предполагается использовать в практической деятельности по организации противодействия экстремизму различными подразделениями органов внутренних дел.

Раздел 1.

Государственно-конфессиональные отношения:
понятие и формы

Государственно-конфессиональные отношения – это совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимодействия между государственными органами (институтами государства) и религиозными объединениями, в том числе и неформализованными. Государственно-кон-фессиональные отношения являются составной частью внутренней и внешней политики государства, в их основе лежат законодательно закрепленные представления о месте и роли религии и религиозных объединений в жизни общества. В ходе формирования государственно-конфессиональных отношений определяется правовой статус религиозных объединений, который можно определить как совокупность прав и обязанностей религиозного объединения в отношении с государственными органами, юридическими лицами.

В государственно-конфессиональных отношениях можно проследить как влияние религии на государство через систему ценностных ориентаций граждан этого государства, так и влияние государства на религиозную жизнь через принятие законодательства, регулирующего деятельность религиозных объединений, устанавливающего права и свободы человека и гражданина в сфере свободы совести и вероисповедания.

Из истории известны три основные формы государственно-конфессио-нальных отношений и, соответственно, три вида правового статуса религиозных объединений в государстве.

Государственная религия (в христианской стране – государственная церковь). Для правового статуса государственного религиозного объединения характерны следующие черты:

  • выполнение определенных государственных функций (например, в сфере брачно-семейных отношений – регистрация браков, рождений, смертей);

  • государственное финансирование деятельности религиозного объединения;

  • наличие широких имущественных прав на землю и иную недвижимость;

  • полное или частичное освобождение от налогов;

  • включение норм религиозного права в правовую систему государства;

  • возможность участвовать в политической жизни и влиять на принятие государственных решений;

  • совмещение поста главы государства и главы религиозного объединения;

  • обязанность лиц, занимающих государственные должности, исповедовать государственную религию;

  • согласование назначения на высшие должности в религиозном объединении с государственной властью.

В современном мире такая форма государственно-конфессиональных отношений существует в Великобритании, где статусом государственного религиозного объединения наделена Англиканская церковь, в Дании и Исландии, где таким статусом наделена Евангелическо-лютеранская церковь, в Греции, где государственной является Православная церковь. Почти в 30 странах государственной религией официально признан ислам, и их правовые системы строятся на основе шариата (Иран, Судан, Саудовская Аравия, Объединенные Арабские Эмираты и т. д.).

Крайней формой государственной религии является теократия – государственноподобное религиозное объединение, где государственная власть непосредственно принадлежит духовенству. Ныне таким государством является Ватикан.

Следует иметь в виду, что наличие государственной религии не исключает признания и соблюдения прав и свобод лиц иных вероисповеданий или неверующих и их объединений, хотя их возможности и ограничены.

Светское государство ныне является наиболее распространенной формой государственно-конфессиональных отношений. Для нее характерны следующие признаки:

  • наделение всех религиозных объединений равными правами и обязанностями;

  • на религиозные объединения не возлагается выполнение никаких государственных функций;

  • государство и религиозные объединения отделены друг от друга, т. е. государство не вмешивается во внутренние дела религиозного объединения, а религиозное объединение не вмешивается во внутренние дела, не влияет на принятие государственных решений;

  • государство не берет на себя обязанность финансировать деятельность религиозных объединений;

  • объем прав и свобод человека и гражданина не зависит от его религиозной принадлежности.

В настоящее время светскими государствами являются США, Франция, Германия, Турция и многие другие, включая Российскую Федерацию.

Консенсуальная форма государственно-конфессиональных отношений – это такая форма, при которой объем прав и обязанностей религиозных объединений зависит от достигнутого между ее руководством и государством консенсуса (соглашения), который фиксируется особым соглашением – конкордатом (от лат. «сердечное соглашение») или совокупностью соглашений, заключаемых в рамках действующего законодательства. При такой форме сохраняется автономия религиозного объединения и светскость государства. Для нее характерны следующие черты и необходимы следующие условия:

  • наличие волеизъявления к заключению соглашения религиозного объединения;

  • наличие большего числа последователей религиозного направления (по сравнению с другими направлениями) и высокая степень их доверия государству. Это не нарушает права представителей других религий, а, наоборот, позволяет наиболее оптимально реализовать права религиозного большинства. Религиозные меньшинства при этом пользуются стандартным набором прав и свобод, соответствующих международным нормам;

  • религиозным объединениям, заключившим с государством такое соглашение, предоставляется возможность участвовать в широком спектре общественных отношений в интересах всего общества и государства, т. е. на них возлагается определенная степень социальной ответственности. Религиозные объединения могут реализовывать различные социальные проекты, выходящие за рамки собственно религиозной деятельности.

В современных условиях, как правило, консенсуальный правовой статус получают сразу несколько религиозных направлений в стране, являющихся для нее наиболее распространенными, укорененными, традиционными. Например, в Италии такой статус имеют католики, протестанты и иудеи. В Испании это католики, евангелисты, иудеи и мусульмане. В ряде случаев в законодательстве может употребляться термин «официально признанные (традиционные)» религиозные объединения, как, например, в Литве или Болгарии.

В качестве вывода следует отметить, что все вышеназванные формы складывались исторически и присущи каждому конкретному обществу; нельзя говорить о какой-то из них как наиболее «прогрессивной».

Раздел 2.

Государственно-конфессиональные отношения
в России: история и современность

В данном разделе следует выделить основные этапы и наиболее значимые вехи (даты) в государственно-конфессиональных отношениях в России. С известной долей условности их можно разделить на три главных периода.

1. Церковно-государственные отношения в России X – начала XX веков.

2. Отношения религиозных объединений и Советского государства.

3. Современные государственно-конфессиональные отношения в России.

За точку отсчета следует принять момент крещения Руси, так как именно христианство способствовало укреплению единой княжеской власти в силу специфики своего вероучения. Христианство более социально, ориентировано на связь «человек – общество, государство», а не «человек – природа», как в язычестве.

Вплоть до XVIII в. русское общество было по сути моноконфессиональным, поэтому отношения Церкви и государства строились по византийской модели «симфонии». Символом гармонии и согласия являлся византийский двуглавый орел, две главы которого символизировали власть царскую и церковную. Православная Церковь выполняла ряд восполняющих функций по отношению к государству, например, имела юрисдикцию над некоторыми сословиями, выносила судебные решения по религиозно-нравственным и семейным делам, в ее руках была служба мер и весов. Экономической основой Церкви была церковная десятина – налог, уплачиваемый княжеской властью от имени всего населения.

В эпоху татаро-монгольского ига Церковь отстаивала свои права наряду с государством, добившись, например, освобождения от уплаты дани. Это объяснялось во многом языческим религиозным сознанием татаро-монголов, которые терпимо относились к культам покоренных народов, надеясь на «помощь местных богов» во властвовании над этими народами. Православная Церковь выступала посредником между Ордой и Русью, отстаивая интересы своего народа.

В XVI–XVII вв. церковно-государственные отношения в России регулировались церковно-земскими соборами, органами церковно-народного представительства. В 1551 г. состоялся «Стоглавый» собор, принявший Соборное уложение, – правовой акт, закрепивший правовой статус «симфонии» Православной Церкви и Русского государства. Однако со стороны государства постоянно присутствовала тенденция к нарушению этого принципа, выражавшаяся, прежде всего, в наступлении на имущественные права Церкви, попытках ограничения церковного землевладения.

В 1649 г. было принято Соборное уложение царя Алексея Михайловича, согласно которому избранные русские патриархи подлежали окончательному утверждению царем. С 1650 по 1677 г. действовал Монастырский приказ – специальный государственный орган, контролировавший Церковь и ее земли, имевший право суда над духовенством.

Но окончательное административное подчинение Церкви государству произошло при Петре I, который в 1700 г. не разрешил избрать патриарха, назначив местоблюстителя, а в 1721 г. упразднил патриаршество и учредил священный Синод – государственный орган, управляющий делами Церкви. Церковь была превращена в бюджетную организацию, ее штатное расписание отныне утверждал царь. Синод управлял всеми церковными землями и осуществлял государственные сборы с них, на монастыри были возложены социальные функции приютов. Раскольники-старообрядцы жестоко преследовались государством.

При последующих монархах курс на превращение Церкви в придаток государства был продолжен и завершен при Екатерине II, которая манифестом 1764 г. окончательно ликвидировала феодальное землевладение Церкви. Церковь наделялась землей ограниченно и тем самым полностью зависела от государства.

В XVII–XVIII вв. Россия становится многонациональной и многоконфессиональной, поэтому, учитывая новые реалии, Екатерина II в 1773 г. издает Закон о веротерпимости, легализующий иные вероисповедания. Еще ранее, в 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ о признании за бурятами права исповедовать учение Будды, а Екатерина II, став императрицей, в 1762 г. учредила Институт бандидо хамбо лам – духовных лидеров буддистов, утверждаемых монархами. Для контроля над исламом по указу Екатерины II от 22 сентября 1788 г. в Уфе было учреждено Уфимское духовное магометанского закона собрание во главе с муфтием, утверждаемым по согласованию с властями.

До начала XX в. продолжается слияние Церкви с государственным аппаратом, она становится инструментом государственной политики. При Николае I сложилась система государственно-конфессиональных отношений, просуществовавшая до 1917 г. Во главе Церкви был царь с непосредственно подчинявшимся ему обер-прокурором Священного синода. На местах существовали духовные консистории – административные государственные органы, ведавшие приходами и священниками.

В Российской империи существовала четырехуровневая правовая градация вероисповеданий, выстраивавшаяся по принципу убывания «истинности». Каждое вероисповедание занимало в ней определенное место и наделялось соответствующим объемом прав или лишалось их. Такая политика определялась, прежде всего, идеологическими основами российской государственности.

На вершине конфессиональной иерархической структуры располагалась Православная церковь, занимавшая исключительное положение в общественно-политической системе Российского государства, служившая идеологической опорой его внутренней и внешней политики. Православное духовенство привлекалось к участию во всех важнейших государственных актах. Российский император мог исповедовать только православную веру, он же рассматривался как «верховный защитник» Церкви и «блюститель правоверия». Закон признавал за чтимыми Православной церковью воскресными и иными днями значение гражданских праздников. Духовенство было приравнено к светским чинам, предусмотренным «табелью о рангах».

Ступенью ниже находились «признанные терпимые» исповедания и их приверженцы – католики, протестанты (лютеране и реформаты), иудеи, мусульмане, буддисты. Они имели право свободно отправлять культ, обучать своих последователей религии, готовить кадры служителей, приобретать в собственность движимое и недвижимое имущество. Католическое и лютеранское духовенство получало от государства денежное содержание. Мусульманский, иудейский и буддийский культы, а также их служители обеспечивались за счет самих верующих. За ними шли «терпимые непризнанные» – старообрядцы, а также сектанты (духовные христиане, толстовцы и т. п.), отошедшие в разное время от Православной церкви. Их религиозная практика официально не признавалась, однако на бытовом уровне «терпелась». Наконец, «непризнанные нетерпимые», к которым относились так называемые изуверские секты (скопцы, хлысты), а также те исповедания, которые в зависимости от конкретных политических обстоятельств квалифицировались как враждебные государству. Все они преследовались по закону.

Характер вероисповедной политики Российской империи определялся также национально-политическими соображениями. В процессе территориальных приобретений в течение XVI–XIX вв. изменялся этноконфессиональный состав подданных Российского государства, объективно приводивший к сокращению доли русского православного населения, а следовательно, к ослаблению социального статуса Православной церкви. Одним из важнейших средств противодействия этой тенденции служил запрет всем исповеданиям, кроме православного (и, отчасти, лютеранского) проповеди своего вероучения за пределами своих корпораций. Лишь Православная церковь пользовалась исключительным правом миссионерской деятельности.

Этими же национально-политическими интересами определялись все прочие специфические черты вероисповедной политики государства в дореволюционной России: вмешательство во внутреннюю жизнь других конфессий; стремление к ограничению «иностранных» и «иноверных» религий строго национальными рамками; непризнание права личности на религиозное самоопределение и т. д.

Указанные особенности вероисповедной политики самодержавия, с одной стороны, развитие самосознания, экономический и культурный подъем национальных окраин – с другой вызывали в них к концу XIX в. рост недовольства, заставляли многих переходить от религиозного протеста к политическому. Революция начала ХХ в., наряду с требованиями политической свободы, поставила на повестку дня и религиозный вопрос. Правительственным актом «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 г., утвержденным Николаем II, признавалось право подданных свободно переходить из православия в другое христианское или нехристианское исповедание.

Временное правительство сделало следующий шаг на пути расширения свободы вероисповеданий. Постановлением от 14 июля 1917 г. было признано не только право перехода из одного вероисповедания в другое, но и вневероисповедное состояние; пользование гражданскими и политическими правами не ставилось больше в зависимость от принадлежности к вероисповеданию, никто не мог теперь быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры.

Идейно-мировоззренческой основой политики советского государства в сфере религиозных отношений являлся марксистский атеизм, рассматривавший религию как продукт социального отчуждения, «опиум для народа», потребность в котором будет исчерпана в ходе коммунистического строительства. Поэтому государство не только не считало возможным оказывать какую-либо правовую поддержку религиозным организациям, но, напротив, в качестве одной из важнейших своих задач полагало стимулирование процесса преодоления «религиозных пережитков». Данная стратегия находила воплощение в законодательстве. Религия объявлялась частным делом граждан, а религиозные объединения лишены прав юридического лица, включая право владения собственностью. Были также запрещены организованное обучение детей религии, религиозно-просветительская, миссионерская, благотворительная и другие традиционные виды внекультовой деятельности.

Никогда не отказываясь от этих принципиальных установок, государство в конкретных общественно-политических условиях, исходя из собственных интересов, корректировало свою вероисповедную политику, ужесточая ее или делая более либеральной. В первые два послеоктябрьских десятилетия сначала духовенство РПЦ, затем и служители других конфессий подвергались репрессиям как враждебные советской власти и социалистическому строительству элементы; в годы же Великой Отечественной войны была признана и в последующем не подвергалась сомнению патриотическая позиция подавляющего большинства религиозных организаций в стране. Законодательная норма об отделении церкви от государства не являлась реальным препятствием для вмешательства во внутреннюю жизнь религиозных организаций: в 1920-х гг. принимались меры к разрушению канонического строя РПЦ как иерархически организованного института, а в 1940-х гг. осуществлялось принудительное формирование централизованной структуры достаточно разнородных протестантских деноминаций. Изгнав религиозные организации из всех сфер общественной жизни (что по-своему было логично в условиях практически полного ее огосударствления), в годы «холодной войны» власть использовала их как орудие своих политических интересов на международной арене.

Однако цели, которые преследовало советское государство в отношении религии, достигнуты не были. Попытки подавления религиозной жизни породили религиозное подполье и религиозное диссидентство, в которых требования религиозной свободы выступали как выражение требований демократических свобод. К середине 1980-х гг. российское общество не только не стало сплошь атеистическим, но, напротив, был налицо процесс возрождения религиозности в самых разных слоях общества.

Переломным моментом в государственно-конфессиональных отношениях стал 1988 год, когда советское государство де-факто отказалось от политики воинствующего атеизма, признав за религиозными объединениями право на полноценную общественную деятельность. Де-юре вехой, ознаменовавшей переход к новой эпохе, стало принятие 1 октября 1990 г. Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях», а 25 октября 1990 г. – Закона РСФСР «О свободе вероисповедания». Этими законами снимались ограничения для деятельности практически любых религиозных объединений, что открывало в России новую эпоху абсолютной религиозной свободы начала 90-х гг. XX века.

Период 1990–1997 гг. характеризуется всплеском небывалой религиозной активности, в том числе и деструктивного плана, что связано с деятельностью многих иностранных миссионеров (вспомним Аум Сенрике) и отечественных проповедников деструктивных культов (например, Белое братство). Поэтому к 1997 году назрела необходимость принятия нового закона в сфере свободы совести и вероисповеданий, который бы соединил универсальные либеральные принципы и отечественные религиозно-культурные традиции и реалии. Такой Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» был принят 26 сентября 1997 г. С рядом поправок он действует и поныне. Оставляя незыблемым светский характер российского государства, этот закон в своей преамбуле отмечает особый историко-культурный статус четырех основных для России традиционных религий: христианства (в особенности, Православия), ислама, буддизма и иудаизма.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Научная библиотека (27)

    Библиографический указатель
    Настоящий библиографический указатель составлен в помощь студентам. В указатель включены библиографические описания книг и статей из журналов на русском языке за 2005–2011 (1кв.

Другие похожие документы..