Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Конкурс'
Діхтярьова Олена Вікторівна, учениця 11 класу Антонівської загальноосвітньої школи, призер обласного етапу конкурсу захисту науково дослідницьких роб...полностью>>
'Документ'
Течение, возникшее в искусстве и литературе Западной Европы и России в XVII-XVIII веках как выражение идеологии абсолютной монархии. В нем нашли отра...полностью>>
'Закон'
Настоящее положение разработано в соответствии с Федеральным законом "Об основах охраны труда в Российской Федерации" и рекомендациями Мини...полностью>>

А   абхава

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

Индуиский Словарь

А

 

АБХАВА (от "бхава" с отриательным префиксом*) "отсутствующее. В вайшешике после Прашастапады — седьмой род реально сущего. Делится на четыре вида: 1) вещь (или иное сущее), отсутствующая до своего возникновения; 2) отсутствующее после своего разрушения; 3) отсутствующее в ином, не своем качестве — горшок в качестве циновки есть отсутствующее и 4) отсутствующее в данном месте. В терминологии "инструментов верного познания" А. есть отсутствие любого из известных актов познания, что, согласно подшколе Кумарилы в мимансе, системно понимается как особый акт познания, к-рым познается реальное отсутствующее. В иных даршанах отсутствующее познается либо выводом, либо восприятием.
* Подавляющее большинство индуистских терминов санскритского происхождения, поэтому редакция не сочла нужным при раскрытии этимологии термина каждый раз отмечать это. Случаи, когда термин происходит из другого языка, особо оговорены. — Примеч. ред.

АБХАНГ — жанр маратхской религиозной поэзии. Тематика его разнообразна — от подробностей жизни до философских рассуждений, но главное содержание одно — восхваление бога и описание взаимоотношений с ним поэта-адепта. Зародился в фольклорной среде. Его использовал самый ранний из известных маратхс-ких поэтов Мукундрадж (XII в.), затем его популярности способствовало творчество ср.-век. поэтов-бхактов Днянешвара, Экнатха, Намдэва, Рамдаса. Более 4,5 тыс. А. принадлежит Тукараму (XVII в.). Различают малый А. из двух строк и большой с произвольным числом строк в различных разновидностях народного метра "ови". Рифмуются обычно первые три строки.

АБХЕДАНАНДА, СВАМИ (домонашеское имя Калипрасад Чандра, 1866—1939) — религ. деятель и мыслитель, один из прямых учеников Рамакришны. Родился в Калькутте в семье преподавателя англ, языка. В юности изучал западную и индийскую философию. Духовные искания молодого интеллектуала привели его к Рамакришне; их первая встреча состоялась летом 1884. С тех пор А. входил в узкий круг наиб, близких к учителю его последователей. К этому же времени относится начало дружбы А. с Вивеканандой. А. был одним из тех, кого умирающий Рамакришна выделил как будущих монахов — распространителей его учения. После смерти Рамакришны (1886) А. столь истово занимался духовной практикой, что даже среди своих товарищей — учеников Рамакришны заслужил прозвище "аскет". Приняв обет санньясина, он становится странствующим монахом и начинает паломничество по святым местам Индии. В 1896 Вивекананда, находившийся в Лондоне, вызывает его к себе для чтения лекций и руководства работой ведантистского об-ва. После отъезда Вивекананды А. остается на Западе и возглавляет всю многогранную деятельность последователей Рамакришны сначала в Европе, а с 1897 в США. В 1921, увенчанный мировой славой, он навсегда возвращается в Индию, где становится вице-президентом "Миссии Рамакришны". После пешего паломничества в Тибет он поселяется в Калькутте, где создает Ведантистское общество имени Рамакришны. В 1925 А. встретился в Дарджилинге с Махатмой Ганди и благословил его от имени учеников Рамакришны. В 1937 председательствовал на Всемирном Парламенте Религий, посвященном 100-летию со дня рождения Рамакришны. Пережив всех остальных прямых учеников Рамакришны, А. скончался 8 сент. 1939 в Калькутте и был кремирован на том же месте, что и его учитель. Автор мн. книг. Поли. собр. соч. А. издано в 11 томах (на англ. яз.).

АБХИШЕКА — окропление — центральный момент ритуала царского посвящения раджасуя. Жертвователя (царя) окропляли водой из различных рек, налитой в 4 сосуда из разных пород дерева. Ему вручались лук и стрелы. Затем, воздев к небу руки, царь совершал по шагу в направлении каждой из сторон света, тем самым как бы магич. овладевая горизонтальным пространством. В нек-рых формах обряда этот акт мог принимать форму военного набега на соседей, живущих в четырех направлениях. Царь совершал также "три шага Вишну", символизировавшие овладение вселенной в вертикальном ее делении (земля, воздушное пространство, небеса). На протяжении обряда царь постоянно отождествлялся с богами, особенно с Индрой, и сама А., называемая также "А. великого Индры", мыслилась осуществляемой по образцу обряда посвящения Индры на небесное царство. В послеведийскую эпоху название "А", и нек-рые элементы ее структуры были усвоены обрядами религ. посвящения (напр., в тантрическом буддизме).

АБХИШТАДЭВАТА, иштадэвата — личное божество, к-рому поклоняется индуист наряду с божествами местным (грамадэвата) и семейным, или родовым (куладэвата). В отличие от двух последних, определенных ему по рождению, А. индус выбирает сам из общего пантеона той ветви индуизма, какой он принадлежит. Поклонение А. совершается в домашнем алтаре, в изоляции даже от близких родственников; изображение личного божества скрывают от чужих глаз; небольшие по размеру изображения хранят при себе.

АВАТАРА (букв, нисхождение) — воплощение божества на земле. Индуистская концепция А. связывается с мифологией Вишну, однако упоминаются земные воплощения и др. богов (напр., Праджапа-ти первонач. превращается в рыбу, черепаху и вепря). В отличие от последних А. Вишну объединяются в канонич. списки, оперирующие стабильной сюжетикой; наиб, популярный из них: рыба-матсья, черепаха-курма, вепрь-вараха, человек-лев — нарасимха, карлик-вамана, Рама с топором -- Парашурама, Рама — герой "Рамаяны", Кришна, Будда и Калки Вишнуяшас. В диахронии, последовательности А. традицией усматривается отражение процесса эволюции жизни на земле (и тем самым -- раннеисторич. восприятия времени): первые три А. териоморфны, фиксируя развитие живого от рыб к млекопитающим; две следующих обозначают переход к антропоморфности; остальные же свидетельствуют о постепенном совершенствовании человека, сочетающего героику с высшей духовностью. А. Вишну объединяет идея спасения и охраны миропорядка в разных ее модификациях вплоть до близкой мессианству, что получает наиб, полное выражение в сюжете последней из А., связанной с образом Калки. Концепция А. выявляет свойственную индуизму уже на ранней стадии его формирования способность ассимилировать первонач. чуждые ему верования и религиозно-философские идеи, о чем говорит, в частн., включение Будды в число земных воплощений Вишну. В буддизме и джайнизме имеются до нек-рой степени сходные представления о множестве будд и тиртханкаров.

АВИДЬЯ — метафизическое неведение, считающееся во всех (кроме сугубо эмоционально-теистич.) направлениях традиц. мысли первопричиной изменчивого и тягостного бытия индивидуума в сансаре. Конкретизация А. разнится в даршанах. Так, в ньяе это неведение философских топик этой системы, в санкхъе и йоге - незнание существенной неслиянности духа и материи (Атмана-пуруши и пракрити), в веданте — непостижение тождества себя с Абсолютом (Брахманом). Преодоление А. также мыслится по-разному: с помощью дискурсивной мысли; йогой (т. е. преображением психики); интеллектуальной метафизич. интуицией. (См. Видья.)

АГАМА — разновидность др.-инд. религ.-философских текстов, составленных в нач. I тыс. и выделяемых в особый неведийский комплекс. Иногда их причисляют к шрути и делят всю священную лит-ру на ведийскую и агамическую; иногда А. считают даже священнее Вед; иногда причисляют к тантрам. А. обычно состоят из кратких изречений — сутр на санскрите или пракритах. А. относятся к шиваизму, вишнуизму или шактизму и делятся по содержанию на теолого-философские, йогические и ритуальные. Нек-рые А. содержат предписания о закладке и строительстве храмов, об изготовлении статуй и т. п. храмового инвентаря. Наиб, употребительны А., описывающие и разъясняющие храмовый ритуал и дающие наставления по поводу жертвоприношений, празднеств и ежедневных религ. обязанностей индусов. В Северной Индии А. (напр., тантра-шастра) противопоставляются Ведам, называемым в этом случае нигама. На юге Индии большинство А. связано с шиваизмом. Наиб, авторитетные тексты - "Камика-гама" и "Каранагама". Популярные А. нередко называют дравидскими пуранами юга.

АГАСТЬЯ — упоминающийся в "Ригведе" в кач-ве создателя ряда гимнов знаменитый муд-рец-рмшм. Родился в кувшине от семени Митры и Варуны. К числу наиб, известных из связанных с ним сюжетов принадлежат следующие: о том, как горный хребет Виндхья склонился перед ним, чтобы дать ему возможность пройти на юг (сюжет, традиц. интерпретируемый как отражение процесса распространения индоарийского влияния на юг субконтинента); о том, как этот мудрец выпил океанские воды, в к-рых укрылись от богов их недруги-демоны, и о поглощении асуры Ватапи (демоноборчество); о том, как царь Нахуша силой проклятия А. был превращен в змея (отзвук брахманской апологетики). На юге Индии образ А. приобрел черты культурного героя. Он принес туда тамильский язык и его грамматику, полученные им от Шивы, покровительствовал поэтическим академиям в Мадурай.

АГНИ (Огонь) — бог огня. В "Ригведе" — второе по числу упоминаний божество, культ к-рого сохраняет черты, восходящие к индоиранскому периоду; в гимнах его образ еще не отграничивается отчетливо от священного огня, к-рый он олицетворяет и к-рый занимает центральное место в ведийском ритуале наряду с Сомой, с которым А. чаше всего ассоциируется в Ведах. В гимнах А. прославляется как Пожиратель жертвы (Хуташана), возносящий ее к богам, жрец богов, посредник между ними и людьми. Связанный с повседневной жизнью людей, особенно же со свадебными и похоронными обрядами, А. — также бог домашнего очага, Принадлежащий всем людям (Вайшванара), Ведающий рожденных (Джатаведас). В Ведах тесно ассоциируется с мифич. родами жрецов огненного культа — Атхарванами, Ангирасами, Бхригу, принесшими огонь людям. В древних текстах подчеркивается множественность проявлений А. Объединяющий 3 сферы ведийской вселенной, А. - "трижды рожден" (в небе солнце, на земле — огонь, в атмосфере — молния), имеет 3 обители; в гимнах часто отождествляется с др. богами, в чем усматривается тенденция к монотеизму. В гимнах образ А. еще слабо антропоморфизован; зооморфные его образы в Ведах — бык, конь, птица (посланец, связующий земной и небесный миры), козел (ассоциирующийся с разрушительным аспектом). Позднее значение А. умаляется. В послеведийском пантеоне А. занимает место в группе локапалов, подчиненной верховной индуистской триаде; антропоморфный образ определяется отчетливее. В моральном аспекте А. - всеведущий, выступает как испытывающий и свидетельствующий правду, в космическом - как создатель и разрушитель вселенной, испепеляющий ее в конце мирового цикла 4 юг. Ритуальная функция А. сохраняет значение в индуизме. Женой А. именуется Сваха - персонификация ритуального возглашения. В послеведийской лит-ре А. рассматривается также в физиологическом аспекте как элемент живого организма "утробный" огонь (аударья). Представление об А., живущем в деревьях, восходит к ведийскому обряду добывания священного огня трением ритуальных палочек (арани). В. Эрман

АГНИХОТРА — возлияние на жертвенный огонь молока с жидкой кашей, совершаемое ежедневно утром и вечером, один из важнейших ритуалов Вед, сохранившийся в индуизме. От постоянной А. (нитья) отличают совершаемую по желанию (камья). В ведийских ритуальных текстах А. придается мистич. значение.

АГНИЧАЯНА — обряд воздвижения алтаря Агни, описываемый подробно в брахманах, где ему придается символич. и мистич. значение, и алтарь отождествляется с самим богом; он слагается из 10 800 кирпичей в форме птицы с распростертыми крыльями. Один из самых сложных обрядов ведийского ритуала, длящийся год, с жертвоприношением животных и чтением священных формул (см. Яджус).

АГРАХАРА — 1) Земля или деревня, выделявшаяся царем в качестве дара брахману; 2) Квартал или улица, где живут только брахманы.

АГХОРИ — последователи шиваитского культа Агхорапантха, основанного, по преданию, Горакхнатхом. По нек-рым характерным чертам (поедание трупов, питье вина из чаш, сделанных из черепов, и т. п.) сближаются с сектой капалика. А. — немногочисленны, живут преимуществ, на севере Индии.

АДВАЙТА (недвоичность, недуализм), также адвайта-веданта — влиятельнейшая школа веданты. Главный ее классик — Шанкара, хотя она явно существовала и до него. Интерпретация "Брахмасутр" в духе адвайты естественнее других, и эти взгляды представляют собою гл. тенденцию упанишад. К А. принадлежат многие крупные философы — Гаудапада, Мандана Мишра, Шри Харша, Вачаспати, Анандабодха, Аппая Дикшита и др. Тексты насчитываются сотнями — комментарии на "три основания" - упанишады, "Брахма-сутры", Бхагавадгиту, самостоятельные трактаты, вторичные комментарии, учебные компендиумы, философские поэмы (в т. ч. "Йога-васйштха") и др. Суммарно может быть передана в строфе: "Истинен Брахман, мир же превратен, Атман и Брахман реально одно". Духовная сущность (Атман) человека, по А., не тождественна ни телу, ни органам чувств, ни вниманию, ни интеллекту (буддхи), к-рые все суть ее органы. Атман есть единое сознание, пребывающее до различения на субъект познания, инструмент и объект. Это абсолютный субъект, не могущий стать объектом дуалист, опыта. Его природа - самосущее сияние и безобъектное осознавание. Он всеобщ, вездесущ и вечен, полностью отличен от всякого иного и конечного, вне логики. В опыте сверхрационального личного постижения (анубхава) оказывается, что Атман тождествен Брахману, о к-ром говорят упанишады, т. е. безличному единому, бескачественному и ускользающему от положительных определений и всякого описания началу сущего. Т. обр., абсолютный субъект есть абсолютный объект, и это есть единственная реальность. Все прочее есть кажимость, иллюзия (майя). Ответ на вопрос о природе отношения между реальным Брахманом (единым) и нереальной множественностью невозможен в однозначных терминах "да" или "нет". Брахман тождествен миру, ибо мир не вне Брахмана: не тождествен, ибо не меняется в меняющемся. Мир есть "вывернутый" посредством майи Брахман; майя - разделяющая и оформляющая сила, о к-рой нельзя корректно утверждать, что она есть или не есть: ведь если она есть, она есть предел Брахмана, что неверно; а если ее нет, то необъясним мир. При попытках уразуметь порождение кажимости мира "из" или "от" Брахмана он оборачивается Господом богом, а майя оказывается его творящей силой (шакти), к-рой он сам не подвержен. Но помимо такой попытки майя необъяснима (ибо не объясняется). Т. обр., она есть авидья, ложное знание. Итак, майя и авидья — объективная и субъективная стороны одного. При избавлении от авидьи осознается сущностное единство всего, неделимое бытие. В А. подробно разработана антропология. В индивидуальном "я" различаются чистый свидетель (это Атман; напоминает понятие пассивного интеллекта); и интеллектуальный деятель (аналог активного интеллекта). Деятельность связана лишь с "оболочками" (коша) Атмана и ничуть не затрагивает его самого. Есть 5 оболочек: ближайшая - "созданная из блаженства"; это возможность любых самопроявлений, аналогична богу в его отношении к Брахману. Затем — оболочка из познания, из ума, из пран, и самая внешняя — физическое тело. Состояние сознания бывает: явью (при взаимодействии органов чувств с объектами); сном со сновидениями, когда активен только ум (манас), и сном без сновидений, когда джива временно обретает свою истинную природу Атмана. Четвертое состояние — переживание абсолютного единства. В А. признается, в пределах всеобщей кажимости, сансара и закон кармы; эволюция мира "из" Брахмана структурно близка к схеме санкхьи. Мокша достигается только личным осознанием единства. Метод, помогающий достичь ее, но не осуществляющий ее, есть продумывание речений упанишад, созерцание себя как тождественного с Брахманом. Состояние освобождения неописуемо и вовсе не есть пребывание в раю, хотя косвенно на него намекается как на переживание бытия-сознания-блаженства (сат-гит-ананда). Система А. превосходит всякое религ. отношение к высшему и полагает его относительным либо дуалистическим. В социальной сфере признается необходимость соблюдения обрядов, исполнения дхармы согласно стадиям жизни и сословиям. Освобождение, однако, возможно не только для монахов. А. многим обязана философии буддизма махаяны, далеко не всегда признавая это открыто и нередко подвергалась упрекам менее спекулятивных умов в "скрытом буддизме". Европейские изложения и переводы текстов А. многочисленны, часты сопоставления системы с западными философиями — кантианством, гегельянством, немецкими мистиками и др.

АДИ БРАХМО САМАДЖ ("Изначальное общество почитания Брахмана") — название, к-рое получила религ.-реформаторская группа, возглавляемая Дебендронатхом Тагором после раскола "Брахмо самаджа" (1866). Продолжая отрицать непогрешимость Вед и идолопоклонство, эта группа все более становилась своего рода протестантской сектой внутри индуизма и даже устами одного из своих лидеров, Раджнараяна Бошу, провозглашала превосходство индусской религии и культуры над христианской теологией и цивилизацией.

АДИТИ — богиня, упоминаемая уже в Ригведе как мать группы богов Адитъя; самостоятельной роли почти не играет. Толкуется как персонификация отвлеченного понятия (А. букв. несвязанность, бесконечность). В Ведах выступает в зооморфном образе коровы (иногда отождествляется с Землею). В послеведийской мифологии — одна из дочерей Дакши, жен Кашьяпы.

АДИТЬЯ — группа богов, определяемая в Ведах числом 7 или 8; принадлежат к древнейшим в пантеоне (восходят, очевидно, к индоиранскому периоду). В Ведах имена А. ("сыновей Адити"): Митра, Варуна, Арьяман, Бхага, Дак-ша, Амша; имя 7-го не называется, 8-м назван Мартанда, противопоставляемый старшим как смертный, прародитель людей (впоследствии отождествляется с Солнцем). В Ведах А. связаны с брачным ритуалом; происхождение их неясно; в пантеоне они не занимают заметного места (исключая Варуну). В послеведийском пантеоне число их возрастает до 12 (потом ассоциируются со знаками солнечного зодиака), в группу включаются боги, ранее в нее не входившие, в т. ч. Индра, Вивасват, бог солнца, Вишну (как младший). Впоследствии Адитья — одно из имен бога солнца.

АДЖИВИКА (средства к существованию, [правильный] образ жизни) — одна из традиций шраманов. Подлинных текстов не осталось; нек-рые черты учения восстанавливаются из пристрастно-неприязненных описаний критиков, в осн. по текстам буддийского и джайнского канонов (VI—V вв. до н. э.). Видный вероучитель (но не основатель) А. Маскарин Гошала (пали - Маккхали Госало), современник Будды. Джайнские источники рисуют его ренегатом Махавиры после шести лет ученичества. В дальнейшем А. упоминается вскользь и с неизменным осуждением в разл. текстах вплоть до XIII в. В основе спекулятивных воззрений А. — объективный детерминизм, не оставляющий места целесообразной человеческой деятельности. Все в мире вершится по судьбе-необходимости, людские поступки не влекут за собою соответствующих им плодов, т. е. нет религ.-духовных плодов и кармы в строгом понимании, хотя перевоплощения признаются. Такой взгляд ("нет отца, нет матери, нет учителя, все происходит в силу рока, обстоятельств и природы существ") ведет к полному аморализму, в чем и упрекали А. Следование образу жизни шраманов тогда можно объяснять ленью и уклонением от тяжелой работы в миру, а аскеза есть видимость, т. е. способ заработать себе на жизнь (аджива). Так А. предстает "философией", как рефлексией практики и менталитета люмпенства. Однако этот напрашивающийся вывод подозрительно карикатурен. А. отвергала пользование одеждою, но, в отличие от остальных традиций, не требовала целомудрия. В схематизации понятий (по будд, источникам) заметна склонность к числу 7: по 7 классов богов и людей, 771000 видов заработка и пр. Все существа достигнут избавления от сансары через 8400 тыс. кальп. Наличие в А. теоретич. мысли сомнительно; если она была, то категориально интересно разведение понятий необходимости и причинности, т. е. первая признается, а вторая отрицается.

АДХАРМА (дхарма с отрицательным префиксом) — кривда, неправда, беззаконие, бесчинство, нарушение должного.

АДХВАРА — жертвоприношение сомы.

АДХВАРЬЮ — жрец, к-рый совершает обрядовые действия при жертвоприношении, сопровождая их чтением яджусов; традиции и компетенции А. принадлежит Яджурведа, иногда называемая А.

АИЯНАР (тамил. господин, от санскр. Арья) — сельский бог (грамадэвата), связанный с земледелием и плодородием, охранитель селений от демонов. Культ А., возможно, восходящий к протоиндийской эпохе (бог-буйвол), сохранился в нек-рых районах Юж. Индии. А. — сын Шивы и Мохини, женской ипостаси Вишну (одно из имен А. — Харихарапутра, т. е. сын Харихары). Изображается с трезубцем (или рогами) на голове, часто как воин — пеший, конный или на слоне. Характерный атрибут храмов А. — терракотовые кони, на к-рых его войско совершает ночные объезды селений. Известен также под именем Шаста (тамил. Саттан) — наставник, правитель.

АЙОДХЬЯ — древний город в вост. части штата Уттар-Прадеш, на р. Гогра (Сараю), в окрестностях совр. г. Файзабада. Историч. столица Кошалы, резиденция легендарных царей династии Икшваку, прежде всего — Рамы, героя "Рамаяны", аватары Вишну. Крупный центр паломничества. А. почитается также джайнами как родина семи джайнских вероучителей. В раннее средневековье была значительным центром будд. культуры. Позднее мусульм. правители, разрушая индуистские, буддийские и джайнистские святыни, возводили на их месте мечети. В последние годы А. стала местом все обостряющегося межобщинного индуистско-мусульм. конфликта.

АЙРАВАТА — имя полученного при пахтании океана богами и демонами слона Индры, одного из дигнагов, "слонов сторон света", охраняющего Восток.

АКАША — эфир как одна из пяти материальных первостихий (бхута) всегда строго отличен от пространства, т. е. места и ориентации. В вайшешике и ньяе А. — субстанция, носитель качества звука, она едина, безгранична и вечна. В санкхье различаются "причиняющая" и "причиненная" А. "Причиняющая" А. есть праматерия, в к-рой бесструктурный тамас преобладает над саттвой, она всепроникающа и не может пониматься как чистое отсутствие препятствий. От взаимодействия этой А. с раджасом порождается потенциальность звука (или А.), к-рая, соединяясь с "началом первостихий", превращается в атомы А., т. е. в "причиненную" А. Эти атомы пребывают в "причиняющей" А. и служат материалом дальнейшего усложнения материи. Размеры их конечны. Сходно понимается А. в веданте, однако место праматерии занимает там майя. Представления об А. развились из осмысления природы членораздельного звука и его онтологической сути.

АКШАМАЛА — четки. Шиваиты делают их обычно из высушенных плодов дерева рудракша (Eleocarpus ganitrus), может быть 14 разновидностей; вишнуиты — из веточек или зерен растения туласи. Число бусин в индуистских четках различно, чаще всего - 50 или 108.

АКШАРА (неуничтожимый) — 1) В санскритской лингвистической традиции — выделяемая в потоке речи единица, состоящая из гласной и группы предшествующих ей согласных, обычно, но не всегда, соответствующая слогу (ср. слогоделение pra-gal-bha и деление на акшары pra-ga-lbha); также передающее эту единицу на письме начертание, складывающееся из знака для согласного или лигатуры согласных и постконсонантного знака для гласного. 2) В философии (преимущественно грамматической) сущностное свойство Брахмана — нетленность.

АЛАКШМИ — богиня, олицетворяющая несчастье, неудачу, бедность, злой рок. В нек-рых местах, напр. в Бенгалии, в праздник Наваратри, перед Дурга-пуджей и после Сарасвати-пуджи почитают А., чтобы отвратить ее от своего порога, затем моют ноги, совершают ритуальное очищение, чтобы совершить Лакшми-пуцжу и пригласить Лакшми в дом. А. изображается старой седой женщиной с морщинистым лицом. Существует выражение "Лакшми-Алакшми", означающее превратности человеческой жизни.

АЛЛАХАБАД (санскр. Праяга, хинди Праяг) — один из древнейших и крупнейших центров индуистского паломничества. Наибольшим почитанием пользуется Тривени ("Три потока") — место слияния Ганги, Джамны и мифич. "подземной" Сарасвати. С древнейших времен засвидетельствован здесь культ священного дерева, "нетленной смоковницы" (Акшаявата). Название "Праяга" означает "место жертвоприношения"; согласно мифу, здесь некогда совершали жертвенный обряд боги во главе с Праджапати. Главная черта местного культа — периодич. паломнические празднества (мелы), из к-рых главная — Кумбхамела - устраивается раз в 12 лет и собирает до нескольких миллионов паломников, совершающих омовения в водах Тривени. Ритуальное самоубийство практиковалось здесь до Нового времени, когда было запрещено британской администрацией. Популярны и нек-рые объекты паломничества в окрестностях А., связанные с именами известных мифич. и легендарных персонажей (Нахуша, Яяти, Пуруравас и др.).

АЛЬВАРЫ (тамил, "углубленные [в бога]") — наименование 12 тамильских поэтов-вишнуитов, творивших с VI по X в. Их произведения объединены Натхамуни (кон. IX — нач. X в.) в корпус "Налайира тиввияппира-бандам" ("Божественные пирабандхи (циклы) из 4000 стихов"). А., развивая традицию воспевания Тирумаля-Вишну, представленную в ранней тамильской поэзии антологией "Парипадаль" и "Силаппади-гарам" ("Повесть о браслете"), создали грандиозный поэтич. комплекс, ставший своеобразной "вишнуитской Ведой" не только для юга, но и для севера Индии. Рамануджа (XI в.), великий индийский философ, чье творчество оказало громадное влияние на развитие вишнуизма в Индии, писал на санскрите, но опирался на созданный А. тамильский поэтич. канон. Один из А. — Перияльвар (IX в.) был, видимо, первым индийским поэтом, создавшим цикл лирич. гимнов о Кришне-пастухе ("Кришнаяна"). Его приемная дочь Андаль прославилась кришнаитской поэмой "Тируппавей" ("Священный идол"). Очень популярны на юге произведения таких А., как Тирумангейальвар (IX в.), Наммальвар (IX—X вв.). Циклы их гимнов называются "Тируможи" ("Священная речь"). Пением творений А. и сейчас сопровождаются храмовые ритуалы, службы, праздники в храмах Юж. Индии.

АМАВАСЬЯ (букв, совместное проживание) — ночь новолуния в индийских календарях; считается, что Луна и Солнце сходятся в этот момент в общем "доме". С А. начинается светлая половина - шукла пакша — лунного месяца. Это — период, когда в "сосуде" Луны накапливается амрита (напиток бессмертия); он увязывается с благостным влиянием богов. Темная же половина месяца - кришна пакша, — исчисляемая от полнолуния, более связана с влиянием предков.

АМБА (Мать) — одно из имен богини Дурги, супруги Шивы. В "Махабхарате" А., или Амбика, — одна из трех жен царя Вичитравирьи, в последующем рождении — воин Шикхандин, причина гибели героя старшего поколения Бхишмы, отказавшегося сражаться с тем, кто в прошлом был женщиной.

АМБЕДКАР БХИМ РАО РАМДЖИ (1891—1956) — видный политич. и религ. деятель Индии, известный реформатор и критик индуизма. Родился в поселке Мхау близ Индора в семье неприкасаемого из касты махаров. С детства испытал на себе все тяготы положения неприкасаемых, однако, в отличие от многих собратьев по касте, А. смог получить образование. Его отец и дед находились на военной службе у англичан. Выйдя в отставку, дед стал инспектором в одной из школ. Юный Бхим Рао Амбхавадекар (Амбедкар — имя любимого учителя, к-рое впоследствии взял себе Бхим Рао) получил образование в школе в Сатаре и в колледже в Бомбее. Благодаря поддержке правителя Бароды Саяджи Рао А. продолжил образование в Колумбийском университете (Нью-Йорк), затем — в Лондоне и Берлине. Экономист по профессии, А. проявил себя как выдающийся журналист, издатель, законодатель. Однако ни образование, ни высокие посты, к-рых А. достиг в колониальной ад-
министрации и в правительстве независимой Индии (член совета при вице-короле, министр труда, министр юстиции в правительстве Джавахарлала Неру), не изменили презрительного отношения к нему со стороны высококастовых индусов. Будучи председателем комитета по созданию Конституции Индии и автором многих статей этого документа, А. добился законодательного запрещения неприкасаемости и кастовой дискриминации. Однако законы не изменили психологии людей. Теоретические исследования и личный опыт борьбы с неравенством показали А., что корень неприкасаемости и кастовой системы — в индуизме и самих основах индусского общества. В 20-х гг. А. начинает движение за реформирование индуизма и интеграцию неприкасаемых в индусское общество. В 1928 на конференции махаров в Махаде А. с несколькими сподвижниками сжег экземпляры кодекса индусского права "Ману-смрити" ("Законы Ману"), давно устаревшего, но по-прежнему служившего практическим руководством для многих индусов. "Ману-смрити" оставляли неприкасаемым роль уборщиков нечистот и трупов, с чем не хотели мириться А. и его сподвижники. В 1929 в Насике и в 1930—35 гг. в Пуне под руководством А. были организованы сатъяграхи — ненасильственные кампании за предоставление неприкасаемым права доступа в индусские храмы. В середине 30-х гг. А. отказался от этой формы борьбы с кастовой дискриминацией. Как раз в это время аналогич. кампанию начинает Махатма Ганди при поддержке ИНК. Начинается пора соперничества А. и ИНК за влияние среди неприкасаемых. Результатом их общих усилий был пакт 1932 о признании неприкасаемых частью индусской общины. С этого момента многие храмы стали доступными для представителей всех каст. А. считал необходимым ввести культ единого божества, единую священную книгу, дешевый ритуал, институт оплачиваемых государством и подотчетных ему чиновников-жрецов. Создавая свою теорию реформы индуизма, А. учитывал опыт как христианских религ. реформаторов, так и индийцев Кабира (родители А. были последователями учения Кабира), Рам Даса, Шри Саи Баба из Ширди, Махатмы Пхуле и др. Реформы, предложенные А., не были осуществлены. В этой ситуации А. заявил о своем намерении перейти из индуизма в иную веру и увлечь за собой миллионы своих последователей. Заявив об этом в 1935, А. до 1956 не осуществил это намерение, изучая возможности перехода неприкасаемых в сикхизм или буддизм. Наконец он объявил о переходе в буддизм, и за ним последовали сотни тысяч махаров. Вышедшая в 1957 уже после смерти А. его книга "Будда и его учение" не была признана буддистами мира. О созданном А. учении в Индии чаще говорят как об антииндуизме, а не о необуддизме, а 4—5 млн. необуддистов в совр. Индии воспринимаются как заблудшие, отказавшиеся от родной религии. Тем не менее многие индусские лидеры, в т. ч. М. М. Малавия и В. Д. Саваркар, положительно оценивали деятельность А., указывая на то, что он привлек внимание кастовых индусов к проблемам неприкасаемых и не допустил массового перехода последних в ислам.

АМБИКА — одно из имен Умы, супруги Шивы; в "Махабхарате" — супруга Вичитра-вирьи, мать царя кауравов Дхритараштры, рожденного ею от Кришны Двайпаяны Вьясы, к-рому приписывается авторство эпоса.

АММА, амман, аммей (мать) - у дравидских народов общее наименование богинь, к-рые функционируют на двух уровнях: общеиндийском как ипостаси "богини-матери", "дэви" или других персонажей общеинд. мифологии и местном, где они выступают под разными именами и обликами в окружении разных мифов и местных легенд. Таковы, напр., Елламман (мать, охраняющая границы [селения]), Мариямман (мать дождя), Минакшиямма (рыбоглазая), Канниямма (мать-девственница), Хулиямма (мать-тигрица) и др. Они обладают свирепым нравом, необузданны и кровожадны. Способны насылать болезни (оспу, холеру, желтуху), засуху, др. несчастья и требуют умилостивительных обрядов, включающих кровавые жертвоприношения (до недавнего времени кое-где существовал ритуал заклания буйвола), оргиастические пляски, песнопения. В ублаготворенном, "охлажденном" состоянии покровительствуют людям, охраняют их от врагов и болезней, обеспечивают урожай и процветание.

АМРИТА (букв, не-мертвое, ср. греч. "амброзия" со сходным значением) — в архаической мифологии индоариев - напиток, к-рым боги подкрепляют силы, поддерживают свое существование. В мифич. космологии "сосуд с А." помещается в верхней сфере мироздания, над колесом Солнца-Времени-Года. Архаические календарные обряды предусматривали "восхождение" их участников к символам амриты на вершине ритуального столба. Миф о похищении А. Гарудой ("Махабхарата" I. 23—30) образует явную параллель мифу о похищении сомы орлом: сома и мадху (мед) часто выступают как мифологич. эквиваленты А. Популярен в индуизме миф о том, как боги некогда добыли А. посредством пахтания (сбивания) Молочного океана, в результате чего из вод явилась А. вместе с другими ценностями; богам удалось завладеть А., несмотря на сопротивление этому их старших братьев и соперников — асу ров. С течением времени архаич. представление об А. как своего рода "живой воде", придающей тому, кто отведал ее, жизненные силы на новый временной цикл, сменяется в индуизме представлением об А. как "эликсире бессмертия", навсегда устраняющем возможность смерти; А. становится также символом вечности и мистич. соединения с Абсолютом (Брахманом).

АНАНГА (без членов [тела]) - эпитет бога любви Камы, к-рый был сожжен дотла огнем лобного глаза Шивы за то, что, пытаясь возбудить в нем любовь к Парвати, помешал его медитации. Существует гипотеза о том, что этот миф по-своему объясняет этимологию эпитета, восходящего к тамильскому слову "анан-гу", к-рое обозначает, в части., мучительную любовную страсть.

"АНАНДА МАРГ" ("Путь радости") — религ.-шовинистическая орг-ция правого толка, создана в 1955 в штате Бихар. Основатель ее — бенгальский брахман П. Р. Саркар, мелкий путейский чиновник из г. Джамальпур. Идеология "А. м." соединяет мистицизм йоги и тантру, которая понимается как средство овладения космическим сознанием. Орг-ция жестко структурализована и строится по принципу пирамиды с неукоснительным подчинением низших высшим и высших верховному вождю. Внутри орг-ции существует железная дисциплина и культ беспрекословной покорности. В рамках "А. м." функционируют "департаменты" образования, внешних сношений, внутренних дел и т. п., созданные, как отмечают исследователи, по принципу теневого правительства. По сообщениям индийской прессы, попытки выйти из "А. м." караются смертью. Поскольку члены "А. м." обычно имеют при себе чашу для подаяний, сделанную из человеч. черепа, многие индусы считают, что орг-ция похищает детей и убивает их с целью добыть черепа. Это объясняет нередкие случаи самосуда над членами "А. м." в индийских городах. Причастность "А. м." к террористич. актам, включая покушения на государств, деятелей Индии, не раз становилась предметом судебного разбирательства. В своих социально-экономич. доктринах лидеры "А. м." выступают против капитализма и коммунизма, выдвигая взамен некую теорию прутизма (от англ, сокращения слов "теория прогрессивной утилизации"). Под знаменем этой доморощенной и нарочито туманной теории "А. м." создает многочисл. дочерние орг-ции, творческие союзы, рабочие и студенч. профсоюзы и т. д. Для деятелей "А. м." характерно мессианское возвеличивание индуизма, однако секретность орг-ции, ее агрессивность и насаждаемый в ней культ насилия отпугивают от нее демократич. круги страны. Отделения "А. м." существуют и за пределами Индии, в т. ч. и в России. По данным российского индолога Б. Н. Клюева, в мире насчитывается от 85 до 96 заграничных отделений "А. м.".

АНАНТА (букв, бесконечный, беспредельный) великий змей в индуистской мифологии, всегда сопутствующий Вишну. Участвует в одной из устойчивых иконографич. композиций вишнуизма: Вишну в йогическом сне возлежит на огромном змее (А.), свернувшемся в кольца; у ног бога — его супруга Лакшми; из пупа Вишну вырастает лотос, на к-ром восседает Брахма. Мифологически эта сцена чаще
всего локализуется в небесном царстве Вишну Вайкунтхе; в нек-рых мифах — в царстве Вод, расположенном за царством Ночи. А. также по приказу Брахмы поддерживает Землю. Когда боги снаряжали Дургу на войну с демонами, А. снабдил ее браслетом, сплетенным из змей (см. также Шеша). Иногда А. считается царем змей.

АНВЙКШИКИ — по толкованию Пакшиласвамина (см. ньяя), вторичное рассмотрение, т. е. рефлексия, по поводу содержаний, данных нам в чувственном опыте или из традиции, понятая как особая область деятельности. Т. обр., А. можно определить как методически ориентированное философствование, в отличие от чистых спекуляций о духе и Абсолютном. В раннюю эпоху (до I в. до н. э.) термин мог применяться к различным направлениям мысли, в т. ч. к санкхье, локаяте. С возникновением школы ньяи стал ее малоупотребительным синонимом.

АНГИРАС — известный в Ведах дивным пением мудрец-риши, основатель рода Ангирасов, прославившегося созданием гимнов, в части. IX мандалы "Ригведы", посвященной Со/ие-Павамане; в более позднее время — персонификация планеты Юпитер и его регент. В кач-ве жреца богов Ангирас отождествляется с Брихаспати.

АНГКОР ВАТ (искаж. кхмерск. "нокор ват"; прибл. перевод — столичный храм; возможно — первонач. название Врах Вишнулока) — архитектурный храмовый комплекс XII в. в Ангкоре, провинции Сиемреап на севере Камбоджи, в окрестностях Великого озера, где в XI — XIV вв. находился р-н столиц Ангкорской империи и резиденций кхмерск. царей. В эпоху А. В. столицей была Яшодхарапура. А. В. расположен на ее территории в 2 км к югу от г. Ангкор Тхом и в 5 км от г. Сиемреап. А. В. — крупнейший из храмовых комплексов на территории Камбоджи. Грандиозн. ансамбль каменных зданий, эспланад, дворов, площадей и каналов занимает территорию ок. 200 га. Был построен при короле-завоевателе Сурьявар-мане II (1113—1150) в эпоху максимального территориаль-но-политич. господства Ангкорской империи и ознаменовал завершение наивысшего расцвета кхмерской классич. архитектуры. По преданию, А. В. был возведен по воле самого верховного бога Индры, скопировавшего свой небесный дворец для принца Кет Меалеа. Общерелиг. функция А. В., построенного на месте древн. святилища Вишну, изначально была связана с почитанием Вишну и др. индуистск. божеств. Как государств, святилище А. В. является храмом культа бога-короля (дэвараджи) и был, вероятно, усыпальницей обожествленного монарха Парамавишнулоки (посмертн. имя Сурьявармана II). Архитектура А. В. в своей основе историч. восходит к юго-восточноазиатскому типу храма-горы и является с т. зр. ансамблевого решения максимально полным и усложненным развитием данного типа, реализованным в условиях Кхмерской равнины. Архитектурный образ А. В. символически воспроизводит индуистск. модель вселенной: пять центральных башен олицетворяют космич. гору Меру, водоемы — мировой океан. Территория А. В. — прямоугольный участок размером ок. 1500 х 1300 м, огороженный каменной стеной, вдоль к-рой протянулись каналы шириной ок. 200 м. Весь участок ориентирован на запад, единственный внешний вход с порталом - в центре зап. стены. Комплекс гл. зданий сдвинут к восточной половине участка. Осн. строит, материал — мелкозернистый серый песчаник. От ворот в зап. внешней стене к гл. входу на внутреннюю храмовую территорию ведет широкая вымощенная плитами дорога длиной ок. 220 м. Гл. вход выполнен в виде анфилады пересекающихся галерей. Весь комплекс построек за ним покоится на прямоугольной платформе размером ок. 1025 х 800 м, обрамленной широким бассейном и крепостной стеной. Центральная часть храма расположена на трех связанных между собой мощных террасах (нижняя - 197 х 215 м), поднимающихся в виде пирамиды с нарастающей высотой (соответств. — 3,5, 7 и 13 м). Каждая из террас окружена галереей с двускатной кровлей и входом с причудливыми портиками и фронтоном. По углам галерей и в центре всего ансамбля — многоярусные пирамидальной формы башни. Центральная башня-святилище имеет высоту 42 м и возвышается над уровнем земли на 65 м. Эта башня предназначалась для изображения дэвараджи (бога-короля); под ней имеется глубокий вертикальный колодец-шахта, где помещались сакральные предметы и, возможно, кремированные останки монарха. Кровли башен и нек-рых др. построек облицовывались золотом. Внешний облик ансамбля А. В. как целостной структуры поражает чистотой линий и пластич. совершенством, соединяющим гармонию и величие. В соотношениях между горизонтальными размерами фасадов и вертикалями башен, в других параметрах и чередовании эспланад, водоемов и внутр. дворов присутствует глубокое понимание создателями А. В. закономерностей и динамики ландшафтного и пространственного восприятия архитектурных масс. Скульптурно-пластическое оформление А. В. богато и разнообразно; несет большую образно-символическ. нагрузку, являясь органич. частью архитектоники ансамбля. По обеим сторонам зап. дороги к гл. входу тянутся скульптурные фигуры змей-нагое, олицетворяющих миф о происхождении королевской династии. Фронтоны, филенки и ниши зданий заполнены скульптурными, преимущ. рельефными, мотивами изобразительного и орнаментального характера, среди к-рых выделяются ритмично повторяющиеся фигуры апсар, различных божеств и др. мифологии, персонажей. Выдающееся место занимают колоссальные фризы в галереях по сторонам нижней террасы. Они содержат многофигурн. композиции, выполненные в технике низкого барельефа (изнач. раскрашенные, полихромные). Общая протяженность этих композиций ок. 800 м, площадь — ок. 1400 кв. м. Зап. галерея занята сценами популярной в ЮВА "Рамаяны" и картинами битвы между Пандавами и Кауравами на поле Курукшетра ("Махабхарата"). На значит, части площади стен вост. галереи представлен мифологич. сюжет о взбивании Молочного океана богами и демонами-асурами с целью добыть напиток бессмертия — амриту. Имеются также обширные композиции на тему борьбы между богами во главе с Вишну (и его воплощением Кришной) и демонами; колоритные сцены жизни на небесах и в аду. Особый интерес представляет южн. ("историческая") галерея, рельефы к-рой, судя по имеющимся здесь же надписям, передают события эпохи правления Сурьявармана II (включая придворные сцены, военные процессии и т. д.)..

АНКЬЯ-НАТ, мистериальная музыкальная драма Ассама, возникшая в XV в. Создателем А.-н. является вишнуитс-кий проповедник Шанкарадэ-ва, автор многих пьес на сюжеты "Бхагавата-пураны", "Матсья-пураны" и "Маркан-дея-пураны". Традицию Шанкарадэвы продолжили его ученики Мадхавадэва, Рамананда, Рамачарана, считающиеся классическими авторами А.-н. Языком А.-н. является браджбули — смесь майтхили и ассамского. В представлении А.-н. "чистый" танец (нриттья) сочетается с пантомимой (абхиная). А.-н. исполнялась только мужчинами, членами вишнуитской общины. Обязательными персонажами А.-н. являются рассказчик Сутрадхара и шут Бехува. Наиболее популярные пьесы А.-н.: "Похищение Рукмини" ("Рукмини-харана"), "История Прахлады" ("Прахладачарита"), "Убиение змея Калия" ("Калиядамана"). Для А.-н. характерен лирич. характер представления (стиль сангит).

АНТЬЕШТИ — обряды прощания с покойником и кремации. Они относятся к числу несчастливых и не всегда перечисляются среди санскар. Ведические арии верили, что, подобно тому как свящ. огонь переносил жертвы богам, он мог доставить на небо и человеч, тело. Т. обр. умерший приобретал блаженство. В процессе эволюции религ. верований менялись отдельные установки, но кремация была и остается осн. формой обращения с телом покойника у индуистов. Кстати, сожжению подвергают не всех: хоронят умерших маленьких детей и беременных женщин, почитая первых, видимо, не нуждающимися в очищении, а последних — нечистыми. Дом, где случилась смерть, и родственники умершего в течение нескольких дней считаются нечистыми. Очищение достигается совершением кремации тела покойного и др. обрядами. Ими руководит жрец, как правило — брахман. Омывают тело покойного члены его семьи, а несут на место кремации (шмашана) и выполняют наиб, неприятные процедуры члены неприкасаемых каст, к-рые считаются ритуально нечистыми. Труп обмывают дома, затем заворачивают в белое полотно, оставляя открытым лицо, засыпают цветами и после молитв и поминальных церемоний (различных у вишнуитов и шиваитов; общим является окропление тела водой из Гонги) несут на шмашану. Там тело снимают с носилок и кладут на связку хвороста. Старший сын зажигает костер. Чтобы дерево лучше горело, его нередко поливают маслом. Когда костер гаснет, сын разбивает череп покойника, после чего родственники собирают несгоревшие останки и бросают их в воду, желательно в Гангу. Наиб. свящ. местами кремации является Маникарника гхат и Харишчандра гхат в Варанаси на берегу Ранги. На местах кремации знатных людей, так же как на местах совершения сати или массового ритуального самосожжения (джаухар), устанавливают памятники. Обычай сати, обряд сжигания на погребальном костре жены покойного, на к-рую возлагается вина за смерть мужа, широко бытовал еще не так давно и встречается иногда и сейчас. Все же в наст. вр. вдове обычно сохраняется жизнь, но ее лишают атрибутов замужней женщины — срывают брачный шнур (мангала-сутру), разбивают ее браслеты, бреют наголо, одевают в белые одежды. Вдовы обязаны проводить остаток жизни в посещении святых мест индуизма и изучении нек-рых разрешенных для них свящ. книг (особенно пуран), они лишены имущества, и их социальный статус очень низок. Появление их на пути, также как и встреча по пути траурной процессии, считается дурным знаком. Велико значение сына в совершении обрядов кремации и поминовения предков (шраддха). В наст. вр. индуисты рассматривают кремацию как освобождение души от земной оболочки. При несоблюдении обрядов и шраддха возможно превращение души умершего человека в нечистую силу (пишачи, бхуты, преты и т. д.). Сыновья, особенно старший, считаются спасителями человека, ибо совершают обряд кремации. Нек-рое время после кремации (от десяти дней до месяца) члены семьи покойного соблюдают траур, а если точнее выражаться, они остаются нечистыми и потому предпринимают меры, дабы не осквернить других. Они не должны обращаться к божествам или общаться с другими людьми, не могут бриться, стричь волосы и ногти, причесываться, носить обувь или одежду. Они могут лишь прикрыть наготу куском ткани, но все, даже земля, на к-рую они ступают, оскверняется. Очищение семьи умершего возможно после совершения поминального обряда (шраддха), когда душа умершего окончат, находит покой (попадая на небеса или переселяясь в другую оболочку).

АПАРИГРАХА (нестяжание) - одно из пяти ограничивающих поведенческих предписаний (санскр. "яма"), входящих в первую ступень восьмизвенной йоги. Понимается как отказ от принятия [лишних] даров и довольствование тем, что необходимо для достижения духовной цели йога.

АПСАРА (букв, движущаяся в водах) — класс мифологич. существ, упоминаемых уже в Ведах. В "Атхарваведе" — демонич. духи леса и вод, подобные славянским русалкам, завлекающие и губящие смертных. В послеведийской мифологии — небесные нимфы, танцовщицы, развлекающие небожителей в царстве Индры, по поручению к-рого нисходят иногда на землю, чтобы соблазнить и отвлечь от исполнения обетов святых отшельников, могущество к-рых грозит поколебать власть богов; постоянно ассоциируются со своими супругами гандхарвами, небесными музыкантами. Возникли из вод Молочного океана, при пахтании его богами (дэвами) и асурами.

АРАНЬЯКА (лесная [книга]) — тексты, составляющие один из циклов ведийского канона (между брахманами и упани-шадами). Содержание А. составляют в осн. рассуждения о сущности обрядности, подготовившие переход к более глубоким философским обобщениям упанишад. См. также Веды.

АРАТИ — 1) Вечернее поклонение богу в индуистских храмах, во время к-рого зажигают бронзовые или глиняные Ардзкуна (аратрика) светильники и под чтение мантр или пение гимнов совершают ими движение по часовой стрелке перед изображением бога. 2) Круговые движения зажженным светильником перед лицом бога или уважаемого человека в знак его почитания.

АРДЖУНА — третий по старшинству (после Юдхиштхиры и Бхимасены) сын царя Панду от Кунти, один из Пандавов героев "Махабхараты". Согласно "небесной" родословной, он является сыном бога Индры и одновременно сближается вплоть до отождествления с Кришной-Васудэвой, с к-рым связан двойными узами родства: по матери, к-рая приходится сестрой отцу Кришны, а также благодаря женитьбе на Субхадре, его сестре. Кришна — колесничий А. в великой битве, именно ему он открывается в образе вишварупа, Bсe-бога мироздания, и излагает учение "Бхагавадгиты". Другая линия отождествления Арджуны с Кришной — пара мудрецов-/шмш Нара (А.) — Нараяна (Кришна). Любимый ученик военного наставника Пандавов и Кауравов, героя старшего поколения Дроны, А. впоследствии обучается военному искусству у Парашурамы ("Рамы с топором"), вошедшего позднее в канонич. список аватар Вишну. За содействие в сожжении леса Кхандавы А. получает от бога Агни свой знаменитый лук Гандиву, от богов-локапал — небесное оружие, а от Индры, к-рому помогает сокрушить демонов — дайтъев и данавов, — принимает в дар диадему, отчего и зовется Киритином, "Увенчанным диадемой". Так вокруг образа этого эпич. героя происходит циклизация сюжетов, соединяющих мифологию "старых", восходящих к ведизму, и "новых", собственно индуистских богов. В битве "Махабхараты" от руки А. принимают смерть наставник героев мудрый Бхишма и старший брат Карна, — свидетельство амбивалентности сложного эпич. образа, к-рая послужила важным импульсом к появлению в XIX в. "теории инверсии", усматривавшей первоначальную героич. основу эпоса в действиях не Пандавов, а их соперников Кауравов.

АРДХАНАРИ — манифестация бога Шивы в слиянном с его шакти образе; представляется как единое существо, соединяющее в себе мужское и женское начало. В иконографии — полумужчина, полуженщина, с атрибутами Шивы и Парвати, в т. ч. и с их ваханами — быком и львом. В поздних легендах происхождение данного образа трактуется в сюжете о заботливой жене, к-рую супруг от полноты чувств обнял так крепко, что превратился в одно целое с ней.

АРТХА — польза, материальная выгода как одна из "трех целей человека" (триварга) наряду с дхармой и камой. Преимущественное значение придается А. для царя (см. "Артхашастра"). В этом случае А. определяется как приобретение новых земель, население к-рых может быть обложено податями и повинностями.

"АРТХАШАСТРА" — санскр. сочинение, посвященное различным аспектам деятельности царя. Традиция А. как особой дисциплины формировалась во вт. пол. I тыс. до н. э. Ее божественным покровителем считался учитель богов Брихаспати, а земными авторитетами — легендарные советники царей предмаурийской эпохи. Сохранившаяся А. приписывается Каутилъе, отождествляемому с Чанакъей, советником Чандрагупты Маурья. Современные исследователи склоняются к мнению, что окончат, вид текст получил не ранее I—II вв. А. состоит из 15 разделов: о поведении царя и выборе им советников, о способах пополнения казны, осуществлении суда и следствия, тяжбах, преступлениях и наказаниях, о тайных мерах устранения противников и соперников, методах политики и военного искусства, отношении к немонархич. объединениям, применении тайных осведомителей и колдовских средств, наконец, о методике изложения, принятой в шастре. Идейные истоки А. находят в представлениях о том, что для царя политич. выгода — превыше всего; ради нее он может пренебречь любыми моральными нормами. Источники А. многообразны — составители опирались на предания об эпич. героях, использовали специальные трактаты по различным отраслям знания — о земледелии и архитектуре, ремеслах и судопроизводстве, стратегии и т. п. В А. содержатся детальные схемы и классификации: "семи элементов царства" и "семи возможных пороков царя", "шести методов внешней политики" и "шести видов крепостей" и мн. др. Цель политики определяется как расширение подвластной царю территории с податным населением, поэтому соседи царя являются его естественными врагами, а соседи соседей — союзниками. Изучивший А. в идеале способен стать главой общинного конгломерата полузависимых союзников и слуг (т. наз. мандалы) и даже достичь положения "мирового владыки" (чакрвартина). Несмотря на весьма отвлеченный и часто схоластич. характер А., она служит осн. источником при изучении древнеиндийского об-ва и государственности. Влияние традиции А., а частично и самого текста А., проявляется в дхарма-шастрах, гл. обр. в "Яджнавалкъя-смрити". А. лежит в основе ср.-век. книг об искусстве политики (нити-шастра), прежде всего "Нитисары" Камандаки. Отдельные положения А. нашли отражение в классич. санскр. лит-ре: в сборниках поучительных историй (напр., в "Панчатантре", причисляемой в Индии к нити-шастрам), в пуранах и "афоризмах Чанакьи", в драме Вишакхадатты на сюжет преданий о борьбе Чандрагупты за власть ("Мудраракшаса").

АРУНДХАТИ — супруга Васиштхи, одного из семи великих мудрецов-риши (саптариши); персонифицирует слабую звезду Алькор в созвездии Большой Медведицы. В отличие от других жен риши отказалась принять семя Шивы, была вознесена на небо и стала символом женской супружеской верности.

АРЬЯ (благосклонный, благородный хозяин) — самоназвание древних индийских и иранских племен. В лит-ре Вед означает "житель Арьяварты" (страны ариев, Северной Индии) и противопоставляется неариям, потомкам аборигенов, оттесненных или порабощенных арийскими племенами, к-рые переселились в Индию в кон. II тыс. до н. э.

АРЬЯВАРТА (др.-инд. букв, путь, страна благородных — ариев; ед. число арья, во мн. числе — обозначение жителей этой страны) — в др.-инд. мифологии страна, где обычно развертываются мифологич. сюжеты, имеющие подлинное географич. приурочение. Реальная А. — это первонач. территория расселения ведийских ариев в Индии. Она занимала Великую Северо-Индийскую равнину от зап. моря до восточного и от Гималаев на севере до гор Виндхья и Сатпура на юге (в ведийские времена — Дандакаранья и Махакантара), за к-рыми находилась чуждая ариям страна неарийских племен Дакшинапатха (совр. Декан). В ведийскую эпоху арийские племена не переходили эту границу. А. стала центром индийской цивилизации, оказавшей впоследствии сильные культурные влияния на юг Индии и Юго-Восточную Азию. Именно здесь сложились индуизм, буддизм, джайнизм. В текстах и мифологич. мотивах А. противопоставляется как неарийскому югу, так и Ирану — на северо-западе, другой стране ариев.

"АРЬЯ САМАДЖ" (букв. "Общество ариев", но по сути "Общество просвещенных") — религ.-реформаторское об-во в индуизме. Возникло в Бомбее в 1875, но активную деятельность развернуло два года спустя, когда штаб-квартира была перенесена в Лахор. Основателем "А. с." был гуджаратский странствующий монах Даянанда Сарасвати (1824—1883). Реформаторская программа "А. с." во многом смыкалась с установками "Брахмо самадж" — монотеизм, отрицание идолопоклонства, рационалистский подход к догмам индуизма, к обычаям и традициям, отрицание детских браков и др. Однако в отличие от брахмосамаджистов Даянанда и "А. с." решительно провозгласили непогрешимость и богодуховенность Вед. "Назад, к Ведам!" - таков был лозунг "А. с.". Проповедь "А. с." носила определенно националистич. характер. Постепенно в деятельности "А. с." начинают проявляться и коммуналистские тенденции. У самого Даянанды антимусульманство было вторичным по отношению к прославлению индуизма и к критике христ-ва, превращавший его выступления почти в политич. памфлет против англичан. Однако после его смерти массовые движения, развернутые "А. с.", в части, шуддхи (очищение), — за возвращение в лоно индуизма тех, кто когда-то (или его предки) перешел в ислам или христ-во, все чаще смыкались с наступательным коммунализмом. В целом деятельность "А. с." во многом входила в русло националь-но-освободит. движения, но отдельные арьясамаджисты активно сотрудничали и с деятелями индусского коммунализма.

АСАНА — 1) В общеязыковом смысле — акт сидения, а также предмет, предназначенный для сидения (стул и пр.) и поза сидения. 2) В йоге — поза, принимаемая для выполнения упражнения или сама им являющаяся. По "Йога-сутрам", А. должна быть удобной и способствовать занятиям по задержке дыхания и сосредоточению. Такова известная поза лотоса или более легкие сидячие позы, подобные ей, требующие лишь строго вертикального положения позвоночника. В хатха-йоге разработано большое число асан, в т. ч. стоячие, перевернутые (стойка на голове), неустойчивые (упражнения на равновесие) и пр. Гл. цель занятий А. в хатха-йоге— прочистка пранических (энергетических) потоков в теле, выпрямление и развитие максимальной гибкости позвоночника для последующего пробуждения и управления кундалини. Попутно достигается общая гибкость тела, идеальная осанка, улучшение кровообращения, дыхания, пищеварения и пр. Многие А. являются эффективными упражнениями лечебной физкультуры. Достижение мастерства в А. требует в молодом возрасте пяти лет ежедневных упражнений, в более зрелом — значит, больше. Методы освоения А. хатха-йоги были до нач. XX в. секретом странствующих и уединенных йогов и передавались традиционным способом, теперь же они широко известны в мире. Занятие А., как физическая культура, часто отрывается от духовных целей, к-рым они служат в традиции, и используется вполне эффективно для обретения здоровья и работоспособности.

АСКЕЗА — см. Тапас.

АСТЁЯ (букв, неворовство) - одно из пяти ограничивающих поведенческих предписаний (санскр. "яма"), входящих в первую ступень восьмизвенной йоги и в джайнскую йогу. Определяется как отказ от беззаконного присвоения чужого.

АСТИКА — первонач. тот, кто утверждает и верит, что есть бытийные, объективные основания нравственности, т. е. есть тот свет и посмертное воздаяние (награда или расплата) за свершенные в этой жизни деяния, есть потусторонний смысл в принесении жертв и даров, есть невидимые обычным смертным существа иных миров. В таком значении это слово употреблялось в текстах сер. I тыс. до н. э. Впоследствии значение его идеология, сузилось и приобрело оценочность: верующий (в авторитет Вед, а часто и в бога), социально и религиозно ортодоксальный, правоверный. См. Настика.

АСТРОНОМИЯ (АСТРОЛОГИЯ), ДЖЬОТИША. Начала зарождаться, по всей вероятности, в каменном веке, когда охотники и собиратели вели наблюдение за звездным небом и движением светил и создавали первые календари. В период существования протоиндийской цивилизации астрономич. знания предназначались гл. обр. для установления дат и периодов жертвоприношений. Протоиндийцы определяли даты по лунному, лунно-солнечному и солнечному календарям, знали 5-, 12-и 60-летние циклы Юпитера, а также Метонов цикл. Были известны планеты и знаки зодиака, для обозначения к-рых использовалась зооморфная символика. Карта неба составлялась по лунным стоянкам-накшатрам. У ведийских ариев астрономия существовала как вспомогательная наука, входившая в число веданг. В древней Индии были известны 5 астрономических работ (сиддхант). Они описаны Ва-рахамихирой в сочинении "Панчасиддхантика": "Пайта-маха-сиддханта", "Сурья-сид-дханта", "Васиштха-сиддхан-та", "Паулиша-сиддханта", "Рамака-сиддханта" (III—IV вв.). Нек-рые из них дошли до нас и свидетельствуют о высоком уровне астрономич. знаний древних индийцев. На протяжении последующих веков сиддханты изучались, комментировались и перерабатывались. К древним астрономич. сиддхантам примыкают работы крупного индийского астронома и математика Арьябхаты (V—VI вв.). Из двух его сочинений до нас дошло одно - "Арьябхатия". В нем 2 из 4 разделов посвящены астрономии: калакрияпада (определение времени и планетных моделей) и голапада (небесные и земные сферы). Арьябхата высказал мысль о вращении Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца, но она не была воспринята его современниками. Идеи Арьябхаты развивали Брахмагупта (VI—VII вв.) и Бхаскара (VII в.). В VII в. через посредство арабов индийцы познакомили с достижениями своей астрономич. науки европейцев. В средние века в Джайпуре, Дели и др. городах строили обсерватории с поразительно точными инструментами, сводящими к минимуму возможные ошибки. Джьотиша развивалась в основном по трем направлениям: 1) определение движения планет и калькуляция (тантра), 2) составление гороскопов (хора), 3) предсказания, гадания, ворожба (шакха). Астрология остается в Индии популярной среди самых широких масс населения. Ежегодно выпускаются десятки самых разнообразных астрологических пособий, справочников, таблиц и календарей, содержащих специальные инструкции и предписания. Каждое действие индуисты совершают по совету или вычислению астролога. Подобная предусмотрительность естественным образом вытекает из особенностей индуистского мировоззрения, согласно к-рому судьба каждого человека производна и зависит от закономерностей вселенского целого. Ни одно действие не должно нарушить всеобщий порядок, гармонию и равновесие в этой целостности, поэтому совершать его надлежит в благоприятный день, о к-ром сообщит астролог, вычислив его по положению светил. Особенно тщательно выверяются астрологически такие важные события, как свадьба, наречение имени и т. п., а также дни начинаний дел, путешествий и т. д.

АСУРА — сверхъестеств. существо, дух. В "Ригведе" означает древних богов изначального мира (см. Веды), но уже в младших Ведах утверждается в значении демона, врага богов (дэва). А. рассматриваются затем постоянно как класс демонич. существ, противопоставляемый богам (как ракшасы — людям, пишачи — теням усопших). В Ведах А. выступают обычно в змееподобном облике, в послеведийской мифологии их образы антропоморфизуются; они разделяются на 2 рода — дайтьи и данавы, сыновья Дити и Дану, старших (вместе с Адити) жен Кашьяпы. В древнем эпосе сохраняется представление об А. как старших братьях богов. В Ведах с драконами А. сражается Индра, в послеведийской мифологии А. периодич. ведут войны с богами, возглавляемыми Индрой, одерживают временные победы, но потом терпят поражение, обычно благодаря вмешательству высших богов — Вишну, реже — Шивы.

АТМАН — в общеязыковом значении существительное, выполняющее функцию возвратного местоимения в именительном и косвенных падежах, т. е. "сам, сам себя: собою" и пр. Отсюда очень рано, уже в упанишадах, развилось общекатегориальное философское значение: рефлексия, положенная как нечто сущее. Все прочие содержательные и предметные употребления этого термина в философии суть результат истолкования и применения этого значения в согласии с нек-рыми предпосылками. В самом широком смысле А. чего-то или (гораздо чаще) кого-то есть то, что делает это нечто или этого некто самим собою, т. е. суть, сущность, самотождественность. Обычно понятие "А." применяется к живым существам, однако можно очень по-разному понимать, что же есть в живом существе А. Так, локаятик отождествляет А. с живым телом: "мой организм и есть я сам". Обыватель может считать А., т. е. самого себя, более внешним: "мои дети, мое социальное положение — это и есть я сам". Для полагания чего-то А. существен еще в момент распоряжения, господства: А. есть хозяин, владыка, тот, кто присваивает. В даршанах А. понимается как духовная субстанция, т. е. сверхчувств, вещь, при этом обычно нетождественная сознанию. В вайшешике — это вечная всепроникающая субстанция, носитель ощущений удовольствия и неудовольствия, желаний, волевых усилий, познания и праведности или неправедности. В санкхье и йоге А. часто называют Пуруша (букв, "муж"), это вечный бездеятельный свидетель материальных, в т. ч. психических и интеллектуальных, процессов, чистое бессодержательное сознание. В адвайта-веданте А. мыслится как абсолютный субъект, не могущий быть объектом, однако познаваемый в особом опыте самопереживания и тождественный абсолютному началу мира - Брахману. В разл. философиях употребляются термины "дживатман", т. е. "А. конечного существа", и "Парамат-ман" - "Господь Бог как А." Вопрос об А. является одним из важнейших в индийской философии. Непризнание реальности А., т. е. утверждение, что эта категория не находит себе соответствия в обыденном или духовном опыте, является характерной чертой буддийской философии в отличие от индуистской.

"АТМИЯ САБХА" ("Дружеское собрание") — религ.-реформаторский кружок, возникший в 1815 в Калькутте после переезда туда Раммохан Роя. В кружок входило весьма огранич. число лиц, и его естественным центром притяжения и главой был Р. Рой, превосходивший всех остальных участников ("братьев", как было принято в их среде называть друг друга) не только по филос. подготовке и знаниям, но и по возрасту (ему было за 40, тогда как мн. из его соратников еще не достигли 20 лет). В то же время почти все они принадлежали к богатым брахманским семьям (напр., Тагоров), хорошо владели англ, языком и имели представление о достижениях европ. мысли. Члены "А. с." собирались раз в неделю и читали вслух тщательно подобранные тексты из Вед (исключалось все, что противоречит монотеистич. взглядам), затем следовало пение религ. гимнов, как древних, так и новых, написанных Р. Роем или др. участниками кружка, и исполнение музыкальных импровизаций. Члены кружка активно поддержали начатую Р. Роем кампанию за запрещение самосожжения вдов (сати), нередко рискуя при этом жизнью. "А. с." просуществовала до 1819; постепенно собрания перешли из дома Р. Роя в дома его друзей, стали нерегулярными, а затем прекратились вообще. Возникшее в 1828 об-во "Брахмо самадж", сыгравшее значит, роль в реформации индуизма, явилось развитием и продолжением "А. с.". Почти все члены "А. с." стали позднее брахмосамаджистами, их деятельность по-прежнему направлялась Р. Роем.

"АТХАРВАВЕДА" — "Книга заклинаний", занимающая особое место среди 4 Вед и связанная не с общеплеменным ритуалом, а преимущ. с домашними обрядами, с к-рыми сочетаются составляющие ее заговоры. Сложилась позднее др. Вед и позднее была причислена к канону, но отразила чрезвыч. архаические представления народных верований и суеверий, во многом восходящие, по-видимому, к доарийской эпохе. "А." состоит из 20 книг, содержащих (в разных редакциях) 6—6,5 тыс. стихов. Книги 1—13 считаются самыми древними, текст остальных в значит, мере заимствован из "Ригведы". Содержание "А." составляют в осн. заклинания против болезней и демонов, их вызывающих, против оборотней, колдунов, ядовитых змей, всякого рода бедствий и опасностей, а также любовная ворожба, заклинания о счастье в семейной жизни, о долголетии и благ

стоянии, благополучии потомства и т. д. Заклинания разделяются на атхарваны и ангирасы, по названию жреческих родов, т. е. на "белую" и "черную" магию (как полагают, перво-нач. название "А." "Атхарвангираса"). Поздние книги включают гимны космогонич. и теософского содержания (в них получают развитие нек-рые идеи космогонич. гимнов "Ригведы"); начала филос. осмысления мироздания еще связаны в "А." с символикой магич. обрядов. Мн. заклинания "А." отмечены яркой образностью и выразительностью, но поэтика их подчинена магич. (а не эстетическим) целям. Исследователи отмечают поразительные совпадения в форме этих заговоров с такими же заклинаниями других народов и ценность текстов "А." для изучения особенностей архаич. мышления и мировоззрения. Описание симптомов болезней в нек-рых из соответствующих заклинаний позволяет рассматривать "А." также как древнейший в Индии памятник медицинской лит-ры.

АТХАРВАН — жрец культа огня, восходящего к индоиранскому периоду; также - имя мифич. прародителя этих жрецов. Название "А." носят также магич. заклинания, видимо, изначально связанные с этим культом (см. "Атхарваведа".

АУМ — см. Ом.

АУРОБИНДО (Ауробиндо Гхош) — см. Гхош Ауробиндо.

АХИМСА (невреждение) — одно из важнейших нравств. понятий и требований, принимаемых почти всеми школами индийской философии (кроме мимансы, признающей кровавые жертвоприношения) и в еще большем объеме и со всей строгостью - джайнизмом. Понимается как отказ от причинения вреда, порчи или ущерба любой живой особи, не только человеку. У джайнов — распространяется и на микроорганизмы. Причинение вреда может быть прямым (телесно осуществленным), опосредованным (приказ или побуждение причинить вред) и сторонним (одобрение вредительского поступка, совершенного другим), что тоже есть нарушение А. Признание А. сыграло огромную роль в отказе от кровавых жертв, освящении коров, переходе индийцев в массе своей к вегетарианству. Наблюдались и крайности, нарушавшие хозяйств, жизнь или угрожавшие биологич. существованию человека: запрет на земледелие, потому что при пахоте гибнут мелкие животные и насекомые, или отказ бороться с паразитами. В йоге и джайнизме А. — одно из 5 начальных нравственно-поведенческих самоограничений (яма), необходимых для дальнейшего совершенствования. Считается, что в присутствии человека, строго соблюдающего А., агрессивность др. существ временно пропадает.

АЧАМАНА — ритуал очищения тела перед совершением пуджи, чтением Вед, принятием пищи, а также после произнесения лживых слов, соприкосновения с нечистым предметом или человеком. Ритуал состоит в окроплении или ополаскивании водой нек-рых частей тела, прихлебывании воды мелкими глотками и чтении соответствующих мантр.

АЧАРЬЯ — духовный вероучитель и одновр. профессор. В отличие от гуру, А. означает либо интеллектуально признанного главу духовной традиции (напр., ньяи, вишши-та-адвайты и пр.) в данном поколении, либо родоначальника новой традиции. Как правило, А. — философы или теологи.

АШВАМЕДХА — жертвоприношение коня. Древнейшее отражение этой практики — гимны "Ригведы" (1.162 и 163); детальные описания даны в "Шатапатхабралоиане", "Ваджасанейиошхише" и шрау-та-сутрах. Правитель, совершивший этот обряд, обретал статус миродержца (сарвабха-ума). После очень долгих подготовит, обрядов жертвенного коня отпускали пастись на воле в течение года под охраной военного отряда. Правители стран, по землям к-рых проходил конь, если не изъявляли покорности сами, приводились к ней силой. Через год, по возвращении коня, совершалась серия обрядов, в к-рой центральным моментом было умерщвление коня посредством удушения; жены царя оплакивали жертву, а главная царица ложилась рядом с убитым животным под покрывало и имитировала совокупление с ним; жрецы и женщины, участвовавшие в обряде, обменивались при этом репликами эротич. содержания. Параллели этому ритуалу нек-рые исследователи усматривают в обрядности кельтов, римлян, тюркских племен Алтая.

АШВАТТХА (букв, стоянка коня) — дерево Ficus Religiosa Linn; один из индийских видов смоковницы, издревле окруженный религ. почитанием. Уже на печатях цивилизации долины Инда присутствуют изображения ее листа и самой А. в роли мирового древа. Ту же роль сохраняет А. и в ведийской культуре, причем ритуальным аналогом мифологич. мировой А. является жертвенный столб (юпа). В ранней мистич. философии Индии висение человека на мировой А. и стремление к "сладкому плоду" на ее вершине символизирует путь религ. познания. Если образ обычной, "растущей вверх" А. связан с идеей "восхождения" человеч, духа к Абсолюту, то образ "перевернутой" А., растущей "корнями вверх, ветвями вниз", служит символом "развертывания" Брахмана, "нисхождения" его в мир. По буддийским легендам, Будда обрел просветление, сидя под А., почему буддисты и чтут ее как "дерево бодхи" ("дерево просветления").

АШВИНЫ (букв. Конники) — двое божеств, братьев-близнецов; в Ведах ассоциируются с предрассветными и вечерними сумерками; входят в число 33 богов ведийского пантеона. А. сопровождают в небе солнечную деву Сурью, дочь Савитара, к-рую сватают за Сому, бога луны; именуются также братьями (или сыновьями) Ушас, богини зари. В Ведах А. прославляются как наиб, благосклонные к людям божества, исцеляющие от болезней, возвращающие жизнь умершим, спасающие от беды (особенно гибнущих в водах). Из-за близости к людям они занимают относительно низкое место среди др. богов (Индра только после борьбы допускает их к жертвоприношению сомы). Позднее А. считаются сыновьями бога солнца Вивасвата и божеств, кобылицы Саранью, дочери Твашта-ра, братьями Ямы; их зооморфные ипостаси - кони или птицы. В послеведийском пантеоне А. заметной роли не играют. В образах А. отражаются следы индоевроп. культа и мифологии изначальных близнецов. Исследователи указывают на родство А. с Диоскурами греч. мифологии; образ богини, сопровождаемой двумя зооморфными (кони или птицы) спутниками, параллель образам Ушас и А. (Елены и Диоскуров), известен в мифологии и иконографии др. народов (обнаруживается и в памятниках протоиндийской цивилизации). А. неразлучны и обычно неразличимы, но позднее называют их индивидуальные имена — Насатья и Дасра (изначально означавшие обоих наряду с гл. именем). Первое встречается еще в переднеазиатском тексте II тыс. до н. э. и имеет параллель в иранской мифологии.

АШРАМА — 1) Место уединения риши, аскета или отшельника, лесная обитель. 2) Наименование стадий, на к-рые делилась жизнь индуистов, принадлежащих к трем высшим варнам: брахманов, кшатриев и вайшьев. Женщины и шудры из этого процесса исключались. Всего выделялись 4 стадии: брахмачарин, грихастха, ванапрастха и санньясин. Для каждой стадии определялись предпочтительная установка социальной деятельности, круг чтения и нормативная поведенческая программа. Каждая А. соотносилась также с одной из четырех жизненных целей, или принципов (дхармой, артхой, камой и мокшей). Переход от одного периода жизни к другому отмечался специальными ритуалами перехода; специальные ритуалы предписывались и для каждой А. 3) Религ. орг-ция, основанная к.-л. духовным авторитетом или его последователями для пропаганды идей и образа жизни духовного учителя, а также для привлечения адептов. Основные виды деятельности: религ.-просветительская, издательская, благотворительная. Типичные примеры: А. Ауробиндо в Пондишери, Раманы Махариши в Тируваннамалай.

АШТАМАНГАЛА восемь счастливых знаков — эмблемы, символизирующие благополучие. В разных ритуалах и текстах встречаются разные наборы эмблем, напр, лев, бык, слон, сосуд для воды, опахало, штандарт, барабан, светильник; или: брахман, корова, огонь, золото, коровье масло, солнце, вода и царь. Интерпретация символов в разных текстах не совпадает.

"АШТАЧХАП" — см. "Союз восьми поэтов".

АЮРВЕДА (наука долголетия) — традиционная медицина, согласно преданию воспринятая людьми от бога врачевания Дханвантари, к-рый получил ее от Брахмы через посредство Ашвинов и Индры. Сохранившиеся медицинские трактаты Чараки (I—II вв.) и Сушруты (IV в.) ссылаются на изначальную А. (дополнение к "Атхарваведе'^, состоявшую из 8 разделов: "Шалья" (хирургия), "Шалакья" (хирургия уха, горла, носа и глаза), "Кайя-чикитса" (общая терапия), "Бхута-видья" (экзорцистика, лечение одержимых), "Каумара-бхритья" (педиатрия), "Агада-тантра" (наука о противоядиях), "Расаяна-тантра" (фармакопея), "Ваджикарана-тантра" (укрепление потенции).

Б

 

БАДАРАЯНА (ок. V — ок. II вв. до н. э.) — имя создателя "Брахма-сутр", систематизатора учения упанишад.

БАДРИНАТХ — центр паломничества в Гималаях (штат Уттар-Прадеш). Индусы относят Б. к 4 наиболее почитаемым священным местам (Б., Дварка, Пури и Рамешварам). В прошлом местность, где расположен Б., была труднодоступной, в наст. вр. для удобства паломников в Б. проведена шоссейная дорога (ок. 300 км от Ришикеша). По преданиям, в районе Б. были композиционно оформлены Веды, здесь же были созданы многие пураны. Храм в Б. посвящен Вишну, к-рого так и называют здесь — Бадринатх или Бадринараяна. В местном варианте культа просматриваются элементы поклонения деревьям и горным источникам. Гл. святыня Б. — черный камень, лишенный антропоморфных очертаний. Считается, что Б. был основан Шанкарой, и потому функции главного жреца в Б. всегда исполняют южноиндийские брахманы.

БАЛАДЭВА — см. Баларама.

БАЛАРАМА, Баладэва — в эпико-пуранич. традиции - старший брат Кришны Васудэвы, популярный образ кришнаизма, в к-ром он иногда рассматривается в числе аватар Вишну. Различие во внешности между Кришной, "Черным" и светлокожим Б. мифологически объясняется их происхождением соответственно от черного и белого волоса Вишну. Подобно Кришне, Б. был удален из родительского дома, где братьям угрожала смертельная опасность от захватившего царский престол их родственника Кансы, и получил воспитание в чужой семье (его родителями называют пастушескую чету — Нанду и Рохини), разделяя тем самым с Кришной типологические черты мифологемы "подкидыша" (вариант мотива "чудесного рождения" вождя-героя, имеющего параллели в ряде сюжетов Средиземноморского ареала). Б. разделяет с Кришной и мн. демоноборческие деяния, в т. ч. расправу над Кансой. Истоками образа земледельческого божества объясняются одно из имен Б. — Халаюдха (Плугоносец) и ряд черт его мифологии, напр, способность изменять русла рек (в одном из мифов он подчиняет себе Ямуну); связь с Санкаршаной объясняет его ассоциацию со змеями (иногда он изображается воплощением мирового змея Шеши) и пристрастие к хмельным напиткам (пьянство подается в кач-ве одной из гл. причин появления гибельных раздоров в племени ядавов). 

БАЛИ, иначе Махабали — добродетельный царь дайтьев, благодаря своему благочестию получивший господство над всеми тремя мирами (трилока). По поручению богов Вишну в образе карлика Ваманы перехитрил Б.: испросив у него земли на три своих шага, принял грандиозный облик, в два шага переступил через небеса и землю, а на третьем немного задержался и из уважения к достоинствам Б. оставил для его обитания область паталы. Б. — один из центральных персонажей легенд, связанных с малаяльским праздником Онам.

БАЛИ — жертвоприношение пищи духам-бхутам, животным и птицам, одно из обязат. ежедневных обрядовых действий, предписываемых домохозяину-грихастха. 

БАНЬЯН — см. Ньягродха.

БАРАННИКОВ Алексей Петрович (1890—1952) — индолог, один из пионеров изучения новоиндийских языков в СССР. Выпускник Киевского ун-та, в аспирантуре в Киеве, затем в С.-Петербурге, у С. Ф. Ольденбурга и Ф. И. Щербатского. Преподавал санскрит и сравнит, языкознание в Самарском (1917—1920) и Саратовском (1920—1921) ун-тах. В 1921—1928 — ученый-хранитель Этнографич. отдела Русского музея, где занимался буддийским искусством. К этому периоду, помимо нескольких статей по буддизму, принадлежит незавершенная работа: перевод с санскрита "Гирлянды джатак" Арья Шуры (впоследствии доведенный до конца и изданный О. Ф. Волковой. М., 1962). Профессор Петрогр. (Ленингр.) ин-та живых восточных языков (Ленингр. Восточного ин-та, 1921—1936) и ЛГУ (1922—1952), где начал развивать новоиндийскую филологию. Издал учебники языков хиндустани (Л., 1934) и маратхи (Л., 1934—1935), перевод с хинди старейшего образца прозы — "Прем Сагара" Лаллу джи Лала (М.; Л., 1937). В 1934 поступил в Ин-т востоковедения АН, в 1935 получил звание кандидата наук (без защиты), в 1936 вышел, забрав с собой часть сотрудников, из руководимого Ф. И. Щербатским Индо-Тибетского кабинета и возглавил Новоиндийский кабинет; в 1938—1940 - директор ИВ. В 1939 избран действ, членом АН СССР. Стремительное возвышение Б. сопровождалось противопоставлением его как "советского ученого" - Ольденбургу, Щербатскому и их ученикам, представителям классической индологии, как "буржуазным ученым". В 1937 большинство оставшихся в Индо-Тибетском кабинете сотрудников были арестованы, другим запретили заниматься санскритом. Монопольное положение Б. в сов. науке, его недоступность для критики имели результатом снижение кач-ва его научной продукции. Выполненный им в 30—40-е гг. перевод с авадхи грандиозной по объему позднесредневековой поэмы "Тулсидаса" "Рамачаритаманаса" (М.; Л., 1948) совершенно неудобочитаем вследствие буквализма при передаче формальной стороны памятника, неудачно избранного стиля и монотонности. Переводческий метод Б. не нашел продолжателей. Учениками Б. в области новоиндийского языкознания были такие выдающиеся специалисты, как В. М. Бескровный, В. С. Воробьев-Десятовский, Г. А. Зограф и др. Оригинальным вкладом Б. в науку, до сих пор не утратившим значения, являются его труды по цыгановедению. 

БАРХИС — жертвенная подстилка из священной травы куша (дарбха), покрывавшая место обряда, прежде всего алтарь (веди), на нее совершались жертвенные возлияния; считалась сиденьем для богов и приносящих жертву.

БАСАВА (ок. 1105—1167) - мыслитель и религ. реформатор, один из основателей и духовный руководитель секты лингаятов. Отрицал все формальные стороны шиваитского культа; считал, что само человеческое тело — храм бога; выступал против кастового неравенства. Религ.-реформаторскую деятельность совмещал с государств, службой, подвергался преследованиям со стороны ортодоксов. Среди учеников Б. были представители как высших каст, так и неприкасаемых; преследования со стороны царской власти подтолкнули радикальное крыло секты к вооруженному восстанию и убийству царя, результатом чего явился разгром секты и смерть Б. в изгнании. Религ.-философские стихотворения (вачаны) Б. до сих пор являются священными текстами лингаятов. 

БАУЛЫ (баул, бенгал. — "безумный", имеется в виду "безумный от любви к богу") - бенгальская мистич. эзотерическая секта. Ее члены - обычно жители сельской местности из низших слоев индусской или мусульм. общины. Б. не признают кастового и классового деления об-ва. Они отвергают любые условности и живут как бы вне социума. Большинство их - нищенствующие бродячие певцы. Осн. лит-pa — песни; самые старые дошедшие до нас относятся к кон. XVIII в. В них в иносказательной поэтич. форме излагаются верования Б., доступные пониманию лишь посвященных. Они отрицают идолопоклонство, храмовые церемонии, аскетизм и богословие. Для них важен институт наставника-гуру. Учение Б. характеризует сочетание метафизич. воззрений с практикой хатха-йоги. Оно испытало влияние тантризма и вишнуизма толка сахаджья, а также суфизма. Культ баулов исходит из йогич. постулата: человеческое тело (микрокосмос) есть полное отражение вселенной (макрокосмоса). Высшая Реальность, бог ("человек сердца", "неуловимый человек", "возлюбленный") пребывает в теле ("храме") каждого индивидуума. Обряд Б. (особым образом организованный ритуальный любовный акт) призван преодолеть дуализм материального и духовного, помочь Б. достичь слияния с богом в пределах его человеческого тела — обрести состояние, сопоставимое с суфийским "фана" ("смерть при жизни"). Ритуал длится 4 дня под наблюдением и руководством гуру. Начинается он после того, как Б. и его подруга, исполнив комплекс упражнений хатха-йоги, очистят свои тела и научатся контролировать дыхание, чувства и сознание. На четвертый день (полнолуние) акт любви доводится до метафизич. кульминации, когда грубая плотская страсть (кама) трансформируется, по мысли Б., в чистую возвышенную любовь к богу (према).

БАЯДЕРА (искаж. португ. bailadeira танцовщица, франц. bayadera) — европ. название храмовых танцовщиц. См. Дэвадаси.

БЕЛУР-МАТХ — штаб-квартира монашеского ордена последователей Рамакришны и религ.-общественной орг-ции "Миссия Рамакришны". Б. м. расположен в дистрикте Хугли, на правом берегу Ганги, примерно в 4 милях вверх по течению от Калькутты. К услугам паломников хорошая шоссейная дорога и совр. мост, связывающий Б. м. с храмовым комплексом в Дакшинешваре (на противоположном берегу), где прошла жизнь Рамакришны. Приобретение Б. м., его благоустройство и освящение были осуществлены по инициативе и при личном участии Свами Вивекананды (кон. 1898 — нач. 1899). Вивекананда жил и проповедовал в Б. м. и здесь же скончался в 1902. Его комната в Б. м. сохранена в полной неприкосновенности. На территории Б. м. функционируют служебные помещения, в части, офисы президента и генерального секретаря "Миссии Рамакришны", собственно монастырь — матх, учебный центр, библиотека. В Б. м. есть несколько небольших храмов, воздвигнутых на местах кремации вдовы Рамакришны Сарады Деви, его учеников Свами Вивекананды и Свами Брахмананды. Гл. храм Б. м. посвящен Рамакришне. Он эклектично соединяет в своем архитектурном решении разные стили храмовых зданий, символизируя тем самым основную идею Рамакришны внутреннее единство не только всех толков и сект индуизма, но и всех религий вообще. План здания был намечен еще Вивеканандой, но задуманное удалось воплотить в реальность только в нач. 1938. В алтарной части храма высится отделенная от верующих большим стеклом мраморная статуя Рамакришны работы бенгальского скульптора Д. Пала. Под статуей, возле к-рой брахманы совершают постоянную пуджу, находится урна с прахом Рамакришны. 

БЕНАРЕС — см. Варанаси.

БИЛЬВА, бэль — Aegle Marmelos, вид дикой яблони, плоды к-рой используются в народной медицине, а листья — в религ. церемониях, посвященных Шиве.

БРАДЖ — область на севере Индии (зап. часть р-на Матхуры, Вриндавана), связанная с культом Кришны, места, где разворачиваются события кришнаитского мифа. Нек-рые исследователи считают, что до XVI в. специального кришнаитского культа, отделенного от поклонения якшам, духам гор, вод, растений, змей, здесь не было. Обитавшие здесь племена пастухов поклонялись божествам, связанным с шиваизмом и шактизмом. В лит-ре кришнаитских сект утверждается, что все объекты кришнаитского культа, кроме горы Говардхана и реки Ямуна, считавшихся естественными (сварупа) формами Кришны, были "утеряны" под воздействием мусульм. завоеваний. Вновь "открыты" они были в результате деятельности Валлабхачаръи и Чайтаньи, к-рая действительно дала колоссальный толчок развитию кришнаитского бхакти в этом районе. 

БРАХМА — один из 3-х верховных богов индуизма, бог - творец и отец др. богов, Прародитель (Питамаха) небожителей, демонов и смертных. Упоминается уже в Ведах, но во главе пантеона становится только в послеведийский период, оттесняя Индру и др. древних богов (исключая Вишну и Шиву). В эпосе Б. выступает как всеведущий и мудрый глава богов, к-рым он дарует власть над различными сферами мироздания, зиждитель и хранитель космич. и морального порядка, установивший осн. социальные ин статуты на земле (прежде всего царскую власть на земле и на небе, где Б. возводит на царство Индру). Б. выступает также как оракул и персонификация судьбы, дарует благополучие и победу, он исполняет все желания великих подвижников, подчиняясь магич. силе аскезы (тапаса). Б. беспристрастен, даруя блага своим потомкам — богам и демонам, но богам обычно помогает советом в борьбе. В позднем эпосе и упанишадах закон кармы умаляет роль Б., так же как возросшее значение Вишну и Шивы, оттесняющих Б. на второй план. Б. воплощает священное слово Вед и рассматривается как персонификация Брахмана, Мировой Души; позднее с Брахманом больше ассоциируется приобретающий универсальную сущность Вишну. В позднем эпосе Б. творит мир по велению Вишну; в индуистской иконографии он изображается сидящим на лотосе, к-рый вырастает из пупа покоящегося Вишну. Зооморфный атрибут Б. и его вахана — гусь: Б. изображается также верхом на гусе или на колеснице, запряженной 7 гусями, как красный бородатый человек с 4 головами, с жезлом и блюдом для милостыни в руках. Супругами Б. называют Савитри, олицетворение свящ. гимна, почитаемую матерью Вед, и Сарасвати, богиню мудрости. Сам Б. "силою духа" порождает 6 (в нек-рых версиях больше) "Владык творений" (Праджапати): Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху и Крату, — от к-рых ведут происхождение все живые существа в 3 мирах, включая богов, демонов и людей; к сыновьям Б. причисляется также Дакша. Культ Б. не получил значит, распространения, число святилищ, ему посвященных, невелико, единственный значит, храм — в Ад-жмере (Раджастхан). Б. посвящается часть возлияния агни-хотры, в полдень ему приносится один цветок.

БРАХМАН (от санскр. корня "расти") — в древнейших ритуальных текстах — священное слово, молитва. Затем значение быстро спиритуализируется, и уже в ранних упанишадах Б. есть безличная абсолютная реальность, основа всего сущего, постигая к-рую человек достигает джняны и мокши. Б. оказывается в духовном опыте тождественным Атману, т. е. индивидуальному духу. Описывается исключительно апофатически: то, что вне времени, пространства, слов, образа, нетленное, нестановящееся, немыслимое (им мыслится), невидимое (им видится) и пр., т. е. в итоге — "не то, не то" (нети, нети). Эта формула, одно из "великих речений" упанишад, является, наряду с другими, инструментом познания Б., т. е. осознания себя в существе своем как Б. Это главное, экзистенциальное отношение к Б. В сфере же философской рефлексии Б. сопоставим с безличным богом философов, с гегелевской абсолютной идеей и т. д. Б. — важнейшее понятие всех школ веданты, но уже с Шанкары различается бескачественный Б. (о нем речь выше) и окачествленный, понятый как Господь Бог. В языке упанишад последнему соответствовало то же слово в мужском роде — Брахма, понимавшийся тогда как творец мира.

БРАХМАНДА (др.-инд. — яйцо Брахмы) — в древнеинд. мифологии и умозрении вселенная Брахмы, возникшая из космич. яйца, плававшего в первозданных водах. Брахма виде золотого зародыша (хираньягарбха) провел в яйце целый год, пока не вышел из яйца, разделив его с мыслью пополам. 

БРАХМАНИЗМ ступень в развитии религ. мышления древней Индии, следующая за ведической религией и предшествующая собственно индуизму. Названа по имени жреческой варны брахманов и одноименного класса текстов, хронологически и содержательно примыкающих к Ведам (см. брахманы). Б. сложился в осн. чертах в период приблиз. с VIII по II в. до н. э. в двуречье между Джамной и Гангой как результат взаимодействия ведийской религии ариев с местными культами. К этому времени язык древних ведийских текстов стал малопонятным, а в филологич. отношении мертвым. Выделился особый класс людей — брахманов, специалистов в толковании текстов и ритуалов, в объяснении цели и смысла обрядовых действий. Одновр. усложнялся ритуал и техника его исполнения, усложнялся и видоизменялся пантеон, мифология и т. п. Но все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и видимого мира к некоей единой сущности, а также упорядочивание космогонии и теологии. В пантеоне на первый план вышел Праджапати — бог-создатель, занимавший в Ведах второстепенное место. Он становится персонифицированной творч. силой, первоосновой всего сущего, порождающей весь мир и хранящей его. Эта идея получила дальнейшее мифологич. развитие в концепции индуистской триады тримурти. Праджапати осмысливается и как жертва, из к-рой создается мир. Вследствие этого жертвенное действие понимается как нечто большее, чем одна из форм ритуальных процедур: она приобретает космогонич. измерение. Космогония в Б. получила циклич. характер с введением в нее идеи мировой катастрофы — пралаи. С функцией брахманов-жрецов было связано развитие символич. стороны ритуала, а также выделение действующего начала всех ритуальных процедур и одновременно субстрата всех вещей в мире. Именно в этом направлении смещаются акценты: "речью и умом движется (букв, "вращается") жертва". Отсюда следует, что эффективность ритуальных процедур (песнопений, рецитации гимнов, произнесения священных формул и т. п.) повышается при концентрации внимания на опред. мифологеме, на мифич. образе — символич. прототипе совершаемого ритуального действия. Т. обр. в ритуале выделилось три осн. компонента: физическое действие, речевое сопровождение и ментальное усилие. Соотнесение действий ритуала с мифологич. прототипом символич. оправдывало и подкрепляло всю деятельность жреца-брахмана. Брахманическая картина мира характеризовалась главными чертами всякой ритуализованной картины бытия. Согласно ей, существует два мира: мир богов и мир людей, сакральный и профанный. Единственная возможность для людей обрести реальность, опору в жизни — перейти в мир богов, а это возможно лишь в ритуале. Так человеческая жизнь получала онтология, прочность и истинность. Знание крайне сложного и запутанного ритуала делало положение брахманов высоким и прочным и приравнивало их к богам.

БРАХМАНЫ — высшая варна в древнеиндийском об-ве, обязанностями к-рой было: учить и учиться, совершать жертвоприношения для себя и для других, раздавать и получать дары. Правитель (раджа, кшатрий) должен был действовать по совету Б. Б. совершали жертвоприношения по ведическому обряду, в т. ч. наиболее важные, царские, такие, как раджасуя и ашвамедха, комментировали Веды, составляли все виды лит-ры смрити. В средние века Б. разделились на ряд каст, причем статус Б. получали группы жрецов из местных народностей. Традиционно деление брахманов на "северных" (га-уда, или гаура) и "южных" (дравида, или дравира). Первые подразделяются на канья-кубджа (т. е. происходящие из Канауджа), сарасват (происходящие с северо-запада), гаур (из Бенгалии), майтхила (из Сев. Бихара), уткала (из Ориссы). Вторые подразделяются на дравира (в данном случае - происходящие из Тамилнада), тайланга (из Андхры), ка-рната (из Карнатака), махара-штра (из Махараштры), гурджара (из Гуджарата). Эти группы, в свою очередь, делятся на касты, носящие названия по месту происхождения, по культовой принадлежности (вишнуиты, шиваиты и т. п.), по роли в культовой практике. Всего сейчас в Индии около сотни каст Б., из к-рых одни считаются выше других, а нек-рые признаются Б. с оговорками. Б. монополизировали в средние века сферу интеллектуальной деятельности, административные функции. Многие стали землевладельцами, получив земли и деревни в привилегированное владение (брахмадея, аграхара) от правителей разного ранга и благочестивых частных лиц. В колониальный период Б. успешнее других каст стали овладевать образованием европейского типа и составили значит, часть колониальной администрации и нарождающейся индийской интеллигенции. В наст. вр. Б., составляя не более 6% населения, преобладают среди лиц умственного труда, творческой интеллигенции, административных работников, преподавателей всех уровней, политич. деятелей.

БРАХМАНЫ (объяснение Брахмана) — часть ведийского канона, шрути (см. Веды), прозаич. тексты, содержание, разъяснения и толкования жертвоприношений, ритуальные, мифологич. Комментарии к Ведам. Существуют Б. разных ведийских школ, относящиеся к разным самхитам. Так, брахманы "Ригведы" "Айтарея" и "Каушитаки"; "Яджурведы" "Тайттирия" ("Черная Яджурведа") и "Ша-тапатха" ("Белая Яджурведа"); "Самаведы" "Панча-вишна", "Джайминия" и др.; "Атхарваведы " "Гопатха". К Б. примыкают араньяки.

"БРАХМА-СУТРЫ" (также "Веданта-сутры", "Шарирака-сутры", "Уттарамиманса") Бадараяны (приблиз. V— II вв. до н. э.) — один из фундаментальных, наряду с упаншиадами и "Бхагавадгитой", источников для всех направлений философии веданты и первый ее текст. По замыслу, содержит связное и систематич. изложение старейших упанишад. Состоит из 555 очень кратких предложений, допускающих большую свободу истолкования и малопонятных вне традиции. Подытоживает ранний этап осмысления и интерпретации откровения. Делится на 4 части: 1-я — саман-вая, "гармонизация", объединяет в целое разрозненные высказывания упанишад о Брахмане, т. е. основе реальности; 2-я — авирддха, "непрекословие", рассматривает и опровергает возможные возражения оппонентов; 3-я — садхана, трактует "средство осуществления" непосредств. постижения Брахмана; 4-я описывает результат этого познания и посмертные пути. "Б.-с." многократно и весьма разноречиво комментировались видными вероучителями веданты. Изучение их в отрыве от этих комментариев приведет лишь к новому и дилетантскому комментарию.

БРАХМАЧАРИН ученик; первая возрастная ступень в 4 стадиях жизни (ашрама). Юноши трех высших варн вступали в нее после совершения обряда инициации (упанаяна). На 7-м году жизни или, как сказано в текстах, "на 8-м году от зачатия" ученика приводили в дом учителя, где он оставался на все время обучения (12, 24, а иногда 36 или 48 лет). В редких случаях ученик поселялся в доме учителя на всю жизнь. Его гл. обязанностью было изучение Вед. Ученик был обязан беспрекословно слушаться учителя, спать на земле, добывать себе пропитание сбором милостыни, приносить топливо для свящ. огня. Гл. поведенческая установка выражалась формулой: ученик должен делать полезное для гуру. Ученик становился в буквальном и юридич. смысле слова родственником учителя. Гл. ориентация всей парадигмы действий этой возрастной ступени направлена на отказ от суетных земных желаний и накопление энергии, потребной для полноценной семейной жизни. Завершение периода ученичества отмечалось заключит, омовением и принесением дара учителю (дакшина). После этого ученик возвращался домой и вступал в сл. стадию — домохозяина (грихастха).

"БРАХМО САМАДЖ" ("Общество [почитания] Брахмана") — религ. реформаторское об-во, созданное в 1828 Рам-моханом Роем в Калькутте. В деятельности "Б. с." получили воплощение осн. идеи Р. Роя — единобожие, отказ от идолопоклонства, борьба с разъединяющим индийцев сектантством, стремление найти общую основу для разл. религий. В 1842 главой об-ва стал Дебендранатх Тагор, который активизировал его деятельность, придал ему более строго организованный характер, ввел обряд посвящения и присягу. Влияние "Б. с." стало усиливаться, и вскоре возникли его филиалы вне Бенгалии. В 1866 произошел раскол, и об-во распалось на "Ади Брахмо самадж" и "Бхаратваршия Брахмо самадж" под руководством Кешобчондро Сена.

БРИХАСПАТИ — божественный жрец, в "Ригведе" именуемый также Брахманаспати (Господин молитвы) и почитаемый как бог — покровитель свящ. слова и жертвоприношения. Его происхождение связывают с культом огня, в Ведах Б. именуется также Атхарван, ассоциируется более всего с Агни и с Индрой, к-рого сопровождает как жрец в походе на демона, магич. словом помогая победе. В послеведийской мифологии Б. — сын Ангираса, внук Брахмы, мудрый наставник богов, олицетворение планеты Юпитер, соперничающий с Шукрой (олицетворением Венеры), наставником асуров. 

БУДДА — историч. основатель духовной традиции буддизма; собственно титул: "пробудившийся [к пониманию реальности]"; имя при рождении — Гаутама Сиддхартха. VI — V вв. до н. э. (точные даты жизни в разных традициях отличаются на десятки лет). Родом кшатрий из клана шакьев на территории нынешнего Непала. Достиг пробуждения в возрасте 35 лет после шестилетнего практич. решения проблемы: "Почему человеческая жизнь устроена так, что в ней есть болезни, старость и смерть?" Прожил 80 лет, проповедуя открытый им духовный путь и, основав орден монахов и монахинь (сангху), ушел в окончат, нирвану, т. е. больше не родится в сансаре поневоле. Традиционной брахманской ортодоксией при жизни воспринимался как подозрительный шраман, отвергавший предъявимость Атмана ("где же этот Атман?"), притязания жрецов на исключит, положение в обществе и указывавший, что современное ему брахманство не отвечает своим же нормам и идеалам. Тем не менее виднейшие его сподвижники были брахманами и кшатриями. С ходом веков мн. положения учения Б. ассимилированы (нередко перефразированные) индуистскими школами мысли. Единственное, остававшееся неприемлемым, — отрицание Атмана в метафизике и кастовой замкнутости в обществе (что подразумевает и отрицание авторитетности Вед). В средневековье Б. был объявлен предпоследней в этом мировом периоде аватарой Вишну, нисшедшим, чтобы проповедовать милосердие к животным (но иногда добавляют, что и для соблазнения нетвердых в дхарме, дабы отделить верных от полуверных). В целом роль Б. в индуизме осталась недопонятой, а философские аспекты его учения восприняты слабо. 

БУДДИЗМ — основанная историческим Буддой в V в. до н. э. духовная традиция, могущая представать и как религия, и как философия. Зародилась на территории нынешнего штата Бихар. Б. сыграл исключительную роль в духовной культуре Индии на протяжении полутора тысяч лет, вплоть до ухода из нее в XI в. (в нынешней Индии христиан больше, чем буддистов) по не вполне ясным причинам (разгром его центров мусульманами; сближение непрофессиональных форм Б. и индуизма; подъем веданты и пр.). В основаниях своих Б. отличен от индуизма неприятием ведийского канона и наличием своего ("Трипитака"); отрицанием ключевого понятия Атмана — духовной субстанции, и мышлением в процессуально-функциональных терминах; равнодушием к кастовому делению общества. Развитие историч. форм Б. и индуизма шло параллельно. Чаще новые идеи впервые появлялись в Б., а затем подхватывались ортодоксией (буддийская логика и позднейшая ньяя; философия мадхьямики и веданта; буддийская, а потом индуистская тантра). Спор буддийской и индуистской философии (обеих — в нескольких формах) был движущей силой прогресса индийской философии на протяжении I — X вв. н. э. В своем развитии в Индии Б. прошел три стадии: древней школы мудрости (V в. до н. э. — нач. н. э.), учившей индивидуальному избавлению от сансары; махаяны (до V в. н. э.), выдвинувшей идеал спасителя-бодхисаттвы, к-рый учится тому, чтобы избавлять из нее и других; и ваджраяны (после V в.), где на махаянской ценностной основе проповедуются новые эффективные методы быстрого обретения пробуждения, т. е. становления буддой. Каждая последующая стадия вбирает в себя все содержание предыдущих. Наследие Б. в индуизме включает в себя множество достижений теоретической мысли, обязанное своим появлением буддистам, но часто не осознаваемое в этом кач-ве; институт монашества, смоделированный ведантой с буддизма; отказ от кровавых жертв и замена их пуджей. Понимание буддийской философии было в индуизме избирательным. Буддийская логика высоко почиталась, хотя и критиковалась. Школа мадхьямики не была воспринята всерьез почти никем из индуистских философов, несмотря на глубинную близость веданте. Новейшие индуистские философы склонны преуменьшать оригинальность и значение Б., подавая его лишь как вариант индуистской традиции.

БУДХА — название планеты Меркурий, а также имя персонифицированного божества, соотносимого с этой планетой в астрологич. науке народов Южной Азии. С ним связано и название "среды" как дня недели. Астрологически, как считается, Б. сам по себе не оказывает специфич. влияния на тех, кто родился под его знаком, все зависит от расположения др. планет по отношению к Б. Особое поклонение Б. и совершение добрых дел по средам должно приносить удачу и процветание. Символический цвет Б. — желтый, растение соломоцвет (Achyranthes aspera). 

БУДДХИ — в общеязыковом значении — интеллект. Важный термин антропологии во всех даршанах, понимаемый по-разному согласно различиям онтологии. В вайшешике и ньяе Б. по роду бытия - кач-во духовной субстанции (атмана), по способу бытия — события; т. обр. — это события психич. и интеллектуальной жизни с их содержательной стороны, верные и превратные акты познания, сомнения, внутренний вопрос и пр. В санкхъе Б. — первый продукт эволюции пракрити, содержательность в отделен-ности от сознания, ибо Б. в этой системе есть несознающий материальный орган. В веданте Б. есть внутренний орган (антахкарана) в аспекте возможного достижения уверенности в знании, в принятии решения. В йоге вместо термина Б. употребляется обычно чйтта. 

БХАВА (с отрицат. префиксом - абхава; от санскр. корня bhu — [изменчиво] быть, бывать) — встречающийся во всех даршанах один из важнейших оперативных терминов индийской философии, но так и не ставший в ней предметом мысли и специального изучения. На европ. языки переводился по-разному, несовместимыми способами: "бытие", "существование", "сущность" (entity) "состояние" и др.; соответственно абхава — как "отрицание", "небытие", "несуществование", "отсутствие". В интерпретациях постоянны колебания между "существованием" и "сущностью", а также пониманием Б. как абстракции свойства или (гораздо реже) как названия свойства предмета и предмета по свойству. Если использовать введенное Хайдеггером различение "бытия" и "сущего", то ясно, что Б. почти всегда означает "сущее", точнее "существующее-как-присутствующее", хотя а) из-за чисто синтаксич. особенностей санскрита часто возникает искушение неверно перевести его как "бытие"; и б) само "сущее" может по-разному пониматься в разных даршанах, согласно их онтологиям, как процессуальное, субстанциальное и т. п. В нек-рых онтологиях "сущее" может сливаться с "бытием". С Б. близко связан по содержанию термин "свабхава", в толковании к-рого есть сходные колебания "свое существование", "своя сущность" и пр. Наиб, адекватный его перевод - "существующее-как-присутствующее самим собою, в кач-ве самого себя, как само", что весьма близко к европ. категории "сущности" (чего-то, не гипостазированной абстракции). Однако встречается и употребление термина "свабхава", как абстракции свойства, т. е. "существование самим собою". 

БХАГА (букв, доля, счастье, а также Владеющий долей и отсюда — Наделитель [счастливой] долей) — ведийское божество из группы Адитья. 'правит", "владеет" богатствами, сокровищами, посылает их людям как выигрыш состязаниях или добычу в походах; доставляет их удачливому на колеснице или на ладье. Посылает счастье вообще и в особенности - "домашнее" счастье, состоящее в достатке, чадородии, плодовитости, а также эротич. счастье женщины в замужестве и счастье материнства. Б. — один из гл. богов свадебного обряда. По нек-рым свидетельствам, наделяя человека "долей", Б. лишь выполняет веление солярных божеств — Савитара или Ушас. Б. (Доля) иногда фигурирует в паре с божеством Амшей (Частью). Связанный с архаич. идеей "доли", Б. в индуизме теряет значение, оставаясь лишь персонажем мифа о том, как Рудра, к-рому боги не уделили доли на жертвоприношении, отомстил им, в частности — ослепив Бхагу, а затем вернув ему зрение. Впрочем, этот мотив определенно возник в результате переосмысления древнего (зафиксированного в "Атхарваведе") представления о том, что Б. "счастье слепо" или "Б. слеп" — как слепы мн. божества судьбы в мифологич. традициях разных народов. 

БХАГАВАДГИТА (Песнь Господа) — религ.-философская поэма, входящая в 6-ю кн. Махабхараты", один из гл. текстов древней индуистской лит-ры. Построена в форме беседы между двумя героями эпоса перед началом великой битвы — Арджуной и его колесничим Кришной; вдохновляя друга на битву ради торжества дхармы, справедливости, Кришна произносит проповедь, заключающую в себе вероучение, к-рое развивает идеи упанишад (Б. иногда называют "упанишадой") и выдвигает новые концепции, легшие потом в основу религ.-этической доктрины индуизма. Поэма сложилась в осн. на исходе I тыс. до н. э. Кришна выступает в Б. как воплощение высшего божества — Вишну, именуемого в Б. Бхагаваном. Учение Б. имеет выраженный теистич. характер. Бог в человеческом образе указывает Арджуне пути к спасению, освобождению от уз земного существования; помимо "пути знания", проповедуемого в упанишадах, не всем доступного, он указывает "путь деяния", к-рое не увеличивает бремя кармы, удерживающее человека в мире сансары, повторных рождений, если деяние ограничено бескорыстным исполнением своего долга (дхармы). Особенно плодотворной была идея бхакти, любви к богу, к-рую Б. провозгласила высшим из путей достижения вечного спасения; идея чисто эмоционального, не связанного с интеллектуальным познанием почитания бога, получила впоследствии распространение во мн. течениях индуистской религ. мысли. На протяжении веков до наших дней Б. оказывает огромное влияние на духовную жизнь индийского об-ва, оставаясь одной из самых почитаемых священных книг индуизма (особенно почитается вишнуитской сектой бхагаватов); известную роль в этом играют ее значительные художеств, достоинства. Влияние идейного содержания Б. распространяется и за пределами Индии. Являясь первым переведенным на европ. язык (английский) памятником древнеинд. лит-ры, Б. с конца XVIII в. привлекает внимание мн. мыслителей Запада — В. Гумбольдта, И. В. Гете, Р. Эмерсона, Дж. Рассела, Р. Роллана, О. Хаксли и др. Наиб, авторитетный комментарий на Б. принадлежит крупнейшему философу индийского средневековья Шанкарачарье (нач. IX в.). 

БХАГАВАН (Обладатель благ) — эпитет бога, применяемый в основном к Вишну-Кришне. См. Бхагават.

БХАГАВАТ - первоначально, в Ведах, — эпитет, синонимичный слову "бхага" в значении "Владеющий долей", "Способный одарить долей", что в контексте прошений, обращаемых к божеству, имело смысл "щедрый", "милостивый". Постепенно превращается в постоянный эпитет гл. обр. таких богов, к-рые мыслились ведающими личной судьбой человека (Бхага, Дхатар). С первых шагов индуизма становится эпитетом его великих богов: Вишну и Шивы (напр., Швет. ул. III. 11: "бхагават... Шива"), но только в вишнуизме приобретает характер одного из осн. имен верховного бога (см. бхагаватизм); в переводах осн. религ.-философских текстов индуизма передается обычно как 'Господь" (напр., "Бхагавад-гита" "Песнь Господа"). Пара терминов — "Б." и "бхакта" - первоначально означала, по-видимому, личного бога, посылающего человеку его судьбу, и самого этого человека как "наделенного (судьбой)", реципиента судьбы. Со временем контекстуальное осмысление этих терминов резко изменилось: бхакта" стало обозначать адепта, исполненного самозабвенной любви к богу, а "Б." - самого бога, являющегося объектом этой любви.

"БХАГАВАТА-ПУРАНА", "БХАГАВАТА" — одна из восемнадцати великих пуран; посвящена по преимуществу Вишну-Кришне и его аватарам. Была создана на юге Индии предположительно в IX—X вв. и явилась одним из произведений, обобщивших опыт так называемого "южного бхакти". В многочисл. рассуждениях и диалогах (особенно в диалоге Кришны и Удцхава в гл. И) "Бхагавата" утверждает новый религ. идеал и новую систему отношений между человеком и богом. Особое значение имеет 10-я глава пураны, излагающая в новом ключе миф о Кришне (от рождения до возвращения в Матхуру). Здесь впервые появляется эпизод экстатической пляски Кришны с пастушками ("танец раса"), навеянный ре-лиг, практикой и поэтич. традицией южноиндийских вишнуитов. "Бхагавата" получила широкое распространение в общинах североиндийских бхактов. Кришнаиты считают ее своим свящ. текстом. Переложения как пураны в целом, так и отдельных ее глав (прежде всего главы 10) существуют почти на всех новоиндийских языках (бенгальском, маратхском, ассамском, телугу, каннара и т. д.). 

БХАГАВАТИ — дравидская богиня, культ к-рой распространен на Малабарском побережье (штат Керала). Почитается под разными именами как сельская ипостась Дурги. Отличается своенравным характером, способна насылать несчастья, болезни. Умилостивительные обряды включают кровавые жертвоприношения (петуха, барана, козла) и экстатич. пляски. Храмы Б. - это чаще всего грубые сооружения из каменных плит; богиня представлена в них воткнутым в землю трезубцем (тришула); нередки в этих храмах деревянные или терракотовые изображения коня, слона или тигра, к-рые служат ваханами богини.

БХАГАВАТИЗМ — направление в индуизме, возникшее в результате компромисса между развитой идеологией брахманизма и конкретными местными культами; термин часто используется как синоним вишнуизма. Контакты ариев с аборигенным населением привели к отождествлению и слиянию Праджапа-ти-Брахмы с Нараяной — древним аборигенным божеством. В позднейших текстах он именуется Бхагаватом, т. е. "Наделяющим долей", "Подателем благ", "Владыкой", и постепенно приобретает брахманизированную форму. В сферу его культа втягивались ритуально-мифологич. традиции др. аборигенных божеств: Санкаршаны, Баларамы, Васудэвы, к-рые сложным образом переплетались. Существенным моментом Б. считается почитание аватар. Т. обр., в бхагаватистский пантеон была включена серия популярных местных культов, божества к-рых отождествлялись с Вишну-Нараяной. Популярная вишнуитская школа панчаратра отождествила Ва-судэву и нек-рых других богов культа с космическими эмана-циями и построила систему эволюции, в нек-рых чертах сходную с системой санкхъи (см. вьюхи). Тем самым мифология Б. получила прочный космологич. фундамент. Основной женской ипостасью Бхагавата является Лакшми - богиня успеха, благополучия и процветания, а также любви и красоты, известная и под именем Шри. Ее важный символ и атрибут — лотос. Архаичность культа Лакшми делает ее мифич. образ чрезвычайно сложным и противоречивым. К началу новой эры ее культ был брахманизирован и включен в офиц. пантеон в кач-ве супруги .Вмшну-Нараяны. Почитание Лакшми как супруги Нараяны составляет неотъемлемую часть Б. В средние века Лакшми и Нараяна превратились в идеал супружеской пары в лит-ре и искусстве и тема их любви стала одной из самых распространенных. Вместе с пуранической традицией в бхагаватизм-вишнуизм влились элементы шактизма: в нек-рых течениях Лакшми стала почитаться как шакти Вишну. Осн. культовым действием Б. является пуджа. Другие существ, черты культовой практики - чтение мантр, иногда сочетающееся с элементами йоги, нанесение на тело изображений атрибутов божества: раковины (шанкхи) и метательного диска (чакры). Широко распространенной была и практика поста, как и др. обетов. Им приписывалось магич. значение. Считалось, что они могли принести адептам необыкновенный успех в продвижении их по пути духовного совершенствования. В "Бхагавадгите" эмоциональная приверженность божеству (бхакти) провозглашается одной из важнейших добродетелей, а Бхагават-Нараяна превращается в осн. символ космич. реальности. 

БХАДЖАНЫ — песнопения поэтов-проповедников традиции бхакти. Они группируются в тематич. блоки: выражающие любовь к богу и преклонение перед красотой его изображения; описывающие верующего как калеку, к-рого может излечить только бог; прославляющие поэтов-сантов и т. д., и исполняются в зависимости от времени суток, сезона, религ. события и т. д. Исполнение Б. сопровождается звучанием вины и ударных инструментов — талов и мру-данги. Б. являются наглядной демонстрацией бхакти в действии: исполнение Б. концентрирует мысль на боге и устанавливает эмоциональную связь между верующим и объектом поклонения. С помощью Б. в значительной степени осуществляется процесс передачи традиции — как формальной — манера исполнения, реагирования и т. д., так и духовной.

БХАЙРАВА (Ужасный) — божество индуистской, буддийской и джайнской мифологии. Индуистский Б. рожден из крови Шивы и/или является одной из его гневных форм. Часто изображается в скульптуре и живописи, причем существуют разл. варианты его иконографии. Кала-Б. (Черный Б.) изображается с поясом из колокольчиков, с гирляндой из человеч. черепов, спутанными волосами, выступающими клыками; в его четырех руках — меч, трезубец (тришула), барабан и чаша. Согласно одному из мифов, отталкивающий облик Б. Шива обрел в наказание, после того как совершил преступление, отрубив Брахме его пятую голову; череп Брахмы при этом прилип к его руке, заменив собой чашу для сбора подаяния. Только когда Шива пришел в свящ. город Варанаси, череп сам упал на землю, что означало освобождение Шивы от греха. Из др. вариантов изображений Б. упомянем такие, как Капала Рудра (Руд-ра с чашей-черепом), Панчава-ктра (Пятиликий). Изображением Говинда-Бхайравы представлен грозный облик Вишну. В кач-ве ваханы Б. фигурируют волк или собака. 

БХАЙРАВИ имя богини, супруги Бхайравы, одна из форм Дурей.

БХАКТ (бхакта) — название адепта в движении бхакти.

БХАКТИ (причастность, преданность, служение [богу]) — одно из центральных понятий в индуизме. В кач-ве концептуального термина встречается впервые в "Бхагавадгите", где означает служение Бхагавану (Кришне), а в более широком и общем смысле — предпочтит. служение одному богу. Поскольку Бхагаван предстает в "Гите" персонификацией Абсолюта, поклонение ему (в отличие от поклонения др. богам) сулит не только и не столько жизненное благополучие, сколько освобождение от уз сансары, признаваемое высшей целью человеч. существования. Поэтому оно не сводится к обычным формам богопочитания (приношения, славословия, ритуальные приветствия), но должно быть сверх того безраздельным (одновременное почитание других богов исключается) и всепоглощающим: бхакту (адепту) вменяются в обязанность ежеминутная память о Бхагаване, постоянные размышления о нем, обсуждение его тайн и природы с др. бхактами. Такая мысленная сосредоточенность на боге рассматривается в кач-ве мощного фактора духовного преображения: бхакт начинает осознавать всякое свое деяние (в пределе — всю свою выраженную вовне жизнь) как нечто совершаемое ради бога, как приносимую ему жертву, что, в свою очередь, способствует развитию привычки к бескорыстному действию, к дистанцированному взгляду на мир и в конечном счете ведет к равноприятию всего сущего, знаменующему собой приобщение к божественному (абсолютному) бытию. Представляя служение Бхагавану делом скорее внутренним, чем внешним, "Гита" вместе с тем тесно связывает его с йогической тренировкой (недаром рядом с термином "Б." здесь появляется словосочетание бхакти-бога). Постоянная мысль о Бхагаване не только облегчает работу, связанную с обузданием чувств, отрешением от целеполагания в практич. деятельности и т. д. (сочетаясь т. обр. с ка/ша-йогой), но и сама требует сознательных усилий (по меньшей мере на первых порах). Тем самым роль веры (и соответственно бога) в спасении адепта крайне сужается. Согласно "Гите", в награду за признание своей единственности Бхагаван дарует бхакту не свободу, а "мыслительную йогу" (буддхи-йогу), т. е. способность к внутренней тренировке; все остальное совершается самим верующим. Ср.-век. теология сохраняет употребление термина "Б." в кач-ве обозначения необычных (хотя и развивающихся в рамках индуизма) форм богопочитания, но отходит от характерного для "Гиты" приравнивания Б. к йоге. В IX—XI вв. южноиндийские теологи и философы, обобщая и систематизируя ре-лиг, практику, сложившуюся на юге в ранний период его индуизации (VI—IX вв.), впервые сближают Б. с понятием любви. Внедрение северных культов в южную религ. традицию с привычным для нее представлением о боге как живущем "здесь и рядом" сообщило им не свойственную ортодоксальному индуизму внутреннюю противоречивость. Сознание запредельности, недостижимости космич. божества парадоксальным образом соединилось в южных вариантах шиваизма и вишнуизма с демонстрирующим неприятие этого положения желанием лицезреть бога, прикоснуться к нему, тем или иным способом пережить его физич. присутствие. Сама устремленность к божественному получила эстетич. мотивировку: по убеждению шиваитов и вишнуитов юга, адепт обращается к богу не столько в надежде освободиться от сансары, достичь надмирного покоя и т. д., сколько покоряясь безграничной и необъяснимой притягательности его прекрасного облика. Тем самым снималась необходимость интеллектуального постижения божества и общение с ним целиком вовлекалось в сферу эмоциональных переживаний, мистич. озарений и т. п. В характеристиках религ. чувства при этом акцентировались его спонтанность и неконтролируемость: оно возникает внезапно, не требуя ни знаний, ни к.-л. умственной, тем более йогической подготовки, и состоит в непреодолимом влечении, сопоставимом с одержимостью, а также, если иметь в виду недоступность предмета влечения, с любовным томлением. Постоянные колебания между восторгом (в моменты воображаемого сближения) и отчаянием (из-за невозможности близости), а в плоскости самосознания — между мыслями о собственной значимости (отмеченности, выделенности) и собственном ничтожестве сообщают духовной жизни адепта неслыханную напряженность и интенсивность, и ради существования на этом уровне концентрации жизненных сил и внутр. энергии он готов пожертвовать всем, даже конечным освобождением (отсюда нередко высказываемое желание продолжить цепь рождений, с тем чтобы вновь и вновь отдаваться служению богу). Трансформации индуистских культов на южноиндийской почве коснулись и внешних форм богопочитания. Возросла роль храмов и храмовых изображений (воспринимавшихся с характерной двойственностью - то как живой бог, то как неподвижный символ живого бога); видимо, большее место в богослужении заняли музыка и пляска (возможно, и экстатическая); на основе древнетамильской и отчасти санскритской поэтич. традиций сформировалась религиозная (шиваитская и вишнуитская) песня, среди жанров к-рой особенно примечательны песня-исповедь (часто с мотивами самоуничижения и сомнений в себе) и сюжетная песня, в к-рой поэтич. ситуация, рисующая разлуку влюбленных и поданная с точки зрения либо страдающей героини, либо героя, либо их близких, используется как образ взаимоотношений адепта и бога (в кришнаитских песнях этого рода анонимные герои нередко замещаются персонажами мифа Кришной и пастушкой, Кришной и Яшодой, подругами Яшоды и т. д.). Исполнение песен причислялось к наиболее значимым культовым актам, а их создатели — как лица, особо близкие богу, — возводились в ранг святых, получая титулы наянаров (у шиваитов) и альваров (у вишнуитов). Опыт т. наз. южного бхакти (к XII в. в значит, мере вытесненного "нормальным" индуизмом) был во многом усвоен религ. движениями, распространившимися на севере Индии (от Махараштры До Бенгалии) в XIII—XVI вв. и условно именуемыми "движениями Б.". От общеиндуистской нормы их отличали: 1) более или менее последовательный монотеизм; 2) выдвижение взаимного доверия и любви в кач-ве основы отношений между человеком и богом; 3) признание равенства верующих перед богом и тем самым отрицание касты как религ. института; 4) новые ритуальные формы, нередко образованные путем трансформации индуистских обрядов и церемоний. Хотя идея личного — милосердного и любящего — бога была свойственна всем течениям Б., конкретное представление о божественном разделяет их на две группы. Варкари, сикхи, кабир-пантх и др. "движения сайтов" (сант — благой; употребимый в этих движениях эквивалент понятия "бхакт") не приемлют образ персонифицированного божества. Бог мыслится ими как чистая - безначальная, непредставимая и неуследимая — духовность, проникающая собой мир и скрытая в глубинах человеч. сердца. Он не имеет ни признаков, ни атрибутов ("качеств"), однако наделен именем. Намеренно варьируемое (чтобы подчеркнуть отсутствие ограничивающей определенности в носителе имени), оно тем не менее открывает доступ к "собеседованию" с богом и через это — к постижению его милосердной, обращенной к человеку сущности. Будучи единственным знаком божества, имя и само получает божественный статус, а повторение имен бога (возможно, восходящее к индуистской джапе) становится у сайтов важнейшей ритуальной процедурой. В противоположность сайтам движения Б. вишнуитского толка (пушти-марг, радха-вал-лабха, бенгальские вишнуиты и т. д.) объявляют своим богом Кришну (в пастушеской ипостаси) или Раму, т. е. бога не только персонифицированного, но и вочеловеченного. Концепция богочеловека надстраивается над древней мифологией аватар, лишь отчасти преобразуя ее установлением иерархич. различий между Кришной (Рамой), с одной стороны, и прочими аватарами — с другой. Вместе с тем вопреки традиционному пониманию аватары как смены облика, предпринимаемой богом для решения очередных мифологич. задач, полнота божественного бытия чудесным образом соединяется в Кришне (Раме) с полнотой человеч. природы. Это придает земной
жизни бога историч. реальность, вызывая характерную деятельность по возрождению якобы забытых святынь: вал-лабхиты "восстанавливают" мифич. топографию Браджа, последователи Чайтаньи
— Вриндавана. Более того, возвращение к этой реальности, ее постоянная актуализация становятся для верующих, кришнаитов в особенности, гл. условием духовной жизни. Кришнаит вступает в контакт с богом через миф, идентифицируя себя с персонажами, составляющими окружение Кришны (с его друзьями, родителями, с влюбленными в него пастушками); это дает ему возможность проникнуться чувствами тех, кто действительно видел бога, и т. обр. ощутить подлинную и не-посредств. близость к нему. Отсюда широкое использование в религ. практике кришнаитов (в меньшей степени рамаи-тов) средств, стимулирующих и поддерживающих экстатич. погружение в прошлое, — музыки, пляски, живописных и театрализованных воссозданий мифа (напр., в храмовой службе валлабхитов, воспроизводящей дневной цикл жизни Кришны, в мистериальных представлениях - раслиле, рамлиле и др.). Несмотря на разное представление о боге, и сайты, и бхакты-вишнуиты видят конечную цель в освобождении от сансары и полагают, что бог дарует спасение, откликаясь не на ритуальный жест, а на зов любящего и преданного сердца. Однако даже у сайтов, с особой горячностью отвергавших значение внешней религиозности, это не ведет к полному отказу от обряда: происходит лишь замена традиционных ритуальных форм новыми. При всем разнообразии религ. практики Б. (это главное, что разграничивает движения внутри осн. групп) ее отличают две общие (не свойственные ортодоксальному индуизму) черты: 1) конгрегационность, тяготение к собраниям верующих, демонстрирующим их единение перед лицом бога (коллективные паломничества в Пандхарпур у варка-ри, совместные трапезы-ланга-ры — у сикхов, торжеств, шествия у вишнуитов Бенгалии, коллективные посещения храма в часы даршан у валлабхитов и др.); 2) признание песни наиб, адекватной и одновременно наиб, внятной богу формой выражения религ. чувств (традиция, явно обязанная своим возникновением влиянию юга). Песня была включена в храмовую службу валлабхитов, широкое распространение в разных движениях получили хоровые песнопения, т. наз. киртаны (киртаны бенгальских вишнуитов, киртаны варкари во время паломничества и общинных собраний и т. д.). Своды песен, составление к-рых началось с конца XVI в., пользовались у приверженцев соответствующих движений авторитетом свящ. писания (таковы "Ади Грантх" у сикхов, "Сурсагар" Сурдаса в Пушти-марг, "Панчвани" и "Сарванги" в дадупантх и др.; ср. аналогичный статус поэтич. собраний альваров и наянаров на юге). Среди др. примечательных особенностей религ. практики бхактов — институт духовных наставников (гуру), вокруг к-рых группировались общины верующих, и культ святых, к каковым причислялись основатели движений (нередко обожествляемые — так, Чайтанья и Валлабха почитались каждый в своем движении аватарой Кришны), их видные сподвижники и последователи, а также поэты (особое значение культ поэтов-святых приобрел у варкари; ср. также "Аштачхап" у валлабхитов). Происхождение северных движений вызывает споры. Одни исследователи видят в них прямое продолжение южного Б., другие полагают, что они появились под воздействием ислама (в част., суфийских орденов). Южные реминисценции в северных движениях неоспоримы, особенно у кришнаитов с их повышенной эмоциональностью, эротизмом, экстатикой, приверженностью к темам красоты бога, разлуки и к сходным песенно-поэтич. жанрам (у вал-лабхитов). Однако различие исходных условий — южное Б. явилось в результате развития и усложнения местных экстатич. культов (культа Муру гона прежде всего), северное же сформировалось в контексте длительной и устойчивой индуистской традиции как своего рода протест против существующей нормы — делает сомнительной прямую преемственную связь между ними. Скорее речь должна идти о заимствованиях, вызванных потребностями религ. обновления. Еще менее убедительна мусульм. гипотеза, хотя и она поддерживается очевидными параллелями (на сей раз с сайтами). В свете южноинд. опыта Б. схождения с суфизмом следует, видимо, отнести к разряду типологических. Что же касается характерных для сайтов представлений о боге и свойственного им негативного отношения к изображению божества, то это могло быть связано с социальным составом этих движений: гл. роль в них играли низкокастовые, для к-рых уход от персонифицированного бога означал уход от культа, к к-рому они не имели доступа (нельзя сбрасывать со счета и связь сайтов с низовыми религ. течениями, в част, с натхами). В любом случае, независимо от характера и масштаба внешних влияний, попытка отказа от многобожия и от равнодушного к человеку космич. божества была вызвана глубинными социальными и общекультурными процессами и знаменовала выход на новый уровень самосознания. Однако реформаторские тенденции, заложенные в движениях Б., не получили развития. Крайняя разобщенность и замкнутость общин, уподобляющая их кастам (свой бог, свой обряд, свои организационные формы) и лишь отчасти объясняемая этническими перегородками (различные кришнаитские общины, напр., существовали в одном и том же районе близ Матхуры), сохранение нек-рых фундаментальных для индуизма структурных черт, в часта, сочетания общины верующих мирян с общиной санньяси (в нек-рых движениях, напр, у бенгальских кришнаитов, санньяси принадлежала ведущая роль), непоследовательность в отношении к касте (хотя общины были открыты для всех, отмена кастовых запретов соблюдалась лишь на время нек-рых ритуальных церемоний - у сикхов, напр., во время лангаров) способствовали постепенной интеграции бхактов в религ. систему, к-рую они поначалу стремились преодолеть. С XVII в. общины вишнуитов и сайтов превращаются в образования, налагающие веру в личного бога на общепринятую норму в качестве дополнения к ней или допустимого в ее рамках варианта. Исполнение церемоний, связанных со "своим" богом, сочетается в них с совершением обычных индуистских обрядов. Применительно к совр. условиям их поэтому часто называют сектами. 

БХАКТИ-МАРГА (путь бхакти) — путь любви, преданности, один из традиц. способов Достижения мокши (наряду с йогой, джняна-маргой и кар-ма-маргой). В "Бхагавадгите" Б.-М. (называемая бхакти-йо-гой) почитается наивысшим путем, доступным для духовно зрелых, овладевших др. путями адептов. См. Бхакти.

БХАРАТА — имя царя, от к-рого ведут свое происхождение упоминаемые в "Ригведе" воинств, бхараты; в "Махаб-харате" — царь Лунной династии, сын Душьянты и Шакун-талы, общий предок двух соперничающих ветвей рода - Пандавов и Кауравов. Согласно пуринам, Б. зовется древний царь первой манван-тары, "периода Ману"; в "Рамаяне " же это имя носит младший брат Рамы, сын Дашаратхи, хранивший престол, пока тот находился в изгнании (как символ веры в возвращение законного престолонаследника Б. водрузил на трон Рамы его сандалии, — эпизод, часто символич. используемый в литературе). 

БХАРАТАВАРША (Страна Бхараты) — древнее название Индии. Впервые встречается в надписи царя Кхаравелы (I в. до н. э.). В "Ваю-" и "Вишну-пуранах" сообщается, что это страна, расположенная к северу от океана и к югу от Гималаев. О каком Бхарате идет речь, единого мнения нет. В индийской мифологии есть несколько персонажей с этим именем. См. также Арьяварта, Джамбудвипа. 

"БХАРАТВАРШИЯ БРАХМО САМАДЖ" ("Индийский Брахмо самадж'} — об-во, образовавшееся после раскола "Брахмо самадж" в 1866 (см. Шен, Кешобчондро).

БХАРАТИ — в древнеинд. мифологии богиня, входящая в триаду вместе с Сарасвати и Илой (Идой) и особо тесно связанная с Сарасвати. Как и последняя, Б. — богиня речи и песнопения и, видимо, представляет собой др. наименование Сарасвати. Впрочем, функция Б. уже, чем у Сарасвати. Имя Б. произведено от Бхарата. 

БХАРТРИХАРИ — 1) Великий философ-языковед V в. н. э., создатель философии лингвистич. недуализма (шабдадвайта), согласно к-рой абсолютное начало мира есть слово. 2) Лирический поэт, мастер малой формы, автор поэтич. сборника "Три сотни" ("Шатакатрая"). Отождествление двух Бхартрихари весьма проблематично. 

БХАСМАН (также вибхути) — свящ. пепел, важный атрибут шиваитского культа. Рассматривается как агнея, т. е. аспект Агни, и как форма самого Шивы (иногда как его семя). Обладает большой магич. силой: посыпание тела пеплом или нанесение трех параллельных полос из него на лоб, плечи и грудь вместе с произнесением мантр имеет огромный охранит, и очистит, смысл. Нек-рые секты (капалики, пашупаты) практикуют "бхасмаснана", купание в пепле, и даже поедание его. Для аскета покрытие тела пеплом означает символический контроль над силой тапаса, а также уподобляет его Шиве, к-рый окутан пеплом с кремационных площадок, где он танцует свой танец-тандава. Существует несколько разновидностей Б., в зависимости от. того, что сжигается для его получения (сухой коровий навоз, различные породы деревьев) и где — в домашнем очаге, ведическом или т. наз. шиваитском (дрова из билъвы, ашваттха и др.).

БХИМА (Грозный; усеченная форма имени Бхимасена - Грозное воинство) — один из пяти братьев Пандавов, сыновей Панду и Кунти, царевичей из рода Куру, героев "Махабхараты"; второй из них по старшинству (после Юдхшит-хиры). По "небесному" родству — сын и частичное воплощение бога ветра Ваю, от к-рого унаследовал способность совершать длинные прыжки или летать, а также стремительность и сокрушительную мощь натиска, удара. Вообще его выделяет среди братьев исключит, физич. сила; врагов Б. обычно побеждает в рукопашной схватке. Важнейшая эпико-мифологич. функция Б., — очищение земли от чудовищ. В сельских индуистских культах (особенно часто у дравидских племен) Б. (Бхимсен) почитается как божество, с его именем связано поклонение древним менгирам или каменным колоннам (в том числе колоннам Ашоки), к-рые при этом рассматриваются иногда как "палицы Бхимы".

БХРЙГУ - мифич. мудрец, упоминаемый еще в "Ригведе", чьи потомки принесли людям огонь, найденный ими в водах. В послеведийской мифологии Б. причисляется к Прад-жапати, сыновьям Брахмы; мифы рассказывают о его великом могуществе. В числе его потомков — Парашурама и Аурва, чей гнев породил вселенский огонь, таящийся на дне океана (Агни).

БХУБАНЕШВАР — столица штата Орисса, крупный центр шиваизма. Название происходит от эпитета Шивы — Три-бхубанешвара (Властитель трех миров). Легенды говорят об имевшихся здесь в прошлом 7000 храмах. Сейчас их численность, по нек-рым данным, около 500, причем лишь несколько из них посвящены Вишну и Дэви. Всемирно известен гл. храм Б. — Лингараджа. Его комплекс складывался в период примерно с VII по XII в. Шива представлен здесь естественным (сваямбху) лингамом большим куском гранита, помещенным в каменное кольцо — йони диаметром 2,5 м. Наиб, древняя часть храма — вимана высотой 55 м. Ее строительство было завершено царем династии Кесари Лалатендрой (VII в.). Позже были построены соединенные с виманой здания: зал для собраний адептов (джаганмохан), зал для приношений (бхог мандир), для ритуальных танцев (нат мандир). Ансамбль, к-рый составляют помимо этого еще несколько храмов, обнесен высокой и мощной стеной, сложенной из громадных каменных блоков. За ее пределами разбросано множество храмов разной величины. Нек-рые из них повторяют форму главного святилища. К сев. от храма - храмовый пруд Виндуса-гар ("Капля океана"), к-рый, как считается, содержит воду из всех священных рек и водоемов Индии. Посередине его Джаль-мандир (Водный храм), куда во время праздников привозят шивалингам для омовения. Из др. храмов Б. выделяется небольшой, но исключительно гармоничный храм Муктешвара. Его стены, как, впрочем, и у многих храмов Б., покрыты искусной каменной резьбой и скульптурой, изображающей богов, мифологич. персонажей, сцены войны и мирной жизни. Художественным совершенством отмечены также храмы Парашурамешвара (самый древний в Б.) и Раджарани. В 6 км от Б. в горах Удаягири и Кхандагири сохранились джаинские пещерные храмы (среди них встречаются буддийские и индуистские). Фасады пещер также украшены резьбой, барельефами не только на религиозные, но и на светские темы. Сейчас в этом месте устроен музей.

БХУТЫ — 1) Злые духи, один из низших разрядов демонов. Б. упоминаются уже в упани-гиадах как вредоносные существа. Они насылают несчастья и болезни на людей, порчу — на скот, губят урожай и т. п. Особенно опасны Б. для тех, кто не приносит им умилостивительные жертвы (боли); обитают они в лесах и в брошенных домах. Позднее стали ассоциироваться с претами и считаются душами мертвых, умерших насильств. смертью или оставленных без погребальных обрядов. Включаются в демонич. свиту Шивы. 2). Элементы мироздания, к-рых насчитывается пять (панчабху-та): земля, вода, огонь, воздух, эфир (акаша).

В

ВАДЖАПЁЯ (букв, испивание силы / энергии) — ведийский торжеств, обряд традиции шраута. Совершался царем для обретения статуса миродержца (чакравартина). Специальным свящ. числом В. было 17 (17 жертвенных животных, 17 участников ритуального питья сомы и хмельного напитка и т. д.). Первой кульминацией В. была гонка 17 колесниц, в к-рой непременно побеждала колесница царя; во время гонки жрец-брахман вращал по ходу солнца колесо, насаженное на вкопанный в землю шест. Вторую кульминацию В. составляло восхождение царя по ступенькам на жертвенный столб (юпа): коснувшись рукой навершия столба в форме колеса, он возглашал: "Мы достигли неба"; затем, вознеся голову над навершием: "Мы стали бессмертными". После этого Царь каким-то образом обращался вокруг вершины столба, а жрецы с земли, стоя по 4 сторонам света, подавали ему на длинных шестах мешочки с пищей. Символич. значение В. состояло в приобщении жертвователя к источнику силы и жизни; действия обряда знаменовали собой толчок, приводящий в движение природный круговорот и открывающий новый временной цикл под эгидой обновленной сакральной власти. Архаич. аналогии ритуалу В. представлены многочисл. европейскими календарными обрядами типа "майского дерева", а в Индии — такими обрядами, как, напр., мегхнатх у гон-дов или широко распространенный в индийских деревнях т. н. колесный обряд (чарак-пуджа). 

ВАДЖРА — в ведийской и индуистской мифологии — оружие (дубина, палица, "перун") громовержца Индры в его борьбе с асурами. В. описывается обычно как бронзовая ("аяса"), но иногда называется и золотой или сближается со "скалой", "камнем". Согласно эпич. мифу, божественный ремесленник Тваштар изготовил В. для Индры из костей мудреца Дадхичи. В. могла представляться в Ведах в виде диска ("чакра"; отсюда, по-видимому, мифологич. связь с солнцем), но также описывалась как четырехугольная или многогранная; иконография, стабильно представляющая В. в виде симметрич. двустороннего скипетра, считается поздней, но удивляет своей близостью к изображениям "перунов" греческого Зевса. В Ведах В. иногда называют острой, но основное ее кач-во, обыгрываемое эпосом в бесчисл. сравнениях, — сокрушительная мощь удара. Позднее на первый план выдвигается ее прочность, неуничтожимость (отсюда в класс. санскрите В. - алмаз). Заняв со временем место центрального понятия в тантрич. ветви (ваджраяна) северного буддизма, В. (тиб. "дордже") несет эту характеристику прочности, но сохраняет и древнее, восходящее к мифологии Индры значение символа магич. власти над миром.

ВАЙКУНТХА — одно из редких имен Вишну, а в поздней индуистской космологии — название его местопребывания, "неба", помещаемого на вершине горы Меру, в центре мироздания, либо же связываемого с Северным океаном. 

ВАЙШВАДЭВА (Посвященный всем богам) — обряд ведийского ритуала, совершаемый утром и вечером и (обязательно) перед полуденной трапезой; заключается в приношении яств малыми долями богам — подателям пищи.

ВАЙШЕШИКА (от "вишеша", т. е. философия различий) — одна из ортодоксальных даршан, близко связанная с ньяей. В лит-ре школы древние "Вашиешика-сутры" имеют меньшее значение сравнительно с трудом Прашастапады (IV—V вв.) "Падартхадхарма-санграха", т. е. "Компендиум атрибутов, свойственных обозначаемым словами предметам". В стиле мышления школы — тщательное выведение всех значимых следствий из сформулированных основоположений, последовательная системность, ведущая к почти полной замкнутости и завершенности, исчерпанности проблематики. Осн. задача вайшешики — формулирование реалистич. онтологии, опирающейся (в отличие от санкхьи) на повседневный опыт и исходящей из принципа дискретности, отсутствия непрерывного изменения. Реальное сущее у Прашастапады — шести видов: субстанции (вещности), их качества, движения, общее, особенное и внутренняя присущность. Последнее есть отношение таких двух реальностей, к-рые вне этого отношения не существуют: напр., целое и части, вещь и ее свойство и пр. Однако эта присущность есть самостоят. реальность, а не только наше понятие. Вещностей девять: четыре материальные первостихии (земля, вода, огонь, воздух/ветер), эфир (акаша), место и ориентация, время, самость (Атман), познавательный коммутатор (манас). Перечисляются 24 кач-ва, в числе к-рых материальные (цвет, запах и пр.) и духовные (познание, добродетель и пр.). Исчислены все возможные соотношения качеств и вещей, которым они присущи. Общее и присущность не только познаются логически, умозаключением, но бывают объектом прямого восприятия. После Прашастапады добавлено седьмое реально сущее: отсутствие в четырех вариантах: отсутствие вещи до ее появления и после ее разрушения, бытийный коррелят нетождества разных вещей и отсутствие вещи в некоем месте. Интересна феноменологич. теория познавательных актов. Истинное познание есть: 1) восприятие, 2) вывод на основании признака, 3) память и 4) провидческая интуиция; неверное познание есть: 1) сомнение, 2) ошибка, 3) внутренний вопрос: "это что такое?" и 4) сновидение. Детально разработана атомистич. теория материи. Йога и паранормальные способности школу не занимают. Помимо Прашастапады, значение имеют 4 комментария к его труду. В В. впервые в ортодоксальных даршанах введена последовательная теория силлогизма и признаков верного умозаключения, близко напоминающая буддийскую логическую теорию.

"ВАЙШЕШИКА-СУТРА" - осн. текст философии вайшешика, приписываемый мудрецу Канаде. Создан, по-видимому, в первые века до н. э. После появления классич. трактата Прашастапады по системе вайшешика стал малопопулярен среди комментаторов. Сохранился лишь один прямой комментарий на "В.-с"., минующий труд Прашастапады. "В.-с." делится на 10 разделов, в к-рых рассматривается: 1) суммарное членение всего сущего, понятие общего и особенного; 2) теория субстанций — материальных первостихий, пространства и времени; 3) продолжение теории субстанций: духовные субстанции - самость и внутренний орган; 4) описание тела и органов (индрий); 5) понятие движения и действия (поступка); 6) теория добродетели, долга, обязанностей; 7) понятие качеств (материальных, познавательных) и их присущность; 8) определенное и неопределенное восприятие; 9) классификация актов познания; 10) классификация актов логич. вывода. В "В.-с." реализм платонич. типа, характерный для поздней вайшешики, еще не развился; в число "реальных предметов" Канада вносит определенно лишь субстанции, качества и действия, но не общее и особенное, как позже. Качеств перечислено лишь 17 (начиная с Прашастапады — 24). Теория познания и интеллектуальной активности менее разработана, чем в сутрах ньяи. 

ВАЙШЬИ (от "виш" — народ) - члены третьей из четырех варн в древней Индии. К ней принадлежало большинство населения. Занятиями В. считались земледелие, скотоводство и торговля. В социальном отношении В. стояли ниже брахманов и кшатриев, но относились к категории двиджа. К началу средневековья процесс разделения труда привел к выделению среди В. сотен каст. Касты земледельцев и скотоводов стали восприниматься как шудры. С первых веков н. э. и до сего дня к варне В. относят себя в осн. торгово-ростовщические касты. 

ВАЛЛАБХА-САМПРАДАЙ - община кришнаитских бхактов, основанная Валлабхачарьей. См. Пушти-марг.

ВАЛЛАБХАЧАРЬЯ (1478—1530) — мыслитель и проповедник кришнаитского бхакти, автор комментариев к "Бхагавата-пуране" и трактатов "Сиддхантарахасья" и "Анубхашья". Сторонник шуддха-адвайты, или чистого монизма, В. полагал, что мир столь же реален, сколь и Брахман, поскольку во всех своих проявлениях и есть Брахман и вне Брахмана не имеет существования. Индивидуальная душа (джива) может достичь спасения и слияния с богом посредством бхакти, хотя и др. пути (джняна, карма) также возможны, но доступны лишь немногим, тогда как путь бхакти открыт для всех. Этот путь мыслитель определял как "пушти-марг" ("пушти" - букв, поддержка), искреннюю, самозабвенную, доходящую до полного самоотречения любовь к Кришне. Уроженец Телинганы, В. странствовал по Северной Индии и основал во Вриндаване общину пушти-марг, где в знаменитом храме Кришны проводились скромные, открытые для всех богослужения. Община В. сыграла важную роль в культурной жизни Индии, ее членами были Сурдас и др. участники "Союза восьми поэтов" ("Аштачхап"). Основанный В. храмовый комплекс широко известен в совр. Индии как важнейший центр паломничества и кришнаитской культуры.

ВАЛЛАБХИТЫ — последователи Валлабхачарьи, члены секты пушти-марг.

ВАЛЬМИКИ — мудрец-риши, адикави, т. е. "первый поэт", к-рому приписывается авторство санскритского эпоса "Рамаяна", первого произведения в поэтич. стиле кавья. В. выступает участником описываемых событий, укрывая в своей обители изгнанную Рамой Ситу, и, когда у нее рождаются сыновья-близнецы Куша и Лава, передает им сказительское искусство. 

ВАМАНА — "переходная" (от зооморфных к антропоморфным) аватара Вишну, нисхождение его на землю в образе карлика. Корни этой аватары восходят к ригведийскому космогонич. деянию Вишну, к-рый, совершая свои знаменитые "три шага", устанавливает тройственное пространство. Позже в сюжете появляются сотериологич. мотивы: Вишну, явившийся карликом на жертвоприношение к царю демонов-дайтьев Бали, подвижничеством обретшему власть над тремя мирами, принимает во спасение мироздания облик гиганта и двумя шагами охватывает землю и небо, а демонам оставляет подземный мир. 

ВАНАПРАСТХА лесной отшельник, 3-я возрастная ступень в законе четырех стадий жизни (варна-ашрама-дхарма). Согласно закону домохозяин, дожив до седых волос и увидев сыновей своих сыновей, должен покинуть дом и стать отшельником; уйти в леса вместе с женой или оставив ее на попечение детей. С собой в лес надлежало взять лишь свящ. огонь и утварь, необходимую для жертвоприношений. Следовало отказаться от своего имущества и от пищи, добываемой обработкой земли. Облачившись в рубище, отшельник должен был вести в лесу строгий и воздержанный образ жизни. Поведенческие нормы предписывали жестокие истязания, усмиряющие бренную плоть и приближающие конечное освобождение от уз бытия. В кач-ве предпочтительного чтения предлагались араньяки.

ВАРАНАСИ (древнее название — Каши, европеизир. название — Бенарес) — один из древнейших городов Индии, некогда — столица царства Каши, позднее поглощенного империей Магадхи. "Олений парк", расположенный в пригороде В. Сарнатхе, известен как место первой проповеди Будды и был издревле важным объектом буддийского паломничества. В эпоху империи Гупт В. становится крупным центром индуистского (шиваитского) культа. В средние века постепенно складывается его репутация самой главной тиртхи, священнейшего из городов Индии. Поныне тысячи паломников ежедневно совершают на специальных ступенчатых спусках к воде Ганги (гхатах) ритуальные омовения. Здесь же происходит кремация умерших, т. к. считается, что человек, умерший или кремированный в В., чьи останки будут брошены здесь в воды Ганги, обретает спасение, избавляется от дальнейших перерождений. В В. более 1500 храмов (в том числе буддийские, джайнские, мечети). Осн. шиваитской святыней считается храм Вишванатха (Всевластителя). Известен храм, посвященный Хануману. Город издревле славился своим ремеслом, особенно производством шелковых тканей, а также искусством — оригинальными школами скульптуры, музыки, танца, миниатюрной живописи; здесь жили мн. прославленные ученые и литераторы (среди последних, напр., Тулсидас, Бхаратенду Хариш-чандра). В наст. вр. В., сохраняя значение свящ. города индуизма, является также признанным центром научных исследований в области традиционной культуры и религии (широкой известностью пользуются Бенаресский индусский ун-т, Санскритский ун-т, музей индийского искусства и археологии Бхарат Кала Бхаван). 

ВАРАХА — зооморфная, связанная с древнеиндийской сотериологией аватара Вишну в виде вепря, к-рый клыком поднимает землю, утопающую в мировых водах. "Потопные" аллюзии сюжета, впервые появляющегося в брахманах (и приписывающего это действие Праджапати, что иллюстрирует тенденцию сложения индуистских мифологич. образов путем слияния функций разл. божеств), подтверждаются называемыми причинами погружения земли в воды: это, помимо происков демона Хираньякши (демоноборч. аспект мифа) и перенаселенности, — греховность человечества.

ВАРКАРИ (раз [в году] паломничество совершающие) последователи махараштранской разновидности общеиндийского религ.-реформаторского течения бхакти, насчитывающей более семи веков непрерывного развития. В. поклоняются богу Виттхалю (Витхобе) из г. Пандхарпура и в опред. время года (чаще в месяце ашадх — июне-июле) совершают коллективное паломничество в г. Пандхарпур для лицезрения Виттхаля и прикосновения лбом к его стопам. Паломники организованы в колонны, сформированные вокруг паланкинов с отпечатками стоп великих поэтов-проповедников — Дня-нешвара, Намдэва, Экнатха, Тукарама и др., чьи гимны во славу Виттхаля должны исполняться по дороге в г. Пандхарпур. Рецитация имен бога, музыкальное сопровождение и танцы также являются обязательными компонентами паломничества. В. исповедуют равенство всех людей перед богом и признают реальность прямого эмоционального контакта с божеством. Большинство В. — миряне; незначительное количество отрешились от мирской жизни и находятся в постоянном движении между г. Пандхарпуром, деревнями Аланди и Деху и др. местами, связанными с жизнью поэтов-проповедников и считающимися священными. Общая численность тех, кто относит себя к В., ок. 2 млн.

ВАРНА (вид, род, цвет) — название четырех социальных общностей, или рангов, на к-рые делилось население древней Индии. В совокупности В. представляли собой иерархию статусов, не совпадавшую с имущественным, классовым или политич. делением об-ва. Старшей была В. брахманов ученых, жрецов и учителей, с ней ассоциировался белый цвет; вторая по рангу — В. кшатриев — воинов, правителей и знати (красный цвет); третья В. вайшьев — земледельцев, скотоводов и торговцев, простого народа (желтый цвет); четвертая В. шудр — зависимых лиц (черный цвет). Мальчики трех верхних В. проходили обряд упанаяна и считались двиджа ("дваждырожденными"). Шудры считались "однорожденными". Им и еще более низким слоям населения не разрешалось изучать Веды и др. свящ. книги. Деление об-ва на В. генетически восходит к индо-иранской или даже индоевропейской общности, в к-рой имелось три социальных ранга (в Иране — пиштра). Принято считать, что В. шудр образовалась уже в Индии из местного населения, включенного т. обр. в арийское об-во. Однако В. не упоминаются в ранней ведической лит-ре, за исключением одного из поздних гимнов "Ригведы ", излагающего легенду о возникновении В. в результате жертвоприношения первочеловека Пуруши: брахманы возникли из уст, кшатрии — из рук, вайшьи — из торса, шудры — из ступней. В. не были строго эндогамны. Традиция объясняет дальнейшее развитие системы В. в систему каст межварновыми браками, дети от к-рых занимали различное социальное положение. До сих пор большинство индийских каст возводит свое происхождение к одной из варн.

ВАРНА-АШРАМА-ДХАРМА - закон периодов жизни, согласно к-рому человек, принадлежащий к одной из 3 высших варн (брахман, кшатрий, вайшья), должен вести сначала жизнь ученика (брах-мачарин), потом вступить в брачную жизнь и стать домохозяином (грихастха), после этого вести жизнь отшельника (ванапрастха) и в последней стадии оставить все мирские привязанности и стать странствующим аскетом (санньясин). Порядок первых трех ашрамов не мог изменяться. Доктрина четырех ашрамов засвидетельствована в текстах упатшад; позже она обрела силу закона, установленного богами. Соблюдение ее считалось свящ. долгом "дваждырожденных". Правила поведения и этич. нормы для каждого периода жизни изложены в грихъя-сутрах и дхарма-сутрах. Доктрина отражала скорее идеальную схему, нежели действительность.

ВАРУНА — один из самых древних и значит. богов ведийского пантеона (см. Веды), возглавляющий группу Адитья вместе с братом Митрой; оба воплощают магико-юридич. функцию племенного строя. В. принадлежит роль блюстителя космического и нравств. закона puma, карателя грешников, на к-рых он насылает болезни. Природная основа его неясна, но определенно он связан с первозданными космич. водами и ночной тьмой. В "Ригведе" с В. соперничает и оттесняет его Индра. В послеведийской мифологии В. становится богом вод и включается в группу локапалов. Его обитель помещается в глубинах зап. океана, в нее под власть В. уходят погибшие в боях с богами демоны. Главный атрибут В. — петля (еще в Ведах, для уловления грешников, позднее — демонов), другие (в иконографии) — лотос, раковина, чаша с бриллиантами. В. часто изображается в окружении речных богинь, супругом и повелителем к-рых он выступает. Упоминается супруга В. Варуни, олицетворение хмельного напитка. Его сыновьями называют великих мудрецов Васиштху и Агастью. Вахана В. - морское чудовище макара. 

ВАСИШТХА — мифич. мудрец. В. приписывается 7-я книга "Ригведы". Позднее В. - один из "семи мудрецов" (саптариши), отождествляемых со звездами Большой Медведицы. Уже в ранних текстах упоминается соперничество В. с др. великим мудрецом Вишвамитрой. В эпосе оно мотивируется тщетными притязаниями Вишвамитры на обладание чудесной коровой, исполняющей желания, к-рая принадлежала В. Иногда В. именуется сыном Варуны и апсары Урваши. В "Рамаяне" В. фигурирует как наследств. жрец Солнечной династии при дворе Дашаратхи, отца Рамы.

ВАСУ — группа второстепенных ведийских божеств, олицетворений природных феноменов, возглавляемая Индрой, к-рый в нее не входит. В нее включаются 8 богов: Ахан (День), Дхрува (Полярная звезда), Сома (Луна), Дхара (букв. Опора), Анила (Ветер), Анала (Огонь), Пратьюша (Заря), Прабхаса (Сияние); в разных версиях имена могут варьироваться. 

ВАСУДЭВА — имя отца Кришны, царя Лунной династии, главы ядавов, к-рый приходится братом Кунти — матери Пандавов; так же (в силу отсутствия в русском языке способа передачи долгих гласных) звучит патронимическое имя самого Кришны, к-рое является одним из осн. его именований в индуизме. В. вбирает в себя черты различных мифологич. фигур индоарийской и аборигенной традиций; вместе с Баладэвой упоминается в числе почитавшихся среди вришниев Северной Индии в середине I тыс. до н. э. имен пятерых божеств, братьев, культ к-рых переосмыслен в пуранич. концепции четырех вьюх; В. предстает здесь наиб, полным проявлением высшего Бхагавата-Нараяны как начала творения, впоследствии полностью сливаясь с ним. 

ВАСУКИ — царь нагов, пребывающих в подземном мире паталы змеев-оборотней, облик к-рых в "низшей" мифологии индуизма принимают локальные божества, связанные с вызыванием дождя и, следовательно, с плодородием. Отождествляемый с космич. змеем Шешей, В. фигурирует в мифе о пахтании океана богами и демонами в кач-ве веревки, с помощью к-рой вращается гигантская мутовка — гора Мандара. 

ВАТСЬЯЯНА МАЛЛАНАГА — лицо, к-рому традиция приписывает создание "Камасутры", краткого изложения кама-шастры.

ВАХАНА (букв, носитель) - зооморфный или растительный атрибут бога, на к-ром он восседает, возлежит или передвигается. В индуистской мифологии и иконографии почти каждое значит, божество имеет свою В. У Вишну их две — птица (Гаруда) и змей (Шеша). Носитель Лакшми — лотос. 

ВАЧ (букв. Речь) — ведийское божество, персонификация свящ. слова. В брахманах рассказывается о борьбе богов и гандхарвов за обладание В., выступающей как прототип женщины. В послеведийской мифологии В. идентифицируется с богиней Сарасвати. 

ВАЧАСПАТИ (букв. Владыка речи) — эпитет, применяемый в Ведах к разл. богам, чаще всего к Брихаспати.

ВАЮ (Ветер) — древнее божество ветра, чье имя восходит к индо-иранской (ср. авест. Вайу), а образ, совмещающий в себе живительно-целительную и разрушительно-губительную функцию, — возможно, и к индоевропейской эпохе. В Ведах В. фигурирует наряду с другим (иногда тождественным ему, иногда отличным от него) богом ветра Ватой (ср. авест. Вата), причем В. более антропоморфен, а Вата как и в иранской мифологии, представляет стихию ветра. В. иногда выступает колесничим Индры (Вата — Парджаньи). Обычно В. предстает в облике прекрасного юноши, мчащегося на колеснице, запряженной красными конями. Его гл. свойство — стремительность, он - "быстрейший из богов", первым прибывающий на место жертвоприношения. Вата, в отличие от В., - невидим, не имеет облика, гл. его характеристика — сокрушающая сила удара, натиска. К нему обращаются с просьбой погубить врагов, но он же выступает целителем; в его доме хранится сокровище бессмертия. В индуизме образ Ваты поглощен образом В. Амбивалентность фигуры самого В., восходящая к глубокой архаике (ср. аналогич. представления о ветре у греков, славян и др. индоевроп. народов) и, по-видимому, приглушенная в Ведах, раскрывается в раннеиндуистских текстах эпоса: В. — дыхание (прана) вселенной и всех живых существ, но он может покинуть их, вызвав всеобщую гибель ("Рам". VII. 35); в "Махабхарате" природным ветрам, соотносимым с пранами в человеч. теле, противопоставляется "сокрушающий дыхание всех живых существ" ветер смерти. В. выступает и божеством космич., всеобщей эсхатологии ("ветер конца юги"). В. играет немаловажную роль в мифологии, "фоне" индийского эпоса (отец Бхимы, Ханумана), но с развитием индуизма значение его падает: в пуранах оно сводится к тому, что В. выступает одним из локапал — хранителем северо-запада.

ВЕДАНГА (букв, члены Вед) — цикл ритуальной и научной лит-ры, примыкающий к Ведам, но формально в канон не входящий; создавался в осн. в V—II вв. до н. э. Памятники В. представляют собой сборники сутр (руководств) - кратких правил и положений, сформулированных предельно сжато и часто непонятных без комментария. Различают 6 В.: ритуал (кальпа), фонетика (шикша), грамматика (вьякарана), этимология (нирукта), просодия (чхандас) и астрономия (джьотис). Каль-па-сутры подразделяются на шраута-сутры, посвященные большим публич. жертвоприношениям, и грихья-сутры, правила домашних обрядов (к ним примыкают дхарма-сутры, ранние памятники права). Следующие 3 дисциплины, имеющие целью сохранение свящ. текстов, дали начало высокому развитию науки о языке в древней Индии. 

ВЕДАНТА (букв, завершение Вед) — одна из ортодоксальных" даршан; в сущности, родовое название целого ряда традиций философско-религ. мысли, объединяемых темой и предметом, отчасти — основополагающими текстами, к к-рым писался комментарий, и разделяемых предлагаемыми решениями. Школы В. ожесточенно спорили между собою. Все они претендуют на систематизацию и осмысление откровения Вед, прежде всего упанишад, как части Вед, учащей спекулятивному познанию и мокше. Кроме упанишад, авторитетными текстами считаются "Брахма-сутры" Бадараяны (во всех направлениях), а также "Бхагавадгита " и (в теистических вариантах В.) "Бхагавата-пурана", уже к Ведам не принадлежащие. Исторически первой школой В. стала адвайта-веданта Ша-нкары, позднейшие авторы оспаривали его воззрения. После нее, остающейся влиятельнейшим направлением, особо значима вишишта-адвайта Рамануджи; другие школы: двайта Мадхвы, двайтадвайта (дуалистический недуализм) Нимбарки (XI в.), шуддхад-вайта (чистый недуализм) Валлабхи (XV в.). В. — единственный тип метафизич. философии Индии, живой до сих пор (традиция навья-ньям замкнулась на проблемах логики), представлен морем текстов на санскрите и совр. индийских яз. В наше время сочинения по В. пишутся и на англ. яз. В. представлена не только философами, но и многочисл. монашеством, принадлежащим к мн. орденам. Главная тема В. — соотношение абсолютного (бога или безличного начала) и мира, Абсолюта и человека, проблема освобождения от сансары и пути достижения его. Названия школ отражают решение вопроса о связи конечного (человеческого духа) и бесконечного (Абсолюта). В адвайте Атман человека и Брахман - безусловно тождественны, и ничего более нет. В вишишта-адвайте дух человека есть часть божественного духа. Мадхвы они радикально различны, у Нимбарки и различны и неразличны (послед-е потому, что они не существуют вне Абсолюта). Для Валлабхи весь мир и отдельные духи реально суть Брахман, т. е. отвергается майя за призрак дуализма в ней. Развитие веданты в XX в. характеризуется возвратом к толкованию упанишад (после Шанкары они отступили на второй план, интерпретировались "Брахма-сутры"). 

"ВЕДАНТА-СУТРЫ" - см. "Брахма-сутры".

ВЕДИ — жертвенный алтарь, возвышение (иногда углубление), устланное свящ. травой (см. бархис), на к-рую совершаются возлияния; там же находятся сосуды для жертвенного огня.

ВЕДЫ (букв. знание) — древнейшие памятники индийской лит-ры, свящ. книги индуизма, составляющие канон "откровения" (шрути), к-рому традиция приписывает божеств, происхождение, противопоставляя его последующей ре-лиг, лит-ре "предания" (смрити), созданной людьми. В. (от корня "вид" - знать, ведать) означает свящ. знание, к-рое легендарные древние провидцы, риши, обрели внутренним прозрением и передали смертным. На всем протяжении истории индуизма В. пользуются в его традиции высшим авторитетом как заключающие в своем тексте непреложную истину. Обычно под словом "Веды" понимаются 4 книги свящ. знания, составляющие самую древнюю и осн. часть канона, самхиты, собрания свящ. речений (мантр), к-рым приписывалась магич. сила: "Ригведа", "Самаведа ", "Яджурведа " и "Атхарваведа"; тексты их складывались в устной традиции родовых жрецов арийских племен во время их переселения и последующего распространения на территории Северо-Западной Индии, на исходе 2-го и в нач. 1-го тыс. до н. э. Первонач. в ведийский свод входили 3 Веды ("трайи видья", букв, тройственное знание), "Атхарваведа" включена в него позднее и нек-рыми ортодоксами не была признана. В более широком смысле в В. включается и более поздняя примыкающая к 4 самхитам, книгам гимнов, песнопений, жертвенных формул и заклинаний, религ. лит-pa, составляющая последующие 3 цикла: брахманы, араньяки и упанишады. Последние два, составляющие завершающую часть В., иногда объединяются под названием веданта, к-рое чаще применяется к упанишадам. Поздневедийские циклы датируются VIII—VI вв. до н. э. Каждая самхита имеет свои брахманы, к ней примыкающие; к ним примыкают или их продолжают аранъяки и упанишады. Тексты нек-рых араньяк формально включаются в состав соответствующих брахман, тексты упанишад примыкают к араньякам, продолжают их или включаются в них, или в брахманы, иногда в самхиты. Однако каждый из этих текстов представляет собой самостоят, произведение, складывавшееся длительно в устной традиции, и названные циклы хронологически принадлежат к разным периодам. Формально же каждая В. включает в себя помимо самхиты все отнесенные к ней брахманы, араньяки и упанишады, и в рамках 4 В. распределяется вся лит-pa ведийского канона. За его пределами остается комментаторская лит-pa последующей эпохи (V—II вв. до н. э.), называемая веданга, ритуального и отчасти научного содержания, относимая к традиции смрити. Впоследствии 4 ведийских цикла были соотнесены с 4 стадиями жизни (ашрама), установленными для членов высших сословий (варн); самхиты со стадией брахмачарина, ученика, начинающейся с обряда инициации и посвященной изучению свящ. текстов этого цикла под руководством учителя; вторая начинается с обряда омовения, снатака — омывшийся (или грихастха — домохозяин) вступает в брак и посвящает жизнь исполнению регулярных обрядов, правила к-рых излагаются и толкуются в брахманах; в преклонных годах ванапрастха лесной отшельник, удаляется от мира ради постижения внутреннего смысла ритуала, исследуемого в аранъяках; на последней стадии санньясин — странник, порвав все земные узы, приобщается к раскрывающим конечную мудрость жизни сокровенным учениям упанишад. В текстах В., запечатлевших пережитки древнейших идеологич. форм, нашла отражение ранняя историч. эпоха перехода от племенного об-ва к становлению гос-ва; современным исследователям они «от ценнейший материал для реконструкции архаич. мировоззрения; в свое время изучение имело важное значение для развития сравнительно-историч. языкознания, особенно в области индоевропеистики, а также для решения общих проблем истории языка и культуры. В поэтике "Рит-веды", ориентированной, как и текст других, сложившихся позднее самхит, на магич. воздействие на слушателя, обнаруживаются черты, унаследованные, как полагают, от индоевроп. поэтич. языка. В пантеоне В. многие имена восходят ко времени индоевроп. общности; в языке и мифологии "Ригведы" особенная близость выявляется к "Авесте". Боги ведийского пантеона, олицетворяющие разл. явления природы, традиционно распределяются по 3 сферам вселенной: небесной, воздушной и земной. В текстах приводится число богов 33, но на деле их больше и природная основа не у всех выражена достаточно четко. Образы их нередко слабо антропоморфизованы, иногда их заслоняют зооморфные ипостаси, их функции и сферы власти не всегда строго разграничены, что отражает архаич. характер религии В. Нек-рые боги не связаны с явлениями природы, и имена их представляют обожествленных деятелей или абстрактные понятия. Ранний пантеон возглавляет Индра — бог-громовержец и змееборец; следующие за ним по значению — бог огня Агни и Сома — олицетворение ритуального напитка, занимавшие центральное место в общеплеменном культе, унаследованном ариями от индо-иранской эпохи; заметное место в пантеоне занимают также Варуна — блюститель вселенского закона риты, солярное божество Савитар и др. Среди женских божеств, малозначительных в религии ариев, отмеченной чертами, характерными для эпохи патриархата, выделяются Ушас — богиня зари и Са-расвати, персонифицированная свящ. река ариев. В более поздних текстах появляется и затем занимает место главы пантеона Праджапати - бог-творец, отец др. богов (изнач. эпитет: "Владыка созданий"), возрастает значение малозаметных в "Ригведе" богов Вишну и Рудры. Характерной чертой раннего пантеона является объединение богов в пары; в гимнах, обращенных к дуальным божествам, они сливаются в единый образ, имена — в одно сложное слово. Оба члена обычно выражают некое единство противоположностей, взаимно дополняя друг друга: Дьяус (Небо) и Притхиви (Земля), Митра (божество дня) и Варуна (ночное небо), Агни и Сома (воплощающие антитезу смерти и пищи), Ашвины (двое братьев-близнецов, ассоциирующиеся с утренними и вечерними сумерками) и др. Нек-рые боги объединяются в группы: Адитьи (возглавляемые Митрой и Варуной), Васу (подчиненные Индре), Маруты (соратники Индры), Вишведэвы и др. В "Ригведе" боги именуются асурами (изначальные боги нерасчлененного мира) или дэвами (младшие боги, постепенно вытеснившие первых). В текстах поздневедийской и последующей лит-ры асуры постоянно означают демонов и противопоставляются дэвам — богам. Противопоставления, подобные противопоставлениям дуальных божеств, характерны для всей системы ведийских мифологич. и космологич. воззрений; противопоставляются боги и люди, люди и животные, животные дикие и домашние, арии и неарии, вселенная ведийская и неведийская. В космологии особое значение имеет противопоставление понятий пространства (лока) и тесноты или хаоса (амхас), негативного также в моральном аспекте. Космогонич. акт мыслится как разделение изначально слитых Неба и Земли и создание пространства между ними (приписывается Индре или иным богам пантеона). Другие версии мифа творения в В. рассказывают о сотворении мира из тела первозданного гиганта (см. Пуруша) или (позднее) о рождении его из золотого яйца (хиранъягарбха), плавающего в первозданных водах, под воздействием космич. жара (тапас); с ним отождествляется на уровне микрокосма аскеза, к-рой также приписывается магич. и космогонич. сила. В упанишадах развивается концепция Брахмана как Высшей Реальности, лежащей в основе внешних явлений мира. Важную роль в космологии и космогонии В. играет представление о центре свящ. места (лока), отождествляемого с центром вселенной, где совершается обряд, воспроизводящий акт творения и возвращающий к началу времен. Оно ассоциируется с Мировым древом, опорой вселенной (стамбха), с к-рым отождествляется свящ. смоковница (ашваттха). Архаич. культы свящ. деревьев и свящ. животных находят отражение в В. и позднейшей индуистской лит-ре. В поздних В. и брахманах господствует представление о магич. силе обряда жертвоприношения (яджня), подчиняющей себе самих богов; провозглашается превосходство над богами жрецов-брахманов, владеющих тайнами ритуала. Ритуальная мистика древнейших памятников, отражающая чрезвычайно архаич. формы сознания, дает начало развитию в упанишадах философского осмысления мироздания. Представление о загробном царстве Ямы, первого умершего на земле и открывшего посмертный путь "предков" (питаров, или питри), трансформируется в упанишадах в учение о цепи перерождений; боги от них не избавлены (кроме Вишну и Рудры, в культах к-рых к тому времени развивается тенденция к монотеизму). Иератический язык ранних текстов В. уже в древности далеко отошел от живой речевой стихии (см. "Ригведа'), язык поздневедийской лит-ры ближе к классич. санскриту. В Новое время складывается новая отрасль науки — ведология, исследующая язык и содержание текстов В. в разл. аспектах. 

ВЕНКАТЕШВАРА (Владыка гор Венката; известен также под именами Шриниваса Перумаль, Баладжи, Ежумалеи-ян) — местный бог в Тирупати, почитающийся как воплощение Вишну. Согласно одному из вариантов мифа, Вишну сошел на землю и долго медитировал, находясь внутри муравейника. Там его обнаружил пастух, и местный царь построил на этом месте храм. Здесь же Вишну встретил царевну Падмавати (оказавшуюся воплощением Лакшми) и женился на ней. Образ В. восходит к аборигенному божеству, сочетавшему в себе шиваитские и вишнуитские черты и атрибуты. По легенде, однажды он сам оставил себе присущие Вишну диск и раковину и соединился с ним. Но мифология сохраняет его связи с Шивой и Муруганом.

BETАЛА — злой дух, вселяющийся в мертвое тело, вампир. В. появляются на кладбищах и полях сражений. Упоминаются впервые в пуранах и лит-ре классич. периода. 

ВИБХУТИ — манифестация сверхобычной силы, состоящей из 8 выдающихся способностей (напр., превращение в сверхмалые и сверхвеликие объемы, утрата веса, достижение любых сверхудаленных предметов, подавление чувственных желаний), приписываемых богам индуизма. Чаще всего В. связывается с образом Шивы; считается также, что через преданное поклонение этому богу и верующий может овладеть этим магич. умением. Термин "В." употребляется и в обобщенном значении силы, могущества, в частн., является одним из эпитетов богини Лакшми. В. называется также пепел, к-рым Шива покрывает свое тело; обладает магич. силой, в т. ч. способностью воскрешать мертвецов (см. Бхасман).

ВИВАХА (брак, супружество) - свадебный обряд. Древнеиндийские тексты содержат описание т. н. 8 форм брака: "брахма" — девушку выдают с приданым замуж за человека ее же сословия по договоренности родителей; "дайва" - дарение девушки брахману в благодарность за совершение обряда или др. услугу; "арша" - за невесту требуют символический выкуп в виде быка или коровы; "праджапатья" - отец выдает дочь замуж без выкупа и приданого; "гандхарва" - брак по обоюдному согласию молодых: к этому типу брака относится и описанный в эпосе брак типа сваямвара, когда невеста выбирала жениха по своему желанию из нескольких претендентов (Дамаянти, Сита) или сама предпринимала действия по поиску жениха (Савитри); "асура" — брак с выкупом невесты; "ракшаса" брак с умыканием невесты; "пайшача" - обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной. Наиболее распространенным и законным считается брак "брахма". В. рассматривалась как дарение девушки отцом жениху и считалась ре-лиг, заслугой. Индусская бытовая традиция требует, чтобы девушку выдавали замуж сразу по достижении ею половой зрелости. Жених обычно несколько старше невесты. * связи с указанным выше требованием со средневековья 1 До недавнего времени были широко распространены детские браки. В древнеиндийской лит-pe сохранилось представшие о том, что до свадьбы Девушка была во власти богов и гандхарвов, а во время свадьбы последние передают ее земному мужу. С В., как наиболее важной санскары, начинается перечисление и описание домашних религ. обрядов в грихья-сутрах. Упоминание о В. можно найти в эпосе, пуранах, во мн. др. источниках, включая совр. индийскую лит-ру. Из них выявляется приблизит, порядок церемоний В., часть к-рых известна в Индии с глубокой древности, а часть присуща только опред. местности. В древнеиндийских текстах упоминается обычай посещения женихом дома тестя и угощение гостя медовым напитком (мадху-парка). Однако долгое время в средние века, а во мн. районах Индии и сейчас, жених впервые видит невесту в день свадьбы. О свадьбе договариваются родители, а посредниками между ними часто служат цирюльник и его жена. За совершением обрядов следит брахман. Он же определяет, сверяя гороскопы жениха и невесты, подходят ли молодые друг другу, и находит наиб, благоприятное для совершения свадебных церемоний время. Жених и невеста в день свадьбы уподобляются царственной чете. Жених едет в дом невесты на коне или слоне. Свадебный поезд везет и приданое невесты. Чаще свадьбу справляют в доме жениха, хотя основные расходы ложатся на плечи родителей невесты. Нередко свадьбу справляют в большом шатре, разбитом близ дома. Перед свадьбой молодых омывают водой и умащивают благовонными маслами, совершают многочисл. второстепенные обряды. Гл. свадебное действо совершается перед свящ. огнем и алтарем. Перед изображениями божеств (обычно Вишну или Шивы, Ганеши, Лакшми и Сарасвати) совершают пуджу. Затем брахман бросает в огонь рис и кусочки деревьев ашваттха и баньяна. Жених обводит невесту слева направо вокруг свящ. огня (агни-прадакшина). Обычно совершается семь кругов или семь шагов. Совершение невестой семи шагов к северу (саптапади) отдельный важный обряд, после к-рого молодые считаются мужем и женой. Молодую женщину окропляют водой и надевают на нее особый шнур (мангала-сутра), к-рый она уже не должна снимать. Молодых осыпают рисом, над ними читаются мантры. Согласно древнему обычаю, невесту иногда ставят на камень (часто жернов), чтобы укрепить ее верность мужу. Во мн. районах Индии во время свадебной церемонии связывают края одежды молодых. Муж берет руку жены, касается ее сердца. Молодые поклоняются изображениям божеств на домашнем алтаре, затем идут получать благословение родителей. Перед тем как молодая жена входит в дом мужа, разбивают кокосовый орех и льют его молоко на пути новобрачной. Муж и жена идут в специально отведенную для них комнату, но даже оставшись одни, они обязаны исполнять различные обряды. В течение трех дней они постятся и посвящают все мысли своим будущим обязанностям. Им разрешается лежать на одном ложе, но они должны блюсти целомудрие. Иногда между новобрачными кладется разделяющая их палка. Ночью муж показывает жене Полярную звезду, чье постоянство в положении на небе должно быть примером для женщины, и на звезду Алькор, символ Арундхати. Преисполненные высоких помыслов, молодые на четвертую ночь должны приступить к зачатию, к-рое считается авторами грихья-сутр отдельной санскарой. Наиб, благоприятный момент для зачатия также определяется жрецом по положению планет и звезд с учетом гороскопов новобрачных. 

ВИВЕКАНАНДА, Свами (1869—1902) — выдающийся религ.-общественный деятель. Домонашеское имя Нарендранатх Датта. Родился в Калькутте в семье преуспевающего адвоката из касты каястха, считавшейся в Бенгалии кшатрийской; учился в школе известного реформатора и просветителя И. И. Видьясагара, а в 1879 поступил в христ. миссионерский колледж. В. много читает; в круг его интересов входят Милль, Дарвин, Шопенгауэр, Кант, Спенсер. Еще раньше его заинтересовала личность К. Шена, и он начал посещать собрания Брахмо самадж", но в 1878, после раскола об-ва, пошел за организаторами "Садхаран орахмо самадж". Разочаровавшись в деятельности брахмо-самаджистов, он ищет контакты с Деб. Тагором, на какое-то время вступает в масонскую ложу. В 1881 происходит его встреча с Рамакришной, но сблизиться с ним ему удалось далеко не сразу — он спорил, требовал доказательств, не соглашался с аргументацией учителя. Позднее В. признавался: "Я пришел к Рамакришне и полюбил этого человека, но я ненавидел все его идеи. И в течение шести лет я упорно сражался с ними". После смерти Рамакришны именно В. возглавляет сообщество его учеников, принявших монашество. Нек-рое время "братья" живут вместе в полуразрушенном доме, но потом постепенно разбредаются. Уходит и В. В течение двух лет он пешком странствует по Индии, знакомится с разными людьми. Наконец достигает самой южной точки страны, мыса Коморин (Каньякумари). На одиноко стоящей в море скале в процессе медитации В. приходит к важной мысли о практич. бесполезности странствий "святых" и о необходимости направить усилия на пробуждение народа. Там же он принимает решение отправиться в США на Всемирный конгресс религий, чтобы привлечь внимание мировой общественности к положению бедняков в Индии. Выступление В. на открытии конгресса сделало его имя известным всей Америке. Он остается в США, ездит с лекциями, пытается собрать деньги в фонд помощи голодающим в Индии, посещает Англию и Францию, где пропагандирует веданту, затем Швейцарию и Италию. На родине, куда В. вернулся в 1896, его встретили как триумфатора. Он создает религ.-общественную орг-цию - "Миссия Рамакришны", активно занимается проповеднич. деятельностью. После новой поездки в Европу и США поселяется в Белуре (см. Белур матх), но вскоре умирает в возрасте 39 лет. Учение В. и схоже, и разительно отлично от проповеди Рамакришны как были одновременно близки и чуть ли не противоположны эти два человека. В целом В. исходит из традиционных идей адвайта-веданты об идентичности Атмана (индивидуальной души) и Брахмана (Абсолюта). Глубинная божественность каждого человеческого Я понимается В. как возможность (и необходимость) безграничного самосовершенствования на путях самореализации личности, а в социальном плане — как возведение служения человеку в ранг религ. долга всех и каждого. Т. обр., само понятие "религия" имело совершенно разный смысл в поучениях Рамакришны и в трудах В. Несмотря на то что Рамакришна подверг переосмыслению догматы индуизма, конечной задачей каждой человеч. жизни и высшим ее достижением он считал познание бога, слияние с ним, т. е. ставил ту же цель, что и ортодоксальные религ. проповедники до него. Не делал он исключения и для себя — гл. своим назначением считал богопознание, а все остальное, в т. ч. и обучение учеников, — вторичным и производным. В. же, выдвигавший идеал служения массам, помещал в центр своей системы не бога, а человека; вера индивида в собственные силы была для него неизмеримо важнее, чем вера в бога: "Человек должен прежде всего верить в себя, потом в бога, тот, кто не верит в себя, не может поверить в бога". И не богопознание, а познание человека становится для него осн. темой проповеди, потому что "человек есть величайшее из всех существ... земля выше всех небес". Отсюда вытекает столь характерное для В. понимание служения богу как служение человеку: "Мы слуги того бога, которого незнающие зовут человеком". В русле этой идеи воспринимается его исключит, интерес к нуждам народных масс Индии. Обращаясь к своим последователям, он призывал работать во имя их духовного освобождения и материального расцвета. Он настойчиво подчеркивал необходимость практич. деятельности и именно с точки зрения обществ, пользы оценивал религию: "Я не верю в бога или в религию, которые не могут утереть вдовьи слезы или дать сироте кусок хлеба". Различие между В. и Рамакришной состоит также в том, что последний в соответствии с традицией считал главным индивидуальное спасение (просветление) и учил своих приверженцев, что, только Достигнув мукти, они могут спасти" других. В. иначе ориентировал тех же самых учеников Рамакришны: "Коль скоро вы ищете собственное опасение, ваш путь лежит в ад! Добивайтесь спасения других, если хотите достичь Наивысшего! Убейте в себе желание личного мукти!" Наконец, главное различие между учением Рамакришны и В. заключается в следующем. Рамакришна, выдвинув с новой силой идею одинаковой истинности всех религий, тем не менее полагал обязательным для каждого соблюдение правил и предписаний исключит, "своего" вероучения. В. же, напротив, предостерегал от слишком строгого следования догмам какой-то одной "организованной религии". Он выделяет некую духовную основу, общую для всех религий. И таковой для него является веданта. Ведантистское представление о душе человека как божеств, сущности служит отправным для понимания места человека в мире, его религ. долга. Реформаторство В. выразилось не в переосмыслении отд. догм индуизма, не в частичной его модернизации, а в попытках привлечь его для решения насущных социально-политич. проблем. Он фактически выхолостил теологич. содержание определенной ре-лиг, системы и заполнил ее мирскими, светскими идеями, отбрасывая сверхъестественное, включая в нее даже неверие и атеизм, ставя в центр своего учения заботу о будущем Индии, о ее духовном и материальном расцвете. 

ВИДЖНЯНА (от префикса "ви-", соответствующего рус. раз- и корня "джня-" - — знать) — начиная с упанишад, противопоставляется джняне как знание о многом, разном, с различением знающего и знаемого — знанию единого. В веданте виджнянамая коша, т. е. "оболочка [Атма-на], созданная из виджняны", составлена из интеллекта и осн. способностей восприятия. Буддийское значение термина как "сознания, понятого процессуально", в индуистской философии не употребительно.

ВИДЬЯ (букв, ведение) — вне-рациональное знание, понимаемое в разных контекстах как компетенция в умениях и искусствах; мистич. и магич. знание, т. е. "ведовство"; мистич. знание, обретаемое методами йоги и/или тантр; сверхрациональная интуиция, рассеивающая авидью и являющаяся непосредств. причиной духовного избавления, мокши.

ВИДЬЯДХАРЫ — полубоги, спутники Индры или Куберы, известные своей красотой, изменением облика по желанию, свободными контактами с людьми и способностью перемещаться по воздуху в любом направлении.

ВИКРАМА — эра, принятое в Северной Индии (с 58—57 гг. до н. э.) летосчисление; согласно преданию, установлена в ознаменование победы над скифами царя, носившего титул Викрамадитья. Однако это событие произошло через 4 века после начала эры.

ВИМАНА — 1) В мифологии небесная колесница-дворец, доставляющая на землю посланцев богов. 2) Название южного типа храма, для к-рого характерно наличие над алтарной частью высокой, суживающейся кверху башни. 

ВИНАЯКА — (Устранитель препятствий) эпитет Ганеши.

ВИРАБХАДРА — одно из воплощений Шивы (согласно нек-рым версиям — его сын). В пуранах изображается как страшное чудовище с тысячью голов, явившееся из уст Шивы, чтобы покарать оскорбивших его богов на жертвоприношении Дакши. 

ВИРАДЖ (др.-инд. сияющий или распространяющийся) -в древнеинд. мифологии олицетворение женского творч. начала. В "Ригведе" (X, 90, 5) В. родилась от Пуруши, а Пу-руша от В. Как женское начало, воплощенное в корове, В. упоминается в "Атхарваведе" (VIII, 10, 24; XI, 8, 30). Другая версия содержится в "Ману-смрити" (I, 32—33): Брахма делит свое тело пополам и дает начало мужчине и женщине, причем здесь В. связывается с мужским началом. Как мифологич. образ В. вскоре после ведийского периода исчезает, но становится важным понятием в умозрительной системе упанишад (творческий, материальный принцип, иногда слегка мифологизированный; так, по Шанкаре, В. — материя, супруга Индры как огня Вайшванары; в ряде случаев В. отождествляется с пищей) и в школе веданта. 

ВИРАШАЙВА см. Лингаяты

ВИТТХАЛЬ (Витхоба) — центральный объект поклонения в традиции варкари. Исторически — пастушеское божество дравидского происхождения, культ к-рого был абсорбирован Махараштрой после захвата Карнатака маратхиязычной династией Ядавев в XII в. В. воспринимается как верховный бог вселенной, основным местом почитания к-рого является храмовый комплекс в г. Пандхарпуре в Южной Махараштре. Изображение В. в пандхарпурском храме датируется VI в. К иконографич. особенностям относится уникальность позы В. — ступни ног располагаются параллельно, руки упираются в бока. Ассоциируется гл. обр. с Кришной-младенцем, хотя адепты воспринимают его как божество-мать, а визит в Пандхарпур — как возвращение в материнский дом. Скульптурное изображение В. венчает в кач-ве головного убора Шива-лингам. При обращении к В. используют множество эпитетов, принадлежащих как Вишну, так и Шиве, — Пандуранга, Пандхринатх, Нараяна, Вишвамбхара, Садашива и т. д. В. адресованы многочисл. песнопения, созданные поэтами-проповедниками варкари — Днянешваром, Намдэвом, Экнатхом, Тукарамом и др. Основной целью паломничества в Пандхарпур является даршан и падаспарша (прикосновение лбом к стопам В.).

ВИТТХАЛЬНАТХ (XVI в.) - мыслитель и проповедник кришнаитского бхакти, сын и духовный наследник Валла-бхачарьи. Возглавил после смерти отца общину Пуш-ти-марг, расширил храмовый комплекс, ввел более пышный, чем при Валлабхачарье, ритуал поклонения Кришне. При В. происходит окончат, оформление общины и ритуала, сближение его с "официальной" индуистской традицией. В. был духовным наставником и покровителем "Союза восьми поэтов". 

ВИТХОБА — см. Виттхалъ.

ВИШВАДЭВА, или ВИШВЕДЭВЫ (букв. все боги) - группа божеств пантеона "Ригведы", где она иногда выделяется среди прочих, включая 10 членов: Васу, Сатья, Крату, Дакша, Кала, Кама, Дхрити, Куру, Пуруравас и Мадравас (имена приводятся только в пуранах). 

ВИШВАКАРМАН (Всесоздатель) — в Ведах — эпитет нескольких богов, к-рым приписывается космогонич. функция, но преимущественно - Праджапати (см. Веды), позднее — Брахмы. В послеведийской мифологии выделяется как самостоят, образ, сын Брахмы, божественный мастер и зодчий, наследующий функции ведийского Тваштара.

ВИШВАМИТРА — ведийский мудрец-риши (ему и его потомкам приписывается создание 3-й мандалы "Ригведы"), по рождению — кшатрий, подвижничеством добившийся статуса брахмана и ставший одним из семи великих риши (саптариши). Наставник-гуру Рамы в "Рамаяне", он известен своей враждой и соперничеством с другим, знаменитым начиная с "Ригведы", риши — Васиштхой. 

ВИШВАРУПА (др.-инд. — обладающий всеми формами) - в ведийской и индуистской мифологии трехголовое существо демонич. природы, сын Тваштара, похитивший коров и за это пораженный Тритой и Индрой ("Ригведа" X, 8, 8—9) или плотником (версия "Махабхараты"). Иногда В. называют Триширас (трехголовый) или по имени отца - Тваштар. В. богат скотом и лошадьми. Он — пурохита богов, хотя и принадлежит к асурам. Более подробно говорится о В. в эпосе, где он иногда идентичен Вритре (в др. случаях они — двоюродные братья). Осн. сюжет - рождение В. и его сестры - божеств, кобылицы Саранью у Тваштара и демонич. женщины асурского рода. Грозный, мудрый, предающийся подвижничеству, В. в борьбе богов и асуров тайно встает на сторону последних. Индра пытается соблазнить В. красотой апсар, но тот не поддается искушениям. Тогда Индра, получив отпущение грехов, убивает В., срубив все три его головы. Этот миф сравнивают с иранским мифом о Траэтаоне, поразившем трехглавого змея, и (более отдаленно) с древнегреческим сюжетом о Геракле и трехголовом Герионе. В. используется как эпитет Вишну, когда тот предстает в облике всеобъемлющего космического бога (напр., в "Бхагавадгите"). 

ВИШИШТА-АДВАЙТА [-ва — да] ограниченный недуализ (Бога и индивидуального духа) — философско-теологич. учение Рамануджи, крупнейшего теистич. мыслителя веданты. Согласно В.-а., бескачественный (ниргуна) Абсолют адвайты невозможен и немыслим. Брахман есть личный Господь Бог Вишну, т. е. сагуна Брахман. Единственно он вне причин, все прочее обусловлено. Он есть органическое целое, допускающее внутренние различия. Джива есть часть бога как особое его определение; дживы вечны и зависят от бога, атомарны, отличны от тела, органов чувств, манаса и буддхи (интеллекта). Джива самотождествен в своих перевоплощениях, ответствен за поступки и расплачивается (или вознаграждается) за них согласно закону кармы. Карма выражает волю бога, ее неизменность свидетельствует о постоянстве природы бога. Бог мог бы изменить карму, но не хочет того. Он же предвечно определил, что есть благо и зло. Начала мира не было. Отношения бога и человека подобны отношениям господина и подданного. Мир не есть просто иллюзия (против адвайты), а майя — это созидательная сила бога. Есть три вечных недуховных субстанции: пракрити (материя), время и "чистая тойность" (вещество тела бога в периоды непроявленности мира и тел освободившихся джив). Причины нахождения джив в сансаре — неведение (подобно санкхье или йоге) и карма. Спасение достигается не праведными поступками или сверхрациональной интуицией, а преданностью богу (бхакти) и его благодатью. Следование благочестию и обрядам — низшая степень преданности, высшая же заключается в полном вверении себя божьей воле. Мокша есть освобождение от ограничений, но не исчезновение индивидуальности. Освобожденные дживы по способу существования тождественны богу, по природе отличны, обладают всеми божественными совершенствами, кроме вездесущности (они атомарны) и способности творить мир. Возможность дживанмукти отрицается. Освобожденные качественно не различны, могут общаться. В общефилософской сфере принимается в осн. санкхья, в т. ч. саткарьявада.

ВИШНУ — в "Ригведе" второстепенное солярное божество, младший соратник Индры в битвах с демонами. Тем не менее основному ригведийскому деянию В. — его "трем шагам", охватывающим три сферы мироздания — землю, небо и промежуточное пространство, — свойствен космогонич. характер (см. Tpuвu-крама). В брахманах, где начинается его возвышение, В. отождествляется с жертвой в ее космогонич. аспекте. В эпосе и пуранах В. — верховное полифункциональное божество, к-рому принадлежит роль спасителя людей в бедствии и охранителя мироздания, - функция, свойственная исключительно ему в тримурти, пуранической триаде богов сложившегося индуизма. Космологич. аспект образа В. связан с восприятием его как Нараяны в мировых изначальных водах; во время периодической гибели вселенной в водах потопа В. возлежит на космическом змее Шеше. Согласно формирующейся в эпосе концепции аватар, наиболее популярными из его антропоморфных воплощений считаются Кришна и Рама, герой "Рамаяны". Мифология В. включает представления о нем как о Мировом Абсолюте и, с другой стороны, как о личностном боге, к к-рому верующие испытывают любовь и влечение (бхакти). По данным иконографии, В. — темно-синего цвета, четырехрукий, на груди у него — знак шриватса и драгоценный камень каустубха, почитаемые вишнуитами; со своей супругой Шри-Лакшми, воплощающей красоту и преуспеяние, он восседает на лотосе; его символ и вахана — небесная птица Гаруда. Повторение тысячи имен В. — одна из важнейших вишнуитских молитв.

ВИШНУИЗМ — одно из главных, наряду с шиваизмом, направлений индуизма, монотеистич. почитающее Вишну в кач-ве верховного божества, Абсолюта и одновременно - личностного бога, воплощающегося на земле в териоморфном или антропоморфном облике (см. аватары). Следы величия Вишну обнаруживаются в "Ригведе", где он известен своими "тремя шагами", интерпретируемыми традиционно в связи с солярностью образа как три фазы солнца или же, что более принято, в космогенетич. плане — как устроение тройственной вселенной — земли, неба промежуточного пространна (см. Тривикрама). Соратник Индры в демоноборчестве, ведийский Вишну уступает ему в значении, тогда как в. переложении мифа о сокрушении Индрой Вритры Индра одерживает победу только благодаря абсолютному могуществу Вишну. Его возвышение начинается с брахман, где он отождествляется с жертвоприношением как силой космогенеза. С именем Васудэвы, отождествленного с Кришной-Бхагаваном, связывается возникновение на рубеже н. э. религ. доктрины бхагаватизма, получившей свое воплощение в священном тексте индуистов - "Бхагавадгите", входящей в VI кн. "Махабхараты". В религии бхагаватов на смену безличному Абсолюту, началу вселенной, приходит личностный бог, к к-рому верующий испытывает сильную эмоциональную привязанность — бхакти. Завершающим пунктом формирования собств. вишнуитской мифологии считается отождествление Вишну и Кришны. Кришне, одному из наиб. почитаемых воплощений (аватар) Вишну, в приложении к "Махабхарате" — "Хариванше", а также в пуранах, присущи черты обожествленного героя скотоводч. племен (абхивов, ядавов, вришниев, сатватов); ср. именование Вишну в "Ригведе" — Гопал (Пастух), поскольку тучи ассоциировались с коровами. В пуранах, в связи с раскрытием философского смысла системы вьюх, духовных эманации верховного божества, встречаются сведения о существовании в древности культа пяти братьев-героев из племени вришниев, среди к-рых, наряду с Васудэвой, называется и Санкаршана; изнач. — местное божество плодородия, тот постепенно сливается с Нараяной, к-рый, прежде чем был отождествлен с Кришной-Васудэвой, а затем и с Вишну, почитался как самостоятельная фигура, возможно, аборигенного происхождения, ассоциирующаяся с погребальным обрядом, человеч. жертвоприношением и ритуальным экстазом. В цепи идентификаций, сопровождавших процесс сложения випшуитской мифологии, — эпическая пара мудрецов-драконоборцев Нара-Нараяна, где Нара — герой "Махабхараты" Арджуна в прошлом рождении, а Нараяна — Кришна-Васудэва. Наиболее чтимая до сих пор вишнуитская тиртха — Вишала-Бадари. В распространении вишнуизма в средневековье особая роль принадлежит проповедникам-гуру, среди которых — Рамануджа (XI в.), Мадхва (XIII в.), его последователь Рамананда и Кабир (XV в.). 

ВРАТА (обет) — древние обряды, празднества в честь Вишну или Шивы, описываемые в пуранах.

ВРАТЬИ — 1) члены высшей варны, утратившие свой статус из-за неисполнения очистит. обрядов; 2) лица, рожденные от брака кшатрийки и шудры; 3) общее название стоящих вне варн.

ВРИНДАВАН — лесистая местность в Матхуре (штат Уттар-Прадеш), святыня индуистов, с к-рой связываются юные годы Кришны, жившего там среди пастухов под именем Гопал (Пастух).

ВРИТРА (др.-инд. букв. затор, преграда) — в др.-инд. мифологии демон, противник Индры, преградивший течение рек; олицетворение косного, хаотич. принципа. В. — самый известный из демонов ("перворожденный", РВ I, 32, 3, 4); Индра рожден и вырос именно для того, чтобы убить В. (VIII, 78, 5; X, 55); наиб. характерный эпитет Индры — Вритрахан (убийца В.). В. змееобразен: без рук и ног, бесплечий, издает шипение; упоминаются его голова, челюсти, затылок, пораженные ваджрой; он дикий, хитрый зверь, растет во тьме, "не-человек" и "не-бог" (II, И, 10; III, 32, 6; IV, 17, 8). В его распоряжении — гром, молния, град, туман. В. скрыт в воде, лежит в водах, сдерживает воды. Его мать — Дану. Вместе с тем В. покоится на горе. У него 99 крепостей, разрушенных Индрой. Иногда упоминается 99 вритр, детей В. Поединок с В. описывается в ряде текстов, наиб, авторитетна версия "Ригведы" (I, 32): в пьяном задоре В. вызывает на бой Индру; ваджрой, изготовленной Тваштаром, Индра сокрушает В.; "холощеный, хотевший стать быком, В. лежал, разбросанный по разным местам"; через его члены текут воды, омывая его тайное место; В. погружается мрак; воды (жены Дасы), стоявшие скованными, теперь приходят в движение. Победа над В. приравнивается к космогонич. акту перехода от хаоса к космосу, от потенциальных благ к актуальным, к процветанию и плодородию. 

ВЬЮХА (распространение, эманация) — известная еще ведич. ритуалу идея воссоздания целого из частей, располагаемых в опред. отношении к центру. Позже — вишнуитская доктрина, выросшая на основе возникшего среди племен вришниев культа пяти братьев-героев. Переосмысление этого культа привело к созданию метафизич. системы четырех В., в к-рой Бхагават последовательно проявляет себя в разных, но взаимосвязанных формах: Васудэва порождает Санкаршану и природу-пракрити; от их союза происходят Прадьюмна и манас; от них — Анируддха и принцип самосознания (ахамкара). От последних происходят пять осн. элементов мироздания (панчабхута) и бог-творец Брахма. Эта доктрина получила особое развитие в секте панчаратра. Согласно распространенному в ней представлению, каждая В. имеет два рода активности: 1) созидательно-сохранительную и 2) этическую. Доктрина В. существовала долгое время и приняла полностью завершенную форму. Концепция В. связана с развитием философской системы санкхья. 

ВЬЯСА (букв. Разделитель [единой некогда Веды]) — согласно древней традиции, "автор" "Махабхараты" и пуран, создатель философии веданты. Его полное имя — Кришна (Черный) Двайпаяна (Островной) Вьяса; дед Кауравов и Пандавов. Он был рожден рыбачкой Сатьявати и оставлен ею на речном острове (двипа) посреди Ямуны, откуда произошло одно из его имен. 

ВЬЯКАРАНА (анализ форм) традиционное индийское языкознание, в основе — изучение санскрита. Создалось уже в VII—VI вв. до н. э. из потребностей ведийской экзегезы. К IV в. до н. э. относится "Восьмикнижие" - классич. грамматика Панини в стиле сутр. Во II в. до н. э. Патанджали написал на нее "Великий Комментарий"; множество комментариев, учебных и методологич. текстов создавалось до XIX в. на санскрите. Осн. текст — сутры Панини - составлен как программа команд-правил порождения санскрита из корней и аффиксов. Морфология, фонология и синтаксис порождаются полностью, остается лишь область лексич. семантики. В дальнейшем во В. появлялись крупные философские достижения. Бхартрихари (V в.) сформулировал философию лингвистич. недуализма: абсолютное есть язык в его потенции. Развилась и металингвистика. Как область интеллектуальной деятельности, В. беспримерна и не имеет никаких аналогов в человеч, культурах вплоть до XX в. Изучение В. было наряду с ньяей важнейшим предметом традиционного образования. Индологич. исследования ее очень многочисленны.

Г

ГАНА (др.-инд. толпа, множество, совокупность, группа, община и т. д.) — 1) В древней Индии термином Г. обозначали разного рода объединения корпоративного типа: общинный коллектив как осн. единицу обществ, устройства, позже государств, образования республиканского типа и высший орган власти (совет) в этих республиках; орг-ция по типу Г. (общин) оказала сильное влияние на устройство буддийских и джайнских монашеских орденов, корпораций ремесленников и т. п. В др.-инд. мифологии Г. — замкнутая группа (община) божеств (обычно низших богов и полубогов), в к-рую входило 9 классов мифологич. персонажей: адитьи, вишвы (Вишведэвы), васу, тушиты, абхасвары, анилы, махараджики, садхьи, рудры. Эти низшие боги выступали как помощники Шивы и возглавлялись Ганешей — их предводителем, сыном Шивы и Парвати. Ганеша — не столько хозяин и властитель божеств. Г., сколько посредник между нею и Шивой. Божества, образующие Г., собираются на Гана-парвате (букв. гора Г.), к-рая является местом их обитания. Указанные 9 божеств. групп, возможно, послужили прообразом 9 ган риши при архате (божественном мудреце) Махавире. 2) Группы созвездий-накшатр, разделенных на три класса, соотнесенных с богами, людьми и ракшасами. С т. зр. астрологии рождение под созвездием, входящим в ту или иную гану, многое определяет в судьбе человека и, в частн., учитывается при составлении астрологич. прогноза перед вступлением в брак. 

ГАНАПАТИ (Предводитель множества) — эпитет нек-рых богов (Брихаспати, Индра, Шива), но преимущественно — Ганеши.

ГАНАПАТЬЯ — возникшая в средние века секта, члены к-рой поклонялись Ганеше как верховному богу и рассматривали прочих богов, в т. ч. Брахму, Вишну, Шиву, как его воплощение. 

ГАНЕША (Ганапати) — Властитель группы божеств, ганы, один из наиб. любимых и почитаемых богов, старший сын Шивы и Парвати. Изображается в виде маленькой фигуры с короткими руками и ногами, толстым животом и головой слона. Рождение Г. излагается в мифах по-разному. Известна, напр., история о том, как Парвати из грязи и благовоний слепила человека и, омыв его в водах Ранги, поставила перед входом в свои покои. Когда появился Шива, новый страж преградил ему путь, и Шива тут же в гневе отрубил ему голову. Увидев, что Парвати в отчаянии, он обещал ей приладить к туловищу голову того, кто первым попадется ему на глаза. Таковым оказался слон. Несомненно, что на становление культа Г. оказало влияние почитание слона, известное в Индии с древности, но первоначально Г. связи со слоном не имел, а был просто одним из ганы, к-рого Шива, иногда сам именуемый Г. или Ганапати, поставил предводителем над другими. С этим образом затем слились четыре винаяка, выделившиеся из одноименной группы существ, подобных гана, но более злых. Гашпати-Винаяка стал божеством, к-рое одноврем. и создает препятствия человеку, и устраняет их. Культ Г. сложился, видимо, в послеэпич. эпоху (ни в "Махабхарате", ни в "Рамаяне" он не появляется), а первые его изображения в том виде, в каком он известен сегодня, относятся примерно к V в. н. э. После этого Г. как бог-устранитель препятствий, благой покровитель любых начинаний, стремительно набирает популярность. Он становится воплощением мудрости и образованности, патроном искусств и лит-ры. Возникает миф, согласно к-рому Ганеша записал текст "Махабхараты" под диктовку ее мифич. автора — Вьясы. По одной из версий, он вырвал свой бивень и использовал его в кач-ве палочки для письма, отчего заслужил прозвище Экоданта (Однобивневый). Вахана Г. - крыса или мышь, в к-рую обратился поверженный им демон Гаджамукха. В многочисл. храмах Г. особо отмечается чатуртти — четвертый день светлой половины месяца. А чатуртти в месяце бхадра (август-сентябрь) — большой праздник, посвященный Г. В Махараштре его отмечают в течение десяти дней.

ГАНГА — свящ. река индуизма и персонифицирующая ее богиня. Как река Г. впервые упоминается в поздней X мандале "Ригведы", в роли почитаемого божества является впервые в "Артхашастре". В функции гл. священной реки индоариев сменяет ведийскую Сарасвати, заимствуя у нее, в частн., миф о нисхождении с небес. В индуистском мифе Г. нисходит на землю по просьбе царя Бхагиратхи, с тем чтобы оросить прах его предков, без чего они не могут обрести посмертное блаженство. Падающую с небес Г. принял на свою голову Шива, чтобы она не сокрушила своей тяжестью землю; поэтому богиню Г. часто изображают сидящей на голове (в волосах) Шивы. Основная мифологич. идея, связанная с Г., состоит в том, что ее воды, касаясь останков умершего, даруют его душе блаженство в небесном мире или религ. спасение. Индуисты стремятся умереть и быть кремированными близ Г., чтобы их прах мог быть брошен в святые воды. Особо почитаемое место кремации находится на гхатах Варанаси (Бенареса). Воды Г. считаются также очищающими от грехов и исцеляющими от болезней, поэтому миллионы паломников и совершают в них ритуальные омовения; наиб. знаменитые места таких омовений — тиртхи — находятся, помимо Варанаси, в Хардваре, Аллахабаде (Праяге), Сагаре (при впадении Г. в океан). Богиня Г. изображается восседающей на макаре, в руках у нее - сосуд, наполненный водой, и лотос.

ГАНДИ, Мохандас Карамчанд (1869—1948) — выдающийся политич., обществ, деятель, лидер национально-освободит. движения. Родился в приморском городе Порбан-дар (Гуджарат), принадлежал к варне вайшьев, однако был исключен из касты за несовершение очистительных обрядов после возвращения из Англии, где провел студенческие годы, изучая юриспруденцию. В 1893 отправился в Южную Африку, где в течение 21 года занимался адвокатской деятельностью и участвовал в борьбе за демократич. права наемных рабочих, гл. обр. выходцев из Индии. В нач. 1915 возвратился в Индию, где первое время, по совету друзей, воздерживался от активной политич. деятельности, но много ездил по Индии и знакомился с ее проблемами. Последующая жизнь Г. тесно сливается с историей индийского национально-освободит. движения, фактическим вождем к-рого он остается до дня своей трагич. гибели. 30 янв. 1948 Г. был убит в Дели Натхурамом Годзе, индусом-фанатиком, связанным с коммуналистской орг-цией Хинду Маха Сабха. Войдя в мировую историю как крупный политик, в Индии Г. воспринимается скорее как духовный Учитель, наставник — недаром там его называют Махатма, т. е. Великая душа. Его жизнь — это постоянная борьба, но отнюдь не только с английскими колонизаторами и за освобождение Индии. Он боролся со всем, что угнетает и порабощает человека, за освобождение внутреннего божественного Я. И поэтому наиб. жестокую и непримиримую борьбу Г. вел с самим собой, со своими страстями, желаниями, с действительными и мнимыми недостатками своего характера. Его отношение к себе воспроизводило в миниатюре (и в более бескомпромиссной форме) стремление Г. реформировать сознание и жизнь человека вообще, распространявшееся, кстати сказать, не только на всех индийцев, но и на их британских "хозяев", а в перспективе - на весь род человеческий, на весь мир. По сути дела, весь мир, как и душа каждого человека, были для Г. местом столкновения Божеств. Истины и человеч. неправедности (к к-рой относились и личные пороки, и обществ, несправедливость, и дискриминационные законы гос-ва или обычаи об-ва). Союзником же Г. был внутренний божественный глас в каждом человеке - будь то индус, мусульманин или их английский поработитель. К совести каждого и взывал Г. в своих политич. обращениях и морально-этич. проповедях. Самооценки Г. порой достаточно противоречивы. Он, напр., считал себя реформатором, но вместе с тем и правоверным индусом. Но хотя он, несомненно, придерживался нек-рых традиционных представлений, в целом его религ. воззрения вряд ли могут быть определены как ортодоксальные. К тому же они демонстрируют довольно ощутимое влияние джайнизма и христ-ва, что уводит их еще дальше от ортодоксального индуизма. Важной чертой его религ. доктрины явилась своеобразная детеологизация, т. е. подмена собственно религ. идей расплывчатыми морально-этич. категориями. В учении Г. "религия" означает извечный и универсальный закон, в соответствии с к-рым строится жизнь и деятельность человека. Закон этот включает признание ненасилия, поиски истины, готовность к самопожертвованию, осознание добрых и светлых потенций в себе и, что особенно существенно, в оппоненте, отсутствие злобы, гнева против него, борьбу с несправедливостью, но не с людьми, творящими ее, защиту всего живого, непричинение зла и пр. Терпимость к другим сочетается с беспощадной требовательностью к себе. Религия — это служение людям, понятие "бог" у Г. несет прагматич. содержание — иногда истина, иногда "закон, господствующий во всей жизни», а иногда атеизм атеиста. В любом случае это очень далеко от традиционного индуистского представления. Детеологизация убедит. иллюстрируется тем, что Г., выдвинувший сначала тезис "Бог есть истина", заменил его на "Истина есть бог" и считал это важнейшим из своих открытий. О реформаторском подходе Г. к религии свидетельствует поливариантность толкования им традиционных установок. Мн. положения, заимствованные из ортодоксального индуизма, применяются им в обычном значении, но одновременно получают расширительную интерпретацию. Так, принцип защиты коровы, о чем столь часто говорил и писал Г., расшифровывается и в старом и в новом смысле как нравств. долг человека защищать все живое. Борьба с неприкасаемостью и проповедь ненасилия — наиб. важные стороны его религ. реформаторства. Эта проповедь приобрела в гандизме значение законченной догмы, в результате чего конкретное вероучение в немалой степени подменяется в данной системе "религией ненасилия". Последняя, по мнению ее создателя, с одной стороны, носит всеобщий характер и адресована всему человечеству, с другой — имеет определенную национальную окраску, что якобы обусловлено не объективной генетической связью гандизма с религ.-философской традицией страны, а субъективными факторами. Иными словами, Г. считал, что выдвигаемые им принципы знаменуют не столько фазу развития индийской обществ, мысли (в т. ч. и религ. реформаторства) — это казалось ему второстепенным, — сколько некий универсальный закон, одинаково проявляющий свое действие (хотя в различных формах) в любых историч. условиях.

ГАНДХАРВЫ — класс духов или полубогов. Параллели в мифологиях других индоевроп. народов (напр., памирск. жиндуры, греч. кентавры) свидетельствуют о том, что данная мифологема восходит, по-видимому, к общеиндоевроп. эпохе. Образы небесного духа Гандхарвы, связанного с сомой, в Ригведе и водного демона Гандаревы, связанного с хаомой, в Авесте — представляют собой, вероятно, результат некоей жреческой религ. реформы в индо-иранский период. Изначально присутствовавшие в архаич. мифологии индоариев множественные образы Г. во мн. своих чертах предопределены, возможно, ритуальной практикой половозрастных объединений неженатых юношей. Г. — юные, длинноволосые танцоры, певцы и музыканты, веселящиеся вместе со своими подругами - апсарами в "доме собрания" Индры на небесах. Есть легенды о связях любвеобильных Г. со смертными женщинами (по-видимому, "любовной связью" с Г. объяснялись нек-рые психические расстройства у женщин). Г. дали название др.-инд. теории музыки ("Г.-веда") и одному из видов брака ("брак по обряду Г.", возможно, в исходе: брак между юношей и девушкой, прежде уже вступившими в добрачную связь в молодежном половозрастном объединении).

ГАРБХАГРИХА (держатель зародыша, матка) — святая святых индуистского храма, содержащая образ бога. Это — маленькое темное помещение, как правило, квадратное в плане. Его форма восходит к укхе, глиняному кубическому сосуду, в котором переносили огонь в ведическом ритуале. Над Г. возвышается основное тело храма, вимана, понимаемое как мировая ось, проходящая через Г. В некоторых храмах под Г. сооружается еще одна, подземная, Г., совершенно закрытая и недоступная. Она символизирует абсолютную божественную ценность, не воспринимаемую простыми смертными. 

ГАРУДА (ведийское имя Гарутман, Крылатый) - царь птиц, ездовая птица-вахана Вишну солярной природы; в мифе о пахтании океана богами и демонами — похититель амриты у нагое, хтонических демонов-змеев, своих врагов. Обычно изображается как орел с человеческим туловищем.

ГАРХАПАТЬЯ - огонь домохозяина (грихастха), переходящий от отца к сыну, один из 3 свящ. жертвенных огней, от к-рого возжигаются другие. 

ГАУДАПАДА — учитель Говинды, наставника Шанкары. Жил, по преданию, в VI или VII в. Труды Г. содержат первое систематич. изложение и истолкование философии адвайта-веданты. Жил в период распространения буддизма, поэтому нек-рые высказанные им идеи близки взглядам мадхьямиков.

ГАУРИ (Светлая) — одно из имен Великой Богини, супруги Шивы, в ее благой ипостаси. 

ГАЯТРИ (букв. песня) — в др.-инд. мифологии жена Брахмы и мать четырех Вед, а также "дваждырожденных" (или трех высших варн); иногда Г. представляют в виде птицы. Согласно традиции, Г. — жизненное дыхание. Г. персонифицирует также ведийский стихотворный размер (три стиха по восемь слогов) и священный отрывок гимна "Ригведы", к-рый брахман должен мысленно повторять во время утренней и вечерней молитвы (см. Савитри). 

"ГИТАГОВИНДА" ("Воспетый [в песнях] Говинда") — популярная среди индуистов санскритская поэма на кришнаитский сюжет. Создана Джаядэвой, придворным поэтом бенгальского царя Лакшманасены (1179—1206). В основу "Г." положен эпизод любовных отношений Кришны и Радхи: ревнивая ссора, вызванная весенними плясками Кришны с пастушками; страдания героини, затем героя; движение к примирению, новая измена Кришны, новая вспышка ревности и окончательное примирение. Хотя поэма включает гимны Кришне (две песни, прославляющие Вишну-Кришну и его аватары в начале первой главы, гимны-благопожелания в концовках всех двенадцати глав), в самом сюжете божественность героя никак не акцентирована. Это вызывает сомнение в изначально религ. характере "Г.". Более того, структурные особенности поэмы, сближающие ее с песенной драмой, позволяют предположить в ней произведение, написанное в традициях женского придворного театра с характерным для него тяготением к эротическим темам и к сценич. формам, основанным на сочетании танца, песни и декламации. Восприятие "Г." как религ. поэмы восходит, возможно, к Чайтанье и его окружению (в любом случае - к поре формирования североиндийского бхакти). Именно в это время популярность поэмы резко возрастает, а фигура ее создателя начинает обрастать легендами, рисующими его преданным бхактом Кришны. В 1499 исполнение "Г." вводится в церемонию богослужения в храме Джаганнатха в Пури. С нач. XVII в. Джаядэва приобщается к сонму великих вишнуитских святых. 

ГОВАРДХАНА — название горы в окрестностях Матхуры, с к-рой связан один из важнейших эпизодов в мифологич. биографии юного Кришны: он запретил пастухам справлять ежегодное празднество Индры, а вместо этого велел поклоняться горе Г. и себе самому как божеству этой горы. Разгневанный Индра принялся заливать пастухов потоками дождя, но Кришна на одном пальце поднял гору Г. высоко над головой и держал ее, как огромный зонт, под к-рым пастухи с их стадами семь дней и ночей укрывались от ярости бога дождя. В конце концов посрамленный Индра признал главенство Кришны. Миф о горе Г. отразил историч. конфликт между культом ведийского Индры и нарождающимся культом индуистского великого бога. В память об этом эпизоде во время праздника Дивали в сельских районах (особенно в Брадже) проводится Говардхана-пуджа. Сооружается гора из навоза и украшается фигурками пастухов и коров. Пуджа сопровождается плясками и пением гимнов Кришне в образе Гири-дхара (Держащего гору). 

ГОВИНДА (Пастух) имя Вишну-Кришны, связанное с солярностью ("коровы" в "Ригведе" - тучи или солнечные лучи), а также со скотоводч. мотивами. См. также Гопал. 

ГОЛВАЛКАР, Мадхав Садашив (1906—1973) — верховный руководитель (сарсангхачала) коммуналистской орг-ции РСС (Раштрия сваямсевак сангх) с 1940 по 1973. Родился в Нагпуре, окончил Бенаресский индусский ун-т. 1931, будучи преподавателем этого ун-та, вступил РCC, а через два года стал кадровым деятелем этой орг-ции, возглавив ее местное отделение. Еще через два года, о настоянию тогдашнего вождя РСС Н. Б. Хедгевара, возвращается к академич. карьере но уже в стенах Нагпурского ун-та, а затем в его карьере происходит зигзаг, не вполне согласующийся с его предстоящим в 1937 избранием в кач-ве преемника Хедгевара. Г. внезапно выходит из рядов РСС и переезжает в Бенгалию, где становится учеником почтенного гуру Свами Акхандананды, одного из последних прямых учеников Рамакришны. Выбор гуру был несколько странным для будущего вождя РСС, ибо Свами, верный заветам своего учителя, не делал различий в своем отношении к последователям различных религий и даже более того — воспитывал в своем ашраме мусульманских юношей в полном соблюдении правил ислама. Впрочем, может быть, и Г., и стоявшего за ним Хедгевара привлекала возможность использовать близость со Свами для более тесного контакта РСС с "Миссией Рамакришны", президентом к-рой Свами Акхандананда стал в 1934. Планы эти, если они и были, осуществиться не могли, поскольку Свами вскоре умер; Г. возвратился в Нагпур и был по-прежнему ласково принят и приближен Хедгеваром. "Измена" Г. РСС была прощена подозрительно быстро. Всего через три дня, минуя многих куда более последовательных и верных членов РСС, Хедгевар из рук в руки передал Г. письменное назначение его своим преемником. Тенденция роста рядов РСС, так ярко проявившаяся в последние годы правления Хедгевара, не только не угасла с приходом нового, 34-летнего вождя, но и сохранилась на протяжении всего его долгого пребывания во главе орг-ции. К 1973 число отделений РСС выросло с 50 при Хедгеваре до более чем 10 000, а число членов превысило 1 млн. чел. Г. продолжал линию Хедгевара, не желавшего превращать тщательно выпестованную им орг-цию в молодежное крыло той или иной политич. партии. Но, в отличие от Хедгевара, не чуравшегося политики, Г. задолго до запрещения РСС (1948) и до завоевания Индией независимости стал настаивать на неполитич. характере возглавляемой им орг-ции, что хотя и не соответствовало действительности, учитывая явно коммуналистский характер ее деятельности, но вполне устраивало англичан, считавших, что РСС "как правило, вполне соблюдает законы и избегает каких-либо столкновений с властями". После завоевания независимости руководимая Г. орг-ция продолжала практику разжигания межобщинной ненависти. Эта политика особенно усилилась в связи с вооруженным конфликтом с Пакистаном. Следует отметить, что при Г. РСС приобретает также значит, более выраженный антикоммунистический характер, чем при его. предшественнике. Это ярко проявилось в период ухудшения индийско-китайских отношений, к-рое, кстати, дало возможность Г. с новой энергией обрушиться на внешнеполитич. курс Дж. Неру. Г. — автор мн. книг, лекций, статей, в к-рых развиваются идеи индусского коммунализма. Наиболее полно эти идеи представлены в его книгах "Наш национализм" и "Сокровищница мыслей", где теоретич. обоснованы требования "хинду раштра" (индусского гос-ва).

ГОКУЛЬ (букв, семейство, стадо коров) — город на р. Ямуна в Брадже, недалеко от Матхуры. Здесь, согласно кришнаитскому мифу, провел детские и юношеские годы Кришна. В Г. жил и проповедовал Валлабхачаръя, здесь находится руководство созданной им общины пушти-марг. 

ГОЛОКА — мир коров, в поздней индуистской космологии, оперирующей множеством надземных и подземных миров, — "небо" Кришны, бога, образ к-рого тесно связан со скотоводч. мотивами.

ГОПАЛА (ГОПАЛ) - Пастух, одно из имен Кришны, отражающее его связь с пастушескими племенами. Об истоках образа Кришны-Г. известно мало. Вероятно, один из них — доарийское божество земли, гор, ручьев. В частн., почитался как якша горы Говардхана. Эпосу Кришна-Г. не известен, он появляется лишь в "Харивамше", "Вишну-пуране" и "Бхагавата-пуране". В последнем тексте Кришна - предводитель ядавов и Кришна — пастух из Гокуля объединяются. Здесь уже представлен миф о детстве Кришны в Гокуле и о его любовных играх с пастушками-гопи. В поэзии этот миф впервые находит отражение в тамильской "Повести о браслете" (IV—V вв.) и в гимнах альваров.

ГОПИ — пастушки и жены пастухов, окружавшие Кришну в юности, когда он жил во Вриндаване. 

ГОПУРА (врата коров) — первонач. укрепленные ворота в селениях, в средние века — надвратная башня в южно-инд. храмах. С XIII—XIV вв. Г. стремительно растут вверх и в храмовых комплексах XVI—XVII вв. достигают колоссальных размеров. Низ Г. строился из камня, сама башня — из кирпича и, как правило, обильно украшалась алебастровой лепниной и крашеной скульптурой на мифологич. темы. 

ГОР КУЛЬТ - почитание гор, повсеместно распространенное в Индии. Горы и холмы почитаются как обители богов (дэва). К числу особо свящ. относятся Гималаи. За их гл. хребтом, по индуистским верованиям, находится гора Меру - центр земли в индуистской мифологии и иконографии. На трех ее вершинах — золотой, серебряной и железной — живут боги, а на четырех горах, ее окружающих, растут огромные деревья. С горами связано множество мифов, мифологич. мотивов и преданий. Здесь помещается сварга — небо Индры, а в вишнуитских мифах — вайкунтха, рай Вишну. С горами связана и супруга Шивы — Парвати (Горянка) — дочь бога гор — Гималаи. К сев. от озера Манаса, как считают индусы, находится свящ. гора Шивы — Кайласа. В кришнаизме почитается гора Говардхана. На дравидском юге Г. к. неотделим от культа Муругана. Вообще он тесно связан с культом камней. 

ГОРАКХАНАТХ (бенг. Горокхонатх, Горкхонатх, санскр. Горакшанатха) — самый почитаемый вероучитель у натхов. Первое упоминание о нем — в маратхском сочинении конца XIII в. Скорее всего он жил не ранее X—XI вв. и не позднее XII в. На место его рождения претендуют Непал, Пенджаб, Уттар-Прадеш (г. Горакпур), Бенгалия и др. индийские провинции. Вероятнее всего, Г. был уроженцем Пенджаба, много странствовал по Сев. Индии и Непалу, о чем свидетельствуют многочисл. священные места, связанные с его именем. По преданию, он похоронен в Горакпуре, и его могила до сих пор — место поклонения. Г. привел учение натхов в определенную систему, преобразовал в шиваитский культ и способствовал его распространению. Возможно, он был основателем ордена странствующих йогов-натхов (другие названия — горакханатхи, канпхата). Г. приписываются нек-рые сочинения по хатха-йоге на санскрите и хинди. Со временем его имя обросло легендами, деятельность его мифологизировалась, он был обожествлен и стал считаться многими натхами воплощением Шивы. Все сочинения натхов о Г. (поэмы, драмы) на новоиндийских языках представляют собой пересказы этих легенд, где в высшей степени мифологизированном персонаже трудно разглядеть реально жившего человека. 

ГОСАЛА (Маккхали Госала) — основатель школы адживиков, сложившейся во времена Будды и Махавиры, в Магадхе, Вост. Индия. Приписываемые ему тексты сохранились во фрагментах в сочинениях буддистов и джайнов, с к-рыми он полемизировал. У адживиков дравидского юга Г. был позже отождествлен с Буддой в махаяне. 

ГОСВАМИ (ГОСАИН, ГОС-АМИ, СВАМИ, САМИ) (букв, властитель коров) — индуистский монах, святой, аскет. Шиваиты-Г., принадлежащие к 10 монашеским орденам (дашанам), считают себя духовными наследниками Шанкары. Нек-рые из них живут в монастырях-матхах, нек-рые ведут бродячий образ жизни. Вишнуитов-Г. больше всего в Бенгалии и Ассаме. Титул "Г." носили ученики и последователи Чайтаньи (Рупа Госвамин, Джива Госвамин и др.), развившие и теоретич. обосновавшие его учение. Г. также нередкий эпитет Вишну-Кришны. 

ГОСУДАРСТВО (начальные этапы формирования). Первые гос-ва бронзового века на территории Индии относятся к XXIII—XVIII вв. до н. э. (т. н. Индская цивилизация или Хараппская культура). В эпоху составления "Ригведы" арии, по всей видимости, не знали государственности, хотя имели племенных вождей-царей (раджей) и родовых старейшин (вишпати). Территориальные Г. джанапада складываются в Сев. Индии поздневедийский период, когда была освоена долина Ганги. Во главе каждого из них обычно стоял царь из знатного рода кшатриев (ведийские тексты называют его "первый среди своих" или "наилучший среди равных"). Он опирался на дружину и имел укрепленную резиденцию (дурга, пура). Царю оказывали помощь (а нередко и ограничивали его власть племенные жрецы-брахманы). Народ (виш, вайшья) в лице своих старейшин на первых порах принимал активное участие в политич. жизни (иногда даже способствуя изгнанию царя). Государств, администрации практически не было; в кач-ве приближенных к царю фигурируют его личные слуги, выполняющие те или иные поручения. Выделяются носители придворных рангов (ратнины), статус к-рых зависел от выполнения ритуальных функций. Наименования рангов связаны с царской колесницей, пиром, игрой в кости. Обладание колесницей означало тогда принадлежность к знати, близость к радже устанавливалась по месту, занимаемому во время пира, добыча делилась по жребию во время игры в кости. Ведийские цари с дружиной совершали постоянные объезды своей территории, собирая с народа бали — подношения ритуального характера. Бали в значит, мере предназначались для жертвоприношений и раздач. Устройством пышных ритуалов и празднеств цари стремились обеспечить себе поддержку богов и славу среди народа. Крупные племенные объединения в ведийский период были непрочны и имели характер чисто военных (или религиозных) союзов. Новый период (сер. I тыс. до н. э.) характеризуется процессами урбанизации и формирования крупных Г. Область Магадха (совр. Бихар) становится центром общеинд. державы при династиях Нандов и Маурьев (IV—III вв. до н. э.). Традиция говорит, что магадхские цари истребляли кшатрийскую аристократию, она даже отказывает Нандам и Маурьям в знатности происхождения. Правители этих династий оказывали поддержку новым религ. течениям — буддизму и джайнизму, - не связанным со старинными племенными культами. Маурьи не довольствовались формальным признанием своей верховной власти и ритуальными подношениями. Они старались поставить в покоренных областях представителей магадхской знати. Содержание огромной армии требовало взимания регулярных налогов (не менее 1/6 «доходов). В центре власть царя ограничивал мантрипаришад, о к-ром античные авторы говорят как о "советниках, заседающих вместе" с царем. Местное управление строилось по-семейному: отдельные области страны считались владениями братьев и сестер магадхского царя. Принцы царской крови (кумара, арьяпутра) получали в свое распоряжение обширные провинции (с центрами в старинных столицах племенных княжеств - джанапад: таких, как Таксила, Уджаини и др.). Строились и новые города как форпосты на завоеванных территориях. Главы провинций периодич. объезжали свои земли, демонстрируя власть над каждым регионом. Государств, служащие рассматривались как "домашние слуги" (аматья) царя, и между ними и господином устанавливались отношения личной зависимости и подчинения. По расположению многочисл. надписей крупнейшего из маурийских царей, Ашоки, можно составить представление о границах его державы, охватывавшей всю Индию за искл. крайнего юга. В то же время из содержания этих надписей следует, что единой бюрократич. системы в этом Г. не было. На территории его (как и других "мировых держав" — напр., Ахеменидов) находились и зависимые княжества, и олигархич. республики, и варварские племена. Ашока не в состоянии был контролировать повседневную деятельность местной администрации. Он и рассматривал себя прежде всего как царя наследственных земель Маурьев — Магадан. В то же время его обращение к подданным как к "детям" (праджа) свидетельствует о том, что он требовал признания своей власти не только от местных князей, но и от всего населения державы. Его проповедь благочестия призвана создать образ царя дхармы, к-рый имеет все основания быть признанным в кач-ве мирового владыки. К этому Ашока склонял правителей эллинистич. гос-в, к к-рым направлял специальные миссии. Создание обширной державы стимулировало социально-политич. развитие на всей территории Индии, и как только местная элита сочла свое положение достаточно прочным, она добилась освобождения от власти царей Магадхи. В кон. III нач. II в. до н. э. возникли самостоятельные Г. во всех осн. районах Индии — как Северной, так и Декана. Нач. н. э. характеризуется бурным развитием городов как центров ремесла и торговли, нередко они были также средоточием администрации и политич. власти, столицами мелких независимых Г. Город этого времени резко отличался от сельской местности как по своей структуре, так и по культуре. Есть многочисл. свидетельства о городском самоуправлении, купеческих гильдиях и ремесленных корпорациях. Традиционное деревенское самоуправление (панчаяты) сохраняло ограниченные функции — одной из осн. являлось обеспечение коллективной ответственности за уплату податей. Выделялись т. наз. господа деревень (грамасвамины) представители местной знати, состоятельные землевладельцы, подчинявшие себе односельчан. Отдельные деревни или целые районы передавались Г. в "кормление" (бхукти), иногда пожизненное или даже наследственное. Религ. орг-ции, храмы и монастыри, а также отдельные брахманы получали земли в вечную собственность, свободную от уплаты налогов (брахмадея). Постепенно складывалась иерархия землевладения и власти, к-рая отражалась и в политич. орг-ции, и в титулатуре правителей гуптской и послегуптской эпохи (сер. — кон. I тыс. н. э.). Формировалась обширная категория местной знати, претендовавшей на происхождение от эпич. кшатриев — раджи, махараджи и раджадхираджи. Эта знать господствовала на местах, из ее состава выдвигались и представители центрального управления в крупных державах средневековья. Роль образованных бюрократов при дворах махарадж выполняли брахманы и т. н. писцы (каястха).

ГОТАМА, ГАУТАМА — легендарный автор "Ньяя-сутр", самого древнего трактата философской школы ньяя, сложившейся, вероятно, в нач. н. э. Известен также по прозвищу Акшапада (букв, смотрящий под ноги). 

ГОТРА (букв. коровье стойло) — клан, семья, раса, наследование) название кланов брахманов, ведущих свое происхождение от божеств. мудрецов-риши. Первонач. (в брахманах) родоначальниками Г. (готракаринами) считались семь риши (саптариши), но потом к ним добавили Агастью. Традиция называет и др. готракаринов, так что их список доходит до 18, 24, а иногда — 36. Внутри Г. выделяется правара, линия наследования, к-рая должна была упоминаться брахманом, разжигавшим и освящавшим жертвенный костер. Называя имена своих предков (но не более пяти), он доказывал свое право на совершение священнодействия. Если жертвоприношение заказывалось кшатрием или вайшьей, произносилась правара его пурохиты. Традиция придает большое значение чистоте Г., и потому разработана сложная система брачных запретов и регуляций, учитывающих принадлежность супругов к тем или иным Г., праварам, семьям. Браки внутри Г. запрещены. 

ГРАМАДЭВАТА (букв, божество деревни) объект коллективного почитания у индуистов, бог — покровитель той или иной местности, нередко именно деревенское божество. Входит в число трех осн. божественных персон, вместе с родовым и личным божеством (соответственно куладэвата и иштадэвата), почитаемых каждым верующим индуистом. Г.-д. обычно имеет особый храм (иногда - жертвенник очень простых форм), к-рый посещается жителями округи, а раз или два в год здесь устраиваются торжеств, празднества в честь Г.-д. Чаще всего Г.-д. является одним из общего пантеона богов индуизма или называется его именем или эпитетом, хотя нередко в его образе проступают и нек-рые оригинальные черты.

ГРАХА (букв. схватывающий, удерживающий, содержащий) — планета в индийской астрологич. науке джьотиша; иногда конкретно мифич. планета Раху; также — место планеты в фиксированном зодиаке. В перечислениях Г. обычно выступают в кол-ве пяти (Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн), семи (с добоавлением Раху и Кету) или Девяти (с включением Солнца и Луны). В соответствии с понятиями о влиянии планет на жизнь и здоровье человека их зловещее влияние (непосредственное или через соответствующих демонов) также может быть названо Г., как и сам злоносящий демон.

ГРИХАСТХА — домохозяин, вторая ступень в законе четырех стадий жизни (варна-ашрама-дхарма). Закончив период ученичества и совершив обряд возвращения домой, "два-ждырожденный" должен был как можно скорее вступить в брак. Совершение свадебного обряда следовало строгой системе правил и запретов. Брак был религ. необходимостью и социальной обязанностью. Он преследовал 3 цели: 1) исполнение религ. долга посредством жертвоприношений, 2) продолжение рода для обеспечения нормального посмертного существования предков и 3) чувственное наслаждение (кама). Стадия домохозяина рассматривалась как центр и основа всей социальной структуры. Домохозяин должен заниматься благотворительностью, наделяя пищей всех, кого может. В его обязанности входило также жертвоприношение богам, предкам, духам и людям. В идеале их предписывалось совершать ежедневно утром, в полдень и вечером, а также в строго обозначенные дни, месяцы, сезоны. Существовали правила, регламентировавшие поведение домохозяина. Неукоснительное следование им сулило долголетие, здоровое и многочисл. потомство, неистощимое богатство, накопление кармических заслуг. 

ГРИХЬЯ-СУТРЫ — поздневедийские сочинения, посвященные домашнему ритуалу (грихья) ариев — "дваждырожденных"; большинство их относится к сер. I тыс. до н. э. Написаны в прозе (сутра) чрезвычайно лаконич. стилем, первонач. облегчавшим запоминание текстов. Входили в состав ритуальных сборников (кальпа-сутра). Г. составлялись в отдельных ведийских школах (Ашвалаяна, Шанкхаяна, Апастамба и т. д.) и часто в деталях ритуала и подборе заклинаний (мантр) обнаруживают особую близость к той или иной Веде. Преимуществ, внимание в Г. уделялось т. н. санскарам, обрядам, совершаемым при зачатии, во время беременности, при рождении, первом кормлении, стрижке ребенка, посвящении мальчика в брахманские ученики, свадьбе. В нек-рых Г. дается и описание похоронных обрядов, но обычно последние рассматривались в специальных сочинениях питримедха-сутрах. Далее шло изложение цикла сезонных обрядов (по случаю сбора первого урожая, для приплода скота и т. д.), а также ежедневной ритуальной практики (начиная с утреннего омовения и поддержания огня в домашнем очаге) и особых процедур (напр., прием почетного гостя). Огромное значение придавалось произнесению мантр, обычно заимствованных из гимнов "Ригведы " или др. самхит; нередко текст принимал форму краткого комментария о том, какие действия должны сопровождать чтение ведийских стихов. Составители Г. перечисляют основные элементы домашних обрядов (иногда весьма древних по происхождению), придавая им крайне схематич. и рационализированную форму. Создание Г. означало распространение принципов чисто брахманского ритуала шраута на область семейного культа и народных обычаев; оно способствовало известной унификации и канонизаций др.-инд. культуры. 

ГУНА (букв, нить; вариант, нечто вторичное; слой и др.) - свойство, качество. В вайшешике Г. — один из семи признаваемых в ней "предметов слов", качество. Насчитывается 24 Г., каждая из к-рых присуща не менее чем одной субстанции, напр., Г. "вкус" — земле и воде, а Г. "удовольствие" — душе. В санкхье Г. — три взаимно соотносительных онтологич. аспекта любого природно сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, суть к-рых — движущая сила, механизм разворачивания мира. Названия Г.: саттва — ясность, прозрачность, истовость; раджас — энергия, пыл, движение и тамас — инертность, косность, тупость. При порождении мироздания из состояния растворенности живое и психическое образуется из праматерии с преобладанием саттвы; мертвое, неорганическое характеризуется перевесом тамаса. Проявление Г. в различных сущих описывается импрессионистически-образно, но в огромном болышшстве случаев две Г. из трех (пара может быть любой) противопоставлены как противоположности, а третья нейтральна к основанию противопоставления, напр., с саттвой связано знание (+), с тамасом — незнание (-), с раджасом — страстность (0); с саттвой — ясность (0), с тамасом пассивность (-); с раджасом — активность (+); саттва соотносима с удовольствием (+), раджас — со страданием (-), тамас — с отсутствием реакции (0) и пр. Т. обр., Г. как понятийное средство является также инструментом оценки и ориентации для выбора стратегии деятельности. Положительно оценивается всякое возрастание саттвы. Избавление ума от тамаса, а затем и от раджаса суть важные этапы освобождения души, за к-рыми следует растождествление души с Г. и всем природным как таковым. Теорию Г. санкхьи принимает и йога, а также и веданта, называя их "силами неведения". Теорию Г. трактуют "Бхагавадгита", "Мокшадхарма" и др. 

ГУРУ — наставник-брахман, гл. фигура индийской традиционной системы духовного образования; в древности — учитель проходящего первую из ашрам (жизненных стадий), т. е. брахмачарина. Г. подготавливает своего ученика к посвящению путем передачи ему знания священных Вед, практич. навыков жреца и семейных этич. норм.

ГХАТЫ — спуски к воде свящ. рек и озер, часто ступенчатые, украшенные изображениями божеств, святых, мемориальными комплексами (чхаттри). Многие реки и озера в Индии считаются священными. Естественно, что спуски к воде посещаются паломниками. По утрам на Г. совершаются обряды поклонения реке, солнцу. Паломники совершают омовение, тем самым освобождаясь от грехов, набирают воду свящ. рек и озер в кувшины, чтобы забрать их с собой. Нек-рые спускаются по Г., чтобы закончить жизнь в водах свящ. реки, обычно Ганги, и тем добиться "освобождения" (мукти). Наиб, известные Г. находятся в свящ. городах: Матхуре на р. Джамна (Ямуна), Каши (Варанаси) на зап. берегу Ганги; в г. Пушкар (на берегах свящ. озера Пушкар в Раджастхане). Нек-рые Г., такие, как Маникарника гхат и Харишчандра гхат в Каши, служат местом кремации. В честь выдающихся людей, кремированных на этих Г., установлены памятники. Нек-рые Г. или участки Г. принадлежат частным лицам, известны также Г., принадлежащие не индусам, а джайнам, как, напр., Бачрадж гхат в Каши. 

ГХИ, ГХРИТА — очищенное топленое коровье масло, имеет в индуизме высокий ритуальный статус; с глубокой древности используется в разл. обрядах в кач-ве подношения богам. Из-за мощной очистительной силы (в магич. смысле) используется, в частн., для праздничных, ритуальных блюд. Считается, что приготовленная с Г. пища меньше подвержена "осквернению", напр, от взгляда представителя "низкой" касты. 

ГХОШ АУРОБИНДО (1872—1950) — выдающийся индийский мыслитель, обществ, деятель, поэт и мистик. Родился в Калькутте, в семье врача. В пятилетнем возрасте был отправлен в закрытую англ, школу в Дарджилинге, а еще через два года послан в Англию и помещен в семью священника, к-рому отцом А. даны были строгие инструкции полностью исключить к.-л. индийское влияние на мальчика. К моменту возвращения домой (1893) он блестяще владел англ, языком, читал и писал по-французски, по-итальянски, по-немецки, немного по-испански, изучил латынь и греческий, но не знал родного бенгальского языка. По возвращении в Индию Г. старается восполнить пробелы в своем образовании: изучает культуру и искусство родной страны, ее историю и языки, читает древние тексты, труды обществ, и религ. деятелей, работы реформаторов, и прежде всего Вивекананды. Влияние идей последнего ощущается в этот период и позже. Его лекции и выступления обсуждаются в тайных кружках, руководимых Г., ближайшими сподвижниками к-рого становятся сестра Ниведита (Mapгарет Нобл) и Бхунандранатх Датта, т. е. ученица и родной брат Вивекананды. Жизнь Г. после возвращения в Индию распадается на два контрастных периода — активной революционной деятельности (до 1910) и добровольного затворничества в созданном им ашраме во франц. колониальных владениях (до 1950). Для первого периода характерна своего рода политизация Г. индуизма. В такие понятия, как "дхарма", "яджна", "мантра», вкладывается светское содержание, и они используются в кач-ве терминологич. оформления идей бурж. национализма. В статьях и памфлетах, стихах и выступлениях этого периода Г. неизменно апеллирует к религии, понимаемой им как некая духовная основа, объединяющая верующих. Подобно Вивекананде, Г. исходит из ведантистских представлений о заложенных в каждом человеке потенциях божеств, творческой силы, реализация коих заключается, по его мнению, в пробуждении национального самосознания. При этом понятие "нация" тоже получает религ. толкование — как воплощение одного из аспектов божественного начала. Путь к раскрытию и выявлению на деле божеств, потенций личности лежит, согласно Г., через самопожертвование и страдание (тема страдания будет впоследствии энергично подхвачена М. К. Ганди) во имя полного раскрытия и выявления возможностей нации. И чувство патриотизма приобретает явную религ. окраску. Любовь к Родине и поклонение богу совмещаются, как совмещается в проповеди Г. Индия и богиня Кали (Дурга), Великая мать, культ к-рой весьма распространен в Бенгалии. Исходя из этого он рассматривал борьбу за освобождение Индии в кач-ве религ. долга каждого индийца. В опред. период своей деятельности он мечтал о создании некоего духовного братства, члены к-рого — люди, ушедшие из "мира", должны были посвятить себя патриотич. деятельности. Здесь любопытна трансформация в его учении традиционного представления об аскетах. Пробуждение национального сознания представлялось Г. (как и Вивекананде) результатом необходимой переориентации религ. активности, хотя следует отметить, что в отличие от Вивекананды он выдвигал при этом весьма конкретные и достижимые задачи. Религия становилась своего рода каналом для внедрения в массы идей антиимпериалистич. борьбы. При этом Г. как бы подменял традиционное содержание религии, считая, что национализм это и есть "ниспосланное богом" вероучение, религия, к-рая имеет целью не индивидуальное просветление, не освобождение от цепи перерождений, не спасение отдельного индивида, а содействие пробуждению национального самосознания. Последние 30 лет жизни Г. проводит в добровольном отшельничестве в Пондишери (нынешнее Путтуччери), вне досягаемости для англичан, на территории, управлявшейся Францией. Крайне редко реагируя на события в Индии и в мире, он допускает к себе лишь небольшую группу учеников, причем общение сводится к строго фиксированному молчаливому лицезрению учениками учителя. В непосредств. контакт с ним вступают лишь самые доверенные лица, прежде всего ближайшая сподвижница Мирра Ришар, известная под именем Матери. В долгие годы затворничества им созданы десятки книг, посвященных разработке интегральной веданты, в оценке к-рой существуют полярно противоположные мнения — одни считают ее вершиной философской мысли XX в., другие видят в ней бесформенное нагромождение интуитивных прозрений и бессмысленных построений. Идеи Г. пытаются на практике осуществить его последователи в ашраме в Путтуччери и в "городе будущего" Ауровилле. Так или иначе, но попытка Г. взглянуть на кардинальные проблемы современности через призму духовного наследия Индии ставит его в один ряд с наиб. значит, философами нашего времени.

Д

 

ДАДУ ДАЯАЛ (1544—1603) — поэт и проповедник бхакти в традиции ниргун. По происхождению — чесальщик хлопка из г. Ахмадабад. Своими духовными учителями считал Кабира, Равидаса, Намдэва. Проповедовал равенство людей перед богом, выступал против аскетизма, детских браков. Непримиримый противник индо-мусульм. религ. розни, к-рую называл "дракой бешеных слонов". Резко критиковал фанатизм брахманов и мулл, отстаивал равную истинность всех религий и заявлял, что "неверный — это тот, кто лжив и нечист сердцем". Выдвинул концепцию "нипакх' - нейтралитета: согласно этой концепции, истинный бхакт не должен связывать себя ни с одной из сект и конфессий, а почитать лишь единого бога-Абсолюта, "которому мы лишь для собственного Удобства дали различные имена». Преследовался брахманами и мусульм. духовенством, много странствовал. В 1585 встретился в Агре с могольским императором Акбаром, с к-рым долго беседовал о религии, но отказался от к.-л. царской милости. Создал общину последователей-бхактов "дадупантх", к-рая существует и в наши дни.

ДАЙТЬИ разряд демонов-асуров, сыновей Дити (откуда их название) от Кашьяпы; противники богов, они объединяются с данавами, своими сводными братьями. 

ДАКА — мужские божества, соответствующие дакини.

ДАКИНИ — демонические и полубожественные существа женского рода, в индуистском тантризме и фольклоре спутницы богини Кали. Едят сырое мясо и характеризуются каннибальскими наклонностями. 

ДАКША — в Ведах — один из второстепенных богов группы Адитья, но уже в поздних гимнах "Ригведы" это имя носит божество, принимающее черты бога-отца, в брахманах Д. отождествляется с Праджапати. Позднее Д. — устроитель изначального жертвоприношения, приведшего к ссоре с Шивой, на него не призванным: Шива сносит Д. голову, к-рую потом заменяют головой козла — с нею Д. обычно представлен в иконографии. В пуранах Д. выступает как отец жены Шивы — Сати, к-рая после их ссоры сжигает себя на костре. В послеведийской мифологии Д. именуется сыном Брахмы. Д. — отец 50 (или 60) дочерей, 13 старших он отдает в жены Кашьяпе, 27 — олицетворение созвездий лунного зодиака становятся женами Сомы, бога луны, младшие — женами Дхармы, бога справедливости (по нек-рым версиям, еще 10 — женами Ману

ДАКШИНА — 1) Вознаграждение брахману за совершение обряда. В Ведах Д. придается мистическое значение, позднее легенды упоминают сказочно щедрых царей, одаривающих жрецов несметными стадами коров и др. сокровищами. Д. олицетворяется богиней, женой Яджни (жертвоприношение). 2) Д. (южный) — также название одного из 3 жертвенных огней ведийского обряда. 3) Вознаграждение учителю-брахману в конце периода ученичества брахмачарина или дары жрецу, совершавшему жертвоприношение-яджню (обычно корова или золото). 

ДАКШИНАМУРТИ (Южный образ) — благой образ Шивы как аскета (йогина) и наставника, воплощающий высшее знание и магическую силу йоги, к-рыми разрушаются узы, привязывающие индивидуальную душу к мирскому существованию; ассоциируется также с образом Шивы-Пашупати, представляющим убывание жизни под воздействием времени, войн, болезней и т. п. Обращенный к югу, стране смерти, почитается как божество смерти. 

ДАНАВЫ—демоны-асуры, рожденные Дану (отсюда название), дочерью Дакши и младшей сестрой Дити, от Кашьяпы; объединяются с дайтьями как враждебная богам сила. 

ДАНДА (букв. палка, дубина) — архаический символ власти и силы (в т. ч. иногда и сексуальной мощи). К царям и нек-рым богам по традиции прилагался эпитет "дандадхара" (носитель жезла), с дубиной в руках изображались, напр., Яма, Кришна, Шива, Индра. В традиции "Артхашастры" Д. встречается в нескольких технических значениях: 1) войско (полководец именуется данданаяка); 2) грубая сила как крайний способ достижения цели — там, где не помогла дипломатия; 3) штраф или наказание преступников; 4) кара, налагаемая на соперников — как внутри страны, так и за ее пределами; 5) власть — искусство пользоваться ею и есть искусство политики — данданити. 

ДАРА ШУКОХ (1615—1659) — мыслитель и ученый, сын и наследник могольского императора Шах Джахана. В трактате "Маджмуа ал-бахрайн" ("Слияние океанов") отстаивал равную истинность индуизма и ислама, сравнил основные религ.-филос. категории веданты и суфизма. Под заголовком "Сирр ал-асрар" ("Секрет секретов") перевел на фарси упанишады. Именно с этого перевода был впоследствии сделан лат. перевод А. Дюперрона (1801—1802), впервые познакомивший европейцев с упанишадами. Потерпев поражение в борьбе за престол, Д. Ш. был пленен братом Аурангзебом и казнен как "еретик и отступник от ислама". 

ДАРШАН (видение) — гл. цель индуиста, приходящего в храм или совершившего паломничество: лицезрение образа бога или святого. Важно увидеть также связанные с богами священные места: Гималаи, Канъякумари, Ганга, святые города и т. п. Получение Д. бога и святого предполагает, что и они видят паломника, обращают на него свое внимание, дают ему свою милость. 

ДАРШАНА ([интеллектуальное, духовное] видение, взгляды [на сущее]) — в Индии, начиная с последних веков до н. э., форма существования, воспроизводства и развития общетеоретич. мысли и результатов ее в виде текстов, охватывающей в зап. понятиях в т. ч. и филос. проблемы (в самой инд. культуре понятия философии нет). В целом делятся на ортодоксальные, признающие авторитет Вед, и неортодоксальные. К последним принадлежат локаята, джайнизм (как традиция мысли, не как религия) и 4 школы буддийской философии. Ортодоксальных школ обыкновенно называют 6: ньяя, вайшешика, миманса, веданта, санкхья и йога, но основание тому непрочно — наличие сутр или карик в качестве основного текста. На деле же число самостоятельно значимых Д. было значительно больше: Д. грамматистов, несколько шиваитских Д.; кроме того, различий внутри направлений веданты явно больше, чем между санкхьей и йогой, а ньяя постепенно перестала заниматься общетеоретич. проблемами, уступив это вайшешике, и сосредоточилась на логике и семантике. Т. обр., представление о 6 ортодоксальных Д. — учебно-условное. Принадлежность к той или иной Д. была в условиях существования института теоретич. диспута (вада) для мыслителя непременной предпосылкой возможности выступить публично как мыслитель. Перед диспутом спорщику необходимо было заявить, с позиций какой Д. будет он вести диалог. Каждая из Д. характеризуется (для диспута в т. ч.) большим набором уже заранее принятых и считающихся решенными положений, противоречие с к-рыми при заявке на следование данной Д. не допускалось, хотя краткость их формулировок оставляла простор интерпретациям. Нек-рые из этих положений относительно одного и того же предмета в разных Д. были логич. несовместимы, отсюда возможность аргументированного спора и необходимость для каждой Д. иметь своей частью технику доказательства, т. е. рациональную аргументацию. Внутри же себя каждая Д. характеризовалась традицией преподавания и истолкования своего осн. текста, осмысления диспутов с противниками, что отражалось в комментарии, часто строившемся по образцу диспута: сначала точка зрения оппонента, потом ее опровержение и затем утверждение своего тезиса. Различия между ортодокс, школами иногда не сводятся к отдельным положениям, а отражают а) стиль мышления (в вайшешике и ньяе — дискретизм, в санкхье — континуализм) и б) связь большинства Д., помимо общих проблем познания и бытия, еще и с конкретной предметной областью. Так, миманса исследует ритуал, йога — способы интеграции духа, ньяя — методологию мышления и познания, веданта — природу отношения конечного духа и абсолютного. Большинство общефилос., категориальных понятий и проблем обсуждалось и решалось не внутри отдельной Д. и исходя из ее потребностей развития, а на стыке их, в ситуации спора. Так было с понятием причинности, проблемой связи слова и денотата, с филос. антропологией (споры санкхьи, ньяи, школ веданты). В конце I тыс. н. э. стали появляться признаки того, что ортодоксальные Д. воспринимаются не столько как спорящие и противоречащие одна другой, сколько как дополняющие одна другую в целостной картине индуистского умозрения. Так, Вачаспати Мишра (IX в.) написал комментарии на тексты 6 Д., исходя каждый раз из внутренней т. зр. на нее. В дальнейшем эта тенденция возобладала, что привело к исчерпанию санкхьей и йогой своей проблематики (в общетеоретич. части их поглотила веданта), в превращении мимансы в отрасль знания, преподаваемую, но не развиваемую, и в вытеснение — ньяи из общей философии. В итоге мировоззренчески примерно с XIII в. доминирует веданта в различных вариантах, ньяя превратилась в науку логики, другие Д. — в учебные предметы. 

ДАСА, ДАСЬЮ — в "Ригведе" определенно выступают и как некие демоны, и как аборигены Сев. Индии, враждебные племенам арийских завоевателей. Арийские боги Индра и Агни уничтожают их укрепленные поселения, в которых Д. прячут свои богатые стада. Д. описываются как "темнокожие", "безносые", "невнятно говорящие"; они обладают несметными стадами, но не приносят скот в жертву богам, как ведийские индоарии, поэтому их называют "скупцами", "не знающими жертвоприношений", "не имеющими религ. обязанностей", "имеющими отличные (от ариев) религ. обязанности". На специфическую особенность религии Д. указывает, возможно, их эпитет шишнадэва — боготворящие фаллос. В "Ригведе" есть прямые указания на то, что Д. могли иногда включаться в арийское общество. Начиная с "Айтарея-брахманы" слово дасью приобретает значение "некультурного человека", "дикаря", "разбойника", а даса уже в поздних мандалах "Ригведы" употребляется в значении "слуга", "раб". 

ДАСЕРА (Дашара, Дашахра) — 1) Праздник, отмечаемый в Вост. Индии (прежде всего, в Бенгалии) в месяце джетх (джьештха: май—июнь) в память о нисхождении Ганга на землю; во время праздника толпы его участников на берегах свящ. реки совершают ритуальные омовения, а также приношения цветов и плодов. 2) Праздник, приблизительно соответствующий осеннему равноденствию и отмечаемый почти по всей Индии (кроме Вост. и ряда р-нов Южн.) в первые 10 дней светлой половины м-ца ашвина (как правило, в начале окт.). Иногда распадается на первые "9 ночей" (Наваратри) и особо свящ. "десятую ночь" (Дашаратри; отсюда и название Д.). Д. примерно совпадает с окончанием сезона дождей, когда, согласно мифологич. представлениям, боги пробуждаются от сна и возобновляют борьбу с демонами, а люди возобновляют надолго прерванную сельскохоз. и военную деятельность; отсюда такой важный элемент Д., как аюда-пуджа — почитание всевозможных (гл. обр. сельскохоз.) орудий и оружия. Поскольку в архаической Индии лицом, ответственным за плодородие и военное благополучие страны мыслился царь, Д. издревле носит характер царского (и вообще кшатрийского, воинского) праздника. В тех областях Сев. Индии, где распространен культ Рамы как аватары Вишну, Д. празднуется в память об этом идеальном правителе, царствование к-рого осознается индуистским "золотым веком"; в этом случае частью Д. является рамлила — драматическое представление на темы "Рамаяны ", завершающееся сожжением гигантских чучел демона Раваны и его братьев. В большинстве областей Д. посвящена богине Дурге, ее пробуждению и борьбе с демонами; в этом случае важной чертой ритуала Д. являются кровавые жертвоприношения животных (прежде всего, буйволов), в нек-рых случаях в самом обряде символически представленных как замена человеческого жертвоприношения.

ДАШАНАМИ (десятиименные) — монахи-шиваиты, духовные наследники Шанкарачаръи, относящиеся к 10 орденам, созданным его учениками (по нек-рым данным, самим Шанкарой). Названия орденов таковы: Тиртха, Ашрама, Вана, Аранья, Гири, Парвата, Сагара, Сарасвати, Пури, Бхарати. Из них в наст, вр. продолжают строго придерживаться аскетич. образа жизни лишь принадлежащие орденам Тиртха, Ашрама, Сарасвати. Они носят с собой жезл (данду) и зовутся дандинами. Тела этих монахов после смерти не сжигаются, а либо погребаются, либо опускаются в воду. 

ДАШАРАТХА — царь Солнечной династии, правивший в Айодхье; после совершения жертвенного обряда бездетным царем у него появляется четыре сына, и в их числе — Рама, герой "Рамаяны", инкарнация Вишну, к-рый является в облике кшатрия, чтобы покарать демона Равану, притеснявшего людей и богов. 

ДАЯНАНДА Сарасвати, Снами (1824—1883) — религ. реформатор, основатель об-ва "Арья самадж". Домонашеское имя, по-видимому, Мульшанкар Тивари, место рождения Д. С. также точно не установлено. Несомненно то, что он происходил из Гуджарата. Согласно легенде, первые сомнения в необходимости идолопоклоннических обрядов появились у Д. С. еще в детстве, когда, оставшись в храме Шивы в свящ. ночь Шиваратри, он увидел, что крысы поедают жертвоприношения, оставленные у статуи бога, и осознал, что бог под покровом ночи не снисходит к предложенной ему верующими еде и что величественная статуя не бог, а бездушный камень. Мучимый вопросами бытия, он в 1846 уходит из дома, чтобы навсегда забыть о его существовании. В течение 10 лет он скитается по Индии, общается со странствующими святыми, испытывает множество трудностей и лишений. С 1860 по 1863 Д. С. проводит в Матхуре. Там, в качестве ученика слепого гуру Свами Вираджананды, он овладевает глубинами науки, казалось бы, весьма далекой от его темперамента — санскритской грамматикой. Но именно эти знания станут впоследствии мощным оружием пламенного реформатора в его борьбе с ортодоксальными пандитами. Он обращается к свящ. текстам, громит своих оппонентов цитатами, говорит на санскрите так, что якобы забывает даже свой родной гуджарати. Пройдет несколько лет, и по совету Кешобчондро Шена он выучит хинди и будет говорить на языке простых людей, что сразу же неимоверно расширит его аудиторию. В 1874 Д. С. публикует свой важнейший труд "Сатьяртха Пракаш" ("Свет истины"), в котором суммирует осн. идеи, выработанные им в бесчисленных дискуссиях. Провозгласив тезис об абсолютной истинности и непогрешимости Вед (по мнению нек-рых из знавших его — в чисто пропагандистских целях), он решительно отбросил все остальные свящ. тексты как "испорченные человеком" и, следовательно, не идущие от бога. А уж дальше он не оставлял камня на камне от привычного пандитам индуизма, резко и едко критикуя политеизм, догмат об аватарах, практику идолопоклонства и, вслед за др. реформаторами, обличал мн. традиционно практиковавшиеся церемонии, обычаи, выступал против детских браков и (с оговорками) за вторичное замужество вдов. Значительную часть "Сатьяртха Пракаш", ставшей позднее библией арьясамаджистов, составляют главы, посвященные острому критическому разбору христ-ва, ислама, джайнизма, буддизма и сикхизма. Особо нужно отметить выраженную антимусульманскую тенденцию этих глав. Однако у Д. С. критика ислама и мусульман, игравшая важную роль в деятельности "Арья самадж", была вторичной по отношению к прославлению индуизма и отвержению христ-ва. Критика последнего представляла собой своего рода политич. памфлет, обращенный против англичан. Учение Д. С. было, безусловно, реформаторским и в главном совпадало с позицией брахмосамаджистов, несмотря на противоположность исходных идей, — и здесь, и там "очищение" индуизма означает отказ от многобожия, почитание Абсолюта, переосмысление традиции, пересмотр роли брахманов, апелляцию к авторитету разума и т. д. Внешне учение Д. С. более традиционно, чем рафинир. реформаторство "Брахмо самадж ", хотя суть в обоих случаях одна. Д. С. открыто националистичен, и это в полной мере сказалось в деятельности созданного им в 1875 общества "Арья самадж". Еще при жизни его основателя "Арья самадж" развертывает движение шуддхи (очищение), т. е. борьбу за возвращение в индуизм тех, кто когда-то перешел в ислам или христ-во. Д. С. скончался при не выясненных до конца обстоятельствах в октябре 1883 в Аджме-ре в возрасте 59 лет. Подозревают, что он был отравлен. 

ДВАЙТА (двоичность), или двайта-вада (дуализм) — филос.-теологич. доктрина Мадхвы, крупного вероучителя веданты. Теистическая реакция на адвайту. Опирается не столько на насильственно толкуемые "Брахма-сутры", сколько на "Бхагавата-пурану". Брахман упанишад есть Господь Вишну. Совечна и совездесуща с ним супруга Лакшми, олицетворение его шакти (творческой способности). Демиург Брахма периодически творит миры по воле Вишну, Ваю (ветер) посредничает между богом и дживами. Бог, дживы и неодушевл. мир онтологически различны и вечны. Взаимно различны также отдельные дживы и отдельные вещи мира. Мир и дживы не суть ни иллюзия (против Шанкары), ни эманация бога (против Рамануджи). Бог — управитель (в т. ч. кармы), но не творец из ничего. Весь мир одухотворен. Джива атомарен; блаженство присуще дживам по природе, затемнено кармой и проявляется в состоянии освобождения. Существует иерархия джив: предвечно свободные (как Лакшми), освобождающиеся — и навечно остающиеся в сансаре — либо на погибель в аду, либо на вечное скитание из жизни в жизнь. Одними своими силами не достичь освобождения, необходима благодать, но она соразмерна людским стараниям и упованиям. Освобожденные дживы живут духовно, вне тел, в общении с богом, но не в тождестве с ним. Иерархия сохраняется и среди них. Они не утрачивают сознания своей индивидуальности. В сфере чисто философской Д. свободно черпает из санкхьи (так, признаются 25 таттв) и вайшешики (различие обосновывается категорией этой даршаны). 

ДВАПАРА-ЮГА — в мифологич. хронологии третья из 4 юг. Она длится 2400 (2000 + 200 х 2 "время сумерек") "божественных лет" или 864000 человеческих. По сравнению с предыдущими двумя югами продолжается общий упадок, и дхарма опирается лишь на две "ноги". Людьми овладевают злоба и недовольство, распространяются болезни и др. несчастья. 

ДВАРКА (Дварака, Дварика, Дваравати) — город в штате Гуджарат на берегу Аравийского моря, на зап. п-ова Катхиавар, место паломничества индуистов. Город был столицей бога Кришны после того как он, по индуистской мифологии, увел свой народ (ядавов) из Матхуры и построил морскую крепость. По названию столицы нового гос-ва ядавов Кришна получил имя Дварка-натх. Так называется и главный храм Д., в к-рый по-прежнему не пускают неиндусов. В месяце бхадон (июль-авг.) в день рождения Кришны в городе устраивается пышное празднество. Д. привлекает ежегодно миллионы паломников-вишнуитов. 

ДВИДЖА ("дваждырожденный") — название лица, принадлежащего к одной из первых трех варн в др.-инд. об-ве, а именно к брахманам, кшатриям и вайшьям. Вторым рождением для них считался обряд инициации (упанаяна), проводимый над мальчиками-подростками из этих варн. В нек-рых текстах Д. относится только к брахманам. 

ДВИПА — остров или континент — в индийской мифологии одно из подразделений земного мира. Число Д. обычно — 7 (иногда 4). Главный из них, центр мира, — Джамбудвипа, вокруг к-рого располагаются другие, окруженные обособленными океанами. Посередине Джамбудвипы возвышается свящ. гора Меру, севернее ее — Гималаи, южнее — Бхаратаварша, т. е. Индия. Термин "Д." также имеет значение убежища, защищенного пристанища, в т. ч. в нравственно-религ. смысле. 

ДЖАГАНМАТРИ (Матерь вселенной) — один из эпитетов Дурги. 

ДЕРЕВЬЕВ КУЛЬТ — один из древнейших культов в Индии; засвидетельствован со времен протоиндийской цивилизации. Дерево на платформе, окруженное оградой, было древнейшим типом святилища. Деревья и сами по себе были объектами почитания. Особое отношение к деревьям объясняется не только их хозяйств, ценностью. Деревья почитались как вместилища богов, как их зримое воплощение, как одушевленные существа, несущие животворящую силу и насыщенные магич. энергией. Особый мифологич. мотив — женщина, богиня-мать у дерева — отмечен на ряде протоиндийских печатей. В нем получило отражение представление о близости женщины и плодоносящего дерева, универсальное для древних земледельческих культур (см. Дэви). В Индии эпохи Вед и эпоса гл. местами богослужения оставались небольшие святилища, центром к-рых было свящ. дерево; рядом с ним помещались изображение божества, жертвенные и культовые предметы. Подобная форма почитания богов сохранилась в Индии до наст. вр. Обращения к деревьям как к почитаемым культовым объектам встречаются в "Ригведе", в брахманич. лит-ре, в "Законах Ману". В нек-рых текстах предписывается приносить жертву-бали деревьям наравне с великими богами и водами. В виде свящ. дерева изображали иногда верховную богиню и ее свиту. В наст. вр. в любом индийском селении есть одно или несколько почитаемых свящ. деревьев. Наиб. популярны среди них ашваттха, баньян (Ficus indica), ним, или маргоза (Azadirachta indica), шами (Mimosa albida), различные виды пальм. Одно из самых почитаемых деревьев — ашваттха. Обряд поклонения ему совершается каждый четверг месяца шравана (июль-авг.). В Южн. Индии женщины совершают жертвоприношения ашваттхе по понедельникам, на к-рые приходится новолуние. Специальный обряд почитания ашваттхи составляет обязательную часть свадебной церемонии у нек-рых народов Индии. Деревья-святилища, как правило, связаны с культом богини — хранительницы селения, а также с культом змей, нек-рых животных и т. п. Подобные местные культы особое место занимают в верованиях дравидских народов. В древности цари династий Пандья, Чола, Чера имели т. н. охранные деревья, символизировавшие их жизненную силу. Срубание врагом таких деревьев означало поражение или даже гибель царя. Символом Пандьев была маргоза, Чолов эбеновое дерево (Bauhinia racemosa), Черов — пальмировая пальма (Во-rassus flabeliformis). В тамильских мифах часто упоминаются деревья венгей (Pterocarpus bilobus), символ Муругана, манго (Magniferia indica), связанное, с одной стороны, с демоном Суром, с другой — с женским началом плодородия, кадамба (Nauclea cadamba) — дерево Шивы (упоминается также в связи с Кришной и Муруганом). Различные обряды почитания деревьев и сейчас составляют неотъемлемую часть мн. праздничных ритуалов, особенно связанных с календарным циклом. Есть специальные праздники, посвященные почитанию деревьев, напр, обряд почитания баньяна в полнолуние месяца джьештха. Бездетные супруги совершают ритуал, известный под названием "брак деревьев": дерево-муж (чаще всего баньян) и дерево-жена (чаще всего ашваттха) как бы вступают в символич. брак, к-рый может помочь бездетным супругам обрести потомство. С древности известен обычай дохада: девушка, касаясь дерева, заставляет его цвести. Но и дерево передает ей свою жизненную энергию. Связаны деревья и с почитанием рек и различных животных. 

ДЖАГАННАТХ (Владыка мира) — воплощение Кришны, местный бог в штате Орисса, приобретший общеинд. значение. Его храм в г. Пури — знаменитый центр паломничества. Д. находится в храме вместе со своим братом Балабхадрой (т. е. Баладэвой) и сестрой Субхадрой. Все трое представлены грубыми чуркообразными дерев, идолами высотой около 2 м, большеглазыми, примитивно раскрашенными (Д. — черного цвета, Балабхадра — белого, Субхадра — желтого), что свидетельствует о древних аборигенных корнях культа Д. Но первые упоминания о тройке богов относятся лишь ко времени после постройки храма Д. царем Анантаварманом Чодаганга (1075—1150), причем несомненна изначальная связь этих богов с шиваизмом и шактизмом. Эта связь жива до сих пор: шиваиты считают Д. воплощением Бхайравы, а в праздничных процессиях наряду с Д. фигурируют изображения Кали, Дурги, Шивы-Натараджи. Существуют также буддистские и джайнские интерпретации образа Д. и его спутников. Ставшая главной вишнуитская их трактовка закрепилась под влиянием идей Рамануджи и его школы. Начали создаваться легенды, призванные объяснить воплощение Вишну в форме дерев, обрубка. В одной из них сам Вишну приказал царю Индрадьюмне выловить из моря бревно и изготовить из него статую для возникшего на берегу храма. Характерно, что бревно вытащили на берег брахман и член племени савара (шабара). Представители последнего до сих пор играют большую роль в нек-рых храмовых ритуалах, в части, в ритуале поиска и рубки деревьев для регулярного (через 12 лет) обновления идолов. Из 62 праздников в храме Д. главным является ратха-ятра, праздник колесниц (июнь—июль), посвященный победе Кришны над Кансой. 

ДЖАГГЕРНАУТ (англ. Juggernaut) — искаженное имя Джаганнатх. Слово "Д." (или колесница Д.) используется в европ. языках для обозначения неумолимо надвигающейся, грозной, неостановимой силы. 

ДЖАДЖМАНИ принятое в социологич. лит-ре название системы взаимного обслуживания членами разных каст друг друга на определенной огранич. территории. В круг предоставляемых по системе Д. продуктов и услуг входят ремонт сельскохозяйств. инвентаря (со стороны кузнеца и плотника), снабжение кожевенными изделиями, глиняной и медной посудой (кожевенник, гончар, медник), ритуальные услуги (брахман), бытовые услуги (прачка и цирюльник), труд на полях (гл. обр. представители неприкасаемых каст). Земледельцы и землевладельцы расплачиваются за эти услуги зерном — обычно фиксированной долей урожая в каждый сезон (осенний и весенний). В систему Д. не входят иные, помимо перечисленных, услуги со стороны тех же ремесленников, а также снабжение тканями и растительным маслом. Система Д. в целом с экономич. т. зр. является формой нетоварного разделения труда, но она же с религ. т. зр. есть форма взаимного ритуального обслуживания, т. к. позволяет каждой касте следовать своей дхарме и не выполнять не присущих этой касте или оскверняющих ее работ. Обслуживание считается взаимным, получающий услугу (джаджман, от санскр. яджаманика — "тот, в пользу кого приносится жертва") и оказывающий услугу" (хинди — "камин", малый) могут меняться местами. Однако в роли джаджманов чаще всего выступают члены касты, владеющей землей в данной деревне или местности, а в роли каминов — члены ремесленных, обслуживающих и неприкасаемых каст. Экономич. и кастовая неравноправность участников Д. подчеркивается рядом дополнит, обычаев (оказывать ряд услуг бесплатно, подчиняться решениям панчаята землевладельческой касты и т. п.). Система Д. возникла в Сев. Индии в V—II вв. до н. э. в виде содержания деревней 5 ремесленников — кузнеца, плотника, горшечника, цирюльника, прачки. В ср. века Д. распространяется на юг и развивается в систему содержания 8, а затем.12 лиц разных специальностей. Состав каминов по полняется главами общин (староста и писец), брахманом, рядом ремесленников. В Новое время Д. начинает разлагаться: все больше товаров покупается на рынке, жалованье наследственно закабаленных сельскохозяйств. работников превращается в заработную плату и т. п. Однако ритуальная сторона системы Д. сохраняется в какой-то степени до сего дня. 

ДЖАИМИНИ (ок. IV—III вв. до н. э.) — автор "Миманса-сутр", основного текста системы (пурва)миманса. Др. сведений нет. 

ДЖАМБУДВЙПА — в эпико-пуранической космографии — имеющий форму лотоса один из 7 материков (континентов), разделенных 7 морями. См. Двипа. 

ДЖАНАМЕДЖАЯ — царь Лунной династии, правнук Арджуны, одного из героев "Махабхараты", к-рая связывает свое первое исполнение брахманом-ршии Вайшампаяной с 12-летним жертвоприношением-сатрой, устроенным этим царем. Композиционная "рамка" эпоса представляет собой длительную беседу между ним и св. мудрецом, в ходе к-рой царь выступает вопрошателем, а риши — рассказчиком давно минувших событий. 

ДЖАНАПАДА (букв. область, занятая народностью) — гос. образование, обычно племенное княжество. В текстах сер. I тыс. до н. э. упоминается несколько десятков Д., обозначаемых по господствующему племени: Панчала, Маччха/Матсья, Сурасена/Шурасена, Мадра, Магадха и др. В санскр. лит-ре Д. фигурирует в 2 основных значениях: 1) территория всего гос-ва или отдельной области; 2) сельская местность, противопоставляемая укрепленным городам. Отсюда и двойственное употребление джанапада в значениях: 1) местный уроженец, 2) селянин в противоположность горожанину. 

ДЖАН САНГХ (правильнее "Бхаратия джан сангх" "Союз индийского народа") — политич. партия, создана в 1951, самораспустилась в 1977, воссоздана как Бхаратия джаната парти в 1980. ДС, созданная коммуналистскими лидерами сходившей с политич. сцены партии Хинду маха сабха (ХМС) и остававшейся в тени орг-ции полузакрытого типа Раштрия сваямсевак сангх (РСС), на протяжении своей истории выступала как осн. представитель "парламентского коммунализма"'. Идеологически насквозь коммуналистская, инфилътрованная сверху донизу проверенными кадрами РСС, действующая фактически как ее легальное продолжение, ДС все же была вынуждена зачастую руководствоваться правилами парламентского бытия, учитывать настроения электората, смягчать в офиц. заявлениях своих лидеров и в программных парт, документах резко антимусульманские лозунги РСС. Идеологич. основой парламентского коммунализма была культура древней Индии. Свою уникальность ДС всегда видела в том, что решение всех главных и второстепенных проблем совр. Индии она находила в наследии древности, тогда как все остальные партии страны, по утверждениям идеологов ДС, обращались к заимствованному опыту др. народов и гос-в. Такое "почвенничество" не означало, что деятелям ДС абсолютно чужды идеи модернизации инд. общ-ва, но приоритетное внимание уделялось ими ценностной ориентации на реальные и мнимые достижения древней (индусской) Индии (Бхараты). При этом важной чертой идеологии ДС было понимание Индии как единой страны, единой нации и единой культуры. Любопытно, кстати, что лидеры ДС с самого начала выступали против коммунализма, но понимали под этим исключительно мусульманский коммунализм. По отношению к внутренней и внешней политике правительств Дж. Неру и И. Ганди, ДС была неизменно оппозиционна. Однако, критикуя правительство Индийского Национального Конгресса, ДС почти не предлагала собств. конструктивных программ развития, ограничиваясь частными рекомендациями. 

ДЖАПА (бормотание, шептание) — многократное повторение мантры или имени бога с целью сосредоточения на сущности бога. И то и др. должно правильно пониматься и произноситься. Имеет значение и способ исполнения Д. Громкая и прилюдная Д. менее всего эффективна. Произнесенная шепотом — более. Высшая разновидность Д. — в уме. В зависимости от того, на достижение какой цели направлена Д., варьируется число повторений — 10, 18, 28, 108, 1000. Равным образом из многочисл. имен бога выбирается то, к-рое, как считается, соответствует ситуации. Адепт должен следить за тем, чтобы имя бога не произносилось в условиях, к-рые могут считаться оскверняющими. Вспомогательным средством для Д. являются четки, изготовляемые обычно из различных пород деревьев в зависимости от бога, имя к-рого повторяется. См. также Мантра, Намасмарана. 

ДЖАТИ (рождение, в значении "принадлежность к группе по рождению") — каста или под-каста, наименьшая эндогамная группа в Индии на многих индоевроп. языках. 

ДЖАТРА, ЯТРА (процессия) — инд. музыкальная драма, возникшая в XVI в. в Бенгалии и Ориссе. Традицию Д. возводят к деятельности вишнуитского проповедника Чайтаньи, участвовавшего в представлениях "Кршина-ятра". Сюжеты Д. основаны на пуранах и житийной лит-ре, поэме Джаядэвы "Гитаговинда". В классич. Д. повествовательная часть исполнялась не актерами, а хором музыкантов (джуди). С конца XIX в. роль рассказчика переходит к Вивеку (вариант сутрадхары). В Д. играют только мужчины. Совр. Д. теряет ритуальную основу, обращаясь к светским и историч. сюжетам. Подобно др. региональным театральным формам (бхаваи и тамаша), опыт Д. был воспринят экспериментальным театром ("политические "Д." А. Гхоша и У. Датта, пьесы Б. Сиркара). 

ДЖИВА (от корня жить, быть живу) — первоначально "жизненное начало в человеке", затем терминологически уточнено как "индивидуальный дух конечного существа", в отличие от Бога или от Абсолюта, понимаемого безлично; часто в сочетании "дживатман" "индивидуум как самость, Атман", в отличие от "Параматмана" — высшей самости, Абсолютного. 

ДЖИВАНМУКТА (вживе освободившийся [от сансары]) — святой, полностью до физической смерти освободившийся от желаний и следов былой кармы, преодолевший авидью. Описывается апофатически-парадоксально: он как бы пребывает во сне без сновидений, спит бдя, бдит во сне, не имеет ума (манаса), вечно счастлив, не желает ничего, беспристрастен и равно ко всем добр, вовсе в себе не заинтересован и пр. С внешних позиций неотличим от обычного хорошего человека, но на деле вполне вне мира. Ньяя и вайшешика возможности быть Д. не признают: нет свободы в теле, но лишь от тела. Так же и миманса. Санкхья признает такой результат садханы, не употребляя сам термин. В основном термин принадлежит школам веданты. Трудности теоретич. понимания бытия Д. огромны: как можно осмыслить бытие сознания, длящееся после окончательного осуществления всех смыслов для сознания? 

ДЖЬЕШТХА (старейшая, набольшая) — 1) местная богиня, популярная в Южной Индии, а также в Бенгалии, Ориссе и др. Почитается также под именем Ситалы, богини оспы. Выступает и как персонификация несчастья, неудачи, Алакшми. В этом случае считается старшей сестрой Лакшми, а также Дурги и Сарасвати. 2) Наименование одной из накшатр: месяц лунного календаря индуистов, соответствует маю-июню. На 10 день светлой половины Д. приходится известный с древности праздник в честь богини реки Ганги, свящ. для индуистов. В полнолуние Д. отмечается праздник, посвященный Савитри, когда замужними женщинами совершаются обряды и ритуалы ради благополучия их мужей. На юге Индии в этом же месяце чествуют богиню-мать Бхадракали. 

ДЖЬОТИША, джьотиша-шастра (см. Астрономия) — одна из древнейших традиционных наук Индии, посвящ. изучению небесных тел и светил и того влияния, к-рое, как считается, они оказывают на жизнь и судьбы людей; джьотиши — специалист в названной науке. Д. лежит в основе формирования календарей, исчисления сезонных и религ. праздников индуистов, составления индивидуальных гороскопов, определения "счастливых" и "несчастливых" моментов свершения важнейших событий жизни индивидуума и об-ва, в части, свадьбы. Важными оперативными понятиями Д. являются наваграха — знаки солнечного зодиака и лунные "дома" (накшатра) — шукла-пакша и кришна-пакша, амавасья, паурнамасъя и нек-рые др. 

ДЖНЯНА — метафизическое знание, понимаемое не как обладание информацией и знание о чем-то, но как сверхсодержательное, поэтому невыразимое и непередаваемое знание единого, абсолютного, меняющее бытие сознания, в к-ром возникло и приводящее к мокше. Противопоставляется виджняне как содержательному знанию о разном. Результат джняна-йоги, т. е. преимущественно адвайта-веданты, понятой как садхана. 

ДЖНЯНА-МАРГА (путь [к] сверхрациональной интуиции, знания единого) — один из типов духовного пути в традиции. Считается, что Веды в целом содержат наставления о двух путях: карма-марге, т. е. пути [ритуально] праведных поступков, и Д.-м. — спекулятивном пути. Исконно полагали, что к освобождению (мокше) ведет лишь Д.-м., но не карма-марга. Систематизацией первого пути занята [пурва] миманса, второго — [уттара] миманса, т. е. веданта, свящ. же тексты, содержащие откровения о нем, суть в осн. упанишады. Если карма-марга связана с мирской жизнью домохозяина, отправлением ритуалов, исполнением соц. долга (см. Дхарма) и равновесием между обращенностью к миру и внутрь себя, то Д.-м. обращает внимание целиком внутрь, а затем снимает саму противоположность внешнего и внутреннего. Это постижение на личном опыте тождества Атмана и Брахмана, достигаемое культивированием высших интеллектуальных способностей, сверхрациональной интуиции и путем продумывания великих речений упанишад: "Все сие — Атман", "Я семь Брахман" и др. Ритуалы отвергаются за ненужностью, путь асоциален, предполагает монашество (санньясу) и соотносится с карма-маргой как эзотерическая и экзотерическая часть единой ведийской традиции. Различение Д.-м. и карма-марги есть и в "Бхагавадгите", но там начинается смена акцентов, приведшая в дальнейшем к переосмыслениям: Д.-м. — путь для личностей высокоинтеллектуального типа, к-рым опыт дается через мышление; наряду с ним есть пути самовверения себя Господу (бхакти); интеграции себя и освобождения посредством этого в раджа-йоге; иерархическое упорядочение Д.-м. и карма-марги также неоднозначно и зависит от конкретной традиции (так, Рамануджа выше ставит карма-маргу). С возникновением адвайта-веданты Шанкары и оформлением адвайтистского монашества Д.-м. стала синонимом этого пути. Д.-м. не предполагает специальной работы над телом и линга-шарирой, реализуемое им освобождение не дарует сиддхи. Известнейший достигший венца пути Д.-м. в нашем веке — Рамана Махариши.

ДИВАЛИ (от дипавали — ряд светильников) — праздник, прибл. соседствующий с осенним равноденствием и сбором осеннего урожая, а также окончанием сезона дождей. Отмечается в новолуние месяца карттика (октябрь—ноябрь). Гл. черта, давшая название празднику, — использование иллюминации и светильников, рядами располагаемых на крышах и выступах зданий или пускаемых плыть по воде. В наст. вр. широко употребляются разного рода фейерверки, ракеты, хлопушки, бенгальские огни. В нек-рых р-нах в день Д. совершаются обряды, призванные обеспечить плодородие скота и/или людей (напр., исцелить женщин от бесплодия). Считается, что души умерших посещают в ночь Д. свои дома. Иногда на вторую ночь праздника приходится Каларатри "черная ночь" господства темных сил: злых духов и ведьм. В Махараштре Д. празднуют как время возвращения на царство прежнего владыки мира, праведного асуры Бали. Огни и светильники во всех формах Д. несут прежде всего функцию отпугивания злых духов. Широко распространена ритуальная игра в кости во время Д., результат к-рой рассматривается как предсказание счастья или несчастья в предстоящем году. В большинстве областей Д. интерпретируется как праздник в честь богини счастья Лакшми. В области Браджа подчеркиваются кришнаитские мотивы и проводится Говардхана-пуджа. 

ДИКША — в ведийской традиции — индивидуальное посвящение, к-рому подвергается жертвователь (яджамана) перед началом жертвоприношения сомы. В ведийской Д. сохраняется ряд элементов архаич. обрядности: помимо ре-лиг, функции (ввести посвящаемого в сакральный мир) она удерживает и побочную архаич. функцию стимуляции плодородия; в ее символике сочетаются мотивы соития и "эмбрионального состояния", "нового рождения". В поздних формах Д., индуистских и буддийских, эти мотивы отмирают, внешний символизм ритуала вытесняется символизмом и практикой "внутреннего делания", духовный прогресс уже не обозначается драматическими перипетиями "испытания", "временной смерти" и "нового рождения", но составляется сменой духовных состояний посвящаемого, вызываемой медитацией на свящ. предметах, сообщением мантры, прикосновением наставника и т. д. Послеведийские формы Д. несут исключительно религ. функцию перевода посвящаемого в более высокий план бытия. 

ДНЯНЕШВАР (ДНЯНДЭВ, ДНЯНАДЭВА, ДНЯНОБА) (1271/1275—1296) — философ, поэт, основоположник формального выражения бхакти в Махараштре — традиции варкари. Создал первый в филос.-религ. истории Индии комментарий к "Бхагавадгите" на новоиндийском языке — старом маратхи — под названием "Бхавартхадипика" ("Светоч знаний"), известном как "Днянешвари". Д., его братья Нивруттинатх и Сопандев и сестра Муктабаи род. в семье вернувшегося к мирской жизни санньяси и поэтому длительное время подвергались остракизму. Силой своей духовной мощи Д. вернул расположение брахманов. Своим гуру Д. считает старшего брата Нивруттинатха, связанного с йогическим шиваитским культом натхов. Наряду с "Днянешвари" Д. считается автором филос. трактата ведантистского толка "Амрута-нубхава" ("Нектар познания"), посвящ. размышлениям о единстве индивидуальной и верховной душ и опровержению доктрины майя, поэмы "Чангадэвапасашти" ("65 стихов-ови в адрес Чангадэвы"), где Д. сжато излагает суть своего монистического видения мира. Д. приписывается более 1000 абхангов, содержащих описание йогического мистич. опыта и прославление Пандхарпура, Витхобы и варкари. Однако высказывается мнение, что они принадлежат другому Днянешвару, жившему на столетие позднее. В своем творчестве Д. кодифицировал тесное переплетение вишнуизма и шиваизма, к-рое с той поры является характерным признаком духовной жизни Махараштры. Осн. источником сведений о Днянешваре является абханги Намдэва, к-рый, по преданиям, сопровождал Д. в его паломничествах и привлек внимание Д. к Виттхалю.

ДРАУПАДИ — супруга пятерых братьев Пандавов, героев "Махабхараты", дочь царя панчалов Друпады, появившаяся на свет из алтаря; считается воплощением Шри, тогда как Пандавы — инкарнацией царя богов Индры, с к-рым в древности была связана эта женская персонификация Царской Удачи. 

ДУРГА (букв, удаленная, недосягаемая) — супруга Шивы, воплощение его энергии (шакти); одна из самых популярных богинь в индуизме, под именем Дэви особо почитается шактистами. Д. является непременным членом женской верховной божеств, триады, вместе с Сарасвати и Лакшми, иногда выступает одной из 4 — Джьештха, Д., Лакшми и Сарасвати, к-рые, как считается, символизируют соответственно Разрушение/Творение, Защиту, Богатство и Знание. Множество адептов Д. обнаруживается в Бенгалии, Ассаме, Бихаре, Ориссе, на юге Индии. Осн. природу Д. составляют кач-ва защитницы и воительницы (в последнем она чаще всего выступает в образе и под именем Кали и Махакали). Согласно легендам, Д. возникла из слиянного теджаса Шивы, Вишну, Агни и др. богов и от них же для борьбы с демоническими силами получила свое оружие: от Шивы — трезубец (тришула), от Вишну — диск-чакру, от Индры — ваджру и т. д. В числе пораженных ею врагов богов и человечества — демоны (асуры) Махиша, Чанда, Мунда, Сумбха, Нисумбха и др. В своем покровительственном аспекте Д. изображается с 10 руками (защищая т. обр. десять направлений света), опирающейся ногою на грозного льва (вахана Д.) и пронзающей копьем демона. Д. посвящено множество храмов, где эта богиня выступает под различными именами-эпитетами: Минакши, Камакши, Джвала мукхи, Чамунда, Чанди, Бхавани, Найна-дэви и др. Магич. сила приписывается каждой букве имени Д.: д — устраняет демонов; у — уничтожает препятствия; р — отвращает болезни; г — избавляет от грехов; а — приносит бесстрашие. Специфич. особенностью богослужения в честь Д. являются кровавые жертвы: обычно это козел или буйвол (существует табу на подношение Д. самок животных), хотя иногда в список возможных включаются птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т. д., а также человеческие существа и даже кровь собственного тела. Гл. праздники в честь Д. отмечаются весной и осенью; под названием Дургапуджа, Дурготсава они составляют важнейшую часть Наваратри. В праздничных ритуалах стараются умилостивить грозную богиню и заручиться ее покровительством; поклоняются также и членам ее семьи. С образом Д. иногда увязываются и специфич. формы поклонения огню.

ДУРЬОДХАНА (Неодолимый) — главный из 100 братьев-Кауравов, соперников Пандавов героев "Махабхараты", наследник престола, злоупотребляющий привязанностью к нему отца, слепого царя Дхритараштры.

ДХАРМА (от корня "дхар" — поддерживать) — то, на чем держится [нечто — или мир, общество] — важнейшее понятие инд. культуры. Эквивалента не имеет, контекстно переводится как "правило", "право", "мораль", "нравственность", "религиозный долг", "закон", "обязанности", "правда", "устои" и т. п. Рассматривается как совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение к-рых является необходимым условием поддержания космического порядка. В кач-ве основы мироздания Д. неразделима с Истиной (рта, сатья). Применительно к об-ву Д. в целом охватывает сферу надындивидуальных норм жизни и является одним из понятий, составляющих триваргу ("троицу") — наряду с выгодой (артха) и удовлетворением чувственных желаний (кома). Индуизм часто определяется как варна-ашрама-Д., т. е. сословно-кастовая Д. и Д. стадий жизненного пути человека. Др. самоназвание индуизма — санатана-Д., т. е. вечная Д. Д. посвящена обширная санскр. лит-pa (прежде всего дхарма-шастра). Иногда выделяется нек-рое кол-во понятий, составляющих "общую Д. людей": правда, чистота, беззлобность, непричинение вреда живым существам (ахимса) и др. Но осн. внимание уделяется соблюдению каждым своей "собственной Д.", зависящей от происхождения, социального статуса, возраста и т. п. Соответственно содержание дхарма-шастр, как правило, сводится к изложению Д. варн и ашрам — стадий жизни. В "Бхагавадгите" подчеркивается, что "наилучшее — преданность собственной дхарме". Эта "собственная Д." стоит выше правил общечеловеческой морали. Так, для брахманов превыше всего — изучение Вед и обучение им, отправление жертвоприношений и ритуалов самим и по заказу, принятие и дача даров. Д. кшатриев — защита об-ва от насилия и управление им (кстати, она включает в себя обязанности сражаться, т. е. прямо нарушать требования ахимсы). Д. вайшьев — земледелие, скотоводство, торговля. Индивид обязан беспрекословно подчиняться традиц. нормам своего коллектива: Д. кастовой, клановой, местной. В первой же стадии жизни ария его Д. — образование; затем, с началом семейной жизни, праведный заработок согласно сословию и касте, содержание семьи, отправление ритуалов, почтение к брахманам; к концу жизни соц. аспект Д. сворачивается. Ведийскую Д. специально изучает миманса; в вайшешике Д. определена как "причина преуспеяния и избавления"; второе впоследствии переходит к понятию мокши как добавлению к триварге. В обще духовной культуре заметно напряжение между Д. и мокшей; их альтернативность, сравнительная значимость, стадиальность являются часто обсуждаемой проблемой. Изнач. источником Д. признается свящ. откровение (Веда, шрути), источником вторичным — свящ. предание (смрити, дхарма-шастра), а также обычаи, сохраняющиеся из поколения в поколение (и, по индийским представлениям, восходящие к какому-то утерянному ведийскому тексту). Д. в принципе считается вечной и неизменной (хотя строгость ее исполнения существ, зависит от мирового периода — юги). Авторитетом в области абсолютной Д. является собрание ученых брахманов, если же речь идет об особой Д. касты, рода или деревни — старейшины, руководящие соответств. общины (панчаят). Несоблюдение Д. карается наложением покаяний, изгнанием из касты или др. формами обществ, бойкота. Виновный, по индийским представлениям, заслуживает худшее перерождение по закону воздаяния (карма). И напротив, лучшее перерождение обеспечивает себе тот, кто "накапливает Д." как некую материальную субстанцию религ. долга. Термин Д. употребляется и в ограничительном значении "устои такого-то духовно-религ. направления": Д. вишнуитов и пр. Также — самоназвание буддизма как традиции и ее содержания. 

ДХАРМА-СУТРЫ — др.-инд. тексты, принадлежащие литературе о дхарме (см. дхарма-шастры). Посвящены изложению повседневных религ. обязанностей (дхармы) "дваждырожденного" (прежде всего брахмана), зависящих от стадии жизни (ашрамы), в к-рой он находится (см. Двиджа). Брахманскому ученику, напр., предписывается соблюдать целомудрие, почитать учителя-гуру, собирать милостыню, учить Веды в надлежащее время. Домохозяину подобает проявлять особую заботу о совершении жертвоприношений и др. благочестивых дел, не нарушать ритуальной чистоты (пищевых запретов и т. п.), а в случае к.-л. греха предаваться покаянию, включающему омовения, посты и особые обеты. Кратко описывается образ жизни лесных отшельников и аскетов (две последние ашрамы) и особая дхарма царя-кшатрия, состоящая в охране подданных. Соблюдение дхармы в повседневном поведении рассматривается в Д. как непрерывная очистительная жертва. По происхождению Д. связаны с грихъя-сутрами и нередко приписываются тем же авторитетам, древним мудрецам и основателям поздневедийских школ ритуала (Апастамба, Баудхаяна и др.). Составлены во вт. пол. I тыс. до н. э. в жанре сутр. 

ДХАРМА-ШАСТРЫ — санскр. сочинения, посвящ. изложению осн. заповедей индуизма, правильного поведения дхармы. В широком смысле к Д. причисляют и ведийские учебники дхармы — дхарма-сутры. В узком смысле под Д. имеют в виду лишь более поздние (перв. пол. I тыс. н. э.) произведения (смрити), прежде всего "Ману-смрити" и "Яджнавалкъя-смрити". В отличие от дхарма-сутр последние не были связаны с к.-л. отд. школами ритуала. Составленные обычно в стихах, тем же размером, что и эпические поэмы, они предназначались для всеобщего ознакомления. Приписывались Д. самым авторитетным персонажам инд. мифологии вплоть до богов ("Вишну-смрити"), претендуя на сверхъестеств. происхождение. Дхарма понималась в них как религ. долг, определяемый местом человека в об-ве, его принадлежностью к той или иной варне и касте — джати, а также стадии жизни — ашраме. Несоблюдение человеком своей дхармы рассматривалось как нарушение предвечного закона космической гармонии. Осквернение могло быть либо снято особыми покаяниями, либо вело к исключению из касты. Давая компендии дхармы, составители Д. использовали различного типа источники: дхарма-сутры (преимущественно о повседневных обязанностях брахмана), артха-шастры (в связи с описанием деятельности царя-кшатрия), эпико-пураническую традицию (в главах о космогонии и эсхатологии) и т. п. Некоторые Д. отличаются обилием дидактических изречений, популярных афоризмов ("Ману-смрити"), в др. проявляется склонность к сухим перечням, классификациям и определениям. Излагая дхармы царя по охране подданных (в частности, и от преступников), ряд Д. подробно освещает вопросы правосудия. Судебным делам посвящена почти целиком "Нарада-смрити". Д. никогда не были сборниками действующих законов, санкционированных гос. властью, но зафиксированные в них общие принципы права служили авторитетным руководством для судей и правителей. Особое значение в ср.-век. инд. праве придавалось комментариям на Д., прежде всего "Митакшаре" (см. "Яджнавалкъя-смрити"). Комментарии порою имели тенденцию превращаться в те-матич. сборники цитат из Д. (т. наз. нибадхи), либо могут рассматриваться как самостоятельные юридические трактаты, составленные в форме комментариев. 

ДХРИТАРАШТРА — в "Махабхарате" слепой царь, сын риши Вьясы, брат царя Панду, отец 100 Кауравов и родной дядя Пандавов, на попечении к-рого те остаются после смерти отца. Попустительство царя козням любимого сына Дурьодханы способствовало развязыванию братоубийственной войны. 

ДХЬЯНА (от "дхьяй" — "[умо]зреть" с процессуальным суффиксом, т. е. умозрение как процесс/состояние) — термин теории йоги как методов работы с сознанием, весьма сходно понимаемый в индуистской, буддийской и джайнской йогах; в зап. культуре примерно соответствует неоплатоническому экстазу. Д. характеризуется отвлечением сознания от осознавания процессов в организме и от данных органов чувств. При этом все поле сознания заполняется избранным объектом умозрения, к-рый задает себя сознанию. Объект может быть самый разный, важно лишь, чтобы он не возбуждал страстей (чувственного влечения, отвращения, страха и пр.). При избрании как бы "зрительного" объекта он видится внутренним оком гораздо ярче, чем чувственно зримые образы, и оставляет переживание большей реальности. Самосознание умозрящего остается при умозрении пассивным, а объект сам раскрывает перед ним свою сущность, свое содержание. Это сопровождается духовным восторгом. В последующих стадиях Д. (их насчитывают 4 или 5) сосредоточение возрастает, объект становится непрерывно усматриваемым во всем своем содержании разом, затем остается сверхсодержательная радость, после чего и она уступает место чистому, нейтрально оцениваемому сосредоточению. Д. является специальным духовным умением, не ведет непременно к мокше. При практике Д. на определенном объекте могут порождаться творческие результаты познания этого объекта. Т. обр., Д. есть чисто антрополог, проекция понятия творчества как процесса. В совр. об-ве научиться Д. крайне трудно из-за всеобщей спешки и шума. 

ДЭВА — бог; слово, родственное обозначениям божества в ряде др. индоевроп. языков, одинаково образованным от основы со значением "небо" и глагола "светить" (т. е. небесный, житель светлого неба). В период индо-иранской общности божества (воспроизводя, по-видимому, древнюю индоевроп. модель, ср. асы и йотуны у скандинавов, "племя богини Дану" и фоморы у ирландцев и т. д.) делятся на два, обладающих примерно равным статусом, соперничающих клана: Д. и осуров (иранск. ахура). У иранцев после реформы Зороастра ахуры стали классом благих, светлых богов, а Д. превратились во враждебных им демонов. В Индии — наоборот, Д. уже в Ведах все чаще характеризуются как благие боги, соратники Индры в его борьбе с асурами, богами изначального мира, "старшими братьями Д.", со временем все более приобретающими демонические черты. Нек-рые асуры (напр., Адитьи во главе с Варунои) переводятся теперь в класс Д. Этот класс обычно описывается как состоящий из 33 (а также 330, 3306 и т. д.) богов, распределяемых по трем космическим сферам (небо, воздушное пространство, земля). Проводится также деление Д. по "семьям" или "родам" (напр., Адитьи, васу, рудры). Миф об извечной борьбе Д. с асурами навсегда остается основным в мифологии брахманизма и индуизма; новые божества (Вишну, Шива, Сканда, Дурга) лишь замещают Индру в его роли протагониста. Начиная с упанишад, мифические деяния Д. в борьбе с асурами все чаще трактуются как символич. описание актов познания, борьбы светлых начал в психокосме с началами зла и неведения. 

ДЭВАДАСИ (рабыня бога) — искусная в танце, пении, музыке служительница культа в индуистских храмах, обслуживавшая храмовые ритуалы (праздничные и повседневные). Д. считались женами бога, обладавшими вечными чистотой и благодатью ("нитья-сумангали"), хотя мн. из них вступали в связь и с людьми — брахманами, царями, богатыми прихожанами и паломниками. В связи с этим религ. ритуальная по сути деятельность Д. нередко деградировала до уровня храмовой проституции и потому стала объектом постоянных гонений со стороны мусульманских и европ. правителей Индии. Д. известны в Индии с древности, но сведения о них крайне скудны (в "Артхашастре" они лишь упоминаются). Фактически формирование института Д. связано с развитием крупного храмового строительства в ср. века, особенно на юге Индии (во время династий Паллавов и Чолов) и в Ориссе. Д., видимо, объединили в себе функции городских гетер (ганика, вешья), гаремных дев и жриц местных племенных культов (вирали, матанги). Имея осн. задачей развлечение богов, царей, придворных, брахманов, Д. оказались создательницами и хранительницами высших образцов индийского музыкально-танцевального искусства, в т. ч. классических стилей "бхарата-натьям", "одисси". Профессия Д. — наследственная, но их ряды пополнялись и за счет девочек, посвящаемых или даримых храмам и богам нек-рыми индуистскими семьями. Кое-где Д. существуют и в наст, вр., хотя их ин-т формально искоренен серией законодательных актов (последний относится к 1947 г.). 

ДЭВАКИ — супруга Васудэвы, мать Кришны, выступающая иногда как воплощение Адити, прародительницы богов. 

ДЭВАЛОКА — мир богов (небо); в ранних космологических представлениях о тройственном составе вселенной противопоставляется миру людей (земле) и миру демонов (подземному миру). Позднее, с усложнением индуистской космографии, — один из небесных миров, расположенный на вершине горы Меру. Счастливая жизнь здесь конечна, подвластна закону кармы и не освобождает от круга сансары. 

ДЭВАНАГАРИ ([письмо] божественного города) — поздняя форма письменности нагари, восходящая к письму брахми (складывалась с VII—VIII вв.); утвердилась как совр. алфавит хинди, маратхи и нек-рых др. языков, а также для публикации санскр. текстов (слоговое письмо, 46 основных знаков). 

ДЭВАРАМ (тамильск. гирлянда богу) — название первых 7 сборников "Тирумурей", комплекса шиваитской поэзии бхакти на тамильск. языке. Их авторы — знаменитые наянары — Аппар, Сундарар, Тирунянасамбандар. Гимны "Д." ярчайший образец ранней поэзии бхакти; они определили основные темы, эмоциональный тон и поэтич. формы всего комплекса.

ДЭВАТА (др.-инд. "божество") — в др.-инд. мифологии божество, существо божественной природы. Это обозначение относится как к богам вообще (во мн. числе, нередко в собирательном значении), так и особенно к разным классам низших богов. Последние сохраняются и в индуистском культе Шивы и Вишну, так или иначе (часто довольно внешне) приспосабливаясь к ним. Во мн. сельских местностях и сейчас чтут т. наз. грамадэва (деревенское божество), охраняющих местное население от болезней, неурожая, падежа скота, порчи, стихийных бедствий; они же могут даровать богатство, силу, потомство. Им посвящаются особые культовые сооружения, святилища (дэвагриха — букв, божий дом), в них помещаются изображения грамадэват — от антропоморфных статуй до груды камней или дерева, символизирующих эти деревенские божества; за ними ухаживали, омывали их, кормили, приносили им жертвы и т. д. Культ Д., лучше всего известный по поздним источникам, восходит тем не менее к глубокой древности, где он связан с коллективными божествами плодородия. Не случайно грамадэваты нередко называются "матерями" (ср. связь "матерей" с древнейшим культом Великой матери, хорошо известным в Индии). См. также Иштадэвата, Куладэвата, Дэви, Амма. 

ДЭВАЯНА путь богов, к-рым идут после смерти к вечному блаженству очистившиеся от грехов и познавшие высшую истину (упанишады).

ДЭВИ — богиня, чаще всего богиня-мать. В шиваитской мифологии употребляется для обозначения супруги Шивы, или Шакти, персонификации женской ипостаси его творческой энергии. Почитание богинь, особенно богинь-матерей, восходит к древнейшему периоду существования протоиндийской цивилизации. Среди археологических предметов, найденных в Хараппе, Мохенджо-Даро и др. городах многочисленны стандартные женские фигурки из глины и рисунки, изображающие богинь-матерей — подательниц плодородия. По представлениям древних земледельцев, свойства женщины как рождающей и кормящей матери должны были магич. влиять на урожай злаков, приплод скота и проявляться в изготовляемых ею вещах (не случайно гончарным делом первыми начали заниматься женщины). Уподобляя женщину земле-кормилице, ритуалами и разными магич. способами старались слить, соединить силу женского плодородия с полями, садами, огородами и т. п. Обряды могли иметь разный вид: ритуальное обнажение и танцы перед богом дождя, вспахивание поля обнаженными женщинами, эро-тич. пляски и церемонии, но в их основе лежало магич. тождество женщины и земли. Типичной для древних земледельцев была и ассоциация богини-женщины с плодоносящим деревом, с растением. Семантическое сближение образа женщины и дерева запечатлено в нескольких протоиндийских изображениях (богиня в развилке дерева ашваттха, под аркой с листвой, в растительной короне и т. п.). При свящ. дереве издревле совершались обряды, трактуемые как свящ. брак. Известны также символич. брачные обряды женщины-богини и дерева, приуроченные к смене календарного цикла и призванные магич. путем обеспечить правильный ход времени, напр, своевременный приход муссона, а значит, и благоденствие всего коллектива. Сложный и многозначный образ богини у дерева соотносился с глубокими фундаментальными представлениями об устройстве мира и имел космологич. характер. Хтонический характер богини подчеркивался и ее связью с культом змей (см. Змей культ), усиливая ассоциации богини с плодородием, землей и женской производящей силой. Т. обр., корни культа богини-матери, бесспорно, неарийские и относятся к глубокой архаике. Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала изначально была чужда. Ведийские женские персонажи в подавляющем большинстве схематичны и невыразительны; они способны быть бледной тенью своих божеств, супругов. Гимн Дэви-сукта в Ригведе" (X, 125) не связан с к.-л. конкретной богиней. Одно из немногих упоминаний о Д. в самхитах засвидетельствовано в "Атхарваведе". Д. под именем Ума упомянута также в упанишадах. В индуистский пантеон Д. вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. При этом всплыли архаич. элементы ее образа, свойственные доарийскому субстрату. Д. в пуранах — Махадэви, великая богиня, как бы вобравшая в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. В благожелательном аспекте богиню называли Сати (Добродетельная), Парвати (Дочь гор), Гаури (Белая), Аннапурна (Дарительница пищи), Амма (Мать). В устрашающем облике она больше известна под именами Дурга (Неприступная), Кали (Черная), Чанди (Свирепая). С супругой Шивы стала отождествляться и тамильская богиня войны Коттравей. Богиня способна быть нежной возлюбленной, преданной женой, заботливой хозяйкой и образцовой матерью, покорной, хотя и не безоговорочно послушной воле своего супруга, но может и свирепо справлять каннибальские пиры на поле брани и плотоядно упиваться кровью жертв, т. е. способна проявлять как благостный, умиротворенный, так и гневный устрашающий лик. Во враждебном аспекте ее изображают в виде отвратительной демоницы, с оскаленными клыками, кровавым языком, свешивающимся изо рта, и в ожерелье из черепов, нередко мчащейся верхом на льве. Ее благостный аспект — красивая молодая женщина, исполненная прелести и очарования. Она сопровождает своего божеств, супруга или даже сливается с ним в едином образе Ардханари. В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти — энергии бога и подлинной основе его могущества. В шактизме богиня-мать вырастает до олицетворения всемогущего женского начала Джаганматри (Матери мира) и полностью доминирует над своим супругом: без нее он беспомощен и лишь от нее получает свою творческую энергию. Д. имеет своих почитателей, к-рые посредством мистич. ритуалов и йогич. практики стараются постичь смысл ее божественной сущности. Как Шива почитается в форме лингама, так объектом поклонения Д. служит ее символ — йони, к-рый устанавливается в святилищах ее культа, именуемых питхи. Наиб. популярный миф, связанный с богиней, — миф об убиении ею буйвола — демона Махшии, впервые изложен в пуранах, но восходит в своих истоках к архаич. временам. На дравидском юге до сих пор сохраняется обряд жертвоприношения буйвола в честь богини-матери. Богиню почитают в разных образах, в т. ч. в составе групп из 7 (саптаматрика), 8 и 9 матерей. До наст. вр. богиня сохраняет большой диапазон своих проявлений от активного безличного женского творч. принципа до конкретных сельских богинь — и имеет большое число приверженцев в разных социальных слоях и в разных районах Индии. 

ДЬЯУС (Небо) — одно из древнейших божеств ведийского пантеона, образ Д., бога-отца (Ц,.-питар — "Небо-отец", ср. греч. "Зеус-патер", лат. "Юпитер", "Диеспитер"), восходит к общеиндоевроп. периоду. В "Ригведе" воспевается в паре с Притхиви — Землею. Образы Д. и Притхиви, всеобщих родителей, слабо антропоморфизованы в гимнах, обращающихся нередко к Небу и Земле непосредственно. Изначально они были слиты воедино, и разделение их означало первый акт творения мира из хаоса. Уже в "Ригведе" почитание Д. отражено на стадии угасания, позднее Д. упоминается редко (как второстепенный бог группы васу, где он отождествляется с Прабхасой). Земным воплощением Д. считается Бхишма, один из героев "Махабхараты".



Скачать документ

Похожие документы:

  1. С. Чаттерджи и Д. Датта введение в индийскую философию перевод А. Радугина, Е. Тучинской и А. Романенко

    Документ
    Подобно всем другим живым существам, человек борется за существование. Но если низшие существа борются более или менее слепо, безо всякого осознанного плана и цели, действуя инстинктивно, то человек для понимания условий и смысла борьбы,
  2. Сатисчандра чаттерджи дхирендрамохан датта

    Реферат
    Индийская философия — одна из наиболее древних в мире: ее история исчисляется многими сотнями лет. Зарождение индийской философии относят обычно к Х—IX вв.
  3. S. Radhakrishnan. Indian Philosophy, vol. II. L., 1931 М

    Документ
    В этом томе, посвященном рассмотрению шести систем брахманизма, я принял тот же план и метод трактовки, что и в первом. Я старался усвоить, что должно быть здесь отмечено, истинный дух философского истолкования, то есть старался толковать
  4. Содержание: Классическая йога Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы

    Реферат
    Настоящая работа посвящена двум основополагающим текстам индийской религиозно-философской системы (даршаны) санкхья-йога, сложившейся в эпоху древности и раннего средневековья: "Йога-сутрам" Патанджали и комментарию к ним
  5. Материальный мир как огромный лес наслаждений Впредыдущей главе было дано иносказательное описание леса материального существования, и теперь Шукадева Госвами подробно объясняет смысл этой аллегории

    Документ
    В предыдущей главе было дано иносказательное описание леса материального существования, и теперь Шукадева Госвами подробно объясняет смысл этой аллегории.

Другие похожие документы..