Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
И.О. Категория путёвки Паспортные данные Страховка/ питание Ханюкова Ксения Ивановна 09.05.1990 г.р. Тел. 9139139139 Полный паспорт 5004 № 43 Увд Дзер...полностью>>
'Документ'
Как уже было сказано, одна из основных задач, поставленных перед донским АПК Губернатором области В.Ю. Голубевым, - создание областной системы закупо...полностью>>
'Методические указания'
Технологии профессионально-ориентированного обучения: методические указания по изучению дисциплины для аспирантов, обучающихся по специальности 22.00...полностью>>
'Документ'
Нормативный срок освоения основной образовательной программы подготовки специалиста по специальности 022300 Физическая культура и спорт при очной форм...полностью>>

Т. А. Бычкова культура традиционных обществ китая и японии учебное пособие

Главная > Учебное пособие
Сохрани ссылку в одной из сетей:

Т.А. БЫЧКОВА

КУЛЬТУРА ТРАДИЦИОННЫХ ОБЩЕСТВ КИТАЯ И ЯПОНИИ

Учебное пособие к специальному курсу лекций

Томск, 2003

ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИСТОРИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра новой и новейшей истории и международных отношений,

Кафедра мировой политики

Т.А. БЫЧКОВА

КУЛЬТУРА ТРАДИЦИОННЫХ ОБЩЕСТВ КИТАЯ И ЯПОНИИ

Учебное пособие к специальному курсу лекций

Издательство Томского университета, 2002

Бычкова Т.А. Культура традиционных обществ Китая и Японии. Учебное пособие к специальному курсу лекций. Томск: Издательство Томского университета. 2001. 63 с.

Учебное пособие предназначено для студентов специальности “Международные отношения” исторического факультета Томского университета.

Редактор: профессор, доктор исторических наук В.П. Зиновьев

Рецензент: доктор политических наук, профессор МГИМО(У)

Воскресенский А.Д.

Учебное пособие подготовлено и опубликовано

при поддержке Института “Открытое общество”

(Фонд Сороса). Россия

©- Бычкова Т.А.

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие 4

Введение 4

I. ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА КИТАЯ 5

Традиционная космологическая система китайцев 5

Личность в китайской традиции 7

Личность правителя в китайской традиции 7

Цзюньцзы , сяожень, жень 9

Цзюньцзы – человек знающий 10

Цзюньцзы – человек морали 11

Цзюньцзы – человек Долга 12

Отношение цзюньцзы к богатству 12

Цзюньцзы – человек культуры 13

Даосская личность 14

Чань-буддизм и культура Китая 14

Традиционное мышление китайцев 17

Эмоциональный мир китайца 19

Судьба в традиционной интерпретации 20

Добро и зло в китайской традиции 21

Традиционные ценности китайского общества 21

Социальная справедливость 24

Национальный характер китайца 25

Китайская проза и поэзия 26

II. ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ 31

Традиция заимствования 31

Мировоззрение японцев 32

Роль буддизма в духовной жизни и творчестве японцев 33

Контекcтуальное мышление японцев 36

Соотношение материальных и духовных ценностей 37

Художественное мышление японцев 38

Японская проза и поэзия 39

Заключение 46

Темы предлагаемых рефератов 46

Рекомендуемый список литературы 47

Предисловие

В современных международных отношениях все большее значение приобретают социокультурные факторы. По этой причине в подготовке специалистов-международников большее место, чем ранее должен занимать страноведческий аспект, включающий изучение культуры, менталитета народов крупнейших стран мира. К числу таковых, безусловно, относятся Китай и Япония, являющиеся частью Азиатско-Тихоокеанского региона, куда, по мнению многих аналитиков, постепенно перемещаются центры политической и экономической активности современного мира. Древним обществам этой части Земли удалось избежать трагического конфликта между традицией и модернизацией, характерного для исламского мира.

Особая от европейцев ментальность китайцев и японцев наложила свой отпечаток и на характер их дипломатии, поэтому целесообразно давать будущим специалистам в области международных отношений систематизированные знания о культурном своеобразии этих народов.

Настоящее учебное пособие является кратким изложением специального курса лекций, читаемого студентам отделения «Международные отношения» исторического факультета. Курс лекций, рассчитанный на 20 часов, предназначен для студентов 3 – 4 курса по специализации Дипломатия, Мировая политика. В расширенном варианте (до 32 часов) может читаться как курс специализации «Китай» для студентов, обучающихся по специальности «Регионоведение».

Введение

Некоторые исследователи полагают, что в XXI веке произойдет смена парадигм: вместо техноцентризма придет культуроцентризм, то есть новая система ценностей, другой акцент жизненных ориентаций человека. Место культа безмерного потребительства займет культ разумного самоограничения, скромность потребностей. Потребности души возобладают над потребностями тела. Таким образом, речь идет об альтернативном образе жизни. Такая альтернатива возникнет на путях корреляции «западной» (техногенной) и «восточной» (традиционной) мировоззренческих ориентаций. Человек поймет, что законы и логику Природы как «живого целого» нельзя далее агрессивно и безнаказанно нарушать.

Идеи коэволюции человека и природы, неразрывной связи науки с нравственностью, самоограничения и самосовершенствования – это идеи восточных культур. Этим объясняется неуклонно возрастающий интерес к ним.

Автор данной разработки не ставила своей задачей показать всесторонне развитие культурной традиции в Китае и Японии – это невозможно и не нужно, поскольку существует огромная литература, исследующая разные ее аспекты. Цель автора – снабдить читателя ключевыми терминами, понятиями, вооружить пониманием основ, фундамента, на котором держится культурная традиция Китая и Японии, т.е. дать первоначальное представление о многообразном феномене под названием «конфуцианская цивилизация».

Существуют сотни определений, что такое «культура», «цивилизация», «традиция». Важно иметь в виду, что изначальное значение термина «культура» - «возделывание». Человек окультуривает среду вокруг себя, одновременно создавая и совершенствуя свой ментальный мир. В центре нашего внимания будет духовная культура китайцев и японцев. Традиция, по исходному смыслу этого слова, есть то, что передается от человека к человеку, из поколения в поколение. Это отнюдь не застывшие нормы и идеи, это величина незаконченная, открытая будущему. Все миропонимание китайцев является, по сути, традиционным.

Впечатляющее воздействие китайской культуры на желающего к ней прикоснуться и познать хотя бы ее основы заключается, по мнению глубокого ее знатока В.В. Малявина, в том, что корень этой культуры – «в безупречном доверии к силе самой жизни, одновременно по детски наивном и бесконечно мудром. Инстинкт, просветленный сознанием, и сознание, примиренное с инстинктом, - вот альфа и омега китайской мудрости, секрет необычайной жизненности наследия Китая еще и в наши дни».

Китайская цивилизация, называемая часто конфуцианской, является автохтонной, т.е. возникла автономно и независимо от внешних заимствований, в пятом – втором тысячелетии до н.э. Сложившаяся традиция никогда не прерывалась, несмотря на многие столетия чужеземных владычеств, когда на троне сидели завоеватели. Китай как страна-доминант создал целый очаг культуры в регионе Дальнего Востока: в Японии, Корее, странах Южных морей (ЮВА). Здесь распространилась иероглифическая письменность, конфуцианство, даосизм. Из Китая вышел специфический буддизм чань. Имперский режим - как составляющая политической культуры Китая – был воспринят здесь и просуществовал в течение многих столетий. Китайская этика, эстетика, многие виды искусства стали предметом подражания и заимствования.

Японская культура развивалась в течение полутора тысячелетий под сильнейшим влиянием китайской культуры, но в процессе заимствования чужих учений и традиций японцы постепенно создавали свою, неповторимую и своеобразную культурную традицию, что дало основание некоторым исследователям говорить об отдельной «японской цивилизации». Своеобразие японской культуры и начало отчуждения от всего китайского стало заметно проявляться в период новой истории, к середине XVIII века.

Под термином «традиционное общество», «традиционный Китай» имеется в виду Китай с третьего века по 1912 г. (разгар Синьхайской революции, конец монархической системы правления и учреждение республики) когда все традиции в социально-экономической, политической, культурной областях четко обозначились и их преемственность приняла устойчивый характер. В Японии традиционное общество существовало до середины Х1Х века, до «открытия» Японии для западного мира американцами.

I. ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА КИТАЯ

Традиционная космологическая система китайцев

Традиционная космологическая теория позволяет составить представление о «китайской» картине Мира. Мы не можем судить о культуре, не имея представления о традиционной модели мира, которая лежит в ее основе и которая присутствует в любом виде человеческой деятельности. Космогенез, по китайским представлениям, прошел такие стадии: первоначальный хаос разделился на инь-ци и ян-ци. Инь – это сырое, темное, тяжелое, женское начало. Ян – твердое, светлое, легкое, мужское начало. Тяжелая и мутная пневма инь опустилась вниз и образовала Землю, а легкая и чистая пневма ян поднялась вверх и образовала Небо. Началось круговращение ян и инь, обмен пневмами, которые в разнообразных сочетаниях друг с другом образовали все сущее в мире – «десять тысяч вещей». Китайцы усматривали взаимодействие инь и ян во всех явлениях и событиях мира. Идеальное гармоничное состояние этих двух начал мироздания запечатлено на знаменитой эмблеме Великого Предела – главной схеме-формуле Вселенной. Инь и ян рассматривались как равно необходимые и взаимодополняющие начала: «То движение, то покой – они коренятся друг в друге», «Покой доходит до предела, и появляется движение, Движение доходит до предела, и появляется покой». Избытка ян и инь не может быть, поскольку Целое не разрушается, существует Великий Предел. «В крайнем Пределе холод замораживает, жар сжигает. Надо вовремя повернуть назад, чтобы действовать в унисон с Природой, не идти ей наперекор». Отсюда возник закон Середины, равновесия. Инь – ян не являются самостоятельными субстанциями, они – форма существования, или состояния, субстанции ци. Ци – это жизненная энергия, или жизненная сила, которая идет из космоса. Ею физически наполнен мир, и она энергетически заряжает все вещи и существа, даруя им тем самым факт бытия. Среди «существ и вещей» появляется человек. Небо и Земля считаются родителями Человека. Возникает триада: Небо (космос) – Земля – Человек.

Человек рассматривается как существо, вобравшее в себя чистейшую и совершеннейшую сущность инь и ян в их полной гармонии, он как бы объединяет в себе Небо и Землю. Каждый человек – это малый мир, микрокосм, поэтому он считается в китайской культурной традиции космическим началом, равномощным и равнозначным Небу и Земле. Человек в триаде занимает центральное место. Это духовный элемент космологической системы. Сюньцзы писал в третьем веке до н.э.: «Огню и воде присущи ци, но не присуща жизнь. Деревьям и травам присуща жизнь, но не присуще знание. Птицам и зверям присуще сознание, но не присущи Долг-Справедливость. Человеку же присущи ци, жизнь, сознание, и к тому же Долг-Справедливость, потому-то он – самое дорогое в Поднебесной». Человек, в соответствии с этой системой, осуществляет на Земле небесный замысел: через него происходит очищение ци, в нем пересекаются все связи мира. Небо и Земля интересовали китайцев не сами по себе, а только в их отношении к Человеку (здесь ключевое слово – отношение). Миссия Человека заключалась в том, чтобы оберегать Целостность Мира, беспредельную, бесконечную мозаику бытия, он должен предоставлять всем вещам быть тем, чем они есть, не нарушать ритм Вселенной, Целого, единого биосоциального организма. Человек должен относиться к Небу и Земле как к родителям – гармонизировать отношения с ними, забывая о своем «я».

Высшее начало мира – Дао (Путь) понималось как всепорождающее, бесконечное Превращение мира, без начала и конца, невидимая «пружина», дыхание, ритм Вселенной, неведомый соучастник диалога Человека и Космоса. Это начало всех начал, основа всего сущего. Все рождается из Дао и все уходит в Дао. Но это – не бог, не сверхъестественная сила, поскольку Дао естественно, хотя и непостижимо. «Человек следует Земле, Земля – Небу, Небо – Дао, а Дао – самому себе». Есть Небесное Дао, есть человеческое Дао. Дао-человек – это синоним мудреца, сумевшего встать на Путь, уловить ритм Вселенной и жить в соритмичности с космосом.

Человек получал из космоса благую, светлую энергию «дэ», которая интерпретировалась как животворящая сила. Было дэ правителя, дэ благородного мужа, дэ обыкновенного человека. Количество этой энергии разное у разных людей, оно может увеличиваться или уменьшаться, от этого зависит жизненная сила и стойкость человека: «и простолюдин может быть императором, если у него много дэ».

Особо следует сказать об отношениях Небо – человек. Китайцы формулировали их так: «Небо высоко, но слышит голос маленького человека». Человек может расположить к себе Небо соблюдением этических норм, добродетельным поведением, но может и разгневать Небо, которое способно наказать за неправедное поведение: «Туда, где соберется много праведных, счастье не может не придти, а там, где соберется масса нечестивых, беда не заставит себя ждать. И вот ветры и дожди начинаются не ко времени, сладостный дождь не орошает землю, иней и снег не по сезону. Холод и жар не когда следует, Инь и ян не по порядку, четыре времени года не в срок сменяют друг друга. Происходит упадок нравов. Сердца ожесточаются, как у зверей, жажда выгоды растет, а это вызывает еще большие знамения». Выход для человека в подобные времена один: «при дурных знамениях творить добрые дела – несчастья не будет».

Общество считалось частью природы, космоса, оно не рассматривалось как существующее само по себе. Единая система - Человек – Мир – Природа – подчиняется единым законам эволюции. Отдельный человек, а вместе с ним все общество в идеале должны были пытаться достичь полного единения с космическими началами, полной «единотелесности» с универсумом. «Есть я и мир. Что же должен делать я в этом мире и как относиться к нему» - вот главный вопрос, на который должен был ответить китаец.

Личность в китайской традиции

Отечественные китаеведы, исследуя роль, место, функции личности в обществе, опираются главным образом на важнейшие ранние тексты «Луньюй» («Беседы и суждения») – по преданию, запись высказываний Конфуция его учениками, а также даосского текста «Даодэцзин» («Книга о Дао и дэ»).

Конфуций говорил, что на великом Пути нет хоженых троп, идущий им одинок и в опасности. В то же время, утверждал он, «не путь может расширить человека, а человек может расширить путь». Он высоко ставил Человека и его потенциальные возможности к самосовершенствованию. Мало человеком уродиться, надо еще родить в себе человека. Конфуцианство – это учение, прежде всего, о науке управлять государством. Учение Конфуция во многом определило формирование мышления и национального характера китайцев. Китайская мысль никогда не задавалась вопросом: что есть человек? Ее интересовало лишь, каково отношение человека к миру и как можно использовать его таланты. Больше всего Конфуция волновал и занимал вопрос – кто, какие люди должны управлять государством. Личность правителя и человеческие качества окружавших его людей, с точки зрения конфуцианства, должны находиться в центре внимания. Остановимся на этом подробнее, поскольку здесь затрагивается проблема политической культуры традиционного Китая.

Личность правителя в китайской традиции

Правитель, согласно конфуцианской традиции, лично отвечал за сохранение и оптимальное функционирование всего общества. Его называли «сыном Неба», «отцом народа». Фигура монарха рассматривалась традиционной китайской культурой как весьма существенный элемент мироздания. Монарх был человеком-посредником между Небом и Землей. Дэ правителя могло накапливаться в династии, от поколения к поколению, т.к. весь клан «работал» на него. Дэ могло иссякать при нерадивом отношении к своим обязанностям, и это приводило к падению династии. Поэтому задачей правителя было неукоснительно копить и сохранять дэ. Для этого он должен был уметь «считывать письмена с небес», т.е. понимать волю Неба. Император получает мандат Неба на занятие престола, а в случае плохого управления народ имеет право низложить его. Моцзы, китайский философ, живший на рубеже V – IV вв., ярый противник конфуцианства, обрушивался на Конфуция за его стремление ограничить власть правителя. Идея Конфуция о праве народа на смещение правителя была развита его последователем Мэнцзы, который полагал, что закосневших в своих пороках правителей следует изгонять и можно даже убивать, а народ имеет право на восстание против недобродетельного правителя. На практике данный способ свержения правителя взяла на вооружение китайская бюрократия. Поскольку волю Неба, выражавшуюся через различные природные явления, могли постичь и объяснить народу лишь конфуциански образованные чиновники, их роль в политической жизни страны значительно возрастала. Фактически правитель подпадал под контроль своих сановников. При определении роли конфуцианства в становлении политической культуры Китая следует учитывать, что оно в своем развитии прошло через несколько этапов, впитывая в себя новые идеи, новую практику.

В IV – III вв.до н.э. на развитие китайской государственности и эволюцию конфуцианства оказывал сильное влияние легизм. Две различные модели управления государством - Конфуция и Шан Яна (основоположника легизма) – появились почти синхронно: управление посредством правил (ли) и управление посредством законов (фа), точнее – посредством права. Легисты абсолютизировали власть правителя и ратовали за создание мощного государства, главенствующего над своими соседями. Для них характерен приоритет прагматизма в политике и китайская бюрократия восприняла прагматизм, превратив его в одну из составных частей политической культуры. Шан Ян позаимствовал у Моцзы принцип равных возможностей, предложив допускать к административным должностям людей из любого сословия, независимо от знаний (сравните с принципом Конфуция – допускать к власти только образованных людей). Единственным критерием для чиновников была преданность правителю. В отличие от Конфуция и Мэнцзы, проповедовавших гуманные методы правления, основанные на моральном воздействии, легисты настаивали на применении насилия, метода наград и наказаний, на сосредоточении всех рычагов экономической власти в руках государства. Правителю надлежит стремиться к неограниченной власти. Политика, с точки зрения легистов, несовместима с моралью. В этой сфере деятельности вероломство, коварство и сила всегда ставились выше человеколюбия, милосердия и долга.

Легистские концепции оказали значительное влияние на формирование ортодоксального конфуцианства и бюрократической системы управления, которая функционировала в Китае без каких-либо существенных изменений с конца 1 тысячелетия до н.э. вплоть до начала ХХ века. Л.С. Переломов, глубокий знаток конфуцианства, отмечает: «Цитировали Мэнцзы и легистов, Моцзы, Лаоцзы, но в центре всей древности непременно оставался Конфуций, ибо его суждения всегда воспринимались как истина» (Л.С. Переломов. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981. С. 218).

Главным принципом управления государством считался даосский принцип «недеяние» (увэй), смысл которого состоял в том, чтобы не мешать, не противодействовать законам Природы, уловить ритм дыхания Дао: «Небо и Земля бездействуют и все совершают». На практике это выглядело так: «Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ будет сам исправляться. Если я пребываю в недеянии, народ становится богатым». Лаоцзы говорил: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже тот правитель, который требует от народа его любить и возвышать. Еще хуже правитель, которого народ боится и хуже всех те правители, которых народ презирает». Управление государством приравнивалось в китайской традиции к управлению водным потоком: не надо прилагать усилий для того, чтобы заставить воду течь туда, куда стремится сама река. Горе тому, кто вздумает преградить ей путь. Следовать Природе – не значит ущемлять свою свободу, а, напротив, означает сделаться свободным. Властвует тот, кто покоен и безмолвствует. Высшая мудрость состоит в том, чтобы следовать обстоятельствам, быть способным к недеянию, несвершению, что и означало правильную деятельность. Другими словами, все сделается само собой, в результате естественного хода закономерно обусловленных событий.

Этот принцип является не только даосским, им руководствовались и легисты, подразумевая под недеянием стремление к высокому качеству управления, в смысле облегчения управления. Принцип увэй в даосской трактовке не имел ничего общего с легистскими требованиями централизованного бюрократического правления, образцовой администрации. Он был отрицанием легистского культа администрации и закона, конфуцианской этики и политики. «И именно это отрицание администрации, отрицание власти, призыв к практическому уходу от ненавистных, сковывающих свободного человека социальных пут оказал впоследствии огромное влияние на идеологические принципы даосских сект, не раз на протяжении долгой китайской истории руководивших крестьянскими восстаниями» (Л.С. Васильев. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001. С. 230).

Правитель и его приближенные должны делить с народом и хорошее, и плохое: «Если народ в достатке, как может недоставать правителю? Если же людям не хватает, то как может хватать правителю?» Главными задачами правителя были: обеспечить народ пищей, содержать армию и – завоевать доверие людей. Можно поступиться, как говорил Конфуций, оружием, даже пищей, но без доверия нет основы для государства. Чтобы заполучить доверие народа, правителю следует самосовершенствоваться, исправлять свои недостатки. Если же он «не в состоянии усовершенствовать себя, то как он сможет выправить поведение других?».

В канонической книге «Даодэцзин» собрано множество рекомендаций правителю, приведем некоторые из них. «Наказаний и штрафов недостаточно, чтобы изменить нравы, казни и убийства не могут пресечь зло, Только там, где чтят преобразование духа, совершенные частицы цзин становятся духом. Ведь окрик не слышен далее 100 шагов, в то время как воля способна распространиться на 1000 ли». О том, как научиться искусству править: « Те, кто хотел передать светлое дэ древних Поднебесной, прежде учились управлять своей страной. Те, кто хотел управлять своей страной, прежде устанавливали порядок в своей семье. Те, кто хотел установить порядок в своей семье, прежде учился управлять самим собой. Те, кто хотел владеть самим собой, прежде исправлял свое сердце. Тот, кто исправлял свое сердце, прежде делал искренними свои мысли. Тот, кто хотел сделать искренними свои мысли, прежде развивал свой ум. Развитие же ума зависит от постижения вещей».



Скачать документ

Похожие документы:

  1. В. В. Петрик культура китая гф учебники

    Учебники
    П 30 Культура Китая: учебное пособие / В.В. Петрик; Томский политехнический университет. – Томск: Изд-во Томского политехнического университета, 2010.
  2. Тамбовского Государственного Университета им. Г. Р. Державина, исследуются актуальные проблемы методологических оснований историко-философской науки, философские традиции отдельных стран и народов, рассматриваются закон

    Закон
    В сборнике материалов Международной научной конференции «Этика и история философии», посвященной 60-летию кафедры философии Тамбовского Государственного Университета им.
  3. Учебное пособие предназначено для студентов заочного отделения, а также может быть использовано студентами дневного отделения в качестве опорного конспекта для подготовки к зачётам и экзаменам. Удк 008(07)

    Учебное пособие
    Данное учебное пособие представляет собой изложение основных вопросов культурологического знания в соответствии с требованиями Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования.
  4. Методические указания для студентов всех форм обучения по специальности 100103 «Социально-культурный сервис и туризм» новосибирск

    Методические указания
    Основной целью данного курса является развитие у студентов восприимчивости к культуре, способности к правильной интерпрета­ции конкретных проявлений коммуникативного поведения в различ­ных культурах, а также формирование навыков мышления
  5. Учебное пособие Рекомендовано в качестве учебного пособия Редакционно-издательским советом

    Учебное пособие
    Социально-политические системы стран Корейского полуострова: учебное пособие / Шараев П.С. – Томск: Издательство Томского политехнического университета, 2009.

Другие похожие документы..