Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
Служба скорой медицинской помощи в г. Лысьва существует с 1946г. С 1946 по 1954г. при Городской больнице существовало отделение скорой медицинской по...полностью>>
'Конкурс'
Если тебе до 27 лет, ты увлекаешься фотографией и делаешь неплохие кадры, прими участие в фотоконкурсе, который пройдет в рамках международного конку...полностью>>
'Конкурс'
- Прежде всего, никакого бегства я не совершал. Я явился по зову французского народа, переживавшего тяжелейшие времена при вернувшихся Бурбонах, кото...полностью>>
'Урок'
Бесценный воздух! Иногда это понимают так, что чистый воздух ничего не стоит, за него не надо платить. Но это не так! Заводы, фабрики, автомобили сил...полностью>>

Конспект лекций москва 2006 г. Содержание калита С. П. Культура в жизни человека и общества калита С. П. Культурологические концепции

Главная > Конспект
Сохрани ссылку в одной из сетей:

Традиционное отношение китайцев к природе.

Китаец всегда мыслил себя всего лишь частью природы. Он не считал себя «царем природы» и не пытался ее «покорить». Наоборот, чтобы быть здоровым, он старался включиться в ее ритмы. Например, земляные работы зимой не производились, чтобы «не будить заснувшую землю». Преступников казнили не на рассвете, как в Европе, а после полудня, когда начинал умирать день. Чаще их казнь осуществлялась осенью, чтобы они умерли вместе с природой.

Отшельники удалялись в горы, чтобы жить там наедине с природой. Художники рисовали контуры гор и одинокую сосну, лодку рыбака на реке, тигра в зарослях камышей, рыбок, плавающих в речных заводях. Китаец всегда жил вместе с природой, стремясь к гармонии и сознавая свое единство с ней. Это отношение к природе отразилось в китайской поэзии.

Гляжу я на горы

И горы глядят на меня,

И долго глядим мы,

Друг другу не надоедая…

Эти строки великого китайского поэта Ли Бо передают ощущение слияния с окружающим миром, свойственное китайцам.

Идеологические течения в Китае в Y – Ш вв. до н.э.

В эпоху «Воюющих царств» (Y – III вв. до н.э.) сложились основные политические и социальные институты древнекитайской империи, а также классические школы философской и политической мысли, оказавшие огромное влияние на формирование интеллектуальной традиции Китая. В это время произошли существенные перемены в общественном сознании страны, которые так же, как новые политические, философские и религиозные учения, появившиеся в ту эпоху в других великих цивилизациях древнего мира – античной, индийской, ближневосточных, - привели к разрыву общества с архаическим наследием и выделению индивида из родовой общности. Следствием этих процессов было то, что человек стал искать опору в самом себе – в технической деятельности, этике, истории, философии.

Период с YШ – по П. вв. до н.э. является особым в истории человечества. Немецкий философ Карл Ясперс (1883 – 1969) назвал его «осевым временем». В разных регионах мира формировались первые мировые учения, провозглашавшие идеи нравственного совершенствования и вечного спасения человека не зависимо от его сословной и этнической принадлежности. В то время проповедовали палестинские пророки, возникли джайнизм и буддизм в Индии, появилась и достигла расцвета древнегреческая философия. В Китае в «осевое время» возникли важнейшие этико-политические и религиозно-философских учения – конфуцианство и даосизм. Их влияние на всю последующую китайскую культуру, китайское общество и государство было решающим. В I в. н.э. из Индии был привнесен буддизм. Под влиянием этих трех учений сформировалось традиционное китайское мировоззрение, которое господствовало вплоть до начала XX в.

Уже в XI – YIII вв. до н.э. древние китайские мифы были переработаны в назидательные исторические предания. Традиционные верования теряли свою популярность. Об этом свидетельствует, например, популярный в литературе и искусстве эпохи «Воюющих царств» мотив борьбы человека с богами, заканчивающейся победой людей. Например, существует рассказ о чиновнике Симэнь Бао (Y в. до н.э.), правителе области Е в долине Хуанхэ. Он обнаружил, что в этой области сохранялся старинный обычай принесения девушек в жертву богу реки Хэбо. Местные жители, спасая жизнь своих дочерей, бежали вместе с семьями. Симэнь Бао покончил с человеческими жертвоприношениями. Он также построил оросительные каналы и расселил на орошенных землях крестьян.

В рассказе о правителе области Шу Ли Бине содержится похожий сюжет. Ли Бин сражался с богом реки, который, как и Хэбо, был божеством родовой общины и получал в жены местных девушек. Ли Бин одержал победу. Он также осуществлял гидротехнические работы. И Симэнь Бао, и Ли Бин позднее сами были обожествлены местными жителями.

Легенды о Симэнь Бао и Ли Бине объясняют религиозную основу административной власти в древнем Китае, а также саму религиозность как результат преодоления архаической религии. Новая религиозность проявлялась в методах хозяйствования и бюрократического правления. Она объединила в себе магию и власть, что отразилось, например, в легендах о Симэнь Бао и Ли Бине. Оба, победив речных богов, сами стали божествами, хотя и в человеческом обличье.

В центре классической философии Китая находилась идея «гармонического единства человека и Неба». Согласно традиционным китайским представлениям в мире существует всеобщий Путь вещей – дао. Этот путь никто не сможет изменить. Он присущ природе самих вещей. Следуя ему, человек не теряет свою свободу, а обретает ее. Поэтому первый китайский философ Конфуций, Кон Фу-цзы (ок. 551 – 479 гг. до н.э.), одновременно был реформатором, и консерватором, проповедовавшим традиционные ценности.

Слово «конфуцианство» европейского происхождения. В Китае это явление называлось «школой книжников», потому что оно основано на мудрости далекого прошлого. «Люблю древность и верю в нее!» - провозгласил Конфуций. Все почитали легендарное прошлое и с пренебрежением относились к настоящему.

Уже в древности человек понимал, что он живет в меняющемся мире. Об этом свидетельствует знаменитая «Книга Перемен». Эта книга была включена в конфуцианский канон. Однако мир представлялся тогда походим на детскую карусель, которая после каждого поворота оказывается на прежнем месте, затем все начинается сначала. Все кардинальные изменения считались злом. Изначальный же момент движения истории представлялся конфуцианцу «высокой древностью», золотым веком.

Поэтому свою задачу представители «учения книжников» видели в сохранении традиции и передача ее дальше. «Передаю, но не творю» - так сформулировал свое кредо Конфуций.

В центре внимания конфуцианства – не просто человек, а прежде всего человек общественный, его поведение в обществе и в общении с себе подобными, а также принципы построения и функционирования общества. Регулировалось поведения человека в его следованию по правильному пути посредством «ли». Это слово переводят следующим образом: Этикет, Ритуал, Обрядность, Церемонии, однако оно шире их. Человек рождается без этих, норм поведения. Они противоречат его врожденным желаниям. Однако без них невозможна человеческая жизнь. Только усвоив «ли», он становится достоин звания истинного человека. Для китайца «ли» - небесное начертание, упорядочивающее мир. Без «ли» этот мир рушился и терял свою ценность. Всеобщий культ «ли» проявлялся в церемонности общения, потому что даже равные по положению люди должны были принижать себя перед собеседником, демонстрируя ему свое уважение.

Представления о ли основывались на идее саморегуляции общества и самосовершенствования личности. Ли было выражением чувств человека. Торжественный обряд похорон вызывал чувство скорби и сострадания, выезд чиновника вызывал трепет и почтение, обычай самоуничижения в разговоре способствовал воспитанию скромности. Благодаря существованию «ли» каждый человек «знал свое место», представлял себе как он должен поступать в каждом конкретном случае. Церемонии так же, как и закон, разделяли людей. Но в отличие от закона они действовали изнутри, потому что были связаны с человеческими чувствами.

Важнейшим принципом конфуцианских «Установлений» был принцип сыновней почтительности – «сяо». Древний Китай был ориентирован на прошлое, поэтому основой своего существования люди считали предков, родителей, старших. Диким и страшным с нашей точки зрения выглядит поступок китайского «почтительного сына», решившегося живьем закопать в землю своего младенца, чтобы должным образом прокормить дряхлую старуху-мать. Странными кажутся намерения жены, решившей покончить с собой не потому, что муж хотел ей изменить, а потому, что он оказался «непочтительным сыном»: вместо того, чтобы отдать заработанные деньги матери, он собирался их подарить другой женщине. Вызывает удивление рассказ о почтительном сыне Лао Лай-цзы, который в 60 лет играл в игрушки и одевался как ребенок, чтобы его старые родители не чувствовали как быстро идет время; рассказ о Ван Бо-у, который во время грозы прибегал на могилу матери и кричал: «Не бойся, мам, я здесь!», потому что при жизни она очень боялась грома.

Таков был идеал поведения человека. Если в Европе генеалогическое древо превратилось в символ, то в Китае оно представлялось живым организмом. Там всегда дорожили корнем. Ветви можно обрезать, а если повредить корень, то все дерево погибнет. Поэтому при жизни следовало служить родителям, а после смерти – приносить жертвы их духам. Ценность ребенка состояла в том, что он являлся продолжателем рода, а если род не прервется, то жертвоприношения не прекратятся.

Согласно учению конфуцианства, подчиненность низшего высшему является наилучшим способ связать общество воедино. Безусловное подчинение подданного государю, детей – родителям, жене – мужу рассматривалось как необходимое условие нормального функционирование Поднебесной. Утверждению всеобщей иерархичности служили также понятия «преданности», «верности», «долга и справедливости». Понятия долга и справедливости объединялись, они записывались одним иероглифом. Таким образом, то, что д.óлжно становилось тем самым справедливым. Существуют страшные рассказы о древних героях, один из которых сжег своих жену и детей, чтобы только ввести в заблуждение противника своего господина; другой – отрубил руки прекрасной музыкантше, чтобы подарил другу. Часть тогда легко приносилась в жертву целому, потому что только целое могло защитить свое право на существование. Человек того времени осознавал себя частью семьи, рода, клана.

В представлении Конфуция достойная человека жизнь - это постоянный процесс учения и воспитания. Смысл учения, по Конфуцию, заключается в «исправлении имен» (чжэн мин). «Исправление имен» означало, что права и обязанности человека должны соответствовать нормам традиции. «Правитель да будет правителем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном». Речь идет о том, что если происходят какие-либо изменения, выходящие за рамки традиции, то необходимо совершить действие с целью восстановить первоначальный порядок вещей. То есть, имеется в виду предельно обобщенное, совпадающим с мировым ходом событий, моральное действие.

Поэтому Конфуций большое значение придавал ритуалу, который для него был универсальным и постоянным. Его таким делала жэнь, гуманность. Гуманность по Конфуцию означала, прежде всего «благожелательное» отношение старшего к младшему и вышестоящего к подчиненному, то есть уважение людей друг к другу. Осуществлять гуманность означало «не делать другому того, чего не пожелал бы себе».

Жэнь определяет все добродетели (справедливость, верность, великодушие, любовь, бескорыстие и пр.), но не позволяет абсолютизировать их. Жэнь - это мера, которая дает возможность человеку не впадать в крайности. Она делает человека истинным властителем самого себя.

Нравственный идеал конфуцианства – это неизменное состояние, а именно Путь (дао), движение, в котором человек совершенствует, очеловечивает сам себя. Для Конфуция и его последователей культура – творение человека. Она основывается на природе. Конфуций чтил «Небо» и духов, но считал, что для человеке очень важна нравственная интуиция. При этом его интересовала не природа человека, а то, чем он может и должен стать.

Целью и средством становления идеального человека, «благородного мужа», было обретение мудрости. Конфуцианский благородный муж должен обладать чувством долга и справедливости, сочетать знание установлений – со знанием музыки и во всем следовать сыновней почтительности. Он обязан был служить государю и народу. Когда государь ошибался, благородный муж должен был вернуть его на правильный путь.

Развитие «гуманности» заключалось в осуществлении традиционных семейных добродетелей, а затем в распространении их на все общество. Благодаря усилиям правителя «гуманность» должна утвердиться во всем мире. Конфуций был глубоко убежден в силе нравственного воздействия. Конфуций считал, что истинно добродетельному государю, не нужно было заниматься делами администрации. Ему было достаточно с «почтением сидеть лицом к югу, и только».

Согласно Конфуцию человек обладал «волей» (чжи) к реализации человечности в себе. Он обладал энергией, необходимой для поддержания жизненной гармонии космоса. Таким образом, человек стоял в центре мирового движения.

Конфуцианство стало главным элементом культурной традиции древнего Китая.

Одним из самых значительных направлений древнекитайской мысли была даосская философия. Основателем даосизма считается Лао-цзы. По преданию, он был старшим современником Конфуция. Другим известным представителем даосизма был Чжуан-цзы. (ок. 369-286 гг. до н.э.). Так же, как и конфуцианство, даосизм со временем стал одним из классических направлений традиционной китайской мысли.

Даосские мыслители учили, что семенем всех вещей является пустота. Пустота есть предел бытия. В ней все переходит в свою противоположность. Даосы объясняли пустоту как бесконечное богатство своеобразия (они называли ее Хаосом). Историю человечества они представляли как процесс утраты изначального единства мира, скрываемого существующими формами культуры.

Основное понятие даосизма – Дао – Путь Вселенной. Дао объединяет мир духа и мир физических форм. Древние китайцы не разделяли дух и материю. В представлении древних авторов Дао было огромным, постоянно движущимся гончарным кругом. Дао неизменно. В процессе движения Дао создает разнообразные формы. То, что существует в мире, было порождено Дао по первоначальному «образу» или «идее». Дао называется Путем потому, что оно всегда находится в движении. Будучи само неизменным, Дао «постоянно рождает изменения». Дао - программа Пути, по которому идет мир. Дао постоянно уподобляется широкому водному потоку. Этот поток охватывает весь мир. Однако ощутить его трудно. Дао является источником творческой деятельности человека. Для того чтобы познать истину, необходимо отвлечься от чувственно воспринимаемого мира и освободиться от ненужных мыслей. Так ученый совершает открытие, творят художники и поэты.

Дао проходит через человеческое сердце. «В небе Дао – это солнце, в человеке – это сердце», - написано в одном из китайских трактатов.

Мудрость в представлении даосов – это владение «искусством Дао», которое является семенем всех видов человеческой деятельности. Жизненная мудрость означает понимание предельной целостности пустоты. Для достижения мудрости необходимо постоянное «самообновление», работа сознания.

В представлении даосов идеальный правитель должен править посредством недеяния (у вэй), следуя космическому потоку бытия.

Особое направление в общественно-политической мысли эпохи «Воюющих царств» составляла школа так называемых легистов или законников. Эта школа формируется в IY в. до н.э.

Центральное место в легистской традиции занимало учение о законе как средстве укрепления самодержавной власти. Его создателем считают знаменитого реформатора из царства Цинь – Шан Яна. Согласно Шан Яну, закон должен быть един и обязателен для всех подданных государства. Правитель же стоит над законом и изменяет его по своему усмотрению. Любая критика и даже публичное обсуждение закона были недопустимы. Согласно представлениям легистов, человеческая природа дурна. Они считали, что наилучшим методом воздействия на народ являются награды и наказания. При этом главную роль в управлении, считали они, принадлежит наказаниям.

Государство в идеальном государстве легистов должно было функционировать как бы само по себе, без видимого принуждения. Этой цели служил, в частности, закон как средство и запугивания населения. Шан Ян провозгласил своим политическим идеалом «победу над народом».

Примечательно, что в древнекитайской мысли основные понятия, относящиеся к духовной и общественной жизни человека, такие, как «природа» (син), сердце (синь), «чувство» (цин), «разумность» (ли) и др., в равной степени относились и к бытию космоса. Одно из самых оригинальных понятий китайской философии является понятие ци. Термин ци обозначает буквально «животворные испарения». Им обозначались различные психические состояния. Ци сопадало с предельной целостностью, «Великой Пустотой» символического тела Дао, но оно же воплощало качественное своеобразие всего существующего в мире.

Религия.

Во времена древнекитайской империи два фактора влияли на формирование религиозной традиции. Это, во-первых, наследие архаических шаманских обрядов и верований; во-вторых, тенденции к рационализации древней религии и мифологии.

Несмотря на разнообразие этих традиций, они имели много общего. Древнекитайскую религию объединял взгляд на потусторонний мир как продолжение земного мира. По представлениям древних китайцев, покойнику, как и живому человеку, были необходимы пища и уход. Души людей, особо отличившихся при жизни, обожествлялись. В ханьское время царство богов представляли по образцу земной империи. Так же, как и в Китайской империи, в царстве богов существовали ее административный чиновничий аппарат и правила казенного делопроизводства. Поэтому к богам обращались с письменными прошениями, а в гроб с покойником клали опись его имущества. Она предназначалась для чиновников загробного царства.

В древнем Китае верили, что у человека две души. Одна после смерти остается в теле и попадает в подземное царство Желтого источника, другая же возносится на Небо.

В 1974 году в провинции Хунань было раскопано погребение, относящееся к II в. до н.э. В этом погребении была найдена шелковая ткань, на которой были изображены картины подземной пучины. В этой пучине обитали рыбы, змеи, рогатые звери и атлант, поддерживающий землю. На этой ткани также было изображено небесное царство. Там между солнцем и луной находится прародительница человеческого рода Нюйва. Душа умершей, похороненной в этой могиле, поднимается на Небо с помощью драконов, протянутых с небес лент и различных существ, оберегающих ее от злых сил. Особенно большое значение придавалось аллегориям четырех сторон света: зеленому дракону (восток), красной птице (юг), белому тигру (запад) и черепахе, обвитой змеею (север).

В иконографии ханьской эпохи часто встречается изображение богини Сиванму (букв. «Мать-Владычица Запада»). Она считалась хранительницей тайн бессмертия. Сиванму ассоциировалась с луной, ее часто изображали вместе с Дунван-гуном (почтенным правителем Востока), символизировавшим солнечное начало. Партнером Нюйвы стал мифический основатель китайской династии Фуси. В позднеханьское время она изображается подчиненной Фуси и принимающей из его рук угольник – символ цивилизаторской миссии.

В религии империи по-прежнему важную роль играли шаманы и шаманки, выступавшие посредниками между живыми и мертвыми. Правда, деятельность шаманов уже, как правило, носила предосудительный и даже оппозиционной характер. Источники той эпохи часто упоминали шаманов и шаманок в связи с их конфликтами с существующей властью. Правители областей боролись за авторитет с местными шаманами. В эпохи Цинь и Хань огромную роль играли гадатели, маги и знатоки секретов бессмертия – все, кто по религиозным представлениям того времени обладал искусством гармонизации мироздания, земной и загробной жизни.

В результате рационализации древней религии в древнекитайской империи сложились официальные культы. Культы древних богов были по большей части заменены почитанием отвлеченных начал и их изображений, похожих на людей. При Циньской династии и в первые два столетия Ханьской династии наибольшее значение придавалось жертвоприношениям пяти божествам ди. Эти божества ассоциировались с пятью царями древности, пятью цветами, четырьмя сторонами света и центром, пятью мировыми стихиями. Поклонение божеству земли Хоуту тоже совершали на пяти алтарях, воздвигнутых на высокой насыпи посреди пруда (т.е. место отправления культа являло собой символ мироздания). Ханьский император У-ди учредил культ божества Верховного Единства (Тайи). При нем же была введена практика поклонения божественным силам космоса на вершине священной горы Тайшань. К рубежу нашей эры в религии Ханьской империи первостепенное значение приобрели жертвоприношения Небу и Земле. Вообще официальные религиозные представления в императорском Китае не считались неизменной догмой. Они легко подвергались рационализации. Существовала тенденция совмещения божественного и природного. Это выражалось, например, в совпадении астрономического и религиозного календаря в годовом цикле официальных праздников империи.

Государство подчиняло религиозные нужды политике. Оно давало санкцию на поклонение божествам природных стихий, рек, гор, и пр. или, наоборот, запрещало отдельные местные культы.

В ханьскую эпоху заметно меняются представления о загробной жизни. Мир духов уже воспринимается как точное подобие земного мира. Меняется иконография. Вместо нормативной архаической иконографии появляются реалистические и откровенно фантастические образы.

Имперские власти претендовали на роль верховной мироустроительной силы. Они стремились «исправить» народную религию. Они запретили кровавые жертвоприношения. В Китае отвергались лишь крайности культовой практики, мешавшие осуществлению мироустроительной миссии императора.

Основные черты традиционной цивилизации Китая.

Таким образом, традиционной цивилизации Китая свойственна определенная двойственность: с одной стороны – резкий разрыв с мифологией, почти полностью замененной псевдоисторическим сознанием; наличие индивидуалистических тенденций в культуре; существование рационально устроенного государства; развитая научно-техническая мысль.

С другой – этой цивилизации свойственны черты архаического сознания. А именно: отождествление власти с родом; восприятие мира как единого живого тела; сакрализация космоса; соединение магии и власти.

В Китайской традиции, в отличие от античной цивилизации, не существовало различия между понятиями «философия» и «миф». В процессе переработки различных мифологических сюжетов происходило переосмысление фундаментального для чжоуской культуры понятия ритуала (ли). Значение ритуала изменилось. Он оказался отделенным от культовой практики. Роль ритуала теперь касалась внутренней самооценки человека, его нравственности, общения между людьми и между человеком и Небом. Значение древних ритуалов было утрачено. Поэтому все то, что составляло структуру ритуала, а именно, ритм, гармония, соразмерность частей и пр. стало осознаваться как норма красоты, являющаяся эстетическим прообразом единства бытия.

Таким образом, главная тема традиционной китайской мысли – это природа ритуала как символического действия, т.е. действия, смысл которого был шире, чем само это действие. Ритуал указывал на связь всего сущего. Итак, в классической культуре Китая ритуал означал полноту и неделимость бытия, то есть самой жизни. Ритуальное единство мира символизировал водный поток. Управление же государством, согласно представлениям древних китайцев, было подобно регулированию водного потока. Поэтому они считали, что не нужно прилагать усилий для того, чтобы заставить поток течь туда, куда он стремится по своей природе. Однако не следует вставать на его пути.

Древние китайцы пытались вывести универсальные законы бытия человека, общества и космоса. Например, они осмысляли дуализм «темного» и «светлого» начал (инь и ян), символику сторон света и пр. Таким образом, ритуалистическое миросозерцание древних китайцев имело два аспекта: с одной стороны оно вело к непосредственному постижению полноты жизни; с другой стороны – к фиксации этого опыта в отвлеченных формулах.

Вопросы для самоконтроля.

  1. Почему в Китае культура всегда ценилась выше грубой силы?

  2. Какова роль человека во Вселенной в представлении древних китайцев?

  3. Каковы особенности древнекитайского общества?

  4. В чем смысл кредо Конфуция «Передаю, но не творю»?

  5. Роль ритуала в древнекитайском обществе.

  6. В чем смысл принципа «сяо»?

  7. Объясните учение Конфуция «об исправлении имен».

  8. Что означает гуманность по Конфуцию?

  9. Каков нравственный идеал конфуцианства?

  10. Основное понятие даосизма.

  11. В чем особенности древнекитайской религиозной традиции времен империи?



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Одавания социогуманитарных наук в технических вузах в современных условиях: Материалы Всероссийской научно-методической конференции / Москва, 19-20 ноября 2008г

    Документ
    Проблемы и перспективы преподавания социогуманитарных наук в технических вузах в современных условиях: Материалы Всероссийской научно-методической конференции /(Москва, 19-20 ноября 2008г.
  2. Отчет заведующей кафедрой теории и истории культуры Васильченко Е. В. по окончании срока избрания на должность 1

    Публичный отчет
    Лица пенсионного возраста на кафедре - 2 доктора наук, профессора или 13,5% от общего числа. Доцентов, ст. преподавателей, ассистентов в пенсионном возрасте нет.
  3. Программа итогового междисциплинарного экзамена подготовки бакалавра по направлению 030600. 62 «Журналистика» Москва

    Программа
    Данная программа разработана выпускающими кафедрами Отделения деловой и политической журналистики факультета прикладной политологии: деловой и политической журналистики, информационной политики и информационных исследований, медиа-менеджмента
  4. Утверждаю (108)

    Пояснительная записка
    Развитие классических традиций в литературе ХХ века. Нравственные ориентиры в человеческой жизни. Человек и природа в произведениях писателей ХХ века. 97
  5. Российской Федерации «Об образовании» (3)

    Закон
    1. Образовательным является учреждение, осуществляющее образовательный процесс, то есть реализующее одну или несколько образовательных программ и (или) обеспечивающее содержание и воспитание обучающихся, воспитанников.

Другие похожие документы..