Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
Некоторое краткое предисловие показалось мне уместным и даже необходимым для более точного определения и объяснения того, что же из себя представляют...полностью>>
'Обзор'
Анализ и оценка состояния конкурентной среды на рынке глиняного (керамического) кирпича проведен на основании приказа ФАС России от 10.01.2008 года №...полностью>>
'Пояснительная записка'
Предлагаемый курс предназначен для учащихся профильных 10–11 классов средних школ. Курс рассчитан на 30 часов, по 1 часу в неделю. В содержание включ...полностью>>
'Документ'
За світовою статистикою (ВООЗ) кожний 10-й житель планети є особою з функціональними обмеженнями. У м. Києві близько 8500 дітвй-інвалідів, які, як і ...полностью>>

Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова проф. М. В. Желнова февраль май, сентябрь декабрь 2007, январь 2008, Москва (6)

Главная > Лекция
Сохрани ссылку в одной из сетей:

67

Понедельник, 7 мая 2007г.

Студенты (07/03/Ч.1. Р.3)

© Mark V. Zhelnov. Student’s Lectures. 2007

Курс Философии и Философии Науки ХХI века

для СТУДЕНТОВ физического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова.

проф. М.В. Желнова

февраль - май, сентябрь - декабрь 2007, январь 2008, Москва

Часть первая.

Философия как история философии и история философии как философия.

Раздел третий.

Мировая философская мыль переходного периода, постмодернизма в интерпретации сегодняшнего дня.

Выполнил студент 437 группы Хусаенов Артем Ильгизович

Лекция №13 (2007)

Попытки постигнуть меры в меру субъективного и объективного в нео-онто-тео-феномено-логических концепциях 21 века.

Вопросы:

1. а) Восстание языка, вещей и масс-культурного овнешнения и разовнешнения как целого теперь в этом человеке в философских идеях по состоянию на 7 мая 2007 года. саморазвитие новой, пока умеренной субъективизации меры субъективно-объективного в условиях проявившейся новой реальности (Хайдеггер-Ленина, Фуко-Деррида, Брюер-Ганскюнг, Гадамер-Рикер)

б) Выход в двадцать первом веке на первый план сущностного аспекта философии (объективного в субъективном и субъективного в объективном) концепции нео-онто-тео-феномено-логического типа двадцать первого века о новой субъективизации объективо-субъективной виртуальной реальности (восстание языка, вещей и масс-культурного овненшнения)

в) Старые проблемы в новом видении невозможности возможного (Мартин-Хайдегер), возможности невозможного (Эмануиль Леминас)

2. а) Нео-онтологические концепции восстания языка при безответственности ответственности (Жак Деррида)

б) Ответственности безответственности (Мишель Фуко) 21 века

3. Нео-теологические концепции восстания вещей при скучающей бодрости (Брюер) и бодрящейся скуки (Ганскюнг) двадцать первого века

4. Нео-феноменологические концепции восстания масс-культурного. Культура игры масс (Ганс-Георг Гадамер) и массах игры культурного (Поль Рекюр)

5. Материально практическое овнешнение разовнешнения в условиях диктата виртуализирующейся реальности.

Литература:

Учебно-справочная:

  1. В.А. Канке. «История философии», гл. 26, 27, 29; стр. 241-274

  2. Э.Левинас «Другой», Москва прогресс 2003

Дополнительная:

  1. М. Фуко «Власть и политика», М.: 2005

  2. Ж. Деррида «Наконец-то научиться жить», журнал «Вопросы философии», 2005, №4

  3. Г.-Г. Гаддамер «Актуальность прекрасного», М.: 2005

  4. Вдовина И.С. «Памяти П. Рекюра», журнал «Вопросы философии» 2005, №11

  5. Лекторский В.Л. «Вера и знание в современной культуре», журнал «Вопросы философии» 2007, №2

  6. Скопин Д.А. «Чтение на пределе возможности: О жанре взаимопрочтения в современной французской философии», журнал «Вопросы философии», 2006 №11

  7. Аронов Р.А. «Бермудский треугольник Интерпретация научного знания», журнал «Вопросы философии» 2005 №4

Введение.

В зависимости от того, как разбить историю, а точнее филиацию идей, в истории философии выявляется три основных этапа: этап, находящийся до нового времени; этап нового времени, который пока не удается достаточно точно определить, приблизительно можно говорить, что он заканчивается в конце двадцатого века; после этого берет свое начало третий этап, освоение которого является целью настоящей лекции. И поэтому после второго раздела в первой части мы приступили к третьему разделу, который в свою очередь посвящен мировой философской мысли переходного периода, так называемого постмодерна двадцать первого века в интерпретации сегодняшнего дня. И тут выясняется, что происходит какой-то новый поиск умеренного субъективизма в условиях саморазвития некой субъективно-объективной виртуальной, как пишут, настоящей реальности. Этот период мы должны сейчас рассмотреть. В этом разделе уже была лекция 12, которая была посвящена попыткам постигнуть конкретность меры субъективного и объективного нео-эпистемических или эпистемологических концепций двадцать первого века. Не мешает вспомнить и схему, которую все студенты получили на руки в начале семестра. Там продемонстрирована характеристика нашего современного состояния, того, что мы можем с большей или меньшей определенностью называть филосовствованием.

Данная лекция – попытки постигнуть меры в меру субъективного и объективного в нео-онто-тео-феномено-логических концепциях двадцать первого века. В этой же лекции будут рассмотрены вопросы: восстание языка, вещей и масс-культурного овнешнения и разовнешнения как целого теперь в этом человеке в философских идеях по состоянию на 7 мая 2007 года и, очевидно, речь пойдет о каком-то саморазвитии новой, пока умеренной субъективизации меры субъективно-объективного в условиях проявившейся новой реальности, а она - это то, что есть сейчас – какая-то новая субъективизация. (Хайдеггер-Ленина, Фуко-Деррида, Брюер-Ганскюнг, Гадамер-Рикер). Рассмотрим также следующие вопросы: выход в двадцать первом веке на первый план сущностного аспекта философии (объективного в субъективном и субъективного в объективном) концепции нео-онто-тео-феномено-логического типа двадцать первого века о новой субъективизации объективо-субъективной виртуальной реальности (восстание языка, вещей и масс-культурного овненшнения), старые проблемы в новом видении невозможности возможного (Мартин-Хайдегер), возможности невозможного (Эмануиль Леминас).

Второй основной вопрос – нео-онтологические концепции восстания языка при безответственности ответственности (Жак Деррида), ответственности безответственности (Мишель Фуко) двадцать первого века.

Третий вопрос – нео-теологические концепции восстания вещей при скучающей бодрости (Брюер) и бодрящейся скуки (Ганскюнг) двадцать первого века.

Четвертый вопрос – нео-феноменологические концепции восстания масс-культурного. Культура игры масс (Ганс-Георг Гадамер) и массах игры культурного (Поль Рекюр).

И пятый заключительный вопрос – материально практическое овнешнение разовнешнения в условиях диктата виртуализирующейся реальности.

Основная цель сегодняшней лекции

состоит, по крайней мере, в следующем:

Во-первых, постараться показать специфику философствования в период после кризиса философских идей, которые были выдвинуты на первый план еще после второй мировой войны вплоть до конца двадцатого века и суть их вся сведется к тому, что было восстание масс, которое сформировало определенный менталитет и в конце концов переросло в некое восстание языка, вещей и в такие явления, о которых пойдет речь и во-вторых постараемся подвести какой-то маленький итог идей компаративистского презентизма, показать, что то, что до этого рассматривалось было «где-то там», а те концепции которые сейчас выдвигаются - это то, чем мы сейчас живем!

Во-вторых, на самом деле мы можем хотеть или не хотеть того, но мы обязательно займем какую-то из выдвинутых за последние 2-3 лекции концепций, поскольку иных практически не бывает, и наша оригинальность будет состоять именно в том, что мы их каким-то образом соединим и получим какой-то совершенно фантастический облик, который понятен нам одним, а скорее всего не понятен и нам самим.

Первый вопрос.

Ничего нового по сравнению с предыдущей лекцией по первому вопросу собственно сказать нельзя, ведь мы действительно говорили в прошлый раз о том, что произошел какой-то переход, который строго говоря никто не может четко сформулировать. Все называют это «пост-модерн».

А

«пост-модерн»

что значит «пост»? «Пост» - это «после». А что после? В чем специфика? Специфика и есть в том, что после! А это только начальный этап анализа, потому что чтобы выявить что-то – надо указать в чем состоит это «после»: качества, характеристики, какие-то моменты. Мы, читая о чем говорят, о чем размышляют разные философы пытаемся понять - в чем же состоит современное представление о многосторонности, о конкретности вот этого соотношения, меры соотношения субъективно-объективного в разных концепциях, а они объединились в некий «клубочек». Суть такого длинного понятия состоит в том, что здесь речь идет все время об одном – о том, что мы пытаемся найти опору для своих представлений где-то во вне. Но если на ранних этапах мы обращались к тому, что говорят «бытие», «природа», а потом переделали ее в Бога, это же вне нас, это хорошие концепции, но потом мы вынуждены искать это «вне», то что от нас не зависит, внутри себя – так и родились эти концепции. Они связаны с тем, что нам только кажется, что мы связаны только с тем, что вне нас, как бы независимо от нас. На самом деле это не так, мы имеем дело с тем, что было нашим, точнее общечеловеческим, что в деятельности человечества как широкого субъективного, преобразующего мир, превратилось в объективное, от нас независимое вообще и вышло из повиновения – начинает сейчас снова на нас воздействовать, хотя с самого начала это было так, но мы просто не могли понять, что это «наше», это «овнешнившееся наше», оно и действует. А как же мы схватываем этот процесс? Овнешнилось, мы его опять осваиваем, «овнутряем», а потом в результате мы его в новом виде «овнешняем», и так далее в бесконечной последовательности, и этот процесс составляет суть объективного «меня», которое оказывается смесью субъективного и объективного, а нам необходимо в этом как-то разобраться. И эту общую мешанину и называют реальностью - не то что от нас совсем не зависит, а та пульсирующая смесь, в которой мы живем.

В

Реальность

чем это проявляется? А проявляется это выражениях – восстание языка. восстание вещей, восстание масс-культурного – это и есть основная идея. В чем же она проявляется? Если на первоначальном этапе до нововременнного времени существовал процесс движения от объективного к субъективизации, то следующий период потребовал объективизации, и мы рассматривали целый период – как же мне найти разные виды объективного? Мы всегда пытаемся найти что-то объективное, но получается, что исчерпаны все виды объективизации. Все получается не ясно уже теперь, нельзя на этом остановиться. Приходиться опять о

Солипсизм

бращаться к прежнему, показывать, что в этом процессе главную роль играет человек, что субъективизацию никуда деть нельзя, появляется тенденция возрождения в новых видах так называемого солипсизма - это вид субъективного идеализма, а происходит этот термин от лат. – «я один есть».

онтология дазайн

Исходным оказывается человек. Нужно как-то соединить это и выразить в какой-то новой форме. А как же оно выражается? Наиболее известный для нас автор, который все это выражает – Мартин Хайдекер, в раннем и среднем периоде, да и после. В какой-то степени он целиком отразил все три точки зрения, хотя сам был склонен часто отрицать это, он жил в 1809 году, а умер в 1876 году, но это такое мощное направление, без представления которого ничего понять вообще говоря нельзя. Если, когда говорят об онтологии вообще, то имеют в виду бытие – там где существует природа; если говорят о теологическом, то говорят - это не природа, это бог. А если говорят, что все это исчерпано, то появилось им заложенная онтология дазайн - наличного бытия чего-то в человеке.

И мысль оказалась у Хайдеггера – это то, что оказывается захваченностью в захваченном бытие, а более точно со-бытие. Мы об этом уже говорили, но коротко. Я должен уйти от всего субъективного и проникнуть внутрь себя, рассмотреть себя как то, что соответствует, соотносится с бытием глубинным. Внутри все равно оказывается бытие какое-то - переодетый Бог, но я ищу его теперь внутри! Феномено – есть не внешнее, а то, что если я уберу все субъективное, что может обнаружиться, я должен провести аналитику этого. И тогда я обнаружу, что я с чем-то соотнесен - не все мои действия произвольны! А все равно с этим бытием, но только не через вне а через себя. Это не интуиция, это не все, что нам хочется сказать по этому поводу. А вот именно от нас не зависимое, если нашу мысль схватило наше со-бытие, вот тогда мы и можем разобраться, что с нами происходит. Мы уже говорили о таком понятии как время времениться из будущего. Уже было рассказано, как понимает Хайдеггер время – это тот отрезок, который мы вроде не знаем, но который существует от сегодняшнего дня до дня нашей смерти. И вот этот отрезок бессознательно ориентирует нас на него. мы жить хотим, мы хотим продлить его! И нам кажется, что его нет, но он все равно присутствует. Вот это ощущение, что с нами произойдет этот период, соотнесенный с нами лично - вот это и есть наше время и оно никаким другим быть не может. А то что мы хотим назвать циркулирующим временем –мы просто стараемся, не имея возможности его схватить из временящегося из будущего нашего личного времени, захотим его как-то зафиксировать. А как? Мы внешне зафиксируем его в виде соотношения с циклическими процессами, такими как заход солнца, смена времен года, колебание частиц и т.д. А на самом деле речь идет об одном. Вот тогда и становится ясно – я ищу что-то новое, но это в самом общем плане. А вторая тока зрения - точка зрения, близкая к теологической – католическая идея солидарности.

А

католическая идея солидарности

она никакого отношения к коллективизму не имеет, когда мы слышим католические концепции солидарности - это принципиально противоположно коммунистическим и другим идеям. Мы - единица, и нас «трогать» нельзя, что бы мы не делали. Нет примата общего общественного над индивидуальным. Каждый человек уникален. Можно лишь потом, когда мы утвердимся как единица, проявлять солидарность с другими. Но это не значит - растворяться в коллективе. Мы должны иметь возможность выйти из этого объединяющего целого. Вот такую концепцию создал Эммануэль Леминас, который жил с 1906 по 1995 годы, родился в городе Вильнюс, попал во время Второй Мировой Войны в концентрационный лагерь и пережил все ужасы пребывания, после чего создал свою знаменитую концепцию – проблемы другого. Дело в том, что с его точки зрения у каждого человека всегда есть встреча с другим. И она изначально носит абсолютный характер. Отсюда рождается этика. Она предшествует физике, метафизике, онтологии, антропологии. Прежде всего человек встречается с другим в разных видах, прежде всего с родителями, а дальше все равно мы не можем дружить со всеми со многими. Нам только кажется, что мы со всеми общаемся. В общении со всеми также много несуразности. Фактически мы можем общаться с одним, двумя, тремя людьми, которые нам нужны и дороги, просто периодически мы меняем между ними приоритеты. Отсюда и рождаются многие проблемы – может быть другой, может быть иной, может быть со временем раб - это разные степени нашего общения с другим. Причем совсем не обязательно должно доставлять удовольствие от общения друг с другом, но и с врагом тоже, потому что мы укрепляемся, но все-таки, исходя их Христьянства побеждает всегда любовь и близость. Но в том или ином виде мы всегда должны увидеть не просто его лицо, а увидеть его лик! Оказывается, согласно Леминасу, каждого человека, также как и Бога мы не можем видеть, а мы видим только лик, какую-то часть. В иконе нет портрета Христа – там лик, что-то похожее или непохожее, то есть некая удаленность близкая. И в другом человеке мы находим вот это самый момент. Поэтому что же у нас получается – по сути мы опять реализуем две основные какие-то идеи, которые лежат в основе всех этих концепций. Это концепция, которая говорит о том, что невозможно возможное и с другой стороны о возможности невозможного. Вот они подняли этот вопрос. Если предыдущие концепции –эпистемические, лучше сказать неоэпистемологические поднимали вопрос неопределенности определенного и определенности неопределенного, опредмечивания мира. Когда мы ищем что-то, что-то нам не понятно. Тут появляется другой. Мы расширяем свое представление, нас уже не удовлетворяют предыдущие концепции, мы хотим обсудить свой «лучший вопрос в мире» . Что я? Что я могу? Что возможно? И мы попадаем в ловушку. То что нам представлялось возможным оказывается невозможным, а вот то, что нам представлялось в начале совершенно невозможным – оказывается возможным. А реализуется это в каких-то разных видах и суть этих видов и типов составляет отдельно рассмотренная концепция, о которой у нас речь пойдет дальше.

Второй вопрос

А

Онтология

Язык

именно – нео-онто-логические концепции восстания языка и ответственность безответственности Мишеля Фуко и безответственность ответственности Жака Деррида, что же это такое? Выясняется, что есть власть и у власти должен быть определенный язык, чтобы нами манипулировать и осуществлять какие-то действия. Выясняется, что казалось бы, язык служит власти. Нет, оказывается, что самое страшное - это власть самого языка, онтология, как говорят.

Язык - сам себе голова, говоря проще. Он сам все определяет, живет и развивается. Об это мы уже говорили неоднократно. А здесь это проявляется непосредственно, а именно всегда проявляется две тенденции – прежде всего если обратиться к Мишелю Фуко – то он представитель пост-структурализма археологии знания, оказывается в глубине всего нашего есть какие-то от нас независящие знания, которые мы используем.

П

Мишель Фуко

олучается, что человек подчинен этим глубинным эпистемам, но дело-то состоит в чем - Откуда же у человека такое стремление к знаниям? Почему все «как бы хотят знать»? Любознательность, стремление к познанию – скажет человек. Ничего подобного! – утверждает Мишель Фуко и начинает вспоминать Ницше и указывает ,что все дело в воле к истине. А это и есть на самом деле власть! Я знаю что-то – вот тогда я приобретаю власть над кем-то. В этом плане его интересуют странные вопросы: Почему то, что истинно так неистинно и наоборот? Он смешивает старые понятия и начинает заниматься знанием темных структур власти. Внутри-то все стремятся при помощи знания властвовать над другими. И он, в отличие от других, показывает, что власть совсем не состоит во властвовании как в каком-то субъективном качестве. Это качество присуще всем – повластвовать. Но удается это реализовать совсем не многим. Дело в том, что просто сказать, что это произвол – это неправильно. Власть – это нечто такое, что не может быть иным. Если есть какая-то личность, и нам кажется, что у него есть власть, мы ошибаемся. Никакой власти у него нет! Вот в чем основная проблема – тот кто, казалось бы, абсолютно властен зависит от окружения, ситуации и т.д. И чаще всего в этой властной структуре сам субъект оказывается ничтожеством и чаще всего посредственностью. Потому что как посредственность он в наибольшей степени всех устаивает. И Фуко занимается микрофизикой власти, метеофизикой власти и макрофизикой власти. Вот в чем его заслуга, и почему его не любят. А не любят, потому что он показывает этот механизм. Наверху у нас кажется абсолютная власть, по середине оказывается, что не очень и представляется власть этого человека, а на микроуровне, на отношении великих людей с одним процессом власти выясняется столько мелочей, микронесуразностей, что вся эта пирамида власти определяется какими-то мелкими событиями. Фуко раскрыл это и вызвал на себя соответствующий разряд критики. Он-то и провозгласил этот тост – что кажется что власть за что-то ответственна, нам так кажется. А это неправда!

О

Безответственность ответственности

н вывел идею о безответственности ответственности, потому что на самом деле тем, кто что-то делает, отвечать за это в полной мере не придется никогда. Со временем ответственность уходит. Мы в своей маленькой жизни что-то еще можем проследить в будущем, но потом это исчезает. И вот он раскрыл, в чем состоит эта воля к Истине – в том, что люди через истину властвуют. Не в них находятся какие-то специальные качества, а сложились обстоятельства и появилась возможность такому

Третий вопрос

Другая идея новой онтологической концепции отражена в концепции онтологии власти языка Жака Деррида.

О

Жак Деррида

Деконструкция

н создал онтологию деконструкции различий в языке. Такая формулировка представлений - достаточно эклектическая концепция, логоцентризма и более того так называемого фалоцентризма Запада, который вообще имеет направленность специфики сей культуры Запада мужского начала. Он создал такого фоноцентризма. Он стал различать письменность и фоновый язык, и хотя мы все считаем, что фоновый язык раньше возник, чем письменный – он поставил это под сомнение. А почему мы так думаем? У него существует высказывание, где он считает, что с его точки зрения в каком-то виде не исключена возможность, что мы столкнемся с тем, что наши представления окажутся неправильными. В чем основная идея вот этой знаменитой онтологии деконструкции. Слово деконструкция следует отличать резко от деструкции. Что это означает? Это означает, что я должен сначала что-то разрушать для того, чтобы создать на этом месте что-то позитивное. И он утверждает, что по этим закономерностям, по различиям деструкции и конструкции сам процесс деконструкции различия в языке и определяет многое в нашей жизни. Суть состоит в следующем – происходит, что люди не могут объясняться, нигде нет точных определений и высказываний, речь идет в суде – вы хотите доказать, что кто-то убийца или не убийца? Но этого доказать невозможно, потому что юридические законы написаны на каком-то языке, а в языке всегда есть щелочка, где присутствует неопределенность, его природа такова. Мы же его заново сочиняем сами, каждый день народ творит, нет мертвого языка, то есть есть мертвые, но они и будут мертвые – не те которые живут. Но можно его оживить. Всегда есть какой-то зазор, поэтому наоборот нам только кажется, что мы рассуждаем точно, что мы можем передать свои мысли. Ничего подобного! Сам он знал много языком, проводил их анализ, и получал много интересных парадоксов, которыми сумел заинтересовать. Например. Имеем картину, на которой изображена трубка, которую люди курят. А внизу надпись «это не трубка». Таким образом он показывает, что в действительности, если можно обосновать и противоположно, вы можете видеть с вашей точки зрения это будет трубка, но в принципе обосновать этого не можете. Вы начинаете объяснять и найдутся люди, которые опровергнуть ваши объяснения. Отсюда идет все современное – текст живет своей жизнью! Мало ли кто что сказал? Вопрос – может ли автор ответить за свой текст! Вопрос смешной и глупый – Как он может отвечать за свой текст? Не может! Исходя из таких представлений уже возникает другое – ответственность безответственности. На самом деле мы должны понимать, что все в общем-то безответственно по большому счету. Если большие события совершаются такие как войны мы ничего не можем поделать. Все таки мы должны где-то тем не менее в этом мире нести какую-то ответственность. Оказывается это такая возможность невозможного, но реализуется в смысле что все-таки не смотря на собственную безответственность человек за что-то хочет отвечать, за что-то может отвечать, но все же он должен понимать ограниченность своих возможностей. Поэтому все крики и шумиха по поводу каких-то событий – что произошло – то произошло! Тут ничего не скажешь. А когда создают иллюзию о том, что что-то можно изменить и повернуть в хорошее русло надо понимать, что реальность может и должна отличаться.

Третье – это так называемые нео-теологические концепции, где «восстают вещи». Дело в том, что действительно, что же происходит? – теология в нашем представлении это то, что есть какой-то Бог-персона, его нельзя и близко к себе подпускать и далеко. Теперь вопрос ставится по другому – надо доверяться не какому-то представлению о Боге, а получать то, что вы сами у себя внутри ощущаете. Он утверждал следующее* быть свободным дарованным самому себе. Человек ставит перед собой ничем не обоснованною задачу и при помощи своего бытия духа ее решает. Ведь как мы говорим – Я должен поставить какую-то задачу! – Да нет! – утверждает Клод Брюэн.

О

Клод Брюэн

Экунемо

н утверждает, что мы сами должны свободу тем, что мы ставим себе ничем не обоснованную задачу. А через это действует какая-то высшая сила. И тоже теология власти вещи-власти возникает, мы почему-то делаем так, потому что так складывается ситуация – вот такая точка зрения! А другая точка зрения по поводу новейшей теологии – мы видим как они уходят, они пытаются не перегружать человека, а пытаются найти что-то иное. И сейчас есть очень много всяких соображений на эту тему. Например, Ганскюнг, являющийся священником, не до конца поддерживающим основные идею католической церкви старается примерить всех. Это называется экунемо – стремление всех людей объединиться в нечто среднее и перестать враждовать.

И

Религиозная толерантность

дея религиозной толерантности - довольно красива и была в недавнем прошлом довольно модна. Но все-таки есть какие-то пределы. Получается, что все время теологию настигают какие-то новые открытия, она все время вынуждена меняться. И как создать проект глобального этноса на основе религиозной толерантности, когда внутри церкви этого нельзя пока создать. – говорит Ганскюнг.

Отсюда у этих двух представителей преломилось в двух видах – это скучающая бодрость и бодрящаяся скука. С одной стороны в такой ситуации я должен говорить – Я бодр! И наоборот может быть другая точка зрения – Я скучаю! Такие концепции вполне жизнеспособны и могут культивироваться сейчас очень широко.

Четвертый вопрос

Дальше идет нео-феноменологические концепции – тут речь идет о власти масс-культурного, культуры игры масс.

Э

Культура игры масс

Ганс-Георг Гадамер

то значит тот же тезис о возможности невозможного и невозможности возможного. Они тоже переделываются и предстают перед нами в новом виде. Но откуда же у нас внутри какое-то явление «сидит», определяет наши действия. Оказывается, что произошло восстание того, что считалось раньше таким, что можно внести в виде культуры в массы. Массы овладевают какими-то ценностями, какими-то символическими ценностями, они начинают действовать в соответствии с этими образами, но у них оказываются совсем не такие действия, какие хотели получить те, кто когда-то что-то такое создавал. Можно создать религию, а все войны всегда шли на религиозной почве. Можно сказать - Я не хочу подчиняться церкви, я хочу сам изучать библию, хочу иметь свой дом и жить и молиться там. – это его желание. Но это желание порождено не тем. Что у него психика такая, а тем, что у него форма собственности такая. Это иллюзия, что кто-то может навязать массам какие-то взгляды. Люди пытаются, но результаты получаются совсем не те, которые ожидают. Я могу повышать или понижать уровень культурного воздействия и понижать или повышать уровень культуры, но во-первых я могу это делать потому что массы сами хотят быть такими! То зерно, которое человек может бросить, может вернуться совсем в другом виде. Восстает власть масс-культурного и с этим приходится разбираться. Появились две концепции, которые это культивируют – прежде всего это культура игры масс, созданная Гансом-Георгом Гадамером.

Что это такое? – В своей работе «актуальность прекрасного» (стоит воспринимать название как «живое прекрасное», не надо путать красоту и прекрасность, ведь прекрасность – это всегда риск, это необходимость выходить за пределы каких-то норм). Мы не можем всегда жить стадом – необходимо преодолевать какие-то сложившиеся нормы. Мы ищем для себя возможность действий и мы начинаем играть, возвращаться в детство. Если я не могу понять ход событий, я вернусь в детство и буду играть в игрушки. Люди начинают жить в образах, старое логическое мышление отходить появляется новое эстетически-рациональное мышление – это основная Ганса-Георга Гадамера, в связи с чем он создал свою знаменитую филосовскую генерализированную герменевтику. Получается, что играть мы можем х

Философская генерализированная герменевтика

орошо, но суть, если понять в ключе невозможности возможности, не получится ли, что можно заиграться, то есть потерять стержень, серьезность, общую структуру и просто вокруг нас начинают твориться события, которые в дальнейшем будут определять нашу жизнь, а мы занимаемся игрушками, вместо того, чтобы обсуждать серьезное.

Получается, что мы выключаемся из этого процесса. Возникает восстание игры масс, куда она приведет? Герменевтика - это проблема толкования. А генерализированное – значит в общем рассмотренное. Конечно были концепции толкования, они были в религиозных текстах, но генерализировано – это и есть трактовка. Герменевтика, интерпретация – это уже другая постановка вопроса, она схватывает какие-то определенные процессы, которые у нас происходят. В этом и состоит проблема. А другое, что противостоит ему – это массы, они меняются. И если она хочет играть, то она тоже должна играть по законам какой-то культуры, а она оказывается смешенной, происходят миграции.

Ч

Поль Рекюр

то там происходит? Как будут решаться эти процессы? – Вот этим и занимался Поль Рекюр, который создал концепцию представления об исторических конфигурациях. – это означает, что я могу рассуждать только на основе сказок, которые я сочиняю сам и исходя из тех событий, которые проходи рядом со мной. У каждого есть какое-то представление об историческом, единственное для нас реальное, окончательное и бесповоротное. Дальше идет средний возраст – это уже средние конфигурации, скажет Поль Рекюр, когда мы как-то изменяем и приспосабливаем свое прошлое, мы е можем отрицать, но стараемся как-то подавить, забываем, что мы видим в жизни, нас начинают интересовать какие-то общие схемы, трактовки. Дальше идет последний этап – общие конфигурации. Согласно полю Рекюру – это ерунда, так как никакой всеобщей истории не бывает, это просто опрокидывание того, что сейчас нас интересует на прошлое.

Пятый вопрос

В заключение можно сказать, что мы в принципе вернулись к началу, мы столкнулись с неким диктатом виртуализирующейся реальности, по всем вопросам мы окончательного определенного ответа и даже вопроса не имеем. Это действительность – все что мы скажем, можно интерпретировать по-другому. В мире материально овнешненном овнутряемом, который от нас независимо идет и представляет собой смесь всего мы как-то решаем все эти вопросы – Что возможно для нас, а что невозможно? Насколько ответственна или неответственна та или иная власть и насколько человек может быть ответственен? Можно думать о бодрящейся скуке и скучающей бодрости, об игре масс и о массе игры, что они из себя представляют, только не называя это. Это здесь, потому это и есть концепции.

Н

Ретроспективный презентизм

икакого философствования в прошлом Платона, хотя идеи какие-то в силу прошлого здесь присутствуют – это называется ретроспективный презентизм настоящего и мы должны это ощущать, ведь мы живем в этом мире, это есть философская концепция – никогда не прошлого, а 7 мая 2007 года, пройдет год – они изменятся, будут другие или эти же предстанут в каком-то новом виде. Отсюда центр – не просто есть Истина какая-то, которой я овладел и стал свободен, а насколько будет свободная необходимость и необходимая свобода, возможность реализовать себя в рамках какой-то необходимости. Свобода – это не воля, это нечто самоограничивающее себя в пределах необходимости. Вот когда появляется ,что вы можете или не можете, свободная необходимость – вот тогда мы и достигаем того, что может считаться Истиной.

П

Источником истины является свобода!

роисходит переворот! Источником истины является свобода, а не какой-либо переворот. Но оказывается это еще не последняя возможность, если вы вспомните, у нас остаются еще какие-то возможности. Одно дело – предметно что-то выделить в знание. Другое дело – поговорить о мировых возможностях чего-то, а другое – жить как вы живете. Но об этом речь пойдет на следующей лекции.

Десять контрольных вопросов

К Лекции № 13

«Попытки постигнуть меры в меру субъективного и объективного в нео-онто-тео-феномено-логических концепциях 21 века»

по курсу

«Философии и Философии Науки»

для студентов-физиков 2007 года.

  1. Сколько основных этапов можно выявить в истории философии?

  2. В чем специфика переходного периода, называемого «пост-модерн»?

  3. Какой процесс составляет суть «субъективного меня»?

  4. Что есть «солипсизм»?

  5. Как Хайдеггер понимает понятие времени?

  6. Как соотносятся католические концепции солидарности с коммунистическими и др. идеями?

  7. Согласно Левинасу, можем ли мы видеть каждого человека и Бога?

  8. Какие вопросы поднимаются в эпистемических концепциях?

  9. В чем заключаются концепции онтологии власти языка Жака Деррида?

  10. В чем заключается концепция представления об исторических конфигурациях, предложенная Полем Рекюром?



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова проф. М. В. Желнова февраль май, сентябрь декабрь 2007, январь 2008, Москва (1)

    Лекция
    Раздел 2. Мировая философская мысль эпохи западноевропейского ново-новейшего времени (завершение XVIII века – XIX век до 70-80-х годов XX века) сегодня
  2. Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова проф. М. В. Желнова февраль май, сентябрь декабрь 2007, январь 2008, Москва (2)

    Лекция
    человечества (Карл Ясперс) Самоопределение предмета философии в античное тысячелетие (6 в. до н.э.-6 в. н.э.) Поиски начала, совпадающего с концом (шар) античные праэпистемы и наука-матема.
  3. Курс философии и философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова проф. М. В. Желнова февраль май, сентябрь декабрь 2007, январь 2008, Москва (5)

    Лекция
    Изменение направления поиска смысла жизни и ценностей в XX1 веке. Место философии среди других казалось бы сходных с ней феноменов: мировоззренческой проповеди и науки, религии и искусства.
  4. Курс философии и философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова проф. М. В. Желнова февраль май, сентябрь декабрь 2007, январь 2008, Москва (3)

    Лекция
    Объективное самотворение нравов (событий), нравственного и нравственности (отчуждение, овещнение, овнешнения) благо идентичности этого человека. Конформизм, риск и рок.
  5. Курс философии и философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова проф. М. В. Желнова февраль май, сентябрь декабрь 2007, январь 2008, Москва (4)

    Лекция
    (Александр Сергеевич Пушкин и Петр Яковлевич Чаадаев, Александр Иванович Герцен и Михаил Александрович Бакунин, Алексей Степанович Хомяков и Гумилевский,

Другие похожие документы..