Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Автореферат диссертации'
Защита состоится 20 марта 2009 года в 12 часов 30 мин. на заседании диссертационного совета Д 212.062.02 при Ивановском государственном университете ...полностью>>
'Конкурс'
 Настоящее положение об условиях и порядке проведения республиканского конкурса «Научно-популярная, инновационная лекция» (далее Положение) разработа...полностью>>
'Документ'
АБАНДОН (abandon) - отказ страхователя от имущественных прав на застрахованное судно (груз) в пользу страховщика с целью получения от него полной стр...полностью>>
'Заседание'
Организация круглого стола (в рамках проведения недели факультета) на тему «Развитие институтов гражданского общества в РФ» с участием представителя ...полностью>>

Пророк мухаммад образец нравственного соверщенства. Составитель Омаров М. А (1)

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

1

Смотреть полностью

СЕВЕРО-КАВКАЗКИЙ УНИВЕРСИТЕТСКИЙ ЦЕНТР ИСЛАМСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

ИНСТИТУТ ТЕОЛОГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

ИМ. МАММА-ДИБИРА АЛЬ-РОЧИ

Пророк Мухаммад 

образец

нравственного совершенства

Издательский дом «Ихсан»

Махачкала 2008

Пророк мухаммад образец нравственного соверщенства. Составитель Омаров М. А.

Издательский дом «Ихсан», 2008. – 128с.

Одобрено Экспертным советом ДУМД

Регистрационный №

В этой брошюре рассказывается о нравственных качествах самого любимого творения Аллаха, последнего пророка Мухаммада , характер которого является наипрекраснейшим примером для всего человечества. Прочитав ее, вы поймете, что сердце пророка Мухаммада  было наполнено любовью к Творцу, состраданием и милостью ко всем Его творениям.

Рекомендуется для широкого круга читателей, интересуюшихся мусульманской религией.

Все права защищены

© АНО ВПО СКУЦ ИОН

Отдел научных исследований и методических разработок


بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله ربّ العالمين

ПРЕДИСЛОВИЕ

Именем Аллаха, Всемилостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху, возвысившему род Адама (а.с.) знаниями и дея­ниями над всеми его созданиями. Благословение и приветствие Мухам­маду (салла ллаhу алайhи ва саллам) , господину арабов и не арабов, а также его семье и сподвижникам, являющимся источниками знаний и мудростей.

Без веры и религии человек не может жить полноценной жизнью, ибо без знания цели его жизнь теряет смысл. Истинная религия всегда помогала человеку найти счастье и перенести трудности земной жизни. Религия – это система правил и норм жизни на Земле, ниспосланная Господом человечеству через Своих посланников. Это путь, приводящий избравшего его к благам и истинному счастью этого и потустороннего миров. Религия – это божий закон для людей. Она учит их правильному и достойному образу жизни на этом свете и подготовке к вечной жизни.

Ислам – религия покорности Господу – и есть единственная истинная религия ниспосланная нам Аллахом. Об этом говорится в Коране:

﴿ إن الدين عند الله الإسلام سورة ال عمران: الاية.19

[Смысл]: «Воистину, религией у Аллаха является Ислам». (Аль-Имран 19)

Не было времени, чтобы на земле полностью исчезало Истинная религия. Всегда среди людей находились посредники, пророки или их наследники, доводящие до людей эту религию единобожия. По необходимости Аллах направил к людям пророков до последнего Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). А после его ухода его наследники (истинные ученные Ислама), доводят до людей эту религию. Любой человек, любое общество любая страна будет в наилучшем состоянии при соблюдении правил истинной религии. Это и есть цель религии Всевышнего.

Основы религии

Основные составляющие мусульманской религии, без которых она не является таковым, это: иман; ислам; сунна (ихсан).

1. Иман (истинное вероубеждение) – это фундамент религии, без которого она не имеет смысла и не принимается Всевышним как религия. Слово «иман» в переводе с арабского языка означает «вера». То есть вера в единого бога-Аллаха, во все что дошло до нас от Него. Мусульманин должен быть убежден, что первопричиной всего сущего является Аллах, что Он создал все сущее и ниспослал пророков чтобы довести до человечества истинную религию. Первым из них был Адам (а.с.), а последним Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам). Все что говорили пророки истина. Верить – значит признавать сердцем и подтверждать языком истинность всего, что относится к истинной религии, идущей от Аллаха. Вера налагает на человека обязанность жить согласно предписаниям Аллаха. Ибо вера в Аллаха означает, что он признает себя рабом Аллаха, который обязан жить согласно Его законам. Практическое выполнение этих предписаний и есть вторая составляющая религии – ислам.

2. Слово «ислам» имеет широкий смысл - истинная религия в общем. То есть Ислам – это религия мусульман. В переводе с арабского языка означает «мир», «покорность», «умиротворенность», «предание себя Богу». Это указывает на фундаментальную религиозную идею: верующий, называющий себя мусульманином, принимает на себя обязательство быть покорным воле Аллаха - единого и единственного Бога. А в узком смысле «ислам» - это одна из трёх составляющих мусульманской религии, т.е. практическое следование правилам религии, которые довел до нас Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам). Этой религии дали название именем одной из трех её составляющих т.е. «ислам», ибо из религии люди видят только то, что касается именно этой составляющей. А остальные две скрыты от людей. Поэтому, многим кажется, что мусульманская религия это и есть, то, что практически делают мусульмане. Именно исходя из такого понимания многие критикуют религию Ислам проводя параллели с поведением мусульман. Конечно, это неправильно. Нельзя судит об идеологии исходя только из поведений тех, кто называют себя приверженцами той или иной религии. Это большая ошибка. Чтобы дать оценку идеологии, нужно её изучить. Недостаточно только изучение поведения приверженцев, хотя это необходимо для оценки самой идеологии. Здесь мы будем рассматривать ислам как составную часть мусульманской религии. Не как религия в общем. Составных частей ислама более семидесяти, но главными из них являются следующие пять столпов:

  1. произнесение слов единобожия (шахада);

  2. полноценное совершение намаза;

  3. выплата закята;

  4. соблюдение поста;

  5. и совершение паломничества (хадж).

3. Сунна – это следование во всех деяниях пути, указанному Пророком Мухаммадом (салла ллаhу алайhи ва саллам), будь он связан с вероубеждением, с ритуальными видами поклонения (намаз, пост и др.) или обыденной жизнью мусульманина (прием пищи, работа, сон, отдых и др.). Ученые-богословы также называют эту основу религии «ихсаном», что означает «совершение богослужения с искренностью ради Аллаха, во имя Его довольства». Т.е. так искренне, как делал это Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам). Например, если во время намаза будут совершать земной поклон (саджда) по три раза, а не два, или стоя читать не суру «Аль-Фатиха», а другие аяты Корана, славословия или молитвы, то это не является намазом. Так же и в других деяниях. Т.е. каждое предписание имеет свои условия исполнения и составные части, которые соблюдал Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), без соблюдения и исполнения которых они не считаются поклонением Аллаху (ибада). Если мы не будем соблюдать все предписания религии именно в такой форме и с такой искренностью, как соблюдал их Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), то наши деяния не считаются богослужением.

Составные части религии: иман, ислам, ихсан взаимодополняют и совершенствуют друг друга, и не могут полноценно функционировать отдельно. Человек, имеющий истинное вероубеждение, обязательно будет поступать согласно предписаниям Аллаха, т.е. так, как указал Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам). А человек, искренне следующий Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) во всех деяниях обязательно будет выполнять предписанное и иметь истинное вероубеждение. Истинное вероубеждение и является наиболее ценным перед Всевышним Аллахом. Именно оно является опорой остальных двух составляющих религии.

Религию можно сравнить со зданием, пригодным для жилья, со всеми необходимыми условиями. Фундаментом этого здания, условно, является истинное вероубеждение (иман), а каркасом – основные столпы ислама. Однако фундамент и каркас, какими бы существенными они ни были, еще нельзя назвать готовым для житья домом. Также для того, чтобы человек стал истинным мусульманином, наличие формального признания основных составляющих имана и ислама и совершение основных предписаний недостаточно. Все это должно строго соответствовать пути, указанному Пророком Мухаммадом (салла ллаhу алайhи ва саллам), ибо он является нашим путеводителем. Вера должна быть искренней и предписания должны выполняться от чистого сердца. То есть необходим ихсан.

Кроме соблюдения пяти столпов Ислама, мусульманин должен исполнять еще множество повелений и запретов Всевышнего, ибо Ислам – это образ жизни человека на земле, а не только совершение намаза, соблюдение поста и др. И все деяния должны быть совершены искренне, т.е. с ихсаном, ради Аллаха (), во имя Его довольства, не имея в сердце никаких иных целей. Без ихсана религия подобна телу без души. Каким бы красивым, совершенным и здоровым ни было тело человека, от него нет никакой пользы, и его мы не можем называть человеком, если в нем нет души. Поэтому и деяния, совершенные без искренности, нельзя называть поклонением Аллаху и они не приносят на том свете никакой пользы. Об этом свидетельствуют Коран и достоверные хадисы Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам).

﴿ وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين سورة البينة ٥

«И не повелено им (мусульманам) кроме как они поклонялись Аллаху искренно, чистосердечно». (Аль-байинат 5)

إنما الاعمال بالنيات.

«Деяния оцениваются по намерениям». (Бухари)

То есть деяния становятся поклонением, когда они совершены искренне ради Аллаха.

Иман, ислам и Ихсан

ИМАН (вера):

Вера мусульманина включает в себя крепкую убежденность:

1. В существование Аллаха – Одного и Единственного Бога, Достойного поклонения, и Создателя всего сущего;

2. В существование Его ангелов – безгрешных рабов Аллаха, невидимых нашему глазу;

3. В существование Книг, которых Всевышний ниспослал через архангела Джибриля (а.с.) к Своим посланникам, чтобы они довели их до людей;

4. В существование Его посланников и пророков – избранных рабов Аллаха среди людей, наставляющих народ на истинный путь, путь поклонения только одному единственному Богу – Аллаху;

5. В предопределение судьбы, т.е. вера в то, что все происходящее, будь оно хорошим или плохим, происходит по предопределению и воле Аллаха, Который заранее ведает обо всем сущем;

6. В наступление Конца Света и Судного дня – дня, когда все люди предстанут перед Всевышним, чтобы отчитаться за свои совершенные деяния.

Если человек не признает хотя бы один из этих столпов, то он не будет считаться истинно верующим человеком.

Ислам

Составных частей ислама более 70-ти. Об этом сказано в достоверном хадисе, переданном Муслимом от Абу Хурайра. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал: «Религия – это более 70-ти (60-ти) частей». Самое ценное из них – произношение слов единобожия: «Ла илаhа илла Ллаh»

لا إله إلاّ الله

«Нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха», а самое низкое, это убирание с дороги то, что мешает [проходящему]».

Основными столпами ислама являются:

1. Произнесение формулы шахады;

2. Полноценное совершение ежедневного пятикратного намаза;

3. Выплата определенной части из имущества – закята в пользу бедных и нуждающихся;

4. Соблюдение поста в месяц Рамазан;

5. Совершение паломничества (хадж).

  1. Шахада

Первым столпом ислама является произнесение шахады – формулы единобожия, на которой основывается иман, без принуждения и с осознанием ее смысла. Шахада является свидетельствованием единственности Аллаха () и истинности посланничества Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам):

«Ашhаду алля иляhа илляллаh ва ашhаду анна Мухаммада ррасулюллаh».

أشهد أن لا إله الا الله وأشهد أنّ محمّدا رسول الله

«Ашhаду» – «я свидетельствую, зная и будучи абсолютно убежденным», «алля иляhа» – «что нет ничего достойного поклонения», «илляллаh» – «кроме одного единственного Бога – Аллаха», «ва ашhаду» – «я также, зная и будучи абсолютно убежденным, свидетельствую», «анна Мухаммадан» – «что, поистине, Мухаммад», «расулюллаh» – «Посланник Аллаха, посланный Им ко всему человечеству, чтобы довести людям истинную религию».

Кто явно отказывается произнести формулу шахады, является неверующим (кафир), кто произносит шахаду, но не признает ее сердцем, – лицемер (мунафик), и они оба вечно пребудут в Аду, если искренне не покаются и не примут истинную веру до ухода из этого мира. Истинно верующий мусульманин (муъмин) обязательно и без всякого сомнения должен соблюдать все столпы ислама.

Главным деянием мусульманина после шахады является совершение пятикратной обязательной молитвы – намаз.

  1. Намаз

Намаз – это один из важнейших столпов Ислама. Это особо ценный вид поклонения Всевышнему, который состоит из определенных действий и выражений. Он начинается с произнесения вступительного такбира («Аллаhу акбар») и завершается произнесением заключительного приветствия («Ассаламу алайкум ва рахматуллаh»).

Намаз необходимо совершать полноценно, выполняя все обязательные (фарз), желательные (сунна) и рекомендуемые (адабы) действия. Формальное совершение намаза недостаточно.

  1. Закят

После намаза важным столпом ислама является выплачивание закята. Закят бывает двух видов:

1. Закят от каждого человека в конце месяца Рамазан.

2. Закят от имущества, который выделяется обычно в конце года, в большинстве случаев 2,5%.

Закят – это собственность нуждающихся. Имущество человека по мнению большинства ученных является не дозволенным (халал), если не выплачен закят от него. Имущественный закят выделяют от:

Золото и серебро – 2,5%.

Домашние животные: крупно рогатый и мелко рогатый скот (определенное количество от каждого).

Зерновые культуры, пшеница, ячмень, кукуруза и др. – 10,15,20%.

Финики и виноград – 10,15,20%.

Торговля – 2,5%.

  1. Пост

После закята важнейшим предписанием ислама является соблюдение поста. Пост бывает обязательным (фарз) и желательным (сунна). Обязательный пост это пост в месяце рамазан, а желательный пост – это соблюдение поста примерно 150 дней в году. Это пост в определенные и высокочтимые дни года.

  1. Хадж

Пятым столпом ислама является совершение паломничества к исламским святыням Мекки и его окрестностей. Хадж в отличие от остальных 4-х столпов необходимо совершать только один раз в жизни, хотя по возможности желательно совершать его почаще (сунна).

Мы должны знать, что вышеперечисленные деяния подобны каркасу дома. Поэтому вместе с полноценным совершением выше, указанных столпов каждый мусульманин во всех остальных деяниях… должен вести себя высоконравственно, в соответствии с принципами ислама, т. е. относиться с любовью и уважением к окружающим (особенно к родственникам, друзьям, близким), не обижать их, стараться помогать нуждающимся, чувствовать ответственность перед родителями, детьми, женой, мужем, учителями и другими людьми.

Ислам требует и учит нас провести всю свою жизнь согласно определенным Аллахом правилам. Их очень много. Это тема для отдельной дисциплины.

ИХСАН

Ихсан – третья составляющая религии. Согласно хадису Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), ихсан – это чистосердечное и искреннее исполнение всех предписаний, не имея каких-либо других целей.

Ихсанэто соблюдение предписаний Аллаха с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Его. Ведь Он видит и слышит нас, хотя мы Его не видим, Он знает все наши мысли и намерения, и мы всегда под Его пристальным контролем.

Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесет особой пользы. А для достижения полной искренности человек должен в начале осознать свою слабость, ничтожность и греховность, и благодаря этому познать величие Аллаха (), свою постоянную нужду в Нем и необходимость искреннего поклонения только Ему, т. е. выполнения всех Его предписаний. А если мы делаем что-либо согласно чьему-то указанию или требованию, то оно не должно выходить за рамки предписаний Аллаха. Следует постоянно поминать Всевышнего Аллаха, усердствовать в поклонении (‘ибада), бороться со своим эго и очищать свою душу и сердце от всех пороков (отрицательных качеств).

Истинная религия

Религия, ниспосланная нашим Творцом, является оптимальным правилом жизни на земле. Она охватывает все стороны жизни человека, учит его как вести себя в семье, среди друзей, как относиться к окружающей среде и как понимать весь этот удивительный мир.

Чтобы легче было понимать и следовать предписаниям религии, Аллах ниспосылал к людям своих посланников. Они являются примером для каждого верующего человека. Все Пророки от Адама до Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) доводили до людей истинную религию – религию покорности Всевышнему (ислам), основой которой является одно и тоже вероубеждение. Поэтому изучение истории пророков и особенно Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) и его личностных качеств является очень важным и необходимым для каждого мусульманина. Наша конституция – это Коран, который является нравом Пророка, согласно достоверному хадису, переданному от Айши (р.а.). Весь ислам как бы спрессован в жизнеописании Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), ибо он – самое любимое и почётное творение Аллаха. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) является посланником ко всем людям и джиннам до конца света. Он для нас самая великая милость Аллаха.

Человек с самого своего рождения нуждается в примере. Все, что формирует личность: язык, религия, привычки, мысли, действия и поступки – он впитывает в себя извне. Воспитание и обучение человека – это влияние на него положительных и отрицательных примеров семьи, школы, общества в целом, помноженное на его способность к восприятию и подражанию. Ребенок легко привыкает к пище, быстро усваивает язык, однако формирование его внутреннего мира – процесс сложный и требующий как его собственных усилий, так и усилий общества. Природа человека – следовать за авторитетными, энергичными людьми, поэтому сильная личность, какой бы пример, положительный или отрицательный, она своими поступками ни подавала, непременно собирает вокруг себя последователей. Примером тому современные «поп идолы», завоевывающие умы и души людей. Человек, ищущий образец для подражания, неосознанно увлекается пустыми идеями. Следуя за недостойными людьми, он оказывается в тупике, поскольку и сами «лидеры» зачастую несчастливы, неудовлетворенны и нуждаются в духовной поддержке, а их жизни завершаются трагически.

Человек постоянно находится в поиске смысла жизни. Душа его, пытаясь освободиться от страхов, тревог и неопределенности, стремится к свету и жаждет успокоения и счастья. Самостоятельно разобраться в пестрой и суетной жизни и найти здоровый пример, которому можно следовать, - задача довольно сложная, ошибки и разочарования на этом пути неминуемы. Писатели, философы, психологи, какие бы передовые мысли они ни дарили миру, не могут в полной мере утолить духовную жажду человека, и тот обращается к религии, к Творцу. Создатель отвечает на молитвы человека, проводит его через испытания, и человеческая душа, восстановив естественную связь с Всевышним, обретает покой.

Аллах вверил людям этот мир, и Сам же помогает старающимся из них встать на правильный путь. Он ниспосылал людям Священные книги и пророков, раскрывавших суть Божественных посланий.

Пророки своим поведением, образом жизни, личными качествами были для людей примером для подражания. В образе последнего Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), Всевышний представил людям совершенного человека, лучшего из пророков. В нем сосредоточены качества, к которым должны стремиться все, кто желает с чистым сердцем (душой) предстать перед Аллахом в День Суда. Ибо только они получат успех в этот день. Аллах дал нам такой прекрасный образец человечности, кротости, ясности ума и сердца. Дал нам знатока человеческой психологии, носителя искренней любви, человека, сочетающего в себе множество ипостасей. В нём есть что-то от сироты, успешного торговца, благочестивого супруга, надежного друга, мудрого учителя и наставника, доброжелательного соседа, руководителя процветающего и справедливого государства. Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) – это великая Божественная Милость для всего человечества.

Всевышний Аллах подтверждает это аятом:

﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً ﴾ سورة الأحزاب ۲۱

[Смысл]: «Посланник Аллаха - хороший пример для вас. Для тех, кто надеется на Аллаха, верит в Последний День и часто поминает Аллаха» (аль-Ахзаб, 21).

Уважаемый читатель, в Священном Коране всем людям предписано следовать за Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам) и любить его, чтобы обеспечить себе счастливую земную и загробную жизнь. Мы каждый раз рассказываем и пишем о Пророке Мухаммаде (салла ллаhу алайhи ва саллам) с желанием истинного счастья и благоденствия для всех людей планеты. Мы осознаем, что все наши попытки описать личность человека, который является вершиной совершенства, – нелeгкое дело. Наши намерения искренни, и мы, всем сердцем любя нашего Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), хотели бы поделиться этой любовью с вами. Духовная сущность Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) – это бескрайний океан, который открывается каждому в зависимости от силы и глубины любви к нему. Да окажет нам Аллах милость и поможет нам посредством слов передать всю любовь к Нему и Его любимому Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам)! Да поможет донести до вас свет (нур) и теплоту, исходящие от лучшего из людей! Да поможет Аллах обрести всем нам ясное понимание мудрости Корана и да укрепит иман! Амин!

ПРОРОКИ И ПРОРОЧЕСТВО

Многие из нас слова «пророк» и «пророчество» понимают неправильно, приравнивая их словам «предсказатель» и «предсказание». Люди знают, что пророки имеют определенную связь с Создателем лишь на уровне подсознания. Философы и вовсе отрицают Божественные Откровения. Однако, как бы там ни было, основное занятие людей на этой земле сейчас и в прошлом – это поиск смысла жизни. Благодаря своему уму человек с успехом познаёт окружающий мир и самого себя, он освоил тысячи профессий, благоустроил окружающее его пространство. При этом он так и не смог разобраться в собственной душе. Окруженный материальными благами, человек всякий раз обнаруживает себя несчастным и снова бросается на поиски... И снова ничего не находит, потому что не уверен в правильности своего понимания смысла жизни, строит свои взгляды на предположениях, отсюда сомнения, страхи, заблуждения и тоска. Многие философы, размышляя о счастье, прожили неспокойную несчастную жизнь. «Всю жизнь, – утверждал один из них, – меня сопровождала тоска. В сущности, тоска по вечности, невозможность примириться со временем. Тоска, устремленная к высшему миру и сопровождающаяся чувством ничтожества, пустоты, тленности этого мира. Тоска по иному, чем этот мир, находящемуся за границами этого мира».

Ум человеческий ограничен. Есть вещи, познать которые человек не в силах. Если ум не воспитать, не оросить его Истинным Знанием, он способен стать причиной многих бедствий. Философы веками делились с миром своими размышлениями, предположениями и догадками. Каждый из них имел свой интеллектуальный потенциал, свои способности к анализу и обобщению, выстраивал и формулировал свои взгляды, опираясь на мысли предшественников и, зачастую, отрицая их, исходил из своего жизненного опыта. У каждого философа было свое понимание истины или же таковое понимание отсутствовало. Тысячи томов написаны, прожиты тысячи жизней... Философии обучают в школах и университетах, устраиваются философские диспуты, из произведений философов собираются целые библиотеки. Философия вошла в жизнь человека. Однако философские книги громоздки и запутанны, они написаны тяжелым языком, в них тысячи разных мнений. Разве способен голый разум понять то, что познается сердцем и любовью?!

Аристотель рассуждал о нравственности, об этике и эстетике, Ницше развивал идею о совершенном человеке, философы всех времен пытались и пытаются найти, описать образ такого человека. Со дня сотворения Всевышний посылал людям таких людей – пророков. Не следует ничего выдумывать, нужно просто знать, что пророки были живыми, реальными людьми, лучшими из людей, были примером для людей и были посланы каждый со своей миссией.

Пророки – это люди, избранные Всевышним. Человек не может, как бы ни старался, стать пророком по своему желанию. Когда пророком стал Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), один из курайшитов говорил, что по логике не Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам), а ему должно было прийти откровение, поскольку он богат, происходит из знатного рода, обладает красноречием и т.п. Также сыны Израилевы не могли смириться с тем, что последний пророк вышел из арабов, а не из их племени, как они ожидали. Но пророчество дается Всевышним...

Аллах избирает пророков из людей. По Воле Создателя Истинное Знание открывается им, например, в один миг, как это случилось с пророком Мусой (а.с.) на горе Синай. Или же Всевышний Аллах ниспосылает Знание в сердце избранного Им человека, как это было с последним Пророком Мухаммадом (салла ллаhу алайhи ва саллам). Священная Книга - Коран ниспосылалась в течение 23 лет. Они осваивали ее положения последовательно и вдумчиво, каждое новое знание, применяя в практической жизни, и строго следили за тем, чтобы не было искажено ни одного Божественного слова и, следовательно, не было искажений в поведении и делах. Аяты Корана ясны и просты, имеют глубокий смысл и наполнены великой мудростью. Коран - это послание Всевышнего ко всем людям планеты. Вне зависимости от обстоятельств это послание существует, указывая людям Путь к счастью в земной и вечной жизни, и в Судный день Всевышний спросит с каждого человека за его деяния...

До того, как им ниспосылалось пророчество, все пророки жили праведной жизнью. Чистота их сердец и жизни была необходима, чтобы в них могло проявиться Божественное слово, и они стали бы передавать его людям. Знание Пророкам давалось свыше, оно не было результатом накопленного ими опыта или полученных где-либо знаний. Пророков обучал Сам Всевышний Аллах. Знание они получали посредством не размышления, а Божественного Откровения, при этом были лишены возможности привносить в него что-либо от себя. Пророки – справедливые люди, и ничего не делают из корысти. Они красивы и благородны, черты их лиц прекрасны. Пророк – самое высокое положение человека перед Аллахом, с этим не сравнится никакой пост или должность.

Всевышний Аллах наделил пророков пятью благородными чертами:

1. Правдивостью и верностью данному слову, даже противники не могли отрицать наличия у них этого качества;

2. надежностью (аманат): их считали самыми надежными из людей;

3. интеллектуальностью (фатанат): пророки отличались глубоким умом, проницательностью, прекрасной памятью, красноречием;

4. непогрешимостью (исмат): пророки не совершали ни больших, ни малых грехов, даже если они, как люди, допускали незначительные упущения, то Всевышний Аллах помогал исправить до того, как их начинали повторять другие;

5. передавать знание (таблиг) людям; Пророки передают людям то, о чем говорил Всевышний Аллах, ничего не скрывая и не добавляя от себя.

Пророки обязаны помогать людям очищаться от грехов и избегать их, а после этого вверять им знание Священной Книги и растолковывать ее мудрость. Миссией пророков Всевышний Аллах оказал милость верующим, послав им пророка из них самих, для того, чтобы он читал им наставления Аллаха, сделал их чистыми, научил их Книге и мудрости, ибо прежде они были в явном заблуждении.

О том, сколько всего было Пророков, в Коране точных данных нет. По одним источникам, их было 124 тысячи, по другим – 224 тысяч и, однако, если опираться на аят Корана, в котором говорится:

﴿ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ﴾ سورة المؤمن ۷۸

[Смысл]: «Мы уже прежде тебя посылали пророков наших, о некоторых из них Мы рассказали тебе, о других ничего тебе не передали» («Му'мин», 78), - говорить о каком-либо точном количестве посланников Всевышнего будет неуместно. Нам, мусульманам, важно верить во всех пророков, которые пришли на землю, от Адама (а.с.) и до Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам).

В Коране упомянуты имена двадцати пяти пророков (Ибрахим, Исхак, Якуб, Нух, Дауд, Сулейман, Айюб, Юсуф, Муса, Харун, Закарийя, Яхья, Иса, Ильяс, Исмаил, Альяс, Юнус, Лут, Шис, Худ, Салих, Шуайб, Идрис, Зулькифль, Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), относительно трех (Зулькарнайна, Узайра, Лукмана), мнения ученых-богословов расходятся. По одним предположениям, это были пророки, по другим - авлия.

По духовному уровню среди пророков выделяют пять великих пророков (улуль-азм). Первый среди них – Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), за ним следуют Ибрахим (а.с.), Муса (а.с.), Иса (а.с.) и Нух (а.с.). Эти пророки, по сравнению с другими, проявили невероятное терпение и рвение в деле наставления людей на путь Истины.

Посланниками (расуль) Аллаха называют тех пророков, которым было поручено довести до людей Закон Божий, согласно божественным книгам. А пророки не были обязаны доводить до людей божественные послания, а только следовать предписаниям Аллаха, показывая пример другим. Пророки по своему духовному уровню выше каждого из людей, ангелов и джиннов. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), посланный как Милость Мирам, является завершающим звеном в цепи пророков. Его появление сравнимо с весенним дождем, утолившим опаленную зноем невежества (забвением Аллаха) землю благодатной небесной водой.

Как передает ибн Аббас, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) рассказывал: «Аллах создал Хаву из левого бедра Адама (а.с.), когда он находился в состоянии сна. Проснувшись, он увидел рядом с собой Хаву, похожую на тростиночку. Его душа сразу потянулась к ней. Он возжелал ее. Но лишь вознамерился он протянуть руки к ней, как ангелы воскликнули: «О, Адам! Не прикасайся к ней. Над вами еще не совершен обряд никях». После этого был совершен обряд бракосочетания. Условием махра было трехкратное произнесение салавата (молитвы) в честь Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Так было положено начало совершению никяха перед Аллахом. С этого момента в брак был вложен священный смысл. Этот священный обряд бракосочетания наполнился милостью, благостью и любовью». (Джамиу ас-сагир)

Как передает благочестивый сподвижник Умар (р.а.), Адам и Хава после того, как вкусили запретный плод, были переселены из Рая на Землю. Раскаявшись, Адам (а.с.) просил у Аллаха прощения, ради Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Он сказал:

- О, Аллах! Прости меня ради Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам).

Всевышний Аллах спросил тогда:

- О, Адам! Как ты узнал о Мухаммаде (салла ллаhу алайhи ва саллам), он же еще не родился?

Адам (а.с.) сказал:

- О, мой Создатель! В тот момент, когда Ты Своим могуществом создал меня, то, приподняв голову, я увидел имя Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) на небесных скрижалях. Там было написано: «Ля иляха илляллах Мухаммад Расулюллах».

Тогда я понял, что Ты таким образом выделил имя Своего любимого существа!

На подобную речь последовал следующий ответ:

- О, Адам! Ты прав. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) действительно самый любимый из моих созданий. Если ты хочешь просить Меня о чем-либо, то проси в честь Мухаммада. Сейчас Я простил тебя именно в его честь (Хаким, Байхаки).

Вера, действия и поступки пророков являются идеалом и образцом для людей. Все пророки были искренне покорны Всевышнему, потому являлись истинными мусульманами. Аллах передавал им знания посредством Откровений. Пророк Нух (Ной) (а.с.), чтобы спасти свой народ от гибели терпеливо призывал его к истинной вере, проявляя при этом необыкновенную стойкость. Пророк Ибрахим (Авраам) (а.с.) был беспощадным врагом ширка (многобожия), боролся с идолопоклонничеством. Жизнь его служит примером полной покорности Аллаху. Пророк Муса (Моисей) (а.с.) противостоял фараону и его приспешникам. Посланный Всевышним к погрязшему в разврате племени, он закладывал основы общественного порядка. Сердце Пророка Исы (Иисуса) (а.с.) было переполнено любовью и прощением. Он был образцом смирения и покорности Создателю. Пророк Сулейман (Соломон) (а.с.), владевший несметными богатствами, был скромным и послушным рабом Аллаха. Пророк Аюб (а.с.) являл собой пример исключительного терпения и благодарности Создателю. Этих и других пророков мы любим и уважаем.

«Я послан, чтобы довести до совершенства нравственные качества»

(хадис)

ПРОРОК МУХАММАД (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Рождение Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам).

Великий Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) своим рождением оказал честь нашему миру. Он появился на свет в 571 году, 12 числа месяца Рабиуль-авваля, в понедельник, незадолго до рассвета. Годы спустя после пророчества, в понедельник 12 рабиуль-авваля 632г. он совершил Хиджру (переселение из Мекки в Медину) и 12 Рабиуль-авваля покинул этот мир. С его благословенным рождением мир преисполнился милостью Аллаха. Все в нем обрело глубокий смысл. Утро и вечер поменяли краски. Чувства обострились.

В эту ночь произошли необыкновенные события. Все указывало на то, что на свет появился будущий Пророк. В Иране люди проснулись от страшного гула: в один миг пали четырнадцать высоких колонн царского дворца. Ученые того времени растолковали это как знак события, способного изменить ход человеческой истории. Идолы, которыми курайшиты заполнили Каабу, в ночь рождения Пророка низверглись на землю. Мир впоследствии станет свидетелем того, как Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) очистит от идолов Каабу и сердца людей. В эту ночь погас огонь, поддерживаемый и обожествляемый огнепоклонниками. Высохло и исчезло озеро Саве, вокруг которого было сосредоточено зло: рядом с ним жили погрязшие в разврате племена.

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) после ниспослания ему пророческой миссии держал в понедельник пост, много молился, читал Коран.

Благочестивая Хадиджа (р.а.)

Великий Аллах хотел, чтобы будущий Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) имел в земной жизни надежную опору и поддержку в лице достойного человека. И для этой роли Он избрал женщину. При этом в течение 25 лет по Воле Всевышнего Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) теряет одного за другим самых близких родственников. Отец умирает до его рождения. По традициям мекканцев его отдают кормилице Халимат. Когда Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам) исполняется 6 лет, покидает этот мир его мать. Затем умирают его попечители - дед и дядя. До женитьбы на благородной Хадидже (р.а.) Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) проходит жесткую школу сиротства.

Процесс подготовки избранного Богом человека к пророчеству длился сорок лет. Шлифовалось сердце будущего Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), очищалась его душа. Последние 45 дней до начала Откровения Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) пребывал в пещере в особом состоянии, в состоянии готовности запечатлеть в своем сердце слова Аллаха, адресованные всему человечеству. И Хадиджа (р.а.), немолодая уже женщина, проходила многие километры пути, чтобы принести ему еду. Казалось бы, ничего особенного в этом нет: так поступила бы любая любящая жена. И все же есть небольшая разница. Чтобы не потревожить Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), не помешать своим приходом его тонкому душевному состоянию, Хадиджа (р.а.) часами, ждала за скалой подходящего момента. Архангел Джабраил о ее преданности и любви говорил: «О, Расулюллах! Я вижу Хадиджу (р.а.). Она спокойно и с радостью приносит тебе еду. Что это за любовь? Она сносит рядом с тобой все трудности. В деле твоей защиты на нее возложены самые сложные обязанности». Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) начал слышать таинственные звуки, которые сопровождали его всюду, и видения. Он был напуган. Он боялся попасть в руки джиннов. Все его существо переживало эти странные изменения в самом себе. Однажды он прибежал домой, трясясь всем телом от внутренней дрожи, обратился к Хадидже (р.а.): «Укройте меня, укройте меня», - попросил он. Придя в себя, Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) увидел возле себя заботливую супругу: «О, Хадиджа! Что происходит со мной? Признаться, мне очень страшно». У Хадиджы (р.а.) было внутреннее знание того, что все происходящее с ее мужем дано ему во благо и имеет некую великую цель. Она со всей уверенностью ответила: «Ты слишком чист, чтобы Аллах мог таким образом наказывать тебя. Ты правдив, любишь свою семью, родственников, делаешь людям добро, держишь слово. Все будет хорошо». И снова Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) приходил к Хадидже (р.а.) и встревоженно спрашивал: «Так кто же мне поверит?» Хадиджа (р.а.) спокойно и искренне отвечала: «Я поверю тебе».

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) в последующие годы после ее смерти не забывал о ней. Тонкость ее души, чуткость, глубина чувств, преданность навсегда оставили в его душе неизгладимый след. Во время праздников он отсылал ее родственникам подарки, часто вспоминал о ней. Она поддерживала его во все моменты жизни, была матерью его детей. Самые лучшие дни своей молодости он прожил с Хадиджей (р.а.). Это очень важный момент. Ответ всем тем, кто в последующем многоженстве Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) видит повод для вольных толков. После ухода из жизни любимой жены, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) взял себе в супруги тех женщин-мусульманок из своего окружения, которые нуждались в опеке и защите. Все его супруги, за исключением Айши (р.а.), были вдовами и были в возрасте. В том, что выбор пал на Айшу (р.а.), для всей мусульманской уммы есть большое благо. Айша (р.а.) обладала великолепной памятью, блестящей эрудицией, смелостью, живостью, все уроки, данные ей Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам), усваивала мгновенно. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) при жизни говорил: «Обучайтесь вере у Айши!». Она обладала исключительными способностями просто объяснять сложные, запутанные вещи. Она на протяжении всей своей жизни обучала, в основном женщин, тонкостям веры. Кроме этого, Айша (р.а.) была дочерью Абу Бакра (р.а.), самого близкого друга Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам).

Итак Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), проведя свою жизнь в счастье и благополучии рядом со своими детьми и любимой супругой Хадиджей (р.а.), по достижении сорокалетнего возраста был избран Посланником Аллаха. За полгода до этого, в пещере, где он уединился, Всевышний начал его обучение. Там ему давались знания, касающиеся вопросов этого мира и вопросов вечности. Там ему был ниспослан самый первый аят Корана:

﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ  سورة العلق ۱

[Смысл]: «Читай именем Господа, который создал тебя» (Аляк, 1), которым Всевышний возвестил о начале Пророчества. Первый период пророчества ознаменовался тем, что Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) начал видеть вещие сны, содержание которых сбывалось. То, что происходило тогда в пещере Хира, во внутреннем мире Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), можно сравнить с тем, что происходит с семенем, брошенным в землю. Какие стадии превращения оно претерпевает, прежде чем превратится в росток, пересиливая груз земли, устремляясь к небу, и успеть за это время излить в мир неповторимое благоухание, радуя жителей мира необыкновенной гармонией цвета и формы. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) уединился в пещере, потому что не мог более выносить заблуждение и невежество, в котором находились люди. Одновременно в этой пещере происходила духовная подготовка Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Его готовили к тому, чтобы он смог принять и передать людям Истину и во всей чистоте воспринять положения Корана. Все, что происходило в пещере, – сокровенная тайна между Творцом и Его любимым созданием. Груз Божественных посланий не под силу приподнять обыкновенному сердцу.

Начало пророчества

Когда Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) начал призывать людей к истине, за этим с тревогой наблюдал весь Аравийский полуостров. Люди находились под властью красноречия Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Ушли в прошлое поэтические турниры и состязания в ораторском искусстве. После ниспослания Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам) первых аятов Корана ни один из поэтов не осмеливался вывешивать на стенах Каабы свои стихи. Обычаи отцов и дедов были забыты. Коран воздействовал на людей так, что даже дочь известного поэта Имрулькайса, услышав несколько коранических аятов, воскликнула: «Эти слова человек сочинить не в силах! Если на свете существуют подобные стихи, то стихи моего отца должны быть сняты со стен Каабы. Снимите их и повесьте аяты Корана! »

Коран имел исключительное влияние на людей. Даже самые непримиримые враги Ислама признавались себе в том, что смысл Корана глубок и дает отдохновение сердцу.

Жил в ту пору известный среди арабов поэт Туфайль. В страхе перед «губительным», необыкновенным воздействием Корана он ходил, заткнув на всякий случай уши ватой. Однажды поэт встретился с Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам) и подумал: «Если я умный человек, то, наверное, смогу сам отличить правду ото лжи». Туфайль стал слушать, и Коран настолько поразил поэта, что он ушел от Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) мусульманином.

Мушрик Валид бин Мугира не мог не сказать о необыкновенном языке и красноречии Корана: «Валлахи, то, что я слышал недавно от Мухаммада, – это не слова человека, не слова джинна. Эти слова изумительны и сладостны. Смысл их, словно обильные плоды в зеленой долине, где текут реки... Без сомнения, Мухаммад победит, никто не сможет достичь его уровня». В другой раз, слыша чтение Корана, он так комментировал свои впечатления: «Я знаю все виды и жанры стихосложения, но это не стихи, это выше стихов. Такую словесную, смысловую и звуковую гармонию мне еще не приходилось слышать». И тут же, оправдываясь перед язычниками (мушрикин), он заявлял: «Однако он вносит смуту в родственные отношения...» Мирские интересы мешали многобожникам воспринять аяты Небесной Книги, потому что тогда им пришлось бы отказаться от многого привычного и устоявшегося.

Мекка была в то время центром бурной торговли, а многобожники - успешными торговцами. Если бы они признали Аллаха Единым, то им нужно было бы прекратить выгодную торговлю идолами. В Коране также шла речь о равенстве людей перед Аллахом, а это означало, что хозяева будут равны со своими рабами и следует забыть о своем особом положении в обществе. Но больше всего пугало мушриков то, что Коран призывал к ответственности. В Священной Книге говорилось о Судном Дне, когда человек будет спрошен обо всем, что делал на земле. Мекканцы же подозревали, что многие их деяния были против совести: они относились к рабам хуже, чем к животным, у женщин не было никаких прав, они считались собственностью мужчин. Ислам призывал держать под контролем свои страсти и привносить в жизнь дисциплину, что также было не по вкусу многобожникам. Поэтому они всячески изощрялись в попытках заглушить голос Корана. Сначала мушрики действовали грубыми методами: избивали и убивали тех, кто читал Коран, шумели во время его чтения, пускали слух о том, что это колдовство, запугивали им приходящих в Мекку караванщиков. Затем, если они слышали, что мусульмане где-то читали Коран, то выпускали на площадь известных ораторов, чтобы отвлечь внимание толпы. Но ничто не могло остановить растущего интереса к Священному Писанию.

Курайшиты, поняв, что не могут справиться с Мухаммадом (салла ллаhу алайhи ва саллам) собственными силами, отправились за советом к иудеям Медины. Иудейским ученым было известно о рождении Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Они сказали: «Задайте ему три вопроса. Если он сможет ответить на них, значит он действительно Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), если нет, то самозванец. Спросите его о юношах, которые спали в пещере и проснулись живыми через столетия, спросите о человеке, который прошел все земли от запада до востока, спросите также о том, что есть душа». Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), когда ему задали эти вопросы, сказал: «Приходите завтра, я дам вам ответ». Откровения от Аллаха не было ровно 15 дней. Курайшиты уже праздновали победу. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) был огорчен. Но вскоре к нему явился архангел Джабраил (а.с.) с новыми откровениями. Аллах предупреждал Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам): «И ни о чем никогда не говори: «Я непременно сделаю это завтра», - не добавив слов «инша Аллах» (если пожелает Аллах)» (Сура «Кахф», 83). Поэтому и нам, когда мы обещаем что-то, желательно говорить «инша Аллах».

Аллах в Коране дал ответы на вопросы иудеев о юношах, обитателях пещеры, о Пророке Зулькарнайне и о душе (рух). Многобожники не нашли, что ответить...

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) завоевывал не земли, а сердца. За небольшой промежуток времени ценой малых жертв ему удалось призвать к единобожию почти всю Аравию, обеспечить там безопасность и мир, установить справедливость. Можно ли было добиться этого силой армии и оружия? Нет. Все это было проявлением Милости Всевышнего, следствием осуществления Мухаммадом (салла ллаhу алайhи ва саллам) своей пророческой и посланнической миссии, свидетельством его мудрости и милосердия.

Люди собирались вокруг чистого Источника Божественных Откровений, вокруг Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), который говорил: «Это правда, я вам как отец. Я вас воспитаю, очищу и обучу вас знанию, в котором вы нуждаетесь» (Абу Давуд, Тахарат, 4).

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) чувствовал ответственность перед Всевышним в том, что касается передачи людям знания. Как-то один из мушриков (многобожников) сказал с иронией сподвижнику Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) Салману Фарси (салла ллаhу алайhи ва саллам): «Вижу я, как ваш друг Мухаммад всему вас обучает, даже тому, как ходить в туалет». Салман со всей серьезностью ответил: «Да, это на самом деле так», - после чего рассказал о культуре совершения туалета, которой научил их Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам). (Муслим. Тахарат, 57,58)

Большинство мусульман того времени приняли Ислам только потому, что искренне любили Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) и верили, что все им сказанное - правда. Некоторые люди приходили к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) с целью убить его, но отказывались от своих планов и возрождались к новой жизни. Так было и с Умаром (р.а.), который впоследствии стал вторым после Абу Бакра (р.а.) халифом исламского государства.

Существует множество примеров того, как неверующие пытались убить первых исламских наставников. Приведем один из них. Учитель Мусбаб (р.а.) пришел в Медину рассказать людям об Исламе. Усайд, глава одного из мединских племен, пригрозил ему смертью, потребовав, чтобы Мусбаб (р.а.) оставил их город. Учитель с достоинством и уверенностью, которые не могли не произвести впечатления на собеседника, сказал: «Ты умный и проницательный человек! Если все, что я скажу, тебе понравится, прими это, если нет, я покину вас». Усайд опустил оружие. Слушая вдохновенную речь Учителя об Исламе, он был не в силах противостоять воздействию Божественного слова, после чего вернулся к своему племени умиротворенный и переполненный новыми для него ощущениями. Глава другого племени разгневался, обвинил Усайда в мягкости и сам пошел к Учителю. Но и тому человеку было предопределено испить из Райского Источника Веры. О людях, под влиянием которых окружающие принимали Ислам, один поэт говорил: «Ты не раб кому или чему-либо. Ты раб Аллаха. Ты живи в Исламе так, чтобы пришедшие убить тебя в тебе обретали жизнь».

Ислам - религия мира, любви, нравственности

Ислам - религия высокой нравственности, любви и мира. Ислам упорядочивает отношения человека с Творцом, с людьми, с миром живой и неживой природы, гармонизирует обе стороны его жизни: духовную и мирскую. Человек неразрывно связан с Создателем, но в то же время он член социума. Надо жить на этой земле так хорошо, будто собираешься жить вечно. Ислам дает человеку надежду очистить его душу от всего наносного, сделать добрым, щедрым, сострадательным, нравственным, подвигает к тому, чтобы он реализовал себя как «ахсану таквим» – самое достойное творение Аллаха. Яркий пример того, как Ислам призывает человечество к чистой, счастливой жизни, можно было наблюдать на Аравийском полуострове в начале ниспослания Божественного откровения, когда эпоха джахилии (невежества) сменилась Эпохой благоденствия и счастья. Говоря современным языком, эпоха джахилии - это время разгула терроризма и нравственного падения. Люди были далеки от милосердия и благих помыслов. С приходом Ислама все изменилось. Вот как рассказывал об этом эфиопскому негусу, в чью страну были вынуждены временно переселиться первые мусульмане, спасаясь от гонений неверующих, один из сподвижников Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам): «О, государь! Раньше мы были людьми невежественными, поклонялись каменным и деревянным идолам, употребляли в пищу мертвечину, закапывали живыми новорожденных девочек. Мы предавались разврату, пили спиртное, бездумно расходовали свою жизнь и имущество, играя в азартные игры, порывали отношения с родственниками, враждовали с соседями. Сильные среди нас обижали слабых, богатые притесняли бедных. Все это продолжалось до тех пор, пока Аллах не направил к нам Посланника (салла ллаhу алайhи ва саллам) из числа нас самих. Этот человек происходит из хорошего рода, известен честностью, правдивостью и добродетельностью. Когда к нему пришло пророчество, он призвал нас верить и поклоняться одному лишь Аллаху. Он велел нам быть правдивыми, возвращать долги и то, что отдали нам на хранение, выполнять обещанное, отказаться от бессмысленного кровопролития и совершения всего вредного, то есть запретного, жить в мире, дружбе и согласии со всеми людьми».

Сподвижники Пророка - Асхабы

Добродетель тогда истинна, когда ее вынуждены признавать даже враги. Достоинства и совершенства Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) заставили поверить в него даже тех, кто до этого его отрицал, потому что жизнь Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) – эталон нравственного совершенства. Только его деятельность и его учение охватывают все стороны человеческой жизни и могут служить образцом для подражания. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) – создатель уникальной системы воспитания, аналогов которой нет в мире. Он освещает путь искателям истины. Его учение – это маяк, указывающий направление для поиска истины. Он – наставник для всего человечества.

В круг его учеников входили люди из всех слоев общества. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) собирал людей и рассказывал им об Исламе. По собственному признанию Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), он был послан Всевышним к людям как муаллим - «учитель». Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) лично давал уроки Ислама своим ученикам, асхабам. К числу асхабов принадлежат такие выдающиеся люди, как Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Абу Хурайра, ибн Масуд, ибн Умар, Биляль, Абу Зарр, Сухайб, Салман Фарси, Саад бин Абу Ваккас.

Уроки представляли собой собрания, насыщенные особой духовностью. На эти собрания приходили люди всех национальностей, вне зависимости от цвета кожи и языка, невзирая на разницу в культуре и экономическом положении. Не существовало никаких преград и ограничений для желающих получить знания. Это был огромный коллектив, который относился не к какому-нибудь отдельному племени, а собрал в себе всех людей, кому было суждено видеть и слышать Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), кому была оказана честь называться асхабами (сподвижниками) Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Асхабами становились даже однократно увидев Пророка, т.е. к ним поступал божественный нур (файз) Пророка, и их сердца становились чистыми и идущими только по праведному пути. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) проводил собрания и беседы таким образом, что все услышанное отпечатывалось в памяти людям и сердце. Мирские, социальные грани между людьми стирались, они относились друг к другу с точки зрения вечности, и не существовало разницы между сильными и слабыми, между богатыми и бедными. Стать сподвижником Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) была очень большая честь.

Среди сподвижников Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) были люди различного склада ума, и для всех них у Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) находились нужные слова. Он развивал в них самые прекрасные черты характера, каждый из них считал себя наиболее любимым, уважаемым человеком для Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Сподвижники, во всем следовавшие за Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам), брали бразды правления в свои руки во многих городах, как на Аравийском полуострове, так и на отдаленных территориях, жители которых приняли Ислам. Люди, благодаря новым правителям обретали счастье и благоденствие. Они познали сладость справедливости. На земли, на которых народы приняли Ислам, пришел мир и покой. Среди людей царила обстановка дружбы и любви.

В 1789 году философ Лафайет, подготовивший идейную почву для французской революции, изучив все виды существовавших юридических систем и поразившись совершенству исламской юриспруденции, не удержавшись, воскликнул:

- О, Мухаммад! До сих пор никто не смог достигнуть того уровня справедливости, который ты претворил в жизнь!

Методы воспитания Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) были столь прекрасны и безупречны, а духовное влияние настолько сильно, что вчерашние полудикие жители пустынь, многие из которых не имели представления об элементарных понятиях человечности, культуры, гигиены, достигли высот совершенства. Они стали сподвижниками Пророка – асхабами, образцом для всех последующих поколений. Духовная революция, происшедшая в сознании людей, изменила их мысли и чувства. Она превратила недавних невежд в культурных людей, сделала дикарей цивилизованными. Люди, которые только вчера отличались буйством своих характеров, уже сегодня становились богобоязненными. Они становились праведниками, которые жили в состоянии постоянной любви к Аллаху и ко всему, что Он любит.

Общество, которое в течение столетий не смогло дать человечеству даже одну выдающуюся личность, теперь взрастило целую плеяду выдающихся людей, ставших образцами для подражания всем людям нашей планеты в последующие века. Асхабы понесли во все стороны нашей Земли факел знания и веры, факел истины и света, пылающий в их сердцах. Божественный свет, полившийся на выжженную пустыню, по воле Аллаха осветил души людей всего мира. Стала ясна цель сотворения мироздания и, в частности, человека.

Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам) в короткое время удалось достичь высокого положения, и завоевал души людей. Сердца всех верующих он очищал божественным нуром.

В начале призыва к Исламу некоторые даже забрасывали камнями Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), оскорбляли его и насмехались над ним. Но вопреки всему этому, Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) продолжал свое дело и молил Аллаха о прощении этих людей и оказании им милости.

Зайд бину Хариса спросил:

– О, Расулюллах! Эти люди притесняют тебя и причиняют страдания, но ты продолжаешь молиться за них. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил:

– Я послан не для причинения страданий, я послан как милость. Разве это не является достаточным доказательством широты души Пророка, его милосердия и снисходительности, готовности принести себя в жертву ради святого дела – распространения истины?

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) всегда желал удачи людям, и когда видел совершающих благородные поступки, ликовал и радовался. Также и его верные сподвижники всегда хотели видеть рядом с собой Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) и радовать его. Так, когда один из близких сподвижников Пророка Усман (р.а.) был послан в качестве посла в Мекку, узнав с его слов о намерении мусульман посетить Каабу, неверные разрешили паломничество только ему. Но Усман (р.а.) отверг это предложение, говоря:

- Я не посещу Каабу до тех пор, пока паломничество не совершит Посланник Аллаха! Где не принят Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), там нет и меня!

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) находился в это время в местечке Худайбия, где принимал обеты верности у сподвижников.

Так как Усман (р.а.) не мог там присутствовать, Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), положив одну руку на другую, сказал вместо Усмана (р.а.):

- О, Аллах! Эти слова верности, вместо Усмана (р.а.)! Несомненно, он находится на Твоей службе и на службе Твоего Посланника. Так на расстоянии души эти люди поддерживали друг друга. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) был не просто лидером, который проповедовал добро, он был руководителем и помощником своих последователей.

Один из сподвижников спросил у Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) о том, как можно узнать о степени духовного развития. На этот вопрос Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил:

- Если выполнение какого-либо дела, связанного с «вечной жизнью», дается тебе легко, без затруднений, а совершение поступков, связанных с мирскими интересами, дается тяжело, знай, что у тебя прекрасное духовное состояние! Но если выполнение каких-либо действий, связанных с «последней жизнью», дается тяжело, а выполнение мирских дел дается легко, знай, что твое состояние нельзя назвать хорошим!

Всилу своего милосердия и любви к людям, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) желал спасения каждого жителя нашей планеты от адского огня, желал, чтобы каждый поверил в Аллаха.

Когда Хамза услышал, что Абу Джахль напал на Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), то решил отомстить за своего кровного родственника. Он сказал Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам):

- Мухаммад! Теперь ты можешь быть спокоен! Я отомстил за тебя Абу Джахлю.

На это Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил Хамзе следующим образом:

- За меня не стоит мстить. Я успокоюсь лишь в том случае, если ты станешь мусульманином!

Хамза был потрясен и через некоторое время стал мусульманином.

Сподвижники, посещавшие его возвышенные беседы, которые источали аромат благодати, получали во время этих бесед глубокие знания и глубокое чувство любви. Проникаясь божественной любовью, преодолевая огромные расстояния, они понесли факел света во все стороны мира, и через них мир узнал об Исламе... Ни у кого из других Пророков не было таких верных последователей, как сподвижники Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) - асхабы. Одним из самых верных и любимых сподвижников Пророка был Абу Бакр (р.а.).

Абу Бакр (р.а.)

Абу Бакр (р.а.) лучше всех понял и воспринял нравственность Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), больше остальных сподвижников перенял все его прекрасные душевные качества. Он настолько сострадал людям, что однажды взмолился Аллаху:

- О, Аллах! Сделай мое тело в Судный день настолько огромным, чтобы никто, кроме меня, не мог поместиться в Аду!

Абу Бакр (р.а.) - самый достойный человек, за исключением пророков, над которым когда-либо всходило солнце. Абу Бакр (р.а.) удостоился чести быть именованным Всевышним Аллахом «Ас-Сыддык» - «преданный, верный, надежный».

На протяжении всей своей жизни он находился рядом с Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам), был ему надежным другом, поддерживал Пророка Аллаха (салла ллаhу алайhи ва саллам) всем, чем мог. Во время переселения в Медину, преследуемые врагами Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) и его близкий друг укрылись в пещере Савр. И когда они скрывались в пещере от многобожников, преследующих их, Абу Бакра охватил страх за жизнь Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), но он успокоил Абу Бакра: «Не печалься, Аллах с нами. Он нам поможет!» Тогда Аллах низвел покой на сердце соратника Пророка и подкрепил Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) Своими воинами (ангелами)».

В этом вынужденном уединении Абу Бакр (р.а.) разделил с Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам) сокровенные тайны великой любви Всевышнего Аллаха. Именно там, по наставлению Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), Абу Бакр (р.а.) был научен поминанию Аллаха сердцем и ему был открыт тайный смысл зикра.

Абу Бакр (р.а.) - один из первых людей, принявших Ислам без малейших колебаний, опасений и сомнений. Абу Бакр (р.а.) глубоко воспринял Послание Аллаха, так что Ислам стал основой его существа. Все его действия были пропитаны безусловной любовью к Исламу, к Великому Аллаху и Его Посланнику. Любое доброе дело он совершал во Имя Аллаха. За что бы он ни брался, доводил дело до конца, выполнял его безукоризненно, с неизменной искренностью.

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «Мы никого не оставили, не поблагодарив, за совершенное для нас добро, кроме Абу Бакра. Он нам сделал столько добра, что в День Суда Аллах сам вознаградит его». Никогда не разлучавшийся с Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам), привязанный к нему всем сердцем, Абу Бакр (р.а.) стал зеркалом всех прекрасных черт Пророка и его высокой нравственности. Сначала он растворился в любви к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам), затем в Божественной любви.

Абу Бакр был одним из богатейших людей среди курайшитов. Но, несмотря на все это, он вел простой и скромный образ жизни. По словам (Аббас Джамиу ас-сагир Хаким, Байхаки Абу Давуд, Тахарат, 4) Салману Фарси Муслим. Тахарат, 57,58)

Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Абу Хурайра, ибн Масуд, ибн Умар, Биляль, Абу Зарр, Сухайб, Салман Фарси, Саад бин Абу Ваккас.

Айши (р.а.), после своей смерти Абу Бакр не оставил ни одного дирхема, ни динара. Его наследство состояло из одного верблюда и раба, который был мастером по изготовлению мечей и сабель. В завещании Абу Бакр велел передать этого раба Умару, это повеление исполнила его дочь. Абу Бакр использовал все свое состояние на пути к Аллаху и Его Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам). В самые трудные дни для Ислама он покупал и освобождал рабов из неволи, и тем самым избавлял их от мучений и пыток.

Его богатство не препятствовало его богобоязненности, наоборот, своим образом жизни и добродетельными поступками стал бессмертным примером того, как нужно жить и распоряжаться своим богатством.

Абу Хурайра (р.а.) рассказывает: «Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «Ничье имущество не помогло мне так, как имущество Абу Бакра!»

«На эти слова Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) на глазах Абу Бакра (р.а.) появились слезы и он произнес: «О, Аллаха! Разве я и мое имущество существуем не ради Пророка Аллаха!».

Абу Бакр (р.а.) во всех благих делах оказывался первым. Посланник (салла ллаhу алайhи ва саллам) часто спрашивал асхабов, что они сделали доброго и полезного за прожитый день. Однажды Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) задал вопрос сразу после утреннего намаза: «Кто из вас вступил в сегодняшнее утро с намерением держать пост?» Ему ответил только Абу Бакр (р.а.). И на следующие вопросы: «Кто из вас сегодня навестил больного? Кто из вас дал садака?», смог ответить только он. Умар (р.а.), отличавшийся боевым характером и врожденным чувством справедливости, был, как и многие присутствующие, растерян и недоумевал: «О, Расулюллах, мы все только что совершили утренний намаз, когда можно было успеть навестить больного и дать садака?» Абу Бакр (р.а.) отвечал: «О, Расулюллах! Мне стало известно, что сын моего брата тяжело болен, и я, направляясь в мечеть, избрал дорогу, проходящую мимо дома моего родственника. Я навестил его и пожелал скорого выздоровления. А при входе в мечеть один нищий человек попросил меня что-нибудь ему подать. В руках у моего сына Абдурахмана был кусок хлеба, и мы отдали его нуждающемуся». Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) взволнованно произнес: «Ты будешь в Раю, ты будешь в Раю!». Услышавший это Умар, (р.а.) воскликнул: «Как бы я не старался обойти Абу Бакра в благих деяниях, он всегда опережает меня.

Самый любимый человек

Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) - самое любимое создание Аллаха. Всевышний Аллах обращается к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам): «Я, Хабиб» - «О, Мой Любимый». В Священном Коране наиболее часто употребляемые имена Пророка Мухаммад и Ахмад. (Мухаммад - «восславленный, восхваленный», Ахмад -«самый благодарный, наиболее благодарящий»). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) занимает высокое положение перед Аллахом. Всевышний Аллах превозносит своего Пророка, восхваляет Его, милостив к Нему, благословляет его, так же его благословляют все ангелы.

Сподвижники искренне любили Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) и тянулись к нему.

Ибн Каб аль - Аслами передает, что Абу Фирас Рабиа ему рассказывал, что он находился неподалеку от дома Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). И перед утренним намазом, когда Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) начинал готовиться к ритуальному омовению, он приносил воду, иногда готовил для него мисвак или подавал то, что в этот момент было необходимо. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) был доволен помощью этого асхаба и сказал ему:

- Проси у меня о том, что бы ты хотел, чтобы я дал тебе?

- Я бы хотел быть в Раю рядом с тобой, - ответил он.

- Не хотел бы ты просить чего-нибудь еще? - спросил Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам).

- Я хочу только этого, - твердо сказал он.

Тогда Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) произнес следующее:

- Если так, то помогай мне в этом, совершая много молитв и земных поклонений (Муслим, Салят, 226).

Другой асхаб Савбан (р.а.), был из рабов. Он очень любил Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Однажды он пришел к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) опечаленный. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) спросил его:

- Что случилось, о Савбан?

Савбан ответил:

- О, Расулюллах! Мне так хорошо на ваших уроках. Прихожу домой, и меня охватывает тоска. Я начинаю скучать по Вас. И все думаю... Вот если вы уйдете из этого мира, то как мы с вами увидимся. Вы будете в Раю с Пророками... А где буду я, неизвестно. И как мне выдержать... Об этом слезы мои.

После этих слов Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) погрузился в глубокое молчание. И через некоторое время Всевышний Аллах ниспослал аят из суры «Ан-ниса», в котором говорится, что те, которые повинуются Аллаху и Его Пророку, будут в сообществе с теми, которых Бог взыскал Милостями Своими, с Пророками, праведниками, мучениками и добродетельными. «Какое прекрасное им будет товарищество», – сказано в заключение этого аята.

Затем Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) произнес знаменитый свой хадис: «Человек с теми, кто его любит» (Абу Нуайм).

Как прекрасна искренняя любовь и почет к Пророку Аллаха женщины - мусульманки, потерявшей на поле битвы при Ухуде мужа, отца и брата. Первый вопрос, заданный ею сподвижнику, пришедшему выразить ей свое соболезнование, был такой:

– А как Расулюллах? Жив ли он, здоров ли?

Вслед за этим она попросила:

– Покажите мне его!

Когда ей показали Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) она воскликнула:

– Хвала Тебе, мой Аллах! Если бы я не увидела его здоровым, ничто меня в этой жизни не могло бы утешить!

Эту любовь мы отчетливо видим и в переданных нам хадисах. Сподвижники, трактуя хадисы Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), боясь неправильной его передачи, дрожали от страха и менялись в лице. Например, когда Абдуллах ибн Масуд произносил «Кала Расулюллах!» («сказал Посланник»), его охватывала сильная дрожь. Также многие сподвижники, передавая хадис и имея в виду обыкновенные человеческие недостатки, такие, как забывчивость, добавляли выражение типа: «сказал так» или «что-то в этом роде», «близко к этому значению».

Люди того времени, называющемся временем глубокого невежества (джахилии), собирались около него и были ему в наивысшей степени преданы, расплачиваясь за любовь и верность ему даже своими жизнями. Он вызывал в людях стойкое чувство надежности. Человечный, с неподдельным добрым нравом, чуткий Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) своим возвышенным духовным состоянием заставлял людей отойти от дикого образа жизни к человеческим чувствам. Он был представителем добра и любви. Он на протяжении всей жизни не изменил своей откровенности и искренности. Он никогда не говорил о том, чего у него не было на душе, не советовал что-либо, чего не осуществлял бы сам. Сайд бин Хишам рассказывал: «Я пришел к Айше (р.а.) и спросил о нраве Посланника Аллаха. Она спросила:

- Читаешь ли ты Коран?

- Да, читаю.

- Так вот, его нрав - это Коран» (Муслим, Салят, 226 Савбан Абу Нуайм Сайд бин Хишам имам аль-Газали).

Он был живым воплощением истин Корана, он был живым Кораном. Он подарил миру знание и умение быть истинным рабом Аллаха.

Всевышний Аллах говорил своему любимому Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам): «Скажи им (О, Мухаммад): «Если вы искренне любите Аллаха и желаете, чтобы Он вас любил, то следуйте за мной в том, что я вам приказываю, и отдаляйтесь от того, что я вам запрещаю. Ведь я передаю ниспосланное мне Писание Аллаха. Аллах будет за это вас любить и простит все ваши прегрешения. Поистине, Аллах - прощающий, милостивый к Своим рабам» (Аль-Имран, 31).

Из этого аята следует, что любить Аллаха – значит любить всем сердцем Его Пророка, и эта любовь может осуществиться через приближение к духовному миру Пророка через умение чувствовать как он, жить как он. Этого состояния достигли асхабы - самые близкие и преданные его ученики. Правдивость и надежность должны стать отличительными чертами нашей души. Эти качества Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) были столь сильны и явны, что даже один из его главных врагов Абу Суфьян не мог не сказать о нем, отвечая на вопрос Гераклиуса:

- Были ли случаи, когда он не выполнил данного обещания?

- Нет, он держит любое высказанное слово.

Абу Бакр (р.а.) говорил о нем: «Если он сказал, значит это правда».

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) всегда настаивал, чтобы при произнесении свидетельства веры перед словом «расуль», «пророк» произносили слово «абду», что означает «раб». Тем самым, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) хотел предотвратить всяческие отклонения людей с пути Истины, которые могли произойти среди его последователей. «Мне предоставили свободу выбора между «абду расуль» и «малик расуль» (т.е. «Посланник-раб» и «Посланник-царь»). Джибрил (а.с.) посоветовал мне быть скромным. И я решил выбрать «абду расуль», а также один день насыщаться пищей, а другой день поститься», - говорил Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) (Хайсами, Маджамуз-Заваид).

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) постоянно подчеркивал свою слабость и беспомощность перед могуществом Аллаха. Как-то на его слова: «Никто не войдет в Рай, только лишь благодаря своим поступкам, без милости Аллаха», - один из сподвижников с удивлением воскликнул: «Даже ты, о Пророк?»

На этот возглас Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил:

- Да, это касается и меня! Разве только Аллах окажет мне Свою милость! И ничто не поможет мне, кроме как милость Аллаха, все Мои деяния и поклонения (Бухари).

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) никогда не гордился своим поведением и образом жизни. Источник гордыни - хвастовство и желание показать свои достоинства. Это одно из тех состояний, которое ведет, в конечном счете, к преувеличению собственной значимости, т. е. высокомерию.

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), являясь самым безупречным человеком, стал достойным похвалы самого Аллаха! Он говорил своим сподвижникам:

«Называйте меня рабом и Посланником Аллаха» (Бухари, Муслим).

В день завоевания Мекки в глазах окружавших его людей он выглядел очень внушительно. Когда один из неверных, дрожа от страха и волнения, попросил:

«О, Расулюллах! Научите меня Исламу!» - он ответил фразой, в которой выразилась вся его скромность: «Успокойся, брат! Я не король и не правитель. Я сирота твоих старых соседей (он имеет в виду свою мать), сирота, который питался сушеным мясом».

В день завоевания Мекки Абу Бакр принес на спине своего старого отца, чтобы тот принял Ислам на глазах у Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), который, проявив великодушие и скромность, сказал:

«О, Абу Бакр (р.а.)! Зачем же ты побеспокоил старого человека? Разве я не смог бы прийти к нему?»

О том, каково положение Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) перед Аллахом, передано в аяте, где Всевышний, обращаясь к Пророку, повелевает (смысл): «Ты скажи им: если вы любите Аллаха, то следуйте за мною; Он возлюбит вас и простит прегрешения ваши» («Алу Имран», 31).

Мусульманин, любя Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) не может не любить Аллаха. Асхабы любили Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) настолько сильно, что забывали о себе.

Как-то племена адал и каре попросили Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) прислать им учителей для обучения принципам Ислама. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), вняв их просьбам, отправил в путь группу из десяти человек. Когда караван достиг местечка «Ражи», мусульмане попали в засаду. Восемь человек из них было убито сразу, двое было захвачено в плен и выдано мекканским мушрикам. Те решили казнить их.

Абу Суфьян перед казнью подошел к одному из них, Зайду (р.а.), и спросил:

– Ты хотел бы взамен жизни Мухаммада спасти свою жизнь?

Зайд (р.а.), с жалостью посмотрев на Абу Суфьяна, ответил:

– Если бы Пророк находился здесь, мне не пристало бы быть в это время в кругу своей семьи и детей. Более того, мне страшна даже мысль о том, что какая-нибудь ничтожная колючка может коснуться и поранить Мухаммада!

От этого ответа, исполненного любви, Абу Суфьян остолбенел и промолвил:

– Поразительно! Я в жизни не видел людей, любящих и уважающих кого-либо так, как любят и уважают сподвижники Мухаммада!!!

О жизни Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

До начала своей пророческой миссии Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) жил праведной жизнью, никогда не участвуя в том, что противоречило нравственным принципам истинной религии.

Дважды Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), получив приглашение на свадьбу, пропустил её потому, что по Воле Всевышнего был объят глубоким сном. Так будущий Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) избежал участия в греховном: свадебные торжества в то время не отличались своей нравственностью. Как и все пророки до него, Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) был пастухом. Занятие это считалось достойным. Умение управлять животными и брать на себя ответственность за них - одно из главных людских качеств. Так приобретался необходимый опыт. Люди, пасшие животных, становились мягкосердечными и добрыми. Они проявляли терпение, собирая своих подопечных, перегоняя их с места на место, защищая от хищников. Знание особенностей поведения каждого животного из вверенного пастуху стада помогало ему в будущем быть более терпимым к людям с их различными характерами, относиться к ним с мягкостью и прощать их. Выпас овец требует особого искусства: овцы слабее других животных, в отличие от коров и верблюдов их невозможно привязать, они быстро разбегаются, однако они и лучше подчиняются командам своего пастуха. Это ремесло в некоторой степени помогло Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам) понять людей и их психологию. Будущий Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) занимался торговлей. Он трижды за свою жизнь водил караваны: в 12 лет вместе с Абу Талибом в Сирию (Шам), в 17 лет – в Йемен, в 25 лет – тоже в Сирию. Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) отличали честность, проницательность, умение рисковать. Торговля научила его использовать деньги по назначению. Всевышний защищал своего избранника. На его пути встречались достойные люди: мать, кормилица, взявший его под свое покровительство дед, затем дядя Абу Талиб. Всевышний защищал Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) во времена насилия и притеснений, во времена тревожных раздумий, даруя ему утешение посредством Корана. Когда ниспослание Откровения прекратилось, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) был глубоко расстроен. Тогда Всевышний сказал ему, что не оставил Своего избранника.

С юных лет Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) был известен в обществе как человек надежный, честный, верный данному слову. Его называли Амин («верный, надежный»), Садык («преданный»). Уже до начала своего духовного наставничества Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) снискал любовь и уважение окружающих.

...Ислам распространялся. Многие страны приняли приглашение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) и с готовностью вошли в состав исламского государства. Аравийский полуостров был полностью во власти мусульман. Наступило время материального достатка. Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) был признанным, авторитетным лидером и любимым духовным наставником верующих. Вся власть была сосредоточена в его руках, но Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) не изменил своей скромности. Он продолжал жить простой жизнью, считая, что все блага даны ему Великим Аллахом лишь в распоряжение. Он говорил: «Если бы у меня было денег с гору Ухуд, я бы раздал их все за три дня, сначала вернув долги». Бывали дни, когда в доме Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) не разводили огонь для приготовления еды, и он часто ложился спать голодным.

Однажды в его скромную обитель пришел благочестивый Умар (р.а.) и окинул взором жилище Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Перед ним предстала печальная картина. В углу лежал коврик из листьев финиковой пальмы. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) отдыхал на нем, и часто на его благородном лице оставались следы от жестких листьев. В доме было небольшое количество ячменной муки, которой хватило бы лишь на одну хлебную лепешку. На гвозде висел потертый бурдюк, наполненный водой. Так жил человек, в распоряжении которого находился в то время весь Аравийский полуостров. Потрясенный увиденным, Умар (р.а.) очень огорчился. Он не смог сдержаться, глаза его наполнились слезами. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) спросил его: «Умар, что случилось? Чем ты так расстроен? Ты плачешь?» Умар (р.а.) ответил: «О, Расулюллах! Мне трудно сдержать слезы. Иран и Рим утопают в роскоши, а Пророк Аллаха (салла ллаhу алайhи ва саллам) дни и ночи свои проводит на жестком плетеном ковре». Чтобы успокоить Умара (р.а.), Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) произнес: «Умар! Рим и Иран живут, довольствуясь земными благами! Нам же достаточно благ жизни вечной».

Айша (р.а.) рассказывала: «Посланник Аллаха в течение одного дня никогда не ел более двух разных блюд. Если он ел мясо, то в этот день больше ничем не питался; если ел финики и хлеб, то в пищу в этот день больше ничего не употреблял» (Ибн Саад, Табакату Кубра, 1/405).

По словам Айши (р.а.), однажды к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) пришла женщина. Увидев, что его постель представляет собой подстилку из мешковины, набитую сухими листьями, она тотчас побежала домой и принесла матрасы, набитые шерстью. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), заметив в комнате изменения, выразил свое неудовольствие и сказал: «О, Айша, верни эти вещи назад. Клянусь Аллахом, если бы я только захотел, Всевышний дал бы мне горы золота и серебра» (Ахмад). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) часто говорил: «Зачем мне мирское?! Наши отношения с этим миром напоминают отношение путника к дереву, под которым посреди длинной дороги он прилег на время отдохнуть, а проснувшись, продолжил свой путь» (Тирмизи, Ибн Маджа).

Перед тем, как уйти в мир иной, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) не имел ни одного дирхема, ни одного динара и ни одного раба... Осталась лишь тощая лошадь, сабля и отданные им под вакф плодородные земли Фадак, находившиеся в двух днях пути от Медины. Наследства своим детям он не оставил.

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил:

– Если даже человек в возрасте лишается последних сил, то все равно своей привязанностью к мирской жизни и далеко идущими планами он остается в душе молодым! (Бухари, Муслим).

В этом хадисе ясно говорится, что любовь к мирской жизни и планирование будущего – это две «ямы», из которых душе человека тяжело выбраться. Даже если человек лишается физических сил и теряет возможность двигаться, душа его остается бессмертной. Человек желает оставаться вечно молодым. Он начинает тревожиться, его охватывает чувство беспокойства, и причиной всему этому является невосполнимая боль утраты молодости. Человека охватывает страсть к уходящей жизни, которую невозможно вернуть назад, и он остается в плену призрачных проектов.

Как иссушенная земля вбирает в себя воду до последней капли, так и человек страстно хочет владеть всеми земными богатствами. Отрицательные черты характера сотворены Всевышним для особого рода испытаний.

Сокровище, находящееся в человеке, который является «кладезем высшего разума», проявляется лишь с поклонением Аллаху и сохранением красоты души.

Поход «Табук» был полон мучений и трудностей. Мусульмане, пройдя около тысячи километров, вернулись обратно. При приближении к Медине они изменились в лицах. Воины являли собой печальное зрелище: сильно исхудавшие, обросшие, с растрепанными волосами. И в это момент Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) произнес свое знаменитое изречение:

– Мы возвращаемся с маленького джихада, к большему!

Сподвижники с изумлением воскликнули:

– О, Расулюллах! Разве бывает джихад больше, чем тот, который мы совершили?

На что Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил:

– Теперь мы возвращаемся к большему джихаду! (то есть к борьбе со своими плотскими страстями) (Байхаки и Суюти).

Джихад со страстями – это тренировка и воспитание души, цель которого – развитие прекрасных черт характера и формирование совершенного человека. В одном из хадисов Кудси, Аллах повелел: «Мы – тайна человека. И человек наша тайна!»

Если человек не познает мудрость своего сотворения, то этот мир поглотит его. Не познав цель своего прихода в этот мир, человек не изведает святости своего сотворения, не поймет божественную цель, как наместника Бога на земле.

Пророк Аллаха

Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) - стоит на высшей ступени перед Аллахом: он самое совершенное из всех Его творений и самый любимый Его раб. В Коране сказано, что умма Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) – лучший народ, так как этой умме дарован самый достойный Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам).

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) был направлен Всевышним с пророческой миссией ко всем без исключения творениям Аллаха, в то время как другие пророки посылались лишь к своим племенам. Пророчество Мухаммеда (салла ллаhу алайhи ва саллам) пребудет до конца Света, пророчества же других избранников Аллаха были ограничены временем. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) – последний Пророк.

Ислам нужно понимать, с одной стороны, как религию Единобожия, которую проповедовали все пророки, начиная с первого человека Адама (а.с.). Пророкам были даны одни и те же основы вероучения, различными были лишь шариаты, люди получали их в зависимости от своих потребностей. Также Ислам – это религия Откровения, ниспосланного Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам), завершившего собой пророческую цепь.

Прямой Путь истины идет от Пророка Адама (а.с.) до Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Все пророки были из одного рода, шли по одному пути, дополняя друг друга, и знания их были почерпнуты из одного источника: ниспосылались Всевышним Аллахом посредством Откровений. Со времен сотворения человека шайтан и нафс сбивают людей с истинного пути, однако Всевышний Аллах, проявляя к Своим творениям Милость, снова и снова посылает к ним увещевателей и наставников (пророков).

Совершенство Ислама обусловлено ниспосланием Пророку Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам) Корана, универсального Откровения для всех без исключения: Тора, например, – это свод законов для погрязшего в разврате племени Бану Исраиль, которые исказили законы Пророка Мусы (Моисея) (а.с.). Пророк Иса (Иисус) (а.с.) был призван напомнить этому же племени о нравственных устоях. Он принес людям Библию, которая тоже не была своевременно записана и дошла до нас со значительными искажениями. Библия не самостоятельная Книга, а дополнение к Торе, повествующая о морали и нравственности. Коран – последнее Откровение Всевышнего. В Коране содержится свод правил поведения и раскрывается суть нравственных принципов. Он вобрал в себя все то, что было ниспослано ранее. Коран заменяет их полностью, и время над ним не властно. В нем содержатся ответы на все вопросы, и поэтому он считается чудом. Коран подтвердил факт существования всех Божественных книг в их первоначальном состоянии, а не в том, в котором они дошли до нашего времени. Коран принес новые законы и нормы жизни для всего человечества. Коран обращен к широкому кругу людей. Практическое использование Закона Божьего было показано людям в мельчайших подробностях последним Пророком Аллаха Мухаммадом (салла ллаhу алайhи ва саллам). В хадисах Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) содержатся разъяснения шариата. В Коране, в 3 аяте суры «Маида» подводится своеобразный итог пророческой миссии Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Всевышний говорит людям, что завершил их религию и дал им Ислам.

По словам Абу Хурайры, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «... Я послан пророком для всех людей без исключения» (Тирмизи).

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) также говорил: «Мое положение по сравнению с положением других пророков похоже на следующее: один человек построил хороший дом, обставил его самым красивым образом, однако в одном из углов не хватает последнего кирпича для завершения строительства. Так вот я и есть этот последний кирпич – последний из пророков» (Бухари, Муслим). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) происходил из благородного и чистого рода, он был из потомков благочестивого Исмаила. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) в хадисе говорил следующее: «Аллах избрал из сыновей Ибрахима Исмаила. Из сыновей Исмаила Кинана. Из сыновей Кинана Кураиша, от него сына Хашима. Из сыновей Хашима выбрал Абдульмутталиба, из рода Абдульмутталиба выбрал меня». Поэтому одно из имен Пророка – «Мустафа» («избранный»).

Всевышний Аллах в Коране обращается ко всем пророкам по имени, а к Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам), проявляя особое почтение, Он обращается не иначе, как: «О, Наби!» «О, Расул!» Ниспослание последнего Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), чей Hyp был сотворен прежде – великая милость Аллаха. Все существа были созданы в честь этого Нура Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам),

Пророк Мухаммад (Мустафа) (салла ллаhу алайhи ва саллам) – имам всех пророков, он вобрал в себя все прекрасные качества этих пророков. Каждый человек может взять для себя его жизнь в качестве прекрасного образца.

Доброта, покорность, смирение перед судьбой, милосердие, великодушие, терпение, самопожертвование, чистота души, щедрость, надежность, верность, скромность и другие – все прекрасные качества были собраны в Мухаммаде (салла ллаhу алайhи ва саллам). Он – образцовый пример для всех верующих, он воздействовал на сердца людей чудесным образом: неграмотные, жестокие, живущие в беспорядке и грязи, заблудшие люди преображались рядом с ним: души их расцветали и очищались нуром веры. Он показал людям «истинный путь – путь нравственной, благочестивой жизни, за которую Аллах наделит их вечным счастьем. Полностью оценить значение этого человека в истории человечества мы не в силах.

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) всего себя посвятил служению Аллаху. Он никогда не говорил от себя, через него выходили в мир слова и суть Истины. В Коране Всевышний говорит людям, что Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) не говорит по внушению собственной страсти, а говорит только вследствие полученного откровения (Наджм, 53\ 3-4). У него было чуткое, сострадательное и всепрощающее сердце. В одном из хадисов Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) рассказывал, что когда все люди, рождавшиеся на земле со времен Адама (а.с.) будут собраны в одном месте в мучительном ожидании отчета, народ устремится к пророкам за защитой и помощью. Но пророки отправят их ко мне, и по моей просьбе Аллах выполнит их желание и начнет принимать отчет. В суре «Исра» (79 аят) Аллах говорит о «макам Махмуд» – самый высокий, восхваляемый уровень, «славное место». По мнению богословов, именно этот аят указывает на то, что Пророк Мухаммад будет иметь право ходатайствовать перед Аллахом за всех народов. Всевышний Аллах говорит Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам): «Скажи: если вы любите Аллаха, то следуйте за мной; Аллах возлюбит вас и простит вам прегрешения ваши».

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) строго придерживался велений Всевышнего Аллаха, и поэтому его решения истинны. Однако, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) любящий и переживающий за мусульманскую умму, предупреждал своих последователей, что не все его собственные действия будут им под силу. Для того, чтобы понять «хакика Мухаммадия» - духовную сущность Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) - мусульманам следует знать присущие ему особенности. События и ситуации, в которых оказывался Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), происходят с людьми и в наше время. Возможно, форма изменилась, но содержание жизненных проблем во все времена осталось неизменным. Каждый, кто хочет найти выход из той или иной ситуации, может обратиться к жизни Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам).

Намаз Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) очень серьезно относился к намазу. Намаз был для него превыше всего. Лишь часть ночи он спал, зачастую его благословенное тело не знало ночного отдыха. Когда мир погружался в сладкий сон, он молился Своему Господу. Для него ночной намаз был обязательным.

И в последние мгновения жизни, несмотря на болезнь, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) находил в себе силы выходить из своей скромной обители, чтобы совершить намаз вместе с джамаатом.

Айша (р.а.) передает:

«Порой из груди Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) при совершении молитвы слышны были звуки, похожие на кипение воды. Во время намаза он впадал в такое состояние, что не узнавал находящихся рядом людей!» (Абу Давуд).

Пост Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Мусульманам предписано обязательное соблюдение поста лишь в месяц Рамазан. Однако Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) редкие дни и месяцы проводил без поста. Он обязательно постился каждый месяц 13, 14, 15 дня, 6 дней месяца шавваль, в месяце мухаррам - в честь дня Ашура, - в день своего рождения, т. е. в понедельник и в четверг. Айша (р.а.) рассказывала: «Посланник постился, не прерываясь. Мы даже думали, что он не прервет его никогда». Он иногда постился по три дня подряд без вечернего разговения. Когда асхабы выразили желание следовать его примеру, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) запретил им, говоря, что они не смогут выдержать этого.

Как передает Айша (р.а.):

«Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) ушел в иной мир, даже не поев досыта ржаного хлеба». (Бухари, Ибн Маджа).

Наряду с этим Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) запрещал отказываться - во имя воздержания - от дозволенной пищи и питья. Сам он ел и пил дозволенную пищу, но никогда не переедал. Как-то человеку, отрыгнувшему в его присутствии, он сделал следующее замечание:

- Перестань! Ибо наевшись досыта в этом мире, в Судный день будет сожалеть? (Тирмизи).

В хадисе сказано:

«Нет другого такого сосуда, заполнение которого так опасно для человека, как заполнение желудка. Человеку хватает нескольких кусков, чтобы держаться на ногах. Если же обязательно требуется наполнение желудка, то пусть человек уделит 1/3 часть желудка пище, 1/3 – питью, а остальное оставит для дыхания» (Тирмизи).

Как-то у Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) спросили:

- Кто является самым совершенным человеком?

Он ответил:

- Чистый душой, избегающий грехов, интриг, лжи и зависти! (Абу Давуд).

Ибн Аббас (р.а.) сообщал, что Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) несколько дней подряд вставал по утрам голодным и по вечерам домашние не могли найти чего-либо съестного, чтобы накормить его. Обычно они питались ржаным хлебом (Ибн Саад, Табакатул-Кубра).

Анас бин Малик (р.а.) рассказывал, что как-то благородная Фатима, дочь Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), принесла ему кусок свежеиспеченного хлеба. Когда Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) спросил:

- А что это такое?

Она ответила:

- Хлеб, испеченный мною. Я не могу есть, пока не попробуете вы.

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал в ответ:

- Это первый кусок хлеба, который после трехдневного перерыва попадает в желудок твоего отца.

Как передавал Абу Хурайра:

«Бывали дни, когда Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) от голода привязывал плоский камень к животу (Ибн Саад, Табакатул-Кубра).

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) не оставил наследства своим детям. Предчувствуя, что мусульмане захотят отдавать его семье закят, он запретил всем своим потомкам принимать закят и садака, сделав подобное для них харамом. В этом проявилась особая мудрость Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Любовь людей к потомкам Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) после его ухода могла бы плохо отразиться на их духовном состоянии. Этот поступок Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) был продиктован любовью и заботой о своих детях, а также заботой о чистоте отношений в мусульманском обществе.

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) был очень внимателен и осторожен в отношении пищи, источник происхождения которой был неясен. Как-то Хасан (р.а.) еще в детском возрасте, находясь в объятиях деда, наблюдал за раздачей фиников, закята. Но стоило только Хасану (р.а.) положить одну хурму в рот, как тут же Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) вынул ее у него изо рта и предупредил:

- Вынь, вынь эту хурму! Разве ты не знаешь, что нам нельзя питаться пищей, данной как садака (Муслим).

Запрет касался лично самого Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) и его потомства, поэтому не следует понимать, что мусульманам не разрешатся оставлять своим детям наследства. Его слова о скромном образе жизни не содержат в себе призыв к нищете, а призывают быть покорными воле Аллаха и быть довольными своей судьбой. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) поддерживал стремление к заработку дозволенным и честным трудом, чтобы не нуждаться просить у других и мог отдать нуждающимся, и говорил о том, что «рука дающая благороднее берущей». Внутренний смысл призыва к отречению от земных богатств заключается в отказе души и сердца от чрезмерного внимания к вещам материальным, а в не отказе от земных благ.

Прекрасно объяснил значение воздержания сам Посланник Аллаха (салла ллаhу алайhи ва саллам): «Воздержанность от всего дозволенного в этом мире не означает ограничения разрешенного или отказа от имущества вообще. Воздержанность – это стремление больше надеяться на то, что есть у Аллаха, чем на то, что есть у себя самого. Это надежда на награду Аллаха за терпение, проявленное в момент, когда настигла беда» (Тирмизи). «Воздержанность в жизни дарует покой и удовольствие телу и душе. Стремление к богатству увеличивает беды и несчастья» (Ахмад бин Ханбал).

Вознесение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) стойко переносил все трудности призыва к Истине, обращаясь за помощью и поддержкой к своему Создателю. Многобожники были готовы отдать Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам) все земные блага, только бы он отказался от призыва к Исламу, но Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) отвечал им: «Я ничего не хочу от вас. Мне не нужно ни богатства, ни почетного положения, ни власти. Аллах направил меня к вам посланником, дал мне Писание, велел мне быть для вас наставником. Если вы примете от меня все, что я вам принес, то оно принесет вам счастье на этом и на том свете. Если вы отвергнете это, я перенесу это ради Аллаха до тех пор, пока Аллах нас не рассудит».

В самые трудные моменты жизни Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) не терял надежды на помощь Аллаха. «Поистине, за трудностями следует двойное облегчение», - говорит Всевышний Аллах в Коране (Инширах, 94/5,6). И Ночь Вознесения, когда Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) предстал перед Создателем, стала ему наградой за эту неимоверную преданность и терпение.

Это великое событие произошло за полтора года до переселения мусульман из Мекки в Медину (хиджры). Это был очень трудный период в жизни Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) и как для человека, и как для избранника Создателя. Умер его дядя Абу Талиб, а несколько месяцев спустя ушла из жизни жена Пророка, мать правоверных Хадиджа (р.а.). Они оба были для Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) надежной опорой, а Хадиджа поддерживала его морально и материально, делила с ним все трудности и невзгоды. Жители Таифа, расположенного недалеко от Мекки, к которым Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) пришел с добрым словом, призывая их к Исламу, нанесли ему всевозможные оскорбления, и направили детей и умалишенных закидывать его камням. Этот год был назван Годом печали.

В ночь с 26 на 27 числа месяца раджаб Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) был удостоен чести быть вознесенным на небеса.

Ми'радж (Вознесение Пророка) - отражение Могущества Аллаха и великая честь Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам), чудо, дарованное Пророку Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам). Подобного чуда не было дано ни одному предыдущему пророку. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) в достоверных хадисах рассказал о том, что там происходило. Он вернулся в эту ночь с благами от Аллаха для своей уммы. Создатель обрадовал Своего Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) вестью о том, что раскаявшиеся мусульмане будут прощены. Затем Всевышний Аллах передал ему два последних аята суры «Бакара», А самой большой милостью для мусульман стало повеление совершать намаз 5 раз в день, за что Всевышний обещал им вознаграждение как за 50 намазов.

Айша (р.а.) сказала, что, пока Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) вернулся, его постель даже не успела остыть. Всевышний Аллах спрессовал земное время для Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) настолько, что он смог увидеть и пережить и прошлое, и настоящее, и будущее. Всевышний Аллах дал Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) для этого силу и выдержку...

Портрет Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Черты благословенного лица Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) оказывали сильное воздействие на людей. От него исходила та совершенная красота духа, которая отражалась на его благословенном лице. Он был самым светлым и красивым из людей. Те, кто его видел, отмечали, что он был прекраснее луны, когда она полна, светла, совершенно ясна. Джабир (р.а.) говорил, что однажды он посмотрел сначала на луну на ясном, безоблачном ночном небе, затем посмотрел на светлое, чистое лицо Пророка, и лицо Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) показалось ему прекраснее этой луны (Дарими). С лица Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), сиявшего божественным светом, не сходила улыбка.

У всех, кто его видел, он вызывал чувство благоговения и трепета. Однажды подошел к нему бедуин (житель пустыни) и, испугавшись его величия, пришел в сильное волнение. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) поспешил успокоить его и проговорил: «Не волнуйся, я не властитель... я сын простой женщины из племени Курайш, которая питалась сушеным мясом» (Ибн Маджа).

Айша (р.а.) говорила о красоте Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам): «Женщины, приглашенные Зулейхой на обед, увидев Йусуфа (а.с.), не смогли оторвать от него глаз и вместо фруктов порезали себе пальцы, однако, если бы они увидели Пророка, они бы изрезали свою печень и не заметили бы этого». Айша (р.а.) говорила о том, что его прекрасное сердце придавало лицу необыкновенный свет и что оно отливало лунным светом. Издалека он казался самым красивым из людей, а те, кто приближался к нему, понимали, что он наилучший из них...

Незадолго до перехода Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) в мир иной его дочь Фатима (р.а.), обратившись к отцу, произнесла:

- О! Пророк Аллаха! В скором времени я более не увижу Вашего лица.

И из глаз ее потекли невольные слезы. После этого Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) подозвал Али (р.а.) и сказал ему:

- О, Али, опиши мое лицо. Читать написанное обо мне это то же самое, что видеть меня.

Благочестивый Али (р.а.) так описал лицо Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам): «Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) был среднего роста. Волосы его были не вьющиеся и не прямые, а волнистые, средней длины. Он был круглолицым, светлокожим, с крупными черными глазами и длинными ресницами. У него были крупные кости и широкие плечи. Ладони и ступни ног были мягкими. Ходил легко, словно спускался с холма. Когда он смотрел направо или налево, то поворачивался всем телом. Меж лопаток он был отмечен печатью пророчества. Это свидетельствовало о том, что Он – последний Пророк».

«Он был самым щедрым, правдивым, милосердным, дружелюбным и надежным из людей. При неожиданной встрече с ним люди бывали потрясены до испуга его величием. Однако те, кто знал его и слушал его проповеди, любили его всем сердцем. Те, кто рассказывал о Пророке (салла ллаhу алайhи ва саллам), говорили: «Мы никогда не встречали подобного человека, признавая свою беспомощность в попытке выразить словами неповторимые достоинства Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)».

С тех времен сохранились словесные описания очевидцев Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Все они едины в утверждении, что его лицо было самым прекрасным и чистым среди всех лиц. Однажды ученый-иудей Абдуллах бин Салам с нетерпением расспрашивал о Мухаммаде (салла ллаhу алайhи ва саллам) и, увидев его, воскликнул:

«Человек с такими чертами лица не может лгать!» - Он в скором времени принял Ислам.

Сын Абу Рамса рассказывал:

«Мне показали Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). В момент нашей встречи, увидев его лицо, я не смог удержаться и произнес: «Эта почтенная личность - Посланник Аллаха и истинный Пророк!»

Он обладал такой красотой, такой внушительностью и лучезарным обликом, что особого обоснования, более ясного знамения или дополнительного подтверждения его высокой миссии и не требовалось.

Для полной передачи образа Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) и, тем более, его прекрасного облика недостаточно слов. Не стоит забывать, что человеческое сознание не способно в полной мере познать духовную сущность Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Абу Бакр (р.а.) в состоянии глубокой печали и грусти, глядя на бренное тело Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), воскликнул:

«Твоя смерть прекрасна, как была прекрасна твоя жизнь, о, Расулюллах!» – и поцеловал его благословенное тело.

О приятном запахе, исходившем от Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Анас (р.а.) говорил: «Ни запах амбры, ни благоухание мускуса не могли сравниться с запахом, исходившим от тела посланника Аллаха (салла ллаhу алайhи ва саллам)». В этом же хадисе Анас (р.а.) говорил, что не было парчи и атласа мягче и нежнее ладоней Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Однажды Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) совершал кратковременный сон (кайлула) до обеденного намаза. В это время мать Анаса (р.а.), Умм Суляйм близкая родственница Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), начала собирать в сосуд капельки пота с прекрасного лица спящего. Проснувшись, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) спросил: «О, Умм Суляйм, что ты делаешь?» Она ответила, что не могла позволить, чтобы этот прекрасный аромат роз растворился в воздухе, поэтому собрала эти капельки пота и добавила в сосуд с благовониями, ибо их аромат лучший из всех благовоний («Сахих» от Муслима).

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сам тоже любил приятные запахи. Запахи были одной из трех вещей (ещё намаз и женщины), в отношении которых Всевышний Аллах вселил в сердце Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) любовь (Насаи). Дома и в дороге он всегда имел при себе сосуд с благовониями (Абу Давуд). Он своим примером учил людей пользоваться благовониями и жить в чистоте. О том, что Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) выходил на улицу, люди узнавали по аромату. Анас бин Малик (р.а.) так рассказывал: «Когда Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) проходил по одной из улиц Медины, люди, вдыхая приятный запах, говорили, что здесь проходил Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам). Мы узнавали о приходе Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) по приятному запаху, которым наполнялось пространство» (Ибн Саад, Табакат, 1, стр. 398-399). Джабир (р.а.) говорил, что если Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) пожимал кому-нибудь руку, то после этого рука человека благоухала целый день, а если Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) возлагал свою руку на голову кого-либо из детей, то этого ребенка всегда можно было отличить по запаху из всех остальных (Табарани)

Примеры высокой нравственности Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

О Пророке Мухаммаде (салла ллаhу алайhи ва саллам) Айша (р.а.) рассказывала: «Он никогда никого не осуждал и не обвинял, не отвечал грубостью на грубость, действовал по доброте своей и доброжелательности, отдалялся от плохого. Он никогда не сердился, когда несправедливость касалась его лично, но не терпел нарушения прав других. Ко всему живому проявлял уважение. Не было случая, чтобы он отказал просящему в помощи».

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) призывал к вере, исходя из своего высокого духовного состояния, из стремления сострадательного сердца помочь другим. Всевышний Аллах так говорил Своему Пророку: «По Милости и Воле Аллаха, ты был мягок по отношению к ним. А если бы ты был жестоким, они бы удалились от тебя и разошлись. Поэтому прости их и испроси у Бога прощения для них» (Аль-Имран, 159).

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) по доброте своей души, старался лично прислуживать своим гостям. С раннего детства у него не было такого случая, чтобы он кого-то унизил или же оскорбил. Он был известен своим милосердием к сиротам, бедным и вдовам (от Бухари и Муслима).

Анас (р.а.) говорил: «Я прислуживал Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам) десять лет. Когда он видел недостатки в моих поступках, он ни разу не говорил мне»: Лучше бы ты поступил по-другому (Абу Давуд). Случайные люди, попавшие в сферу его влияния, потрясаясь его необыкновенными качествами, принимали Ислам.

Речь Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил красиво и его речи были ясными. Он никогда не говорил ничего лишнего, но и не было в его речах никаких недоговоренностей. Он говорил, произнося ясно каждое слово, и речь его была текучей. Он использовал емкие по смыслу слова и обороты речи. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) всегда говорил относительно будущего «иншаАллах», что означает «если Аллах захочет». И самые важные вещи, которые было необходимо донести до людей, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) повторял по два или три раза. Важные слова он выделял логическим ударением или же говорил: «обратите внимание».

Особенности Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «Мне Всевышний Аллах дал преимущество перед другими пророками в следующем:

1) мне была изначально дарована способность вкладывать много смысла в малое количество слов;

2) мне была дана способность вселять страх в сердца врагов на расстоянии месячного пути;

3) вся Земля была дана мне как место совершения намаза, и каждый из моей уммы, когда наступит время молитвы, пусть сразу встает на намаз;

4) трофеи (военная добыча) были мне дозволены, сделаны «халяль» (разрешенными);

5) мне было дано право на заступничество в Судный день (шафаат);

6) пророки до меня были посланы к отдельным племенам, я же послан ко всем людям и мной завершена пророческая цепь» (Багави, Масабих).

Когда внук Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) Хасан (р.а.) спросил у своего дяди по материнской линии Хинд бин Абу Хала (сына благочестивой Хадиджи (р.а.) от первого брака) о том, как разговаривал его дед, тот рассказал следующее: «Прежде чем что-либо сказать, он сначала хорошо думал. Его молчание длилось дольше его разговоров. Он не говорил впустую или о бесполезном, или в неподходящее время. Он начинал и завершал свою речь с именем Аллаха. Говорил короткими, но с точки зрения смысла полными и завершенными фразами и предложениями. Слова его были правдивы и употреблены в нужное время и в нужном месте. В каждом слове таилась мудрость. Никто не слышал, чтобы Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) злословил или сплетничал.

С каждым он разговаривал в зависимости от уровня его духовного развития и говорил только о том, что понимает собеседник. Он никого не обижал и никого не ставил ниже себя. Даже самому малому благу радовался и не говорил плохого. Он хвалил или критиковал что-то не потому, что ему это понравится, а потому что это действительно хорошо или плохо. И не сердился за мирские дела. Однако, если в чём-то видел несправедливость, то ничто не могло остановить его гнева до тех пор, пока все не приведёт в порядок. Если что-то касалось его личности, он не сердился. Когда он хотел указывать на что-то, ни в коем случае не показывал на это пальцем, а указывал всей рукой. Когда он говорил, то делал движения руками: большим пальцем периодически тыкал в раскрытую ладонь левой руки. Когда он на что-то сердится, то сразу оправлялся и не показывал, что он сердится. Когда ему было весело и спокойно, он закрывал глаза. Самое большее, что он делал – он улыбался. И когда он улыбался, его зубы были чуть видны, как жемчужины».

Другой внук Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), Хусейн (р.а.), спросил у своего отца, Хазрата Али, как относился Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) к тем, кто приходил на его уроки и беседы. Али (р.а.) ответил: «Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) со всеми, кто приходил в мечеть, был приветлив и мягок в обращении. Он относился ко всем с большим сочувствием и прощением. Он не был жестокосердным и не говорил тяжелых обидных слов. Он никого не осуждал. Ни с кем не спорил. Не кричал. Не ругался. Не говорил плохих слов. Был далек от жадности. Старался поддержать тех, кто питал надежду на что-то, не обезнадеживал. Он поставил себе за правило: ни с кем не вступать в спор, мало говорить и не заниматься пустыми, бесполезными делами. И людям предоставлял право быть такими, какие они есть: не искал ни в ком недостатки, не говорил о ком-то то, что могло быть для него не благом.

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) при необходимости проявлял твердость и выражал свое отношение в довольно-таки строгой форме. Однажды супруга одного из знаменитых арабов племени курайш совершила кражу. И дело было передано на рассмотрение судей. Богатая семья, опасаясь дурной славы и позора, через посредников пыталась закрыть дело. Родственники, женщины решились через любимца асхабов и Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) Усаму бин Зайда просить об этом Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) изменился в лице, когда услышал просьбу Усамы, и, обратившись к нему, строго произнес: «Усама! Ты просишь заступничества за преступление, о котором Аллах вынес категорическое решение!» И Усама, осознав, что играет с огнем, попросил Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) простить его. Вечером того дня Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) выступил перед людьми и в строгой форме сказал: «О, люди! Племена, бывшие до вас, были погублены из-за того, что имея знатное происхождение, защищали преступников из своего рода, но неизменно наказывали бедняков. Я хочу, чтобы вы знали: если бы воровство совершила моя любимая дочь Фатима, валлахи, я бы отрезал ей руку!» (Бухари, Насаи). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил со всеми на том уровне, на котором его мог понять его собеседник. Как передает ибн Аббас (р.а.), асхабы спросили у Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам): «О, Пророк Аллаха! Нужно ли рассказывать людям все то, что мы слышали от тебя?» Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил:

«Да. Однако есть такие общества, которые могут не понять сразу некоторые моменты. Говорите только так, как они поймут, чтобы не способствовать появлению раздора в обществе».

После этого ибн Аббас (р.а.), говоря что-либо о некоторых вещах, был осторожен.

Как передает Абу Хурайра (р.а.), однажды один из бедуинов пришел к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) и спросил: «О, Пророк Аллаха! Расскажи мне о таком деянии, совершив которое я войду в Рай». Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал ему: «Будь рабом Аллаха, никого не приписывай Ему в сотоварищи. Совершай обязательные намазы, давай обязательный закят, постись в месяц Рамазан». На что тот сказал: «Клянусь Аллахом, к тому, что ты сказал, я ничего не прибавлю». Когда человек ушел, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) обратился к собеседникам: «Если кто хочет видеть обитателя Рая, пусть посмотрит на этого человека» (Бухари).

Муазу бин Джабалю, освоившему науку исламского законоведения (фикх), умеющему красиво читать Коран и объяснять его содержание, отличавшемуся щедростью и благонравием, постоянно находившемуся рядом с Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам), на подобный же вопрос Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил несколько по-иному.

Муаз бин Джабаль спросил Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам):

«О, Расулюллах! Скажи мне об одном деянии, которое приведет меня в Рай и отдалит от Ада. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал:

- Ты просишь меня о большом деле, о многом. Однако, для того, кому Аллах поможет, это будет легко, если не придавая сотоварищей, будешь верным рабом Аллаха, будешь совершать намаз совершенным образом, будешь давать закят, будешь держать пост в месяц Рамазан, если совершишь хадж, имея возможность и силы», - после этого он продолжил свою речь: «Указать ли теперь тебе на врата блага? Пост - это щит. Садака погасит грех, как вода гасит огонь. А намаз, совершенный в последней трети ночи, очистит от грехов».

После этого Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) прочитал ему 16 и 17 аяты из суры «Саджда», в которых говорится, что веруют те, тела которых приподнимаются с ложа, чтобы взывать к Аллаху в страхе и надежде, и которые раздают милостыню (садака) из того, что дарует Аллах, и что ни одна душа не знает, сколько для нее скрыто утешения в награду за дела ее. После прочтения аятов Пророк Аллаха (салла ллаhу алайhи ва саллам) спросил:

– А сообщить ли тебе об основе любого дела, об его опоре и вершине?

Муаз ибн Джабаль сказал:

– Да, о Расулюллах, скажи!

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал:

– В основе всего Ислам, его опора – намаз, вершина – джихад.

И продолжил:

– А сказать ли тебе о главном, что является основой этого?

Муаз бин Джабаль сказал: «Да, Расулюллах, скажи мне».

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) тогда указал на язык и сказал:

– Береги это!

Муаз бин Джабаль спросил:

– О, Расулюллах, разве мы будем спрошены за то, что говорим?

– Субханаллах, о Муаз! Не ожидал от тебя такого вопроса! Разве людей тащат лицом вниз в Ад, кроме как из-за того, что выходит из уст их (Тирмизи).

По словам Абдуллаха бин Амра, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) не употреблял скверных слов, которые были в лексиконе арабов того времени. Как-то по этому случаю Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал следующее: «Деликатность, вежливость, душевная тонкость – это те качества, которые в этом мире могут не особо цениться людьми, но в день Суда они будут играть огромную роль» (Тирмизи).

Готовность Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) к самопожертвованию ради счастья людей в Коране описана следующим образом: «Ты готов лишить себя жизни за то, чтобы они стали верующими!» (Сура Аш - Шуара. №3). Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) из-за любви и милосердия к людям желал спасения каждого жителя нашей планеты от огня Ада, желал, чтобы каждый уверовал в Аллаха и обрел счастье в обоих мирах. Он говорил: «Я воспитываю вас, не обличая и не указывая на ваши ошибки. Я воспитываю вас безмолвно».

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) никогда не указывал на ошибки людей в грубой форме. Его методы воспитания отличались утонченностью и деликатностью. Он произносил свои речи так, как будто боялся обидеть собеседника своими наставлениями. Доброта и любовь наполняли Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Он был словно поток живительной влаги, орошающий иссушенные поля. Никто не уходил от него, голодным или измученным жаждой, никто не уходил от него не получив ответа. Того, кто внезапно встречался с ним, охватывало чувство почтения и уважения. После нескольких минут доверительного разговора собеседник уходил влюбленным в него. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) часто бывал грустен и всегда размышлял о смысле сотворения этого мира. Без необходимости не разговаривал. Большую часть времени проводил в молчании. Если начинал говорить о чем-то, то всегда говорил до конца, не прерываясь на полуслове. Старался говорить коротко, но выразительно. Говорил внятно, словно нанизывал каждое слово. На грубость людей никогда не отвечал грубостью.

В хадисе сказано: «Грубое слово не принесет ничего, кроме осуждения. А стыдливость и учтивость только украсят то место, где они проявляются» (Муслим).

Одежда Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) отмечал, что чистота одеяния мусульманина говорит о его положении перед Аллахом. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) не советовал одеваться таким образом, чтобы одежда вызывала чувство гордости. Он не любил излишества в одежде, предпочитая, чтобы одежда была скромной, не привлекающей внимания людей, не вызывающей у них зависть и в то же время была подобрана со вкусом. Однажды, увидев неопрятно одетого человека, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) спросил: «Есть ли у тебя деньги? Располагаешь ли ты временем?» Услышав положительный ответ, он продолжил: «Если Аллах дал тебе блага, то пусть они будут видны на тебе!» (Насаи). По другому случаю Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «Аллаху нравится видеть во внешнем облике Своих рабов блага, Им дарованные» (Ахмад бин Ханбал).

3). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) подчеркивал, что одежда является выражением характера человека, его отношения с Богом, показывает в какой-то мере уровень его веры. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) не разрешал, чтобы мужчины одевались, как женщины, а женщины – как мужчины. Он говорил: «Не из нас те женщины, которые одеваются, как мужчины, и те мужчины, которые одеваются как женщины» (Бухари). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) носил одежду из хлопка и шерсти. И его одежда была различных цветов: белого, зеленого, черного, желтого и красного. Однако он рекомендовал носить одежду белого цвета, потому что белый цвет является символом целомудрия и чистоты. Как рассказывает Али (р.а.), Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) однажды взял в правую руку шелковую ткань, в левую руку - золото и сказал следующее: «Эти две вещи для мужчин моей Уммы однозначно являются харамом (запрещенными)» (Абу Давуд).

Мусульманину, надевшему новую одежду, чтобы избежать проявления гордыни и не забыть, что все даруется ему Аллахом, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) рекомендовал читать следующее дуа из азкаров «Я восхваляю Аллаха, Который одел меня в эту одежду, так как у меня нет для этого возможностей и сил. О, Аллах! Я прошу, чтобы эта одежда была благом для меня. Я прибегаю к Твоей защите от проступков, которые будут совершены в этой одежде!» (Абу Давуд). Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) часто предупреждал верующих, что того, кто носит одежду, кичась ею перед людьми, в Судный день ждет одежда унижений и страданий».

«Когда к Посланнику Аллаха (салла ллаhу алайhи ва саллам) прибывала делегация (от какого-нибудь племени), он надевал свою лучшую одежду, советуя своим ближайшим сподвижникам поступать так же. И я видел, что в тот день, когда к Посланнику Аллаха (салла ллаhу алайhи ва саллам) прибыла делегация от племени кинда, на нем были йеменская одежда, и таким же образом были одеты Абу Бакр (р.а.) и Умар (р.а.) (Ибн Саад, Табакат, 4 \ 346).

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) часто повторял: «Аллах прекрасен и Он любит прекрасное», «Поистине, Аллах любит, когда по рабу Его видно, что Он оказал ему Свою милость» (Ахмад бин Ханбал,2\182). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) ходил быстро, словно земля сама двигалась ему навстречу. Асхабы говорили, что не видели человека, который бы ходил быстрее Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). При этом его походка была полна благородства и спокойствия, то есть была величава и лишена суеты (Абу Хурайра). Во время ходьбы он слегка наклонялся вперед и шел с достоинством. Он двигался легко, словно спускался с холма, и не смотрел по сторонам. Когда обращались к нему, он поворачивался всем телом. Шаги его были короткими и частыми. Он наступал на землю всей ступней.

Правдивость и надежность Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) еще до пророчества настолько прочно завоевал уважение людей, что даже один из злейших врагов Ислама Абу Джахль заявил как-то:

«Я не утверждаю, что Мухаммад является лжецом, но я не желаю слышать о его религии».

По всему видно, что Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) уважали и признавали даже самые упорные противники Ислама. Они признавали его правоту, но из-за своего упрямства отвергали призывы к истине.

Американский ученый Майкл Харт в 70-80 годах 20-го столетия провел интересное исследование. Он годами собирал информацию о всех известных людях прошлого, оказавших значительное влияние на ход человеческой истории. В память компьютера были внесены сведения об их жизни, деятельности, достижениях, нравственных качествах, чтобы беспристрастная машина вычислила и разместила имена самых выдающихся из них в последовательности от одного до ста. Когда на экране дисплея высветился результат, присутствующие не смогли скрыть своего удивления. Возглавляло список имя Пророка Аллаха, Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Величие и совершенство Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) вынуждены были признать как в прошлом, так и в наше время даже те, кто не верил в его пророческую миссию. Основанное им государство, в котором руководствовались законами Корана, объединяло треть населения земного шара, людей различных национальностей, говоривших на разных языках. То, что принес с собой Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам): вера и любовь к Единому Создателю, доброта и милосердие, порядок и надежность, чистота помыслов и действий - оказало значительное влияние на народы и их правителей. Французский историк Ламантин говорил о Пророке (салла ллаhу алайhи ва саллам): «Он воздействовал не только на армии, законодательства, империи, народы и династии, но и на миллионы людей, населявших в то время одну треть планеты. Однако наибольшее влияние он оказал на их духовный мир, религиозные верования, мировоззрение и души...».

Великий русский писатель Лев Николаевич Толстой сказал: "Пророк Мухаммад является великим правителем. Он сплотил общину в свете истины, и этого достаточно для почета. Он спас людей от пролития крови и достиг мира. Он открыл им пути духовного возвышения. Такой человек заслуживает всеобщего уважения".

Один из известных политиков Германии, принц Бисмарк, с уважением к нашему Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал: "Я жалею, что не был твоим современником, о Мухаммад! Человечество один раз увидело избранного и больше не увидит. С глубоким почтением преклоняюсь перед тобой".

В современном мире некоторые люди, лишенные духовного зрения, доходят до того, что отождествляют ислам, в основе которого лежат любовь и милосердие, с террором. Это похоже на стремление испачкать грязью солнце. Террористы держат мирные народы в постоянном страхе, убивают невинных людей. Ислам же со времени ниспослания взял всех людей, не разделяя их на верующих и неверующих под крыло милосердия и справедливости, категорически запретил любые разрушительные действия по отношению к человеку, природе и вещам. Первое государство, построенное на исламских принципах, преследовало целью защиту, прежде всего духовного здоровья личности, семьи и общества в целом. Ислам повелевает помочь вернуться к праведной жизни грешникам и преступникам, ведь основная его цель – спасти человеческую душу. Если так, то может ли эта религия представлять для людей какую-либо опасность?

Преданность Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Сдерживать данное слово, быть благодарным – эти качества присущи людям высокого духа. И в этом смысле Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) был примером для людей. Благочестивая Айша (р.а.) рассказывала: «Однажды зашла навестить Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) одна пожилая женщина. Они долго и душевно беседовали. После того, как она ушла, я спросила: «О Пророк Аллаха! Вы уделили много времени этой старой женщине, кто она?» Он ответил: «Она часто бывала у нас, когда была еще жива Хадиджа». И продолжил: «Быть постоянным в своих чувствах и отношениях с людьми, быть благодарным людям – эти качества от веры». Возьмем, например, его отношение к супруге его дяди Абу Талиба, Фатимат, которая смотрела за ним, когда он был ребенком, и, приняв Ислам, одной из первых женщин совершила хиджру. Когда она умерла, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал: «Умерла моя мать». Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) сам совершил весь похоронный обряд и сначала сам ложился в ее могиле. Многие спрашивали, почему он завернул ее тело в свое платье и своими руками опустил в могилу. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), вспоминая свое сиротливое детство, отвечал: «После моего дяди Абу Талиба никто так не заботился обо мне в детстве и не дал мне столько любви, как эта благословенная женщина. Вместо кафана я завернул ее в свое платье, чтобы в Ахирате она ходила в райских одеяниях. Я согрел ее могилу своим телом, чтобы она привыкла к ней... Она была мне матерью. Она старалась накормить меня прежде своих детей, расчесывала мои волосы и ухаживала за мной, она была мне матерью».

О щедрости Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Ибн Аббас так рассказывает о щедрости Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) «Посланник Аллаха (салла ллаhу алайhи ва саллам) был самым щедрым из людей. В месяц Рамадан его щедрость не знала границ. В течение всей своей жизни он не отказал никому, кто обратился к нему за помощью» (Бухари). Один эпизод, произошедший с Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам), прекрасный тому пример: «Однажды к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) пришел маленький мальчик и сказал, что его мама просит Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) дать ей какое-либо платье. В то время у него (салла ллаhу алайhи ва саллам) была единственная рубашка, которая была на нем надета. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) попросил мальчика прийти попозже. Мальчик ушел. И через некоторое время вернулся снова. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) удалился в свою комнату, снял рубашку и протянул ее ребенку. В это время Билал (р.а.) читал азан. Однако Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) не смог на этот раз пойти на коллективную молитву в мечеть. Асхабы сильно забеспокоились, не увидев в своих рядах Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), после намаза пошли проведать и нашли его дома без рубашки» (Тафсир и Хазин от благословенного Джабира).

Пророк Аллаха (салла ллаhу алайhи ва саллам) считал, что все блага, все богатства принадлежат только одному Всевышнему Аллаху, это по Его высочайшей Милости человек пользуется благами. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), как и его благословенный предок, Пророк Ибрахим (а.с.), никогда не садился за стол один и не начинал есть, не поделившись ею с кем-либо. Он призывал выплачивать долги умерших близких или выплачивал их сам. В одном из хадисов Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказано: «Человек щедрый близок к Аллаху, к Раю и людям. И он далек от огня Ада. А если скуп человек, то далек от Аллаха, Рая и людей, но близок к огню Ада» (Тирмизи). В другом хадисе Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорится: «В истинном мусульманине ни в коем случае не должно быть скупости».

Деликатность и чуткость Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) никогда не входил в чужой дом без разрешения. Придя домой, делил свое время на три части. Одну треть посвящал поминанию Аллаха, вторую треть уделял семье, а третью часть – себе. При этом, не делая никаких различий между людьми, каждому уделял внимание, и каждый уходил от него удовлетворенным.

При каждом движении Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) поминал Аллаха.

Когда Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) входил в мечеть, то садился на свободное место и желал, чтобы все следовали его примеру. Если кто-нибудь просил его о чём-то, он старался выполнить просьбу, но если не было возможности, то утешал его словами. Он был личностью, глубоко переживал за каждого. Вне зависимости от положения человека в обществе – богатым или бедным, ученым или невеждой тот был – к каждому относился одинаково. Его собрания являли собой образец мягкости, скромности, стыдливости, терпения, упования и сохранения верности данному слову. Здесь никто не осуждался за прошлые грехи и проступки. Когда возникала необходимость предупреждения, то это делалось в мягкой форме, не задевая самолюбие. В этом обществе запрещалось заниматься выискиванием чужих недостатков. В Исламе повелением Аллаха запрещено питать враждебные намерения к окружающим. Когда Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) начинал говорить, все слушали его с огромным вниманием. Как после выразился Умар (р.а.): «Если бы на головы слушателей села птица, то она могла бы сидеть часами». Деликатность и стыдливость Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) настолько передалась сподвижникам, что они стеснялись даже задавать вопросы. Однажды Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сидел со своими близкими друзьями, среди которых и был Умар, в облике человека явился ангел Джибрил и задавал Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) вопросы о религии. Кроме Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), его никто не знал, и никто не осмелился даже спросить о нем. Они прекрасно понимали, что при необходимости Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) им сказал бы, кто это.

Так, удивив всех сподвижников своими вопросами, ушел тот человек. Через несколько дней, Пророк, встретив Умара, спросил его, знает ли он того человека, пришедшего к ним и задававшего вопросы. Умар (р.а.) ответил: «Аллах и Его Посланник знают об этом». Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) тогда рассказал ему, что это был ангел Джибрил (а.с.), который приходил учить религии. Когда из пустыни приходил какой-либо араб для беседы с Мухаммадом (салла ллаhу алайhи ва саллам), то сподвижники с огромным вниманием слушали их беседу, чтобы извлечь что-либо полезное для себя, потому что бедуины задавали самые неожиданные вопросы, и Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) терпеливо отвечал на них.

Стыдливость Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Различают природную стыдливость, данную человеку Аллахом, и проявляющаяся в том, что человек стыдится собственной наготы, и стыдливость, вырабатывающаяся в результате воспитания, она является следствием веры и защищает мусульманина от плохих поступков и пустых дел. Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), который был послан к людям как образец высокой нравственности, без сомнения был среди них самым стыдливым. Он говорил, что «стыдливость есть ни что иное, как благо» (Муслим). Имам Маъварди выделял три степени стыда: стыд перед Аллахом, стыд перед людьми и стыд перед самим собой. Самое похвальное - когда человек и внешне, и внутренне стыдится Аллаха. Стыдиться Всевышнего означает соблюдать все Его повеления и отстраняться от всего запретного, то есть постоянно ощущать, что Он нас видит. Стыдливость – чувство, присущее исключительно человеку богобоязненному. Не будет стыдливости - не будет и богобоязненности. Стыдливость тесно связана с иманом, верой. Как говорил Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам): «Стыдливость - от веры» (Бухари). Стыдливость придает облику человека благородство. Однако в жизни попадаешь в ситуации, когда чувство стыда необходимо пересилить, например, ради получения религиозных знаний. Так, верующие женщины Медины приходили к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) за знаниями, в том числе и с исключительно женскими вопросами. Айша (р.а.) говорила: «Эти женщины замечательны тем, что их стыдливость не помешала им получить необходимые знания по религии» (Муслим). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), будучи стыдливым, никогда не смотрел на человека в упор (Мунави, 5, 224). В его поведении не проявлялось ничего предосудительного даже тогда, когда он оставался в одиночестве. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) призывал своих сподвижников быть стыдливыми и скрывать наготу. «Стыдиться Аллаха - есть самое достойное дело» (Абу Давуд). «Будьте осторожны, старайтесь не оголяться. Рядом с вами находятся ангелы, которые с вами не расстаются. Они покидают вас, только когда вы идете по нужде и приближаетесь к женам. Стыдитесь их и хорошо к ним относитесь» (Тирмизи). Тот, кто осознает, что Аллаху известно все, всегда будет соблюдать исламские предписания и избавит себя от ошибочных действий. Это и есть вершина стыдливости. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «Ихсан – это выполнение предписаний Аллаха так, будто ты видишь Его. Хотя ты Аллаха не видишь, но Аллах видит тебя всегда» (Бухари). Без сомнения, тот человек, который осознает, что Аллах все видит, устыдится Его и будет стремиться выполнять все Его повеления и запреты на должном уровне. «Поистине, в каждой религии своя нравственность. Нравственность Ислама - это хайя (стыдливость)» (Ибн Маджа).

О том, что чувство стыда как хорошее качество было известно людям со времен Пророка Адама (а.с.), Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил так: «Начиная с первого пророка, память людей запечатлела следующие слова: «Если не испытываешь стыд, можешь делать все, что угодно» (Бухари). Смысл этих слов передается из поколения в поколение. Отсутствие чувства стыда может привести человека к совершению плохих поступков. Если же человек умеет стыдиться вообще, стыдиться Аллаха и людей, это значит, что он далек от греховного. Человек всегда должен помнить и знать: что бы он ни делал, наступит время, когда ему придется ответить за свои поступки. По этой причине он должен хорошо подумать, прежде чем начать что-либо делать. Поступок или дело, которые не надо скрывать от людей и которых не надо стыдиться, совершаются человеком с открытой душой и с удовольствием. Если же поступок или дело заставляют человека испытывать перед людьми чувство стыда, то от них нужно непременно отказаться.

Нравственными качествами Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) были:

  • Богобоязненность. Трепетное, чуткое отношение ко всем словам и повелениям Всевышнего.

  • Справедливость. В самые благостные, радостные моменты жизни или в состоянии гнева и опасностей не терять чувства справедливости.

  • Умеренность. В богатстве и бедности соблюдать меру и вести хозяйство экономно, быть бережливым.

  • Поддержание родственных отношений, если даже родственники порвали отношения, умение прощать.

  • Размышления. Предпочтение молчания словам.

  • Зикр. Любой разговор его был зикром, т.е. поминанием Аллаха.

  • Умение смотреть и видеть. Его взгляд воспитывал окружающих.

  • Стыдливость...

Справедливость Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Со дня пророчества Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) нет никого, кто не признал бы высокую нравственность Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Иудеи, непримиримые враги ислама, при возникновении между собой каких-либо недоразумений, шли к Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам), чтобы он рассудил их. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) всегда решал дела по справедливости. Он был справедлив ко всем, не делая различий между иудеями и христианами. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) по поводу соблюдения справедливости, обращаясь к Али (р.а.), говорил:

– Не принимай решений, не выслушав обе стороны! Верное решение можно принять лишь после того, как выслушаешь доводы обеих сторон! (Ахмад бин Ханбал).

Когда Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) из-за нескончаемых притеснений противников Ислама, был вынужден переселиться из Мекки в Медину, то для возвращения владельцам драгоценностей и сокровищ, данных ему на хранение, он оставил вместо себя в Мекке Али (р.а.). Даже его враги были поражены такой честностью. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) до наступления своей Пророческой миссии в обществе был известен и уважаем как человек надежный, честный, верный данному слову, его так и именовали «Амин», «Садык» - «надежный, преданный». Еще до начала духовного наставничества он снискал любовь и уважение своего окружения.

Искусство прощения Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Аллах любит прощать прегрешения Своим рабам. Если раб, искренне раскаявшись в содеянных грехах, от души попросит прощения, то Аллах, несомненно, помилует его. В Коране Аллах говорит нам, что Он является Всепрощающим, и поэтому от своих рабов тоже требует быть снисходительными и прощающими. Самый прекрасный пример всепрощения – это сама жизнь Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Женщину по имени Хинд, которая после битвы при Ухуде от ярости у всех на виду вынула печень из тела любимого дяди Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) Хамзы (р.а.) и стала рвать ее зубами, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) простил в первый день завоевания Мекки, когда она объявила о том, что искренне приняла Ислам. Стоя за спиной Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), она спросила:

- О, Расулюллах! Ты узнал меня?

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) дал ей знать, что, хотя и прошло восемь лет, он не забыл ее голоса и звуков, которые она издавала в честь победы над мусульманами. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал:

– Разве я могу забыть твои возгласы?

Однако Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) простил Хинд.

С другой стороны, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) спросил у жителей Мекки, со страхом ожидавших последствий завоевания:

– Эй, народ Курайша! Что вы думаете, как я поступлю с вами?

– Мы, надеясь на твое милосердие, сказали бы: «Ты совершишь только добро. Ты - наш добрый и милосердный брат! Ты - сын брата, обладателя милосердия и доброты!»

На это Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил так:

– Я отвечу так же, как ответил своим братьям Пророк Юсуф: «Нет для вас сегодня ни осуждения, ни порицания! Идите! Вы свободны!»

Сын Абу Джахля, Икрима, был самым неистовым врагом мусульман. После завоевания Мекки мусульманами он скрылся в Йемене. Его супруга, сделав его мусульманином, привела к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам), который встретил его с огромной радостью, простил ему все его злодеяния, сказав:

- О, странствующий всадник! Добро пожаловать!

Хабир бин Асад был также одним из злейших врагов Ислама. В тяжелое для мусульман время дочь Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) Зайнаб совершала хиджру из Мекки в Медину. Настигнув Зайнаб, которая к тому же была в положении, Хабир столкнул ее с верблюда. Зайнаб во время падения поранилась, и у нее случился выкидыш. Хабир, кроме этого, совершил еще множество отвратительных проступков. После взятия Мекки мусульманами, он пытался бежать, но безуспешно. Уже приняв Ислам, Хабир предстал перед Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам), который простил и его. Посланник Аллаха часто просил:

– О, Аллах! Прости прегрешения моих последователей, так как они поступают так по незнанию! (Ибн Маджа).

В один из тяжелых для Ислама дней было задержано восемьдесят человек, прибывших с целью покушения на Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Но Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) помиловал и их.

Добро и благо

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) огорчался при виде трудностей, испытываемых людьми, и всегда желал им удачи и успехов. В Коране об этой черте характера Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) сообщается следующее: «К вам пришел Пророк из среды вашей. Ваши грехи тяготят его, он пламенно желает видеть вас верующими. Он полон добра и милосердия» («Тавба», №128). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), когда видел совершающих благородные поступки и следующих его наставлениям, радовался и старался поощрять деяния таких людей. Он был не просто лидером, который проповедовал Истину, призывал людей к добру и милосердию, он был воспитателем, духовным наставником всех своих последователей и духовным наставником всех последующих поколений мусульман. Один из сподвижников как-то спросил у Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) о том, как можно узнать о степени своего духовного развития. На этот вопрос Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил:

– Если выполнение какого-либо дела, связанного с жизнью вечной, дается тебе легко, а совершение дел, связанных с бренным миром, становится трудным для тебя, знай, что у тебя прекрасное духовное состояние! Но если выполнение каких-либо действий, связанных с Ахиратом, дается тяжело, а выполнению мирских дел ты посвящаешь всего себя, и это не вызывает у тебя затруднений, знай, что твое духовное состояние нельзя назвать хорошим!

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) был снисходителен к людям и относился к каждому человеку с большим уважением, признавая в нем личность. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) относился к другим людям так же почтительно, как и к членам своей семьи. Хорошо относился к своим работникам. Одевал их в ту одежду, в которую одевался сам, и кормил их тем же, чем питался сам. Он был щедрым, милосердным, но когда требовалось быть смелым, он был смелым; при необходимости, был ласковым и добрым.

Бесстрашие Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Невозможно представить человека, бесстрашие которого можно поставить в один ряд с храбростью Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Страху и трепету не было места в душе Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). В любых ситуациях он сохранял самообладание, не впадал в панику и смятение. Не спеша принимал решения. Бесстрашный Али (р.а.) рассказывал:

– В день сражения при Бадре мы иногда от страха прятались за спину Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Он был самым бесстрашным среди нас и сражался в самых передних рядах. Во время сражения за Хунайн армия мусульман, не выдержав натиска противника, стала отходить назад. И в это время Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), не теряя присутствия духа, бросился вперед и оказался в центре вражеских рядов. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), пришпорив своего коня и устремившись вперед, вдохновил своих сподвижников, тем самым спасая от поражения мусульман. Благодаря самоотверженности Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) вражеские ряды были рассеяны и разбиты. Все свойственные характеру Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) черты, которые мы попытались описать словами, – это лишь капли, оросившие наше сознание. Чтобы стать ближе к Аллаху, нужно сначала следовать сунне Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам); искренне, с чистыми намерениями, изучать его высокую нравственность, любить любимцев Аллаха. Ключ к секрету развития таких же высоких нравственных качеств, как у Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), таится в любви к нему.

Во всем видеть только благо

Гордость Вселенной – Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) верил и знал, что все происходит только лишь по воле Аллаха. Во всем он видел благо и любую ситуацию толковал положительно. В его образцовой жизни не было места безнадежности, безысходности. Он не верил в несчастливые приметы. Понимание Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам) жизни соответствовало тому, о чем говорится в священном хадисе (хадис- аль-кудси): «Я таков, как обо мне думает Мой раб. Если он думает обо Мне хорошо, то и Я отнесусь к нему по-доброму. Если же он думает обо Мне плохо, то и Я отвечу ему этим же» (Ибн Ханбал, 391).

Призывая свою умму положительно оценивать все происходящее, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «Положение раба-муъмина требует восхищения. Каждое его дело исполнено благом (хайром). Эта черта есть только у мусульманина. Если что-либо радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» (Муслим).

Урва бин Амир (р.а.) рассказывал: «В присутствии Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) стали говорить о плохих приметах, дурных предзнаменованиях, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) заметил: «Самое лучшее – все истолковывать как благо, как хорошее предзнаменование. Пусть ни одна дурная примета не остановит мусульманина в совершении благого дела. Если кто-либо из вас окажется в неприятной ситуации (или перед приметой, якобы приносящей несчастье), пусть прочитает следующее дуа (смысл): «О, мой Аллах! Благое даешь только Ты, избавиться от плохого поможешь только Ты. Нет мощи и силы делать хорошее и оставить плохое ни у кого, кроме Тебя» (Абу Давуд).

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) призывал, чтобы о сильных ветрах, бурях и других явлениях природы, которые вызывают в человеке страх и негативные эмоции, не судить плохо. Напротив, с целью оградить себя от их плохого воздействия, он советовал читать дуа (Муслим).

Совет Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) не растолковывать происходящие события как предвестники несчастья, а видеть в них хорошее предзнаменование – это для мусульман самый верный путь. Например, следует говорить больному: «МашаАллах, ты прекрасно выглядишь», – имея в виду при этом, что больной в скором времени будет здоров. То, что запретил делать Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), а именно отрицательное толкование может привести человека к внутренней пустоте, пессимизму и к тому, что у него опустятся руки. Положительное толкование, даже если благое пока не свершилось, придаст человеку уверенности, наделит его жизнь смыслом. Если человек видит во всем только хорошее, значит, Аллах желает ему добра. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) запретил думать о происходящем негативно, поскольку в основе этого лежит предположение, что Аллах может пожелать своему рабу плохого. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) дает нам своеобразный эталон: мы должны в своей жизни постоянно думать о людях и об Аллахе только хорошее. Если мы позволяем себе негативные предположения, за это с нас спросится. Если же мы думаем о хорошем, пусть даже ошибаемся при этом, Аллах с нас не взыщет. В суре «Худжурат» Всевышний сначала запретил плохие предположения, а затем сплетни, потому что плохие предположения дают повод к сплетням, как прямо, так и косвенно. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) наставлял мусульман, чтобы они толковали свои сны только к лучшему: «Сны бывают трех видов: первый - благая весть от Аллаха второй - наущения нафса, третий - наваждение от шайтана, страх, который он насылает на праведного человека. Если кто-то видел хороший сон, пусть расскажет его. Если же видел страшный сон, пусть никому об этом не рассказывает, а встанет и прочитает дуа» (Ибн Мадж, «Табир»). Все намерения и желания человека в какой-то степени дуа, просьбы, обращенные к Всевышнему. По этой причине размышления о благом, созерцании благого приносят человеку покой, вселяют в него умиротворение. Благие мысли влияют на происходящие события, направляя их в положительное русло.

Пример для бедных и богатых

Казалось бы, жизнь человека бедного не может быть примером для изнеженного богача. В то же время, жизнь Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) - пример как для бедных, так и для богатых. В разные периоды материальное положение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) было различным. В укладе его жизни нельзя найти ничего, кроме совершенства и безукоризненности, ибо опекал и воспитывал Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) сам Великий Создатель. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) предупреждал асхабов: «Бойтесь скупости, ибо, поистине, скупость погубила живших до вас, побудив их проливать кровь (друг друга) и позволять себе делать то, что было для них запретным» (Муслим).

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил благочестивому Билялю (р.а.): «О, Биляль, не бойся, что из-за привычки отдавать людям Владыка Арша уменьшит твое богатство». После ниспослания аята о необходимости делать пожертвования сподвижники Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) собрали все, что у них было, и принесли Мухаммаду (салла ллаhу алайhи ва саллам), чтобы он распределил нуждающимся. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) советовал своей супруге, благочестивой Айше (р.а.): «О, Айша! Люби бедных! Держи их поближе к себе, чтобы Аллах в Судный день приблизил к Себе тебя! О, Айша! Никогда не отпускай просящего с пустыми руками. Пусть это даже будет половина финика, но старайся хоть таким образом уберечь себя от огня Ада!» (Тирмизи). Передают со слов Абу Хурайры (р.а.), что Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал: «Рука дающего лучше, чем рука просящего. Начинай с тех, кого ты обязан содержать».

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) предупреждал своих сподвижников: «Будьте внимательны! Пусть ваше желание обретать прелести мирской жизни не принудит вас забыть о смерти! В противном случае ваши сердца очерствеют. Будьте осторожны! Несомненно, смерть, воскрешение и Судный день очень близки!» (ибн Мадже). Самый близкий товарищ Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) Абу Бакр (р.а.), о котором в Коране говорится как о «втором из двоих», был одним из богатейших людей среди курайшитов. Несмотря на все это, он вел простой и скромный образ жизни. По словам Айши (р.а.), после себя Абу Бакр (р.а.) не оставил для себя ни дирхема. Абу Бакр расходовал свое состояние на пути Аллаха. В самые тяжелые для Ислама дни он покупал и освобождал из неволи рабов, избавляя их тем самым от мучений и пыток.

Состоятельные люди, известные своей щедростью, и люди, терпеливо переносящие трудности, неимущие равны в достоинстве перед Аллахом. Цель этой жизни - делать добро и раздавать блага, данные Аллахом, только ради Аллаха, проявлять терпение в невзгодах и трудностях. Абдурахман бин Авф (р.а.), Абу Бакр (р.а.) и другие были из числа благодарных богатых. Абу Зарр аль-Гифари (р.а.), Абу Дарда (р.а.) и другие – из числа терпеливых бедных. Обе группы вели похожий образ жизни и относились к этому миру по принципу «все принадлежит Аллаху». По этой причине в Исламе не осуждаются ни богатые, ни бедные. Видя тяжелое положение асхабов, он сказал им: «Если бы вы знали о тех благах, которые уготованы вам на Том свете, то вы бы желали увеличения бед и лишений». Тем самым он одобрил их положение и указал на значимость бедности. Сподвижники – это высокая степень перед Аллахом. Нам очень трудно быть такими богатыми, как они, а также быть бедными, которые все терпели. Поэтому самое лучшее для нас состояние, когда есть достаточное имущество для среднего жизнеобеспечения. Именно о таких, как мы, сказано в хадисах, что самое лучшее для верующего иметь необходимые средства жизни. Исходя из этого, нам нужно постараться зарабатывать честным путем необходимое количество и не стремиться к большему, так как богатство нас может испортить.

Интересна история о том, как однажды бедняк по имени Аббад, изнывая от голода, вошел в чужой сад. Там он съел несколько фиников, еще несколько штук он засунул в карман. В это время проснулся хозяин сада. Схватив бедняка, он избил его. Аббад пришел к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам), чтобы выразить свою обиду. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), пригласив хозяина сада, сказал: «Разве ты не знаешь, что он невежда? Он не осознает своего проступка. Разве ты не сделал ему наставления? К тому же он был голоден. Лучше бы ты накормил его!» (Насаи, Абу Давуд). Владелец сада раскаялся в содеянном и в придачу к хурме дал Аббаду мешок муки. Эта история показывает, что огромное внимание в Исламе уделяется не укрывательству преступника, а изысканию и исправлению причин, толкающих людей на преступления. Абдурахмана ибн Абдуллах рассказывал, что слышал от своего отца Абдуррахмана следующее: «Однажды мы были с Посланником Аллаха в одном из походов. И как-то он отдалился от нас по необходимости. В это время мы увидели птичку по имени хуммара с двумя птенчиками. Птицу мы спугнули, а маленьких птенчиков взяли в руки. И птица стала кружиться над нами, тревожно взмахивая крыльями. Когда Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) пришел к нам, то сразу спросил:

- Кто взял птенцов этой бедняжки и заставляет ее страдать? Верните ее птенцов.

Был еще такой случай. Мы сожгли муравейник. Это произвело сильное впечатление на Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) и он с огромным недовольством спросил:

- Кто это сделал?

- Мы, - ответили некоторые из нас. И он тогда сказал:

- Наказывать огнем имеет право только тот, Кто создал огонь! (Абу Давуд).

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) вышел из Медины, одевшись в ихрам, чтобы пойти в Мекку. Дойдя до местечка, называемого Юсайя, которое находилось между Рувайса и Арджем, он увидел, что неподалеку от них расположилась в тени на песке лань и сладко дремала. Тогда Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) повелел всей группе остановиться и переждать, пока животное не проснется.

Отношение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) к детям

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) категорически запрещал произносить слова проклятия по отношению к любимому человеку и, особенно к детям, и призывал желать им только счастья и добра. Он читал в намазе после «Аль-фатиха» в ракяатах более короткие суры, чем обычно, если среди молящихся были женщины с маленькими детьми. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) очень любил детей и часто играл с ними. Айша (р.а.) рассказывала, что как-то к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) пришел один из жителей пустыни и спросил:

- О, Расулюллах! Вы целуете детей? А мы никогда не ласкаем и не целуем их.

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил:

- Что я могу поделать, если Аллах лишил вас милосердия и любви (Бухари).

Как-то Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), посадив на одно колено Усаму бин Зайда, а на другое внука Хасана, прижал обоих к груди и обратился с молитвой к Аллаху «Господи! Одари их милостью и счастьем, так как я желаю им добра и удачи!» (Бухари)

Аллах говорит (смысл): «О вы, которые уверовали! Остерегайте себя и семью вашу от огня Ада, топливом для которого служат люди и камни...» («Тахрим», №6).

Благочестивый Умар (р.а.) с огромным вниманием стал относился к правам родителей и детей. Однажды к нему пришел человек с жалобой на сына. Несчастный отец сокрушался, что его отпрыск растет высокомерным, не уважает родителей и во всем им противоречит. Умар (р.а.) призвал к себе юношу, чтобы выяснить причины его поведения и дать наставления в том, как должно мусульманину относиться к своим родителям. Представ перед халифом, юноша спросил: «О, повелитель правоверных! Есть ли у родителей обязательства перед детьми?» «Да, не только дети, но и родители имеют обязательства», - ответил справедливый халиф. Тогда молодой человек попросил перечислить их. «Во-первых, будущий отец должен избрать для своего ребенка благочестивую мать. Во-вторых, родители обязаны дать ему хорошее, благородное имя. В-третьих, мать и отец, прежде всего, должны позаботиться о нравственном воспитании своего ребенка. Они должны научить его жить, соизмеряя свои действия с Священным Кораном», - так ответил халиф, уважаемый своим народом за честность. Юноша, внимательно выслушав халифа, произнес: «О, повелитель правоверных! Мой отец ни одного из указанных вами обязательств передо мной не выполнил. Моя мать - огнепоклонница, мне дали имя Джуал, что означает «черный таракан», а из книги Аллаха меня не научили ни одной букве». Услышав этот горький рассказ, халиф обратился к несчастному отцу юноши со словами: «Эх, человек! Ты жалуешься на сына, тогда как сам поступаешь по отношению к нему безответственно. И его отношение к тебе отражает твое отношение к нему...».

За благие деяния детей родители получают воздаяние. Благочестивые дети наполняют баракатом не только земную жизнь родителей, но и загробную: Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил, что благо и баракат для людей скрыты в трех вещах. Когда человек оставит этот мир, книга его деяний закроется. Но из-за того, что он оставил после себя нескончаемые садака, знания, полезные людям, и благочестивых детей, его книга не закроется, и в нее будут записываться вознаграждения. Родители должны быть для своих детей воплощением нравственных идеалов и сами должны показывать пример уважительного отношения к собственным родителям. Особое отношение должно быть к матери. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил, что Рай находится под ногами матерей, и радовал матерей благой вестью: «Та женщина, которая занята в своем доме воспитанием детей, в Раю будет вместе со мной» («Джамиус сагыр»).

Для того, чтобы воспитывать детей собственным примером, прежде всего нужно очистить свою душу (нафс), стараться выполнять повеления всевышнего Аллаха, чтобы быть достойными Его рабами; быть честными, справедливыми, иметь честный заработок, избегать грехов, не употреблять алкоголь, табак, наркотики; избегать азартных игр. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «Ни один родитель не может дать своим детям ничего лучше, чем пример благонравия» («мушкатуль – Масабих»). В этом мире истинно счастлив лишь тот, кто не преступает Законы Аллаха, кто пребывает в состоянии благочестия и богобоязненности «таква». Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) был примером для своей уммы, выполняя все божественные повеления самым совершенным образом. Он относился к детям с любовью и воспитывал их через любовь. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) всегда находил время и заботился о них настолько усердно, насколько это было необходимо для их духовного здоровья. Он играл с детьми, старался первым приветствовать их при встрече. Когда разговаривал с детьми, наклонялся, чтобы при общении с улыбкой на лице смотреть им в глаза. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) советовал: «Играйте с детьми, будьте как они, дружите со своими детьми». «Относитесь к детям милосердно и щедро, помогайте и делитесь с ними искренне, потому что они для вас подарок от Аллаха», - говорил он.

Отношение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) к женщинам

Аллах в суре «Ниса» сказал (смысл): «Хорошо относитесь к своим женщинам» (19 аят), предупреждая мужчин и желая, чтобы они ценили своих супруг. В обществе, где образцом считалась жизнь Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), женщины обрели такую значимость, о которой раньше и не могли мечтать, они обрели особый социальный статус. Пророк говорил, что самый лучший из мужчин тот, кто лучше относится к своим женам, и добавил, что он сам относится к ним наилучшим образом. Тогда как у арабов уважали больше тех, кто грубо относился к женщинам, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) уважительно относился к женщинам, ценил их мнение, давал им право голоса. И женщины уже стали осознавать, что они являются существами благородными, ценными, нужными. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) подавал собой пример хорошего, уважительного, почтительного отношения к женщинам. Он говорил им об их хороших качествах и достоинствах, выражал свою любовь, сажал их рядом с собой на верблюда, поддерживал, когда они садились на верблюда, а если видел плачущую супругу, успокаивал ее, вытирая слезы своими руками. Невежественные мужья непочтительно обращались с женщинами во время менструации (хаиз). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) искоренил и подобное отношение, и сам относился к женщине в такие периоды с пониманием. Супруге, которая боялась подать ему молитвенный коврик во время менструации, он мягко говорил: «Не бойся. Твое состояние не перешло же на руки...» (Муслим). Считая хайд естественным состоянием женского организма, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) просил супругу в эти дни мыть ему голову и, даже прислоняясь к ней, читал Коран (Бухари). Подобное отношение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) к женщинам было не случайным или временным явлением. Почтительное поведение с женщинами проявлялось во всем образе жизни Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) после полуденного намаза по очереди посещал каждую из супруг, спрашивая об их здоровье и узнавая о проблемах (Бухари, Муслим). Он не пропускал, ни одного дня, чтобы не проведать своих жен. Даже в тот день, когда Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) женился на Зайнаб бин Джахш, он посетил всех жен, начиная с благочестивой Айши (р.а.), зашел к каждой, обращаясь со словами: «Да будет над вами милость и благословение Аллаха, о Ахли Байт (то есть, мои домашние)», и справился о состоянии их дел. И каждая из жен ответила ему: «Да будет милость, мир, благословение от Аллаха, о Пророк Аллаха! Как твоя новая супруга? Пусть Аллах благословит ее и тебя», и все они поздравляли его) (Бухари). Благочестивая Айша (р.а.) рассказывала о том, насколько глубоким было уважение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) к женщинам: «Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) после совершения сунны утреннего намаза, если я проснулась, разговаривал со мной, если я не встала еще, ложился рядом и ждал, когда прочитают икамат в мечети» (Бухари, Муслим). Известно, что Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), чтобы его супруги отдохнули и развеялись, вместе с ними присутствовал на праздничных торжествах. Айша (р.а.) так рассказывала: «Был один из праздничных дней. Негры устроили состязание. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), обратившись ко мне, спросил: «Ты хотела бы посмотреть?» Я ответила: «Конечно, хотела бы». Тогда он встал, и мы вместе с ним смотрели на празднество, касаясь друг друга щеками.

Пророк говорил, болея за сыновей Эрфида (племя).

«О, сыновья Эрфида! Ну-ка, покажите себя!» Заметив, что я немного устала, он спросил меня: «Достаточно тебе?» Я ответила: «Да». И мы ушли» (Бухари, Муслим). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) большое внимание уделял воспитанию и образованию женщин, и прежде всего он старался эти знания дать в своем доме, просвещая своих супруг, потому что именно они обучали Исламу других женщин. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) обучение проводил в форме беседы или дружеского наставления. Для мусульманина самое главное – знание, именно об этом и заботился Пророк Ислама.

Отношение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) к сиротам

В хадисах от Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорится: «Самый прекрасный дом тот, где хорошо относятся к сиротам. Самый отвратительный дом тот, где плохо обходятся с сиротами!» Еще в одном хадисе это положение подытоживается следующим образом: «С тем, кто воспитает и защитит своего сироту или сироту, который принадлежит другому, мы будем в Раю вместе как два этих пальца», – произнося эти слова Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) показал на указательный и средний пальцы. (Муслим). Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) постоянно спрашивал у сподвижников: «Вы сегодня погладили по голове сироту? Вы сегодня посетили больного? Вы сегодня выразили соболезнование?» (Табарани, Сахибуль-Джами, 80). Один из сподвижников обратился к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) с жалобой на черствость одного своего знакомого. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) в качестве действенного средства для излечения подобного духовного недуга посоветовал: «Пусть погладит по головам сирот и накормит бедных!» (Ахмад бин Ханбал). Еще в одном хадисе говорится: «Если кто-либо с намерением, чтобы Аллах был им доволен, погладит сироту по голове, Аллах даст ему столько воздаяния, сколько волос на голове этой сироты» (Ахмад Ибну Ханбал).

В доисламский период сирот было много. Над ними надсмехались и не соблюдали их прав. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) вырос сиротой и знал, как относится к ним его племя. Неслучайно Аллах, обращаясь к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам), говорил: «Разве он не воспитал тебя сиротой?» («Духа»,6). Он Сам заботился о своем любимом Пророке (салла ллаhу алайhи ва саллам) и воспитывал его. «Если так, то хорошо относись к сироте», - говорится в 9 аяте этой же суры. Всевышний словно наставляет Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам): «Я тебя защитил, так и ты позаботься о Моих рабах, сиротах, займись их проблемами, возьми их под свою защиту».

Расулюллах (салла ллаhу алайhи ва саллам) начал уделять особое внимание сиротам уже в самом начале ниспослания ему Пророчества. Глава мусульман, совершивших первую хиджру в Йемен, Джафар бин Абу Талиб, представ перед королем Наджаши, в речи о мусульманах и об Исламе так сказал о Пророке (салла ллаhу алайhи ва саллам): «Он всегда рядом с теми, кто слаб и нуждается, и он запретил использовать или присваивать себе имущество сирот» (Ибн Хишам, 1,359).

Соседи

После семьи и родственников мы несем ответственность за тех, кто живет рядом с нами, за наших соседей. Мы обращаемся к ним за помощью, делим беды и радости, поэтому Ислам призывает поддерживать с ними добрососедские отношения. В Коране сказано, что после того, как укрепилась вера в Аллаха, Всевышний повелел хорошо относиться к родителям, родственникам и соседям («Ниса», 36). В хадисах можно встретить большое количество упоминаний о правах соседей. «Джибрил мне так много говорил о правах соседей, что я подумал: «Вот-вот Аллах скажет, что они получат право наследства. («Муслим, «Бирр»). В этом хадисе подчеркивается, что добрососедские отношения и соблюдение прав соседей настолько значимы, что ставятся в один ряд с родственниками. Поэтому мы должны уважительно относиться соседям, даже если они неверующие. В еще одном из хадисов говорится, что с точки зрения прав, которые они имеют на нас, соседи делятся на три группы. Первая группа - это соседи-немусульмане. Они обладают правами только как соседи. Вторая группа - это соседи-мусульмане, которые имеют права и соседей и братьев по вере. Третья группа - это соседи-мусульмане-родственники. Они имеют права как соседи, родственники и братья по вере (Хайсами, 8,164). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) постоянно напоминал асхабам о соблюдении прав соседей. «Мой друг Расулюллах (салла ллаhу алайhи ва саллам) завещал мне: «Когда ты готовишь суп, налей больше воды. Потом вспомни своих соседей, и если ты увидишь, что кому-то нужна помощь, деликатно предложи ее», - передал Абу Зарр (р.а.) (Муслим). В хадисе говорится, что важно уметь делиться даже малым, не говоря уже о достаточных запасах пищи. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) наставляет нас: «Когда вокруг тебя много голодных людей, охотиться за различными вкусовыми ощущениями неуместно. Ты мусульманин и должен заботиться о тех, кто нуждается и кто голоден». Так в одном из хадисов от Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорится; «Кто ложится спать сытым в то время, как сосед его голоден, не истинный мусульманин» (Хаким). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) так обращался к женщинам-асхабам: «О мусульманки! Пусть соседки не пренебрегают угощать друг друга. Даже если то, что вы предложите другим, будет очень малым» (Бухари). Соблюдение прав соседей - один из важных обязанностей мусульманина. Благочестивая Айша (р.а.) однажды обратилась к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) с вопросом: Кому из двух соседей прежде всего следует отдать садака?» Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал: «Отдай тому, чья дверь ближе всех к твоей двери» (Бухари, «Адаб», 32). Как правило, ближайших соседей знаем больше всего, мы можем почувствовать даже запах из их кухни. Поэтому нам следует внимательно относиться к своим правам и правам ближнего, тем более, что зачастую мы обращаемся к своим соседям за помощью и поддержкой. В хадисах Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорится:

«Если сосед попросит, следует дать ему взаймы. Если с соседом приключилось несчастье – спешить ему на выручку. Если он испытывает материальные трудностей, – помочь ему. Делить с ним горе и радость. Если до соседей доносится запах, распространяющийся из вашей кухни, отнести им часть приготовленной пищи. Без разрешения соседа нельзя что-либо строить, если это строение закрывает обзор ему. Если сосед болеет, следует навещать его, а в случае смерти соседа участвовать в похоронах» (Хайсами).

Наставления Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), касающиеся отношений добрососедства, не ограничиваются перечисленными. Соблюдение прав соседей – это часть всеобщих норм поведения. Людям следует быть доброжелательными, помогать друг другу, защищать, не помнить обид и т.д. Это нормы, которые диктует мусульманам Ислам. По словам Абу Хурайры (р.а.), некий человек пришел к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) с вопросом: «О, Пророк Аллаха! Одна женщина соблюдает дополнительные посты, совершает много дополнительных намазов, много дает садака, однако при этом она своим языком изводит соседей. Что ты скажешь об этой женщине?» «Она попадет в Ад», – ответил Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам). О, Пророк Аллаха! – опять задал вопрос мужчина. – Если одна женщина не соблюдает дополнительные посты, не совершает дополнительных молитв, в качестве садака может дать только нежирный сыр, но при этом хорошо относится к своим соседям, что вы скажете о ней?» Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) ответил: «Она будет в Раю» (Ибн Ханбал).

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал: «Тот, кто верит в Аллаха и в Судный День, пусть хорошо относится к своему соседу» от Бухари и Муслима. В хадисе, переданном Абу Хурайрой (р.а.) рассказывается о том, что однажды Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) поклялся трижды: «Клянусь Аллахом, клянусь Аллахом, клянусь Аллахом, он не уверовал». Асхабы спросили: «О, Расулюллах, кто не уверовал?» Пророк ответил: «Тот, чей сосед не уверен в том, что сосед ему не нанесет вреда» (Бухари). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал также: «Тот, чей сосед не ощущает себя в безопасности от него, не сможет войти в Рай» (Муслим). Между тем, мусульмане по мере своих возможностей должны поддерживать отношения с соседями, избегать конфликтных ситуаций, например, при разговоре стараться не повышать голос, не включать громко радио, телевизор и т. д. Мусульманин должен стараться хранить тайны соседа, не выставлять напоказ его недостатки и ошибки. Посягать на имущество и честь соседа для мусульманина недопустимо. Многие не знают, что соседями являются не только одно хозяйство, но и целые селения, районы, города, республики или страны. Поэтому, согласно Исламу, соседски уважительными должны быть и отношения с граничащими странами, республиками, городами и.т. д. Этого не понимают очень многие.

Отношение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) к животным

В своей жизни человек во многом нуждается. Среди всех его потребностей особое место занимают животные, благодаря которым человек обеспечивает себя едой, одеждой, тяговой силой. Животные украшают его жизнь. В Коране говорится: «Он (Аллах) создал домашних животных, они дают вам одежду, служат вам для пользы и для пищи. Он дал вам лошадей, мулов и ослов, чтобы они служили вам для езды и украшения. Он создает то, чего вы не знаете» («Нахль»,5,8). Некоторые коранические суры названы именами животных («Бакара» - «Корова», «Нахль» - «Пчелы», «Анкабут» - «Паук», «Намль» - «Муравей»). Бесспорна роль животных в поддержании на земле экологического равновесия. Кроме того, животные даны человеку на хранение и во временное пользование. Человек не вправе вести себя по отношению к ним жестоко. Из наставлений Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) верующим следует, что ни в коем случае нельзя лишать животных жизни без основательной на то причины или ради развлечения. По словам Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), даже за убитого без причины воробья придется ответить в Судный день. Животные созданы для того, чтобы приносить человеку пользу, и недостойное отношение к ним расценивается в Исламе как насилие. Как-то, будучи в пути Баязид Бистами, пообедав под деревом, продолжил свой путь. Когда он оказался уже довольно далеко от места стоянки, то обнаружил муравья, который суетился на его сумке. Огорчившись, он произнес: «Я разлучил это крохотное создание с его родиной», - и тут же пустился в обратный путь, чтобы вернуть муравья в отчий дом. Воспитанные исламом сердца приобретают способность смотреть на мир через призму Божественной Любви.

Гордость Вселенной Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) призывал людей с добротой относиться к животным и их детенышам. Абдуллах бин Масуд (р.а.) вспоминал: «Однажды, находясь в пути вместе с Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам), он отощел от нас по необходимости. В это время мы увидели птицу с двумя птенцами. Мы взяли на руки птенцов, а птица стала беспокоиться и кружить вокруг нас. Когда Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) вернулся, онспросил: «Кто заставил страдать эту птицу, отняв у нее птенцов? Верните их обратно» (Абу Давуд).

Однажды Айша (р.а.) оседлала непослушного верблюда. Пытаясь его успокоить, рассерженная, она принуждала верблюда двигаться то вперед, то назад. На что Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), обратившись к Айше, сказал: «Обращайся с животным мягко, потому что там, где проявляется мягкость, все становится прекрасным, а там, где ее нет, все безобразно» (Муслим).

Еще один пример того, как нужно относиться к животным, вспоминает сподвижник Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) хазрат Анас (р.а.): «Когда мы останавливались на привал, то не начинали молитвы, не освободив от тяжелой поклажи наших верблюдов» (Абу Давуд). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил тем, кто долго разговаривал, сидя в седле: «Не используйте спины ваших животных как минбары, потому что Аллах создал животных для того, чтобы облегчить вам путь, который вы с трудом сможете пройти в одиночку». (Абу Давуд).

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) особое внимание обращал на то, как животных режут на мясо. В одном из хадисов говорится: «Всемогущий Аллах повелел к каждому творению относиться по-доброму. Если вам нужно резать животное, делайте это подобающим образом. Когда вы соберётесь резать животное, наточите остро нож и не заставляйте животное страдать» (Муслим). Так же он говорил: «Не режьте животное на виду у других животных». Однажды Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) увидел, как один человек уложил овцу на землю, чтобы зарезать, а затем стал точить нож. Видя подобное жестокосердие, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) произнес: «Ты что, хочешь так мучить бедное животное? Нельзя ли было сначала наточить нож, а затем уложить животное на землю?» (Хаким). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил, что не стоит держать в доме собак без необходимости. В доме, где находится собака, не живут ангелы (Бухари). Это относится и к случаям, когда собак заводят для развлечения.

Если учесть, что собаки больше других животных склонны к заболеванию бешенством или являются носителем этого заболевания, а собачьи шерсть, слюна и экскременты содержат множество болезнетворных микроорганизмов, становится понятным, почему наша религия запрещает держать собак дома. Еще одна из причин запрета - то, что собака вселяет страх в окружающих, может искусать и покалечить. Одновременно Ислам, призывающий хорошо относиться ко всем животным, не делает исключения и для собак. До Ислама люди обращались с животными очень жестоко: срезали с живых куски мяса, обрубали хвосты, между животными устраивались поединки, отголоском чего являются собачьи, петушиные и тому подобные бои в наши дни. Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) положил конец этим проявлениям дикости среди мусульман. Как-то Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) очень расстроился, увидев осла, морда которого была обезображена клеймом. От огорчения он воскликнул: «Да будет проклятие Аллаха над тем, кто обезобразил это животное» (Бухари). Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) советовал клеймить животных лишь при необходимости, не причиняя им боли. Увидев, как один из его сподвижников вынул из гнезда яйца, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сделал тому замечание, сказав: «Из этого яйца должен вылупиться птенец, поэтому положи его обратно!» Заметив как-то верблюда, ребра которого были обтянуты кожей, он сказал его хозяину: «Бойся отчета перед Аллахом за свое отношение к бессловесным животным (т.е. не оставляй их голодными). Пусть они будут сытыми, когда ты используешь их в работе, пусть они будут упитанными, когда ты режешь их на мясо» (Абу Давуд).

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) настаивал, что животные, находящиеся в распоряжении человека, должны быть вовремя накормлены, поклажа должна быть им по силам и они должны иметь необходимое время для отдыха. Абдуллах бин Джабир (р.а.) рассказывал: «Как-то Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) пришел в сад некоего своего сподвижника. Один из находившихся там верблюдов, увидев Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), замычал, и из глаз его покатились слезы. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) поглаживанием успокоил его, и верблюд перестал плакать. Найдя его хозяина, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал: «Разве ты не боишься Аллаха, который дал тебе власть над этим верблюдом? Он пожаловался, что ты жестоко избиваешь его».

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) приводил часто примеры людей милосердных и людей черствых: «Одна грешница увидела в пустыне собаку, которая от жажды лизала песок. Добрая женщина зачерпнула туфлей воду из колодца и напоила собаку. Аллах простил за это все ее прегрешения. Другая женщина оставила кошечку умирать с голоду, не разрешила ей даже поесть насекомых. В конце концов кошечка умерла, а женщина по причине своей жестокости встала на путь, ведущий в Ад» (Бухари).

Мусульманин должен проявлять милосердие и к диким животным. Согласно исламским предписаниям, даже таких ядовитых существ, как змеи и скорпионы, нужно убивать одним ударом. В Исламе запрещается произносить проклятия в адрес животных. Известно, что во время одного из военных походов некий ансар, садясь на верблюда, покрыл его проклятиями. Пророк Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), ссаживая этого человека с верблюда, сказал: «После этого удались от нас вместе со своим проклятым верблюдом. Будьте внимательны! Не проклинайте детей, не проклинайте себя и своих животных» (Муслим).

Отличительная черта мусульманина - милосердие ко всему живому. Любое свое дело он начинает словами «Бисмилляhи ррахмани ррахим», что означает «Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного». Вспоминая каждый раз о милосердии Создателя, мусульманин и сам должен становится милосердным. Духовное состояние одного из приближенных к Аллаху Фузаиля бин Ияза – прекрасный образец для подражания. Окружающие, увидев, что он плачет, спросили, от чего он пригорюнился. «Я плачу от огорчения за верующего, который меня обидел. И горюю оттого, что беспокоюсь за его положение в Судный день». Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «Будьте милосердны ко всем живущим на земле, и Аллах будет милостив к вам! (Тирмизи).

Если Вы...

Если вы унижены и оскорблены, то возьмите себе в пример терпение и стойкость Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), который жил под властью жестоких мекканских мушриков-угнетателей. Если вы великий победитель, возьмите себе в пример благородство и покорность Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), который одержал победу при неравных условиях в тяжелых сражениях при Бадре и Хунайне. Пусть Аллах защитит вас, но если вы оказались в поражении и разбиты, то вспомните сражение при Ухуде и то, как Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), находясь среди шахидов, покорился судьбе и во всем положился на Аллаха. Если вы религиозный ученый человек, то представьте Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), который переливал в души и сердца своих учеников асхабов поток божественного света – файза, давая им знания, необходимые в практической жизни. Если вы ученик, то представте Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), сидящего перед ангелом Джибрилем, приносяшим откровения от Аллаха. Если вы обладаете красноречием и имеете воздействие на людей, то прислушайтесь сердцем к проникновенным речам Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), который в проповедях раскрывал сокровенный смысл бытия, мудрость сотворения своим ученикам. Какой ясной и понятной, приятной, мягкой и текучей была речь его! Если вы узнали Истину и ощутили себя ответственным за ее распространение, и нет рядом с вами ни одного человека, который бы в этом деле поддержал вас, то посмотрите на жизнь Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), который в Мекке, терпя насилие и унижения от самых активных противников ислама, не переставал призывать людей обращать свои сердца к Аллаху. Если вы – сирота, то подумайте о самом благословенном человеке этого мира - сироте Абдуллаха и Амины - Пророке Мухаммаде (салла ллаhу алайhи ва саллам). Если вы молодой человек, то обратите внимание на то, как многому научился будущий Пророк, будучи простым пастухом. Если вы человек дела и успешный торговец, возьмите себе в пример поведение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), который в дальний и тяжелый путь вел караваны, и проявлял себя как правдивый и терпеливый человек. Его душевные качества и ответственность обнадеживали людей тем, что есть среди них честный человек, знающий свое дело.

И снова взгляните в глубь веков и направьте духовный взор на Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), находящегося в Медине, и помогающий всем и видел как равных себе, так и впавших в бедность и нужду, и богатых, но он не судил людей, относился ко всем справедливо и с доброжелательностью. Если вы супруг или супруга, то узнавайте, какими были благочестивые жены Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) Хадиджа (р.а.) и Айша (р.а.), как светлы были эти женщины, посмотрите, как относился Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) к своим супругам, как прекрасны были их взаимоотношения и образ жизни, как был справедлив и предупредителен со своими близкими Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам). Он относился ко всем мягко, с дружелюбием и пониманием. Если вы родители, узнавайте, с какой любовью, уважением и внимательностью Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) относился к своим детям и внукам, как он чувствовал себя ответственным за их души и жизни перед Аллахом. Кем бы вы ни были и в каком бы состоянии ни жили, утром и вечером, каждое мгновение знайте, что в лице Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) вы можете найти самого лучшего и мудрого наставника, самый совершенный пример для своей жизни. Направляя свою жизнь по сунне Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) (его пути), вы можете исправить любые ошибки в своей жизни, поправить дела, с помощью его руководства освободиться от цепей своей жизни, спастись от одиночества и обрести истинное спокойствие и счастье. Если вы попадёте в такое общество, где люди помогают друг другу и занимаются проблемами других, если есть любовь между ними, и она связывает сердца их состраданием и сочувствием, если сильные защищают слабых, если здоровые помогают больным, если богатые помогают сиротам и нуждающимся, то знайте, без сомнения, это общество тех людей, в жизни которых достоинства пророков, их слова и действия оставили след, это общество людей, которые восприняли влияние тех, кто шел за пророками и их последователями.

Последний год

После прощального посещения Каабы, Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) был ниспослан последний аят Корана, в котором Аллах сообщал о том, что Ислам достиг своего совершенства как религия. Одновременно этим аятом Аллах сообщал о завершении великой миссии пророчества, которая была возложена на Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Наступило время возвращения Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) к своему Создателю. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), обратившись к своим последователям, три раза задал один и тот же вопрос:

О, мои сподвижники! Выполнил ли я свою миссию? Выполнил ли я свою миссию? Выполнил ли я свою миссию? Услышав утвердительный ответ от своих верных асхабов, Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам), взмолился:

О Аллах! Будь свидетелем!

О Аллах! Будь свидетелем!

О Аллах! Будь свидетелем!

Таким образом, Коран, который ниспосылался в течение 23 лет, был отдан на хранение последователям Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), что стало для них особой Милостью Аллаха. После взятия Мекки, сподвижники говорили следующее: «Аллах открыл врата Мекки для Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Теперь он, наверное, останется в родном городе и не вернется в Медину». Хотя сподвижники говорили об этом тайно, только между собой, Аллах дал знать Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) об их опасениях. Потупив головы от стыда, сподвижники рассказали Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам) о своих предположениях. В ответ на это, Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал своим верным соратникам:

- Я прибегаю к защите Аллаха от такого поступка! Моя жизнь и смерть пройдут среди вас. Незадолго до своего возвращения к Аллаху, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) посетил кладбище Медины, называемое «Джаннатул баки». Он попросил за усопших:

- О Великий Аллах! Прости прегрешения лежащим здесь! Вот так он попрощался с друзьями, ушедшими в мир иной. После возвращения с кладбища очередь прощания дошла и до верных сподвижников. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) обратился к ним с последним напутствием:

- Великий Аллах дал Своему рабу право выбора между прелестями бренной жизни и благами вечности, и он выбрал жизнь вечную!

Во время этого выступления Абу Бакр (р.а.), который обладал чувствительным сердцем и нежной душой, почувствовал, что это прощальная речь Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Его охватила глубокая печаль. Сквозь слезы Абу Бакр воскликнул:

- О, Расулюллах! Мы готовы пожертвовать за тебя отцами и матерями, жизнями и имуществом. Среди собравшихся никто, кроме Абу Бакра не смог понять в полной мере тонкую натуру и глубину чувств Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), никто не смог понять невысказанную им мысль, потому что в Коране только про Абу Бакра написано «второй из двоих». И Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) про Абу Бакра (р.а.) говорил:

- Все, что есть в моем сердце, я вложил в сердце Абу Бакра (р.а.)! Сподвижники Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам), увидев состояние почтенного спутника Пророка, с удивлением сказали друг другу:

- Расулуллах (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил о праведном человеке, который предпочел возвращение к Господу, но разве вас не поражают слезы этого человека?

Да, но Абу Бакр (р.а.) своей сверхчувствительной душой и тонкой интуицией почувствовал великое расставание и от горечи будущей разлуки не смог удержать рыдания.

Благородная Фатима (р.а.), дочь Пророка, женщина, которой уготовано место в Раю, от предстоящей разлуки с отцом настолько расстроилась, что не смогла сдержаться и воскликнула:

«Уход Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) перевернул мой мир, все его краски поблекли. Если бы мое горе пришло ночью, то ночная тьма изменила бы свой цвет!»

Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) оставил нам два маяка в этом безбрежном океане жизни - Коран и Сунну, которые укажут людям путь обретения истинного счастья в обеих мирах. По возращению в Медину, в 11 году по Хиджре (в понедельник, приходящийся на 12 день месяца Рабиуль-Авваль), после тяжелой болезни, длившейся тринадцать дней, перед Пророком (салла ллаhу алайhи ва саллам) приподнялись завесы, прикрывающие красоту вечной жизни. Его душа вознеслась, ликуя от скорой встречи с Господом миров.

Имам Байхаки передает следующее: «После переселения души Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) в вечную жизнь на лице его не было даже малейших изменений, указывающих на смерть, по причине чего многие сподвижники засомневались в его смерти». Однажды Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), обратившись к Абдуллаху ибн Масдуду, которого Аллах наделил красивым голосом и искренним сердцем, попросил:

- Почитай мне Коран. Абдуллах ибн Масуд рассказывает, что на просьбу Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) он ответил следующим образом:

- О Пророк Аллаха! Как я могу читать тебе Коран, когда он ниспосылается тебе!

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал:

- Поистине, я очень люблю слушать Коран, когда его читают другие.

Абдуллах ибн Масуд начал читать ему суру «Ниса» (Женщины), и когда дошел до 41 аята, в котором говорится:

«Но что будет тогда, когда мы призовем тебя (о Мухаммад) свидетельствовать над ними?», Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) произнес:

- На этом достаточно!

Когда сподвижник Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) обернулся к Посланнику Аллаха, то увидел, что слезы текут по его прекрасному, благословенному, взволнованному лицу (Бухари). Приход в мир, переселение из Мекки в Медину и уход из земной жизни - все произошло в 12 день месяца Рабиуль-Авваль, что указывает на особенность этого месяца и дня.

Радость и печаль являются проявлениями божественного величия и находятся все время рядом друг с другом. Счастье, которое наполняет душу при встрече с любимым, и грусть от разлуки с чем-либо – это два вечных антагонизма жизни, шагающие в ногу друг с другом. Итак, Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) будет ждать своих верных последователей на том свете, на месте страшного Суда, для того, чтобы просить у Аллаха о прощении и чтобы заступиться за них.

Дуа Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

По словам Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), человек, обратившийся с просьбой к Аллаху, получит одно из трех: или ему сразу будет дано то, что он просит, или из-за этой молитвы ему будет прощен грех, или же он получит вознаграждение за дуа в будущей жизни.

Как-то Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) собрался навестить одного из своих сподвижников. Он нашел его очень слабым, истаявшим как свеча, напоминал маленького птенчика, которого можно было с легкостью взять на руки. Поприветствовав больного, Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) поинтересовался, о чем тот просил Аллаха, что оказался в таком состоянии. Ученик ответил: «Я просил, чтобы Он здесь, на земле, дал мне испытать наказание, которое ожидает меня в Ахирате (загробной жизни)». Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) сказал: «Субханаллах». У тебя не хватит сил выдержать этого. Обращайся к Аллаху со словами:

«Раббана атина фи ддунья хасанатан ва фил ахирати хасанатан ва кина азаба ннар»

ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الاخرة حسنة وقنا عذاب النار

[Смысл]: «О Аллах, дай нам благополучие в этом мире и в мире загробном и спаси нас от наказания огнем Ада».

Через некоторое время пришло известие, что этот человек выздоровел. Это дуа из 201 аята суры «Бакара» Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) советовал верующим читать как можно чаще. В нем человек просит Аллаха о трех самых важных для себя вещах. Под благополучием в этом мире подразумеваются здоровье, дозволенная пища, благочестивые дети, счастливая семья, полезные знания и дела, которыми Аллах будет доволен, а также, по мнению сподвижника Али (р.а.), благочестивая супруга или супруг. Самая великая награда человеку и самый большой его успех в жизни будущей - стать обладателем Рая и получить возможность лицезреть величественную красоту Создателя удостоившись прощения и милости Всевышнего и благополучно миновав День Отчета. А опаснее всего для человека огонь Ада. Поэтому Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) просил о защите от адского огня. Человек, обращающийся к Аллаху с подобной просьбой, одновременно стремится оградить себя от все грехов на этой земле.

В одном из хадисов говорится, что если после обязательного намаза человек читает аят «аль-Курси», то до соверщения следующего намаза он находится под защитой Аллаха» (Ибн Хаджар аль-Хайсами). «Этот аят самый великий, - отмечал Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), - к тому, кто прочитает его хотя бы раз, Аллах пошлет ангела, который будет рядом с этим человеком до наступления следующего дня, записывая его добрые деяния и стирая грехи. Если этот аят будет прочитан в доме, то шайтаны на тридцать дней покинут его и сорок дней в этот дом не смогут войти ни колдун, ни колдунья». «О, Али», - взывал Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) к своему зятю и двоюродному брату, - «обучи этому аяту свою жену, детей, родственников и соседей, потому что сильнее и величественнее аята еще ничего не было ниспослано» (Ахмад).

Советы Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам)

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) придавал большое значение мусульманскому приветствию - саляму. Этой теме посвящено много хадисов. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) призывал мусульман относиться к саляму со всей ответственностью и осознавать, какая великая сила скрыта за этими простыми словами. «После веры самое высшее деяние - питать по отношению к людям чувство любви», - говорил Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) (Абу Хурайра, Суйути, Аль фатхуль-кабир). Абу Хурайра передает, что Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) говорил: «Клянусь Аллахом, в чьей воле моя душа, без веры вы не сможете войти в рай, без любви у вас не будет веры. Сказать ли вам, как вы сможете полюбить друг друга? Распространяйте между собой салям» (Муслим). Пророк обращался к людям: «О, люди! Распространяйте салям, кормите нуждающихся и бедных, не порывайте связи с родственниками и продолжайте помогать им. Так вы сможете в здравии благополучно войти в рай» (Тирмизи). Один из асхабов Абдуллах бин Умар в свободное время специально выходил из дома с одной лишь целью - приветствовать людей салямом, не различая знакомых и незнакомых, бедных и богатых (Малик).

В соблюдении сунны Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам) только благо для мусульман. Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) завещал своей умме: «Я оставляю для вас две вещи. До тех пор, пока будете твердо следовать им, вы не свернете с верного пути и не впадете в заблуждение. Это Книга Аллаха и сунна Пророка» (Малик). «О, люди! Я уйду раньше вас и буду вас ждать. И придете вы ко мне. Место нашей встречи в раю у реки Кавсар. Однако тот, кто стремится со мной встретиться, пусть бережет свои руки и язык от грехов».

«О люди! Грехи - это причины лишения вас благ. Всякий народ достоин своего вождя. У плохих людей – плохие руководители».

«О люди! К намазу, будьте внимательны к намазу! Не совершайте насилия над вашими женами и подчиненными! Соблюдайте их права! Обучайте своих детей знанию и адабу (культуре поведения). Они вам даны как аманат. Они вам даны Аллахом на попечение!».

Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) предупреждал своих сподвижников:

- Будьте внимательны! Пусть ваши желания получать прелести бренной жизни не принудят вас забыть о смерти! В противном случае, ваши сердца очерствеют.

- Будьте осторожны! Несомненно, смерть, воскрешение и Судный день очень близки! Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам) завещал своей умме: «Читайте салават, и, где бы вы ни были, до меня дойдут ваши приветствия и молитвы» (Абу Давуд). Слова приветствия и молитвы, обращенные к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам), называются «салават». После упоминания славного имени Пророка Мухаммада следует всегда произносить салават: «Аллахумма салли 'аля Мухаммад», или «Аллахумма салли 'аля Мухаммадин ва 'аля али Мухаммад», или «Салляллаху алейхи ва саллям».

Люди самой счастливой эпохи

Люди эпохи Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), называемой «Аср ― Саадат» (эпохи покоя, благоденствия и счастья), были людьми, для которых Истина открылась во всей полноте и ясности. Это было время, когда люди приблизились к познанию Всевышнего Аллаха и Его последнего Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) настолько, что все их мысли, все их духовное пространство были заполнены единобожием и любовью ко Всевышнему. Эти люди сердца свои очистили от поклонения идолам, мирских страстей и привязанностей. Ценности этого мира - имущество, деньги, власть, социальный статус - перестали быть для них целью жизни, а превратились в средство служения Всевышнему. Они жили в состоянии восторга и блаженства от обретения истинного пути и веры. Любовь ко Всевышнему превратила их сердца в неиссякаемый источник доброты и сострадания. Искреннее служение Аллаху помогло им научиться бескорыстному служению и помощи ради Аллаха таким же людям, как и они. Мусульманин этой эпохи демонстрировал своему недоумевающему и озлобленному окружению высокие человеческие качества; умением жертвовать самым дорогим и предпочтением себе другого, преданностью и надежностью он завоевывал их сердца. Желание получить знания по исламу у этих людей было подобно жажде в знойный день. Для того, чтобы только записать одно достоверное высказывание Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) - хадис - эти люди могли пройти месячный путь. И записывался хадис только у того человека, который не вызывал сомнения в благочестии, и не обращались к тому человеку, которого могли заподозрить хоть в маленькой толике неправды. Самым главным желанием этих людей было стремление приблизиться к высочайшей нравственности Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), жить его духовными состояниями. Асхабы во всем довольствовались тем, что есть. Асхабы и их последователи были далеки от стремления к роскошной жизни; гордость, высокомерие покинули их. У этих людей возникло новое понимание смысла жизни. Они смотрели на жизнь через призму смерти и не теряли время на пустые занятия. Численность населения Медины, которая в самом начале переселения из Мекки в Медину (хиджра) составляла полторы тысячи человек, через 10 лет увеличилась до ста пятидесяти тысяч. Город-государство в несколько километров через десять лет расширилось и стало граничить с Палестиной и Ираком. Сердца озарила искренняя любовь ко Всевышнему и к Его Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам). Общество, которое прежде не умело ни читать, ни писать, при Пророке (салла ллаhу алайhи ва саллам) достигло вершины духовности. Сердца трепетали от волнения: «Будем такими, какими хочет, чтобы мы стали, Аллах; будем такими, какими хочет нас видеть Пророк Аллаха». Эти люди повлияли на ход истории. Через них человеку была дарована эпоха счастья, благоденствия и покоя. Они, освободившись от (нафса), повелевающего только плохое, стали мусульманами, которые сами перед собой держали отчет. И дикие, жестокосердные люди пустыни по доброжелательности и мягкости своей стали подниматься на уровень ангелов. И они, постоянно думая об Аллахе, поминая Его, не могли совершать ничего дурного. В них стала перевешивать доброта, милосердие, заботливость и искреннее, из глубины сердца идущее желание даровать людям истину. Для асхабов самым великим счастьем было донести до людей знание того, что у них есть Творец и что Он ― один, что Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) ― Его раб и Посланник. Даже перед опасностью асхабы не переставали говорить людям об Истине. Одному из асхабов перед казнью дали три минуты жизни. Асхаб, поблагодарив его, сказал: «Значит, ты дал мне три минуты, чтобы я рассказал тебе об Истине». Асхабы жили Кораном и посвятили свои жизни Корану. И они проявили в этом невиданную в истории активность. Их подвергали пыткам, наказанию, насилию, однако не отступили они от того, во что уверовали всей душои.

Для того, чтобы воплотить в жизнь аяты Корана, они, оставив все блага, имущество, богатства, оставив родные земли и жертвуя всем, уходили в дальние края говорить людям об Истине.

Асхабы жили гармоничной жизнью. Каждое повеление Аллаха давало им неиссякаемое удовольствие. Каждый аят был для них словно спущенный с неба стол с яствами. Все их старания и желания было направлены к пониманию религии, восприятию его содержания, стремлению организовать жизнь по его законам. Так, одна женщина во время никяха (акта бракосочетания) как махр попросила мужа научить ее одной суре и помочь выучить ее наизусть. Асхабы предпочитали сладкому сну ночное богослужение. В предрассветный час они совершали намаз, читали Коран, сердца их бились в восторге от поминания Аллаха. Абу Талха рассказывал: «Однажды я пришел к Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам). От голода он привязал к животу плоский камень и в таком состоянии учил асхабов Корану». И асхабы, видя это, были готовы на любые жертвы, потому что они сделали Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) для себя самым прекрасным примером. И они выказывали столько старания в изучении религии и обучения ей, что, невольно сравнивая себя с ними, современные мусульмане должны задаться вопросом, насколько они развили в себе личность мусульманина.

Насколько мы благодарны людям эпохи Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) за то, что они взяли на себя святую обязанность донести до нас благо ислама? Насколько есть в нас восторг от веры в сравнении с тем, что испытывали они? Пусть Всевышний Аллах направит нас до конца наших дней идти по пути тех, чей свет веры доходит до нас из глубины веков... по пути верных последователей любимого Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) Всевышнего Аллаха - асхабов! Аминь.

Послесловие

Прекрасно все, что сотворено Аллахом. Прекрасен человек, через которого Он передал людям последнее Послание! Прекрасно все то, что нам оставил в наследство этот Человек! Прекрасно все то, что напоминает нам о нем! Прекрасно его отношение к нам! Прекрасны наши чувства по отношению к нему. Что бы мы ни написали о нем, этого будет недостаточно, чтобы выразить его глубокую духовную сущность. Эту тему лучше обойти молчанием, храня в сердце теплый поток светлой энергии добра и мира и помогая поддерживать его течение из сердца в сердце, из столетия в столетие. Мухаммад (салла ллаhу алайhи ва саллам) - это Пророк (салла ллаhу алайhи ва саллам), про которого Аллах в Коране повелел: «Аллах и ангелы благословляют Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам). О правоверные, молитесь за него, читая Салават». Как счастливы верующие, которые верны и постоянны в своей любви к Мухаммеду (салла ллаhу алайhи ва саллам)! Каждой клеточкой души впитывая в себя свет любви Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам), обратим наши сердца к Тому, Кто даровал нам жизнь, обратимся в искренности ко Всевышнему! Вознесем Ему молитвы, и пусть выражением нашей преданности к Нему будет любовь в наших сердцах к Его Пророку (салла ллаhу алайhи ва саллам).

О, Аллах, Воскрешай нас в Судный день с сердцем, полным любви к Тебе и к Твоему избраннику Мухаммаду!

Намаз Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) 57

Вознесение Пророка (салла ллаhу алайhи ва саллам) 60

Использованная литература:

Мухаммад Мустафа (Осман Нури Топбаш)

Лучший пример1 (Доц. Др. Омер Челик Др. Мустафа Озтурк Мурат Кая )

Учебник теологии (Омаров А. М)

Коран

Бухари

Муватта

Абдурахман бин Авф (р.а.)

Абу Дауд Сулейман бин Ашас Сиджистани (р.а.), Сунану Абу Дауд, I-V, Стамбул, 1992.

Абу Хурайра (ум. 59/678) – один из сподвижников Пророка Мухаммада , долгое время служил ему, передал много хадисов.

Аббас Джамиу ас-сагир

Абу Бакр,

Абу Нуайм

Абу Талиб

Адам (а.с.)

Анас бин Малик (р.а.) Имам Малик, Муватта, 1-И, Стамбул, 1992

‘Али ибн Аби Талиб (ум. 42/661) – четвертый праведный халиф, двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада .

Абу ад-Дарда’ (р.а.) (ум. 32/652 году) – сподвижник Пророка Мухаммада , знаток Корана, передатчик хадисов Пророка .

Ахмад ибн Ханбал, Абу ‘Абдаллах (164 – 242/780 – 855)

– эпоним догматико-правового направления (мазхаба) ханбалитов. Автор ряда значительных сочинений, в том числе «Муснада», сборника, содержащего более 30 тыс. хадисов.

Аббад

Абу Зарр Джундуб ибн Джанада аль-Гифари (р.а.) (ум. 32/652) – сподвижник Пророка Мухаммада , один из первых принявших Ислам, прославился своим благочестием, передал много хадисов.

Абдуллах бин Джабир (р.а.)

Абдуллах ибн Умар

Амина мать Пророка Мухаммада

Аиша (р.а.) жена Пророка Мухаммада

Багави

Байхаки Байхаки Абу Бакр Ахмад, ас-Сунануль кубра, 1-Х, Даруль фикр.

Билал ибн Са‘д (ум. 130/747) – известный касс (рассказчик благочестивых историй), выступавший с проповедями и назидательными речами, отличался набожностью и ученостью.

Бухари Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил, аль-Джамиус Сахих, I-VIII, Стамбул, 1992.

Имам аль-Газали или Газали Абу Хамид Мухаммад бин Мухаммад, Ихя улум ад-дин, I-VI, Бейрут, 1990.

Джабир (р.а.)

Дарими Дарими, 1-И, Стамбул, 1992.

Джассас Абу Бакр Ахмад, Ахкамуль Куран, I-V, Бейрут, 1985.

Джафар бин Абу Талиб

Джамиус сагыр»

Зайд (р.а.) Зайд ибн Сабит (ум. в 35 г. по хиджре/611 – 655) – один из видных ученых из числа сподвижников Пророка Мухаммада и его секретарь. Впоследствии был главным судьей (кади), законоведом (муфтием) и чтецом (толкователем Корана) Медины. Ибн ‘Аббас – его ученик.

Зайнаб,

Зулейха

Зайнаб,

Салману Фарси Салман аль-Ф ариси (ум. 35, или 37/655, или 657) – сподвижник Пророка Мухаммада . К его имени восходят многие суфийские силсила (линии духовной преемственности).

Умар‘Умар ибн аль-Х аттаб аль-Фарук (ок. 585 – 644 г. по хр. л./ум. в 24 г. по хиджре) – второй праведный халиф, выдающийся государственный деятель, сподвижник Пророка Мухаммада .

Усман

Усаму бин Зайд

Умм Суляйм

ибн Масуд,

Ибн ‘Умар, или ‘Абдаллах ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб, сын ‘Умара ибн аль-Хаттаба, сподвижника Пророка Мухаммада , второго праведного халифа.

Ибн Саад, Табакату Кубра, 1/405)

Ибн ‘Аббас (р.а.) или ‘Абдаллах ибн ‘Аббас  (619 – 686 г. по хр. л.) – двоюродный брат Пророка Мухаммада , передал многие его хадисы, известен как толкователь Корана и вопросов права.

Иса (Иисус) (а.с.)

Ибрахим (а.с.)

Ибн Хаджар аль-Хайсами

Ибн Хишам, 1,359

Сухайб

Са‘д ибн Аби Ваккас – сподвижник Пророка Мухаммада , участник «присяги, угодной [Аллаху]» (бай‘ат ар-ридван) валь-Худайбии (6/628).

Савбан

Сайд бин Хишам

Суюти Суюти Абу Фазль, аль-Джамиус сагир Аль фатхуль-кабир, Египет, 1306.

Сын Абу Рамса

Хаким Хаким Абу Абдуллах Мухаммпд ан-Нипшбури, аль-Мустадрак ас-сахихайн, IV, Бейрут, 1990

Хадиджа (р.а.)

Хамза (р.а.)

Хабир бин Асад Хасан (р.а.)

Хайсами Хайсами Хафиз Нураддин бин Абу Бакр, Маджмауз заваид ва манбаил фаваид, 1-Х, Бейрут, 1988.

Хусейн (р.а.)

Ибн Ханбал,

Маджамуз-Заваид

Мусы (Моисея) (а.с.)

Муслим. Тахарат, 57,58

Масабих

Муаз бин Джабал

Йусуф (а.с.)

Фузаиля бин Ияза

Фатима (р.а.)

«Сахих» от Муслима

Насаи Насаи Абу Абдуррахман Ахмад, Сунанун Насаи, I-VIII, Стамбул, 1992.

Тафсир и Хазин

Мунави, 5, 224. «мушкатуль – Масабих»

Табарани, Сахибуль-Джами, 80) Ат-Табарани аль-Хафиз Абуль Касим, аль-Муджамуль кабир, I-XXV, 1983.

Тирмизи Тирмизи Абу Иса, Сунану Тирмизи, I-V, Стамбул, 1992.

«Муслим, «Бирр»

Хайсами, 8,164

Бухари, «Адаб», 32

Хайсами).

Абу Хурайра, Суйути, Аль фатхуль-кабир

Куртуби Абу Абдуллах Мухаммад бин Ахмад, аль-Джами лил ахкамуль Куран, I-XX, Бейрут, 198!)

Кушайри Абдулькарим, ар-Рисалятуль Кушайри, Бейрут, 1990

Мунзири Абдулазим Абдулькави, ат-Таргиб ват-Тархиб, I-V, 1934.

Муслим Абу Хусайн, аль-Джамиус Сахих, МП, Стамбул, 1992.

Мухаммад Хамидуллих, аль-Васаикус сиясия, Бейрут, 1985.

Навави Абу Закарья Яхья, Риядус Салихин, Бейрут.

Навави Абу Закарья Яхья, Шарху Сахихи Муслим, I-XVIII, Египет, 1981.

Стамбул, 1974.

Рази Фахруддин Мухаммад бин Умар, Мафатихуль Гайб, I-XXXII, Бейрут, 1990.

Сабуни Мухаммад Али, Аятуль ахкам, Ml, Стамбул, 1971.

Фуад Абдульбаки, аль-Исаба фи тамйизис Сахаба, Египет, 1379.

.

Халид Багдади, Диван, Стамбул, 1977.

Худжвири Али бин Осман, Кашфуль махджуб, Стамбул, 1996.

Юсуф Хамадани, Рутбатуль хаят, Стамбул, 2002.

(а.с.) – Сокращение от слов «алайhи ссалам» (мир ему). Произносится после упоминания имени пророков и основных ангелов.

(салла ллаhу алайhи ва саллам) – слова которых нужно произносить после каждого упоминания имени Пророка Мухаммада (салла ллаhу алайhи ва саллам). Согласно хадису за это предусмотрено большое вознаграждение. Его перевод (Да благословит Его Аллах и приветствует) не заменяет эти слова.

Как составная часть религии ислам пишется с маленькой буквы, а как сама мусульманская религия пишется с большой «Ислам».

Ихйа улум ад-дин, т. 2,стр. 313.

(Из «подготовки к веч жиз»)

126

1

Смотреть полностью


Скачать документ

Похожие документы:

  1. Пророк мухаммад образец нравственного соверщенства. Составитель Омаров М. А (2)

    Документ
    В этой брошюре рассказывается о нравственных качествах самого любимого творения Аллаха, последнего пророка Мухаммада , характер которого является наипрекраснейшим примером для всего человечества.

Другие похожие документы..