Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Программа'
В соответствии с ФГОС ВПО практика является обязательной и представляет особый вид учебных занятий, непосредственно ориентированных на профессиональн...полностью>>
'Документ'
Доведення. Припустимо, що в системі векторів a1, a2,… am,b1,…,bk підсистема a1, a2,… am лінійно залежна. За означенням, існує нетривіальна лінійна ко...полностью>>
'Исследование'
.001 Исследование переднего сегмента глаза методом бокового освещения 1 1 А0 . .00 Исследование сред глаза в проходящем свете 1 1 А0 . .003 Офтальмос...полностью>>
'Документ'
Вдруг автобус неожиданно остановился. Витя на удержался и упал на стоящего впереди мужчину. Мужчина хотел рассердиться и сказать Вите, что надо за что...полностью>>

Животные в магии

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

Животные в магии

Чем бы ни занимался человек, его всегда сопровождали животные. Магия не была исключением и очень часто была связана с братьями нашими меньшими. Иногда они были друзьями и помощниками, иногда священными животными, которым поклонялись, иногда тотемами или духами-покровителями, иногда животное использовалось в магических целях как фетч. Нельзя забывать и о том, что в магии присутствовали не только млекопитающие, но также птицы, земноводные, пресмыкающиеся и т. д., которые тоже играют важную роль в занятиях магией, вследствие чего их непозволительно игнорировать.

Пожалуй, описание использования животных в магии можно начать с описания так называемых «Священных животных». Они встречаются еще в Библии и, так же как и в Каббале, на страницах, трактующих о началах Жизни, и имеют свое значение и очень глубокое. В Сефер Иецире утверждается, что: "Бог начертал на "Пресвятых Четырех" Престол Своей Славы, Офанимы (Колеса или Сферы-Миры), Серафимы, Священные Животные и Ангелы Помогающие, и из этих (Воздух, Вода и Огонь или Эфир) Он создал свою Обитель".

Нижеследующее является буквальным переводом из 9-го и 10-го Отделов: "Десять чисел без чего? Один: Дух Бога Живого... живущего в Вечностях! Глас и Дух, и Слово, и это есть Дух Святый. Два: Воздух из Духа. Он начертал и вырубил с ним двадцать две буквы основания, три матери, двойное семь и одно двенадцать и единый Дух из них. Три: Вода из Духа; Он начертал и образовал с ними пустырь и пустоту, ил и землю. Он начертал их, как цветник, построил их, как стену, устлал их, как мостовую. Четыре: Огонь из Воды; Он начертал, и воздвиг ими престол Славы, и Колеса, и серафимов, и священных животных, и ангелов помогающих; и из трех Он основал свою обитель, как сказано. Он делает своими ангелами духов и своими слугами пылающие огни".

Итак, Мир был создан "Тремя cерафимами - Сефер, Сафар и Сипур" или "Числом, Числами и Перечисленными". В астрономическом ключе "Священные Животные" становятся знаками Зодиака.

Еще за 600 лет до Рождества Христова, в библейских писаниях пророков Иеремии, Иезекииля и Иоанна описываются видения Трона Господа в окружении четырех крылатых персонажей: человека, льва, вола и орла, крылья и нимбы над головами которых служат самыми могучими символами святости в православии, а тела животных символизируют защитные функции, дарованными им Господом.

Очень популярен был культ животных в Древнем Египте, где изначально все божества представлялись в обликах животных, а в последующем большинство богов изображались в зооморфных обликах (полностью либо частично), сами животные никогда с богами не отождествлялись и не почитались как божества, - за исключением тех случаев, когда строго определённое животное считалось "воплощением души" какого-нибудь бога (например, чёрный бык Мневис - но не все чёрные быки! - был воплощением души Ра и почитался как бог).

Наиболее распространёнными были культы быка, ибиса, сокола, коршуна, кошки, павиана, крокодила и жука-скарабея; культы остальных животных носили локальный характер. Часто бывало так, что животное, считавшееся священным в одном номе, не считалось таковым в другом номе: там его могли убить, и это нередко влекло за собой вражду между жителями разных областей. На ибиса, коршуна и сокола охота была запрещена всегда и везде, на львов - только в дни праздника богини Баст. В некоторых областях убивали крокодилов, если их разводилось слишком много и они начинали представлять опасность для людей и скота.

Умершее священное животное, если смерть наступала в номе - центре его культа, бальзамировали, клали в саркофаг и предавали погребению, обычно при храме. Мёртвых кошек хоронили в Бубастисе, в специальном священном склепе, ибисов доставляли в Гермополь, быков хоронили в том месте, где они умирали, на западном берегу Нила, мёртвых коров бросали в Нил. Среди археологических находок встречаются саркофаги жуков, ихневмонов, змей, рыб.

Культ быка связан прежде всего с тем, что это животное использовалось при сельскохозяйственных работах: на быках пахали. Поэтому бык считался олицетворением плодородия, и естественным образом почитание тех богов плодородия, которые имели господствующее значение в данной области, сливалось с культом быков. Коровы также почитались как подательницы пищи; кроме того, их культ был связан с культами Исиды и Хатхор и с представлением о небе как о Небесной Корове.

Наиболее почитаемым быком был Апис (егип. Хапи) - душа Ка мемфисского Птаха, олицетворение плодородия и душа Хапи-Нила и Ба Осириса как бога возрождающейся природы. Считалось, что Апис оплодотворяет Небесную Корову и от него она рождает золотого телёнка - солнечный диск. После смерти Аписа его душа воссоединяется с Ба Осириса.

Апис и корова, его родившая, жили при храме Птах в Мемфисе; там же существовал оракул, жрецы которого строили свои предсказания на поведении животного. Ритуальный бег Аписа, как считались, приносил плодородие и достаток.

Умерших Аписов бальзамировали, мумии укладывали в саркофаги, которые затем устанавливали в подземных галереях Мемфисского некрополя на западном берегу Нила. В саркофаг клали различные украшения и амулеты.

После погребения Аписа жрецы приступали к поискам нового быка, годного для того, чтоб он стал Аписом. Для этого животное должно было иметь ряд особых примет. Об этих приметах упоминает Геродот: "Этот Апис, или Эпаф, должен происходить от коровы, которая после отёла уже никогда не сможет иметь другого телёнка. По словам египтян, на эту корову с неба нисходит луч света, и от него-то она рождает Аписа. А телёнок этот, называемый Аписом, имеет вот какие признаки: он чёрный, на лбу у него белый четырёхугольник, на спине изображение орла, на хвосте двойные волосы, а под языком - изображение жука". Всего Апис должен был удовлетворять признакам. В течение всего времени поисков нового священного быка (60 дней) жрецы соблюдали пост. Когда поиски заканчивались, нового Аписа торжественно везли по Реке в Мемфис, в храм Птаха, а жители выходили на берег и приветствовали священного быка.

Широко было распространено почитание солнечного быка Мневиса (егип. Немур). Мневис считался душой Ка гелиопольского Ра и "живым воплощением" бога Солнца. Бык Бухис, или Бакис (егип. Бха) считался душой Монту в Гермонте и связывался также с культом Осириса. Бухис был чёрным (правда, предполагалось, что цвет шерсти у него меняется каждый час, в зависимости от фазы суточного пути Солнца) и изображался с солнечным диском между рогов. Обожествлены были также белый Бык Мина, Бык Маат и Бык Небес (сын и супруг Нут - Небесной Коровы, оплодотворяющий её).

Богами считались мифические священные птицы - Вену и Великий Гоготун. Из птиц, существовавших в действительности, наиболее почитаемыми были ибис, сокол и коршун.

Культ ибиса, священной птицы Тота, был распространён повсеместно. В трактате "О причинах почитания египтянами ибиса" Элиан пишет: "О следующих способностях ибиса я слышал в египетских рассказах. Спрятав шею и голову в перьях под грудью, он представляет подобие изображения сердца (по представлениям египтян, ум находился в сердце, - поэтому ибис и ассоциировался с богом мудрости Тотом). Что он очень враждебен животным, гибельным для людей и плодов. Соединяется клювом, также и рождает детёнышей. Египтяне рассказывают и меня не легко убедили, будто занимающиеся бальзамированием животных и сведущие в этой премудрости признают, что внутренности ибиса длиной в локтей. Слышал я также, что ходит он, делая шаги длиной в локоть. При затмении Луны закрывает глаза, пока богиня снова не засияет. Говорят, что он любезен Ерме (Гермесу, с которым греки- отождествляли Тота), отцу словес, так как по виду подобен природе слова: чёрные перья можно сравнить с умалчиваемым и внутри обращающимся словом, белые же - с произносимым и слышимым, слугой и вестником, так сказать, внутреннего. Животное это весьма долговечно. По природе ибис весьма горяч и прожорлив; ест гадость: питается змеями и скорпионами, но одно переваривает легко, из другого выбирает более удобное для еды. Весьма редко можно видеть ибиса больным. Всюду ибис запускает свой клюв и не обращает внимания на грязь, идя по ней, чтобы и там что-либо подстеречь".

Ибис олицетворял мудрость, спокойствие и грациозность, почитался как змееборец. Когда хотели подчеркнуть продуманность и ясность действий человека, говорили, что "поступки его - это походка ибиса Тота".

Соколу поклонялись в Египте с древнейших времён в связи с представлениями о солнечном диске как о правом глазе бога Хора, который мыслился как летящий сквозь пространство сокол. Позднее сокол ассоциировался с "душой" Ба, изображавшейся в виде сокола с человеческой головой; считался священной птицей Ра, Хора - сына Исиды, Монту; на протяжении всей истории египетской религии считался покровителем и защитником фараонов.

Сокол разделяет с орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных.

У

кельтов сокол, как и орел, был одним из первоначальных проявлений. Противопоставляется похотливому зайцу и олицетворяет победу над похотью.

В Китае амбивалентен.

В религии инков сокол — солярный символ, охраняющий дух.

У скандинавов Один мог спускаться на землю в виде сокола. Атрибут Фригга и образ Локи, связанный с огнем.

В Египте, кроме того, было распространено почитание коршуна - птицы, символизирующей небо и посвященной богиням Мут и Нехбет; ласточки (в связи с мифом об Исиде, которая в облике ласточки летала вокруг колонны с трупом Осириса - с. ; кроме того, с прилётом ласточек связывались разливы Нила), гусей, считавшихся священными птицами Амо-на, Амона-Ра и Геба и олицетворявших Великого Гоготуна; очень редко - цапли, в виде которой изображался Вену.

К

рокодилам поклонялись во многих местах, но особую значимость культ их приобрёл в Фивах и в Фаюме - оазисе в ливийской пустыне, где при фараонах XII династии была создана грандиозная система оросительных сооружений, появилось водохранилище и развелось множество крокодилов.

Крокодилы олицетворяли бога нильских вод Себека, им приписывалась способность повелевать разливами Реки, приносящими на поля плодородный ил. Подобно тому, как по особым признакам отбирался бык Апис, в Фаюме, в главном культовом центре крокодилов и Себека - городе Шедите (греч. Крокодилополь) искали крокодила, подходящего дня того, чтобы стать воплощением души Ба Себека. Такой крокодил жил при храме в большом вольере, окружался заботой и почётом и довольно скоро становился ручным; жрецы украшали его золотыми браслетами, амулетами и кольцами. В Фаюме и в окрестностях Фив крокодилов запрещалось убивать даже при непосредственной угрозе жизни. Человека, которого утащил крокодил, хоронили с особыми почестями. В заупокойном храме Аменемхета III обнаружены погребения священных крокодилов, о которых также упоминает Геродот. В то же время, наряду с гиппопотамом, крокодил считался воплощением зла и врагом Ра.

Крокодил - пожиратель, символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Крокодил с открытой пастью означает движение против течения, освобождение от ограничений мира.

Иногда крокодил — страж дверей. Обладая способностью жить и на земле, и в воде, он символизирует двойственную природу человека. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков.

Крокодила также отождествляют с плодородием вод. Быть проглоченным крокодилом — значит спуститься в преисподнюю. Крокодил — эмблема Сета в его тифоническом аспекте (жестокость и зло).

Себек с крокодильей головой олицетворяет порочные страсти, обман, предательство, лицемерие и скрытность. Проглотив Луну, он плачет (отсюда выражение "крокодиловые слезы"). Посвящен Апопу, Серапису, Себеку и изображается у ног Пта.

Бараны почитались повсеместно. Так же, как и быки, они олицетворяли силы плодородия и связывались в представлениях египтян с душой Ба - поскольку слова "Ба" и "баран" звучали одинаково: в Эсне и на Элефантине бараны считались воплощением Ба Хнума, в Гераклеополе - Херишефа, в Фивах – Амона (-Ра), (баран Амона отличался от остальных священных баранов кривыми загнутыми рогами). С культом барана были связаны некоторые религиозные табу (так, в храм Хнума запрещалось входить в одежде из бараньей шерсти).

Относительно культа козлов пишет Геродот. С козлом ассоциировался Банебджедет и одно время бог Шаи.

Кошка, священное животное богини Баст, почиталась повсеместно, но особенно в Бубастисе. О культе кошек упоминает Геродот, культ их связывался с тем, что они истребляют грызунов - врагов урожая. В эпоху Древнего царства кошки ассоциировались с богами-змееборцами; известен (плохо сохранившийся) миф о кошке - дочери Солнца и его Оке (поэтому на груди у статуэток священных кошек часто изображали Око Уаджет).

Во время пожара с кошками творится что-то удивительное. Египтяне не заботятся о тушении огня, а оцепляют горящее пространство и стерегут кошек, а те всё же успевают проскользнуть между людей и, перескочив через них, бросаются в огонь. Это повергает египтян в великое горе. Если в доме околевает кошка, то все обитатели дома сбривают себе только брови. Если же околевает собака, то все стригут себе волосы на теле и на голове.

Трупы кошек отвозят в Бубастис, бальзамируют и погребают там в священных покоях. Собак же хоронят каждый в своём городе в священных гробницах. Так же, как собак, хоронят ихневмонов; землероек же и ястребов отвозят в город Буто (егип. Пе), а ибисов - в Гермополь. Медведей, редких в Египте, и волков, которые несколько больше лисиц, хоронят там, где найдут мёртвыми.

Павиан-кинокефал считался священным животным Тога. Культ его также связывался с солнечным культом (поскольку при восходе Солнца горные павианы издают радостные крики), с почитанием Луны и с заупокойным культом (павиан упоминается как один из стражей входа в Дуат). Священные павианы жили при храмах в вольерах с финиковыми пальмами; дрессированные павианы участвовали в религиозных мистериях.

Обезьяна олицетворяет бесстыдство, настырность, зловредность, низшие инстинкты.

Три Мистических Обезьяны с прикрытыми глазами, ушами и ртом означают следующее: "Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле".

В буддизме обезьяна является одной из Трех Бесчувственных Тварей, жадной, постоянно что-то хватающей.

В китайской традиции она символизирует безобразность и плутовство, обладает способностью к трансформации, апотропаична. Является девятым животным Двенадцати Земных Ветвей.

В христианстве означает тщеславие, любовь к роскоши, дьявола.

В индуизме она — атрибут бога-обезьяны Ханумана, обладающего божественной силой и являющегося сыном бога ветра Вайи. Кроме того, Ханумана иногда изображают с обезьяньей головой.

У индейцев майя Бог Северной Звезды имел обезьянью голову.

Шакалы ассоциировались с западом, пустыней и богом Анубисом; культовым центром собак и шакалов был Кинопольский ном. Почитание волков связывалось с культом Упуаута.

Шакал, способный видеть днем и ночью, является символом египетского Анубиса, "Следопыта", "Открывателя Пути", психопомпа, ведущего души из этого мира в другой.

Кроме того, ассоциируется с кладбищем. Анубиса изображают в виде черного шакала или с шакальей головой.

В буддизме шакал — это человек, погрязший во зле, неспособный понять Дхарму.

В индуизме питающиеся падалью шакалы и вороны следуют за Кали-разрушительницей.

П

очитание гиппопотама связано с культом Таурт, изображавшейся в виде беременной самки этого животного; однако, несмотря на популярность Таурт, культ гиппопотама особого распространения не получил: гиппопотамы почитались только в Папремитском округе и ещё в некоторых местах. Иногда гиппопотамы считались священными животными Осириса. В то же время, наряду с крокодилами, они ассоциировались с силами зла и Сетом, олицетворяли врагов Ра.

Л

ьвы символизировали могущество богинь-львиц, чаще всего Сохмет, и мощь фараона. Их культ носил локальный характер. Культовый центр - Леон-тополь (греч.; егип. Тасни, Инует).

Предположения о том, что древние египтяне считали львов священными животными, высказывались уже давно. Основанием для этого служили древние рукописи, в которых описывались священные обряды. Однако до сих пор ни в одном из захоронений не были найдены мумии этих животных, пишет The Times.

Подозрения подтвердились, когда в Египте найдена мумия льва, которой около 2,5 тысяч лет. Полный скелет взрослого самца льва, который был мумифицирован после смерти, найден французскими археологами на месте древнего захоронения Майи, кормилицы Тутанхамона.

Открытие является первым свидетельством того, что древние египтяне держали львов в неволе, а после смерти мумифицировали и хоронили их, соблюдая ритуальные церемонии. [5]

С

винья в Египте считалась нечистым животным, ассоциировалась с Сетом, но в то же время с древнейших времён ассоциировалась с небом, и в виде свиньи с поросятами-звёздами на животе иногда изображалась Нут.

Ихневмон (мангуста), зверёк, обладающий иммунитетом против змеиного яда, истребитель гадов и грызунов, почитался прежде всего как змееборец; в одном из мифов Ра побеждает Апопа в образе ихневмона. Ихневмоны легко приручаются, их часто держали в домах для защиты от змей и крыс. Священным животным ихневмон стал считаться с периода правления XXII династии, однако упоминания его в религиозных текстах встречаются и раньше. Ихневмоны посвящались Солнцу, Ра и Уаджет.

Ё

ж почитался как змееборец и ассоциировался с Ра. Культ ежа был распространён повсеместно. В виде этого животного часто изготовляли сосуды для возлияний.

Лягушка почиталась из-за своей плодовитости (что символизировало плодородие); ей приписывалась власть над разливами Реки, от которых зависел урожай. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладает способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Иногда лягушку рисовали под Ладьей Ра; она считалась священным животным богини Хекет. Культовые центры лягушки - Харвер и Абидос.

Священным считался навозный жук - скарабей; культ его связывался с культом Хепри. Существовало поверье (как и относительно лягушки), будто скарабеи обладают способностью самозарождения. Изображения скарабея служили амулетами, защищающими от сил зла, от ядовитых укусов и помогающими воскреснуть после смерти.

Из насекомых почиталась также ядовитая многоножка Сепа, священное насекомое Атума.

Культ рыб возник ещё в Додинастическую эпоху. Священными в Египте были оксиринх и лепидот. В мифе об Осирисе оксиринх, лепидот и фраг (последний священным не считался) съели фаллос бога и были прокляты; поэтому, чтобы примирить почитание оксиринха и лепидота с культом Осириса, была создана легенда, что эти рыбы родились из крови Осириса, разрубленного и брошенного в воду Сетом. Оксиринх (греч.; егип. Хат) почитался в Пермеджете (греч. Оксиринх), городе XIX верхнеегипетского нома (согласно одному из мифов, под Пермеджетом состоялась битва Хора с Сетом, и кровь раненного Сета впиталась в землю), и в Летополе, где он был посвящен Хатхор (летопольские статуэтки оксиринха, в отличие от остальных, имеют головной убор Хатхор - коровьи рога и солнечный диск с уреем).

Лепидот - чешуйчатая (ныне вымершая) рыба - считался священным животным Мехит; был также посвящен богу Хапи. Культовый центр Лепидота - Тис (греч. Лепидотополь) в VIII верхнеегипетском номе.

О погребениях священных змей пишет Геродот: согласно ему, змеи посвящались Амону(-Ра) (которого эллинский историк отождествляет с Зевсом) и хоронились в Карнакском храме.

Кроме того, в Египте для ухода за священными животными каждой породы назначены из египтян особые служители - мужчины и женщины, и эти должности переходят по наследству от отца к сыну. Каждый житель города выказывает своё благоговение перед священным животным следующим образом: после молитвы богу, которому посвящено данное животное, они стригут своим детям всю голову, половину или только треть головы, и затем взвешивают волосы на серебро. Сколько веса серебра потянут волосы, столько они отдают служительнице, а та за это нарезает рыбы в пищу животным. Таков способ почитания этих животных. Если кто-нибудь умышленно убьёт какое-нибудь из животных, того карают смертью; если же - неумышленно, то платит пеню, установленную жрецами. А кто убьёт ибиса или ястреба, должен, во всяком случае, умереть.

Животные почитались не только в далеком Египте, но и у наших предков славян. Славяне верили, что все мы произошли от различных животных, а наши предки остались в былом облике, храня традиции и закон иного времени. Каждое животное, зверь ли, птица или рыба, самый малый муравей имеют свой характер, историю и волшебную силу. И лишь одного они не могут - говорить и жить как люди. Или, возможно, не хотят.

До сих пор глубинная суть животных не скрылась за ворохом тысячелетий. Образы выступают в сказках, преданиях, песнях, пословицах и поговорках. В них звери и птицы говорят и мыслят, подобно нам, в тоже время по-своему, по особым законам, часто жестоким и непонятным, но при соответствующем отношении, верными и справедливым.

Паук считался существом бога Рода.

Диковинное животное, не зверь, не насекомое, ткущее невероятно прекрасные паутины, спасающие мир от полчищ паразитов и вызывающее в людях омерзение и страх. Ядовитый вампир, холодный и беспощадный убийца, пожиратель безобидных мух. Паучихи убивают самцов после спаривания, чтобы в свою очередь умереть, отложив яйца.

Сложный, противоречивый, обросший мхом домыслов, образ. Многие представления о пауках неверны, другие нашептаны страхом ко всему, что шевелится и банальному незнанию.

Предки наши относились к паукам куда с большим почтением. В отточенной красоте и симметрии паутины видели они солнечные лучи, разбегающиеся от единого центра. Как будто уже тогда предвидели, что Вселенную нашу астрономы представят в виде ячеистой структуры, сходной со строением паутины. И что геометрический центр паутины точно совпадает с ее центром тяжести. Всего этого они знать не могли, но уже тогда чувствовали, восхищаясь на рассвете радужными переливами солнечных лучей в тонких ниточках паутины.

Многие народа мира считают паука одним из творцов этого мира, соткавшего из своего тела каркас Вселенной. Причем, как правило, это не паук, а паучиха. Например, Мать Солнца или Бабка-Паучиха. Видимо поэтому и называют второю половину сентября, время паучьего гона, когда по воздуху носятся паутинки – бабьем летом, в память о Прабабке Мира, Рожанице. Восьмое сентября, за неделю до начала “лета старых женщин” посвящено Роду, преемнику верований о двух Рожаницах. Возможно, что паук – одно из его воплощений.

Многогранный языческий символ плодородия, солнечного света, единства бега времени и незыблемости пространства – свастика, напоминает паука, а узор на теле крестовика – символ плодородия. Как и имя паука, свастика давно покрылась грязью, отмыть которую почти невозможно. За отторжением символа приходит забвение и лишь фольклор будет хранить его очень долго. Паук в нем – признак счастья, гармонии, солнечная мать всего живого.

Роль паука - творец, борец с вампирами.

Время паука - начало осени. Цвета - черный, серый, белый

Пословицы и приметы:

Убить паука - загубить свое счастье, к пожару или разорения;

Паутинка прилепилась в бабье лето – повезет;

Паук спустился на паутинке - к письму или известию.

Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини — прядильщицы и ткачихи судьбы, и Космический Паук, Великий Паук, или Великий Прядильщик, является Творцом, который прядет нить жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в сеть узоров мира.

Паук в центре паутины символизирует центр мира, Солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени. [1]

У индейцев Америки паук — ветер и гром, защита от зла.

В христианстве — дьявол, завлекающий грешников; скупец, пьющий кровь бедного. Паук над чашей — символ Святого Норберта.

У египтян паук — атрибут Нейт как ткачихи мира.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Магия в ведении домашнего хозяйства присутствовала всегда. Жилищами первобытных людей, как знает каждый школьник, были пещеры

    Документ
    Магия в ведении домашнего хозяйства присутствовала всегда. Жилищами первобытных людей, как знает каждый школьник, были пещеры. Первобытные люди занимали пустующие естественные пещеры и приступали к ведению домашнего хозяйства.
  2. Кавеидиш Р. К 12 Черная магия / Пер с англ. А. Блейз

    Документ
    А конечную цель черной магии вполне удачно определил змей в Эдемском саду.
  3. Элифас Леви Учение и ритуал высшей магии Том второй

    Документ
    Ведома ли тебе старая королева мира, которая вечно в пути? Вся необузданная страсть, все удовольствия, вся распутная энергия человечества, все его деспотичные слабости идут перед убогой хозяйкой нашей полной слез долины и с косой в
  4. Множество магий

    Документ
    Видов магии множество, и изучить их все маг даже за свою долгую жизнь не в состоянии. Поэтому он выбирает для себя какое-то одно направление, способности к которому у него наибольшие.
  5. Магия Арбателя

    Документ
    Итак, вначале все вышло из тьмы к свету, вопреки всем злобным магам, и тем, кто пренебрегает дарами Бога; для пользы и удовольствия всех тех, кто живет искренне и благочестиво дорожит творениями Бога и использует их с благодарностью

Другие похожие документы..