Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
музыка – это язык, которым мы говорим чаще всего то, что не можем, что не хотим или просто даже боимся сказать словом, и язык этот гораздо более шир...полностью>>
'Презентация'
Родители воспитывают, а дети воспитываются той семейной жизнью, какая складывается намеренно или ненамеренно. Жизнь семьи тем и сильна, что ее впечат...полностью>>
'Документ'
Александр I - старший сын императора Павла I и его второй жены императрицы Марии Федоровны. Он вступил на престол после убийства своего отца в резуль...полностью>>
'Документ'
Инновационная технология преподавания медицинской микробиологии основана на системном подходе, предусматривающим взаимодействие студента и преподават...полностью>>

Волков история христианства

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

В 1724 г. Петр приказал, чтобы все монахи работали и приносили пользу государству. При всех монастырях были созданы богадельни. Император запретил создание новых монастырей, хотя сам в виде исключения основал в своей новой столице Санкт-Петербурге Александро-Невскую Лавру, куда перенес из владимирского Рождество-Богородицкого монастыря мощи св.Александра Невского. Общее число монахов в России не должно было превышать цифры, установленной переписью. Притеснения коснулись и белого духовенства, с которого стали взимать различные налоги. Священники были обязаны нарушать тайну исповеди, донося властям на уголовных и государственных преступников. С целью сокращения количества священников были закрыты многие храмы с малочисленными приходами, а также вышел указ о ликвидации всех часовень и о запрете строить новые. При императрице Анне Иоанновне в монахи стали постригать только отставных солдат и вдовых священников. Монахов, постриженных в обход закона, было велено расстригать, подвергать телесным наказаниям, отдавать в солдаты и отправлять на каторгу. Тысячи монахов оказались в застенках Тайной Канцелярии. К 1740 г. в монастырях остались одни старики, не способные совершать Богослужения. Все эти гонения прекратились лишь при императрице Елизавете Петровне. Екатерина II в начальный период своего правления увлекалась идеями французского Просвещения (Вольтер, Монтескье и др.). Ее «Наказ» - трактат о государственном и общественном устройстве имел хождение в Западной Европе и часто запрещался цензурой как содержащий слишком либеральные идеи, в т.ч. о политике государства по отношению к Церкви. Императрица терпимо относилась к распространению вольнодумства. При ней в России впервые появилось масонство, которое наряду с увлечением всевозможными оккультными учениями и латинской мистикой с 70-ых годов XVIII в. охватило весь культурный слой русского общества, тогда как в низах стала распространяться проповедь новоявленных русских сект – хлыстов, скопцов, духоборцев, молокан и др. (см. ниже). Причиной таких усиленных духовных поисков вне Православия стало фактическое преследование под видом суеверий всего русского и православного со стороны властей, протестантских и западнических по духу и полная подчиненность им жизни Русской Церкви. Наибольшее за весь XVIII в. засилие иноземцев Россия испытывала в царствование Анны Иоанновны, когда фактическим правителем страны являлся ее немецкий фаворит Бирон. Екатерина II, хотя и приняла православие, совершенно не понимала его отличия от протестантизма, в котором была воспитана у себя на родине, в Германии. В своем антиклерикализме она продолжала политику Петра I и Анны Иоанновны, а также руководствовалась опытом протестантских стран. По приказу Екатерины все монастырские земли были переданы государству. Оброк почти миллиона крестьян, работавших на этих землях, принес казне огромные доходы. Монастырям было назначено государственное содержание, размер которого зависел от размера их секуляризированных владений. По этому признаку монастыри были отнесены к трем классам. Наиболее бедные, т.н. «заштатные» обители не получали помощь от государства и жили за счет своих доходов, по общежительному уставу, в отличие от штатных - особножительных. Более половины монастырей прекратили свое существование, т.к. их хозяйства полностью разорились. Если до Екатерины в России было 12000 монастырей, то к началу XIX в. их осталось около 5000. Планировалось «реформировать» и саму богослужебную жизнь Церкви. В частности, предполагалось отменить: все Богослужения, кроме Литургии, большинство праздников, поминовение усопших, причащение детей до десяти лет и т.п., но этот проект был заморожен Синодом. Против реформ выступало духовенство, в основном малороссийского и белорусского происхождения, имевшее в России большое влияние, особенно со времени Прокоповича. При Екатерине оно повсюду заменялось русским духовенством – лояльным по отношению к властям. Напуганная пугачевским бунтом 1773 г. и кровопролитной Французской революцией 1789 г., Екатерина во второй период царствования сменила свой политический курс в сторону консерватизма.

Наряду со старообрядческим расколом, в синодальный период истории Русской Церкви значительным явлением было сектантство, увлекшее за собой немало русских людей, в большинстве своем – крестьян.

Х л ы с т ы – мистическая секта, имевшая много общего, с одной стороны, с крайним протестантизмом, напр., учением квакеров, а с другой – с богомильством и суфийским мистицизмом. По их учению, Христос непрерывно воплощается в людей: за одним «христом» всегда следует другой, но возможно и одновременное сосуществование нескольких «христов» («хлысты» - искажение слова «христы», но сами себя они называли «людьми Божиими»). Это воплощение человек может стяжать через пост, молитву и добрые дела либо Св.Дух может передаваться от родителей к детям. Иисус был лишь одним из таких «христов». Хлысты не верили в Его Искупительную Жертву и Воскресение, толкуя Евангелие в «духовном» смысле как ряд символов нравственного возрождения. Они считали Православную Церковь и все Св.Писание «ветхозаветными» и утратившими свое значение, а себя называли «истинной, духовной церковью», в которой пребывает «живое откровение». Хлысты верили, что души проходят долгое очищение, вселяясь в животных и людей, пока не воплотятся в хлыстов, которые после смерти тела становятся ангелами, а души всех остальных людей – демонами. Святость для хлыстов означала чистоту от «скверны» материального мира, к которому они, подобно богомилам, относились негативно. Для достижения святости необходимо «умерщвление плоти» (запрет мясной пищи, алкоголя и увеселений), а также участие в радениях, происходивших во время собраний «корабля» (общины) во главе с «кормщиком» или «кормщицей», власть которых была безграничной. Хлыстовские радения представляли собой экстатические танцы, напоминавшие суфийский зикр и включавшие в себя также самобичевание (другое объяснение названия «хлысты»). Кроме того, на собраниях читали Св.Писание и творения св.Отцов и пели «роспевцы» - хлыстовские духовные стихи. Секта известна с середины XVII в. и возникла, по всей видимости, в среде староверов, от которых ее члены унаследовали двуперстное Крестное знамение, но истоки хлыстовского учения неясны. Его первым проповедником считается Даниил Филиппов, родом из Костромы. Хлысты следовали его «12-и заповедям», которые называли «Законом Божиим». Сам себя Филиппов называл «Саваофом» - «воплощением Бога-Отца», а крестьянина Ивана Суслова – «Сыном Божиим». Суслов завел себе «богородицу» и «12 апостолов». Хлысты верили, что он явится перед Страшным Судом, после чего раздастся «труба божия господа Саваофа Данилы Филипповича», старые небеса распадутся, и возникнут новые, а все живущие и усопшие праведники по воздуху прилетят в Москву. Затем, по гласу царь-колокола все люди земли отправятся в Петербург на Страшный Суд. Праведники, т.е. хлысты будут наслаждаться чувственными райскими благами, описание которых напоминает рай мусульман. После Суслова «христом» называл себя стрелец Прокопий Лупкин из Нижнего Новгорода, объявивший «богородицей» свою жену Акулину. Хлыстовщина стала распространяться среди мирян и монахов по всей территории России. В 1733 г. многие хлысты были казнены и сосланы, в т.ч. обезглавлена бывшая инокиня женского монастыря в Иванове Анастасия, называвшая себя «богородицей». В 1740 г. в Москве появился новый лжехристос Андрей Петров, принявший на себя маску юродства. В XIX в. наиболее известными «христами» были Аввакум Копылов, Порфирий Катасонов, Иван и Семен Утицкие. Особенно хлыстовство распространилось при Александре I, когда наблюдался повышенный интерес к разного рода мистике, и никакие сектанты не подвергались преследованиям по соображениям веротерпимости. Начиная с Николая I, хлыстов вновь стали ссылать, в основном - на Кавказ.

С к о п ц ы – секта, основанная во второй половине XVIII в. хлыстом Кондратом Селивановым, который пользовался большим уважением у «богородицы» Акулины Лупкиной. Возмущенный нравственной распущенностью среди хлыстов, Селиванов основал свой собственный «корабль» в селе Сосновка, Тамбовской губернии. Гнушаясь плотью, подобно хлыстам, он проповедовал безбрачие и крайний аскетизм, главным элементом которого считал оскопление – «огненное крещение». Для умерщвления плоти скопцы также использовали хлыстовские радения. Селиванов и другой вождь скопчества Андрей Иванов были сосланы в Сибирь. Последователи Селиванова, называвшие его «богом-искупителем («Оскопителем»), устроили ему побег, и он объявился в Москве и Петербурге, где сначала был помещен в сумасшедший дом, но вскоре отпущен и, получив широкую известность, даже пользовался благосклонностью Александра I. Когда деятельность Селиванова приобрела особенно угрожающий характер, он в 1820 г. был заключен в суздальский Евфимиев монастырь, где прожил до своей смерти, пользуясь значительной свободой и принимая посетителей. После себя Селиванов оставил сочинения «Страды» - описание своих приключений во время ссылки в Сибирь и «Послание». При Николае I многие из скопцов бежали от преследований за границу, в основном – в Румынию.

Д у х о б о р ц ы («борцы за Дух» или «христиане всемирного братства») по своему учению близки к хлыстам, которые, видимо, оказали на них влияние, а также к учению квакеров, проникшему в Россию вместе с другими протестантскими идеями в петровскую эпоху. Доктрина духоборцев изложена без всякой системы в «Животной книге» - записанных преданиях, представляющих собой «псалмы», «вопросы и ответы» и «стишки». Св.Писание и христианские догматы духоборцы толкуют чисто символически. Бога воспринимают пантеистически - как безличную «жизненную силу», разлитую во всем творении. Христа духоборцы считают простым человеком – носителем абсолютной правды и, подобно хлыстам, верят в переселение душ и регулярное перевоплощение Христа в разных людей: прежде Он воплощался в Римских пап, а теперь – в вождя духоборцев Савелия Капустина, основавшего «династию христов». Они отрицают телесное воскресение и ожидают Страшный Суд, после которого на земле будет установлено царство правды и разума. Духоборцы отрицают право собственности, государство как насилие над человеком и держатся пацифизма. Под влиянием толстовства духоборцы стали практиковать вегитарианство. Во время их собраний читаются «псалмы» и поются в форме диалогов «стишки» из «Животной книги», причем в определенных случаях используется специально изобретенный ритуальный язык, а также ведутся беседы на тему 10-и заповедей и заповедей Христа о любви к Богу и ближнему. Крупнейшие очаги духоборчества возникли в середине XVIII в. в селе Никольском, Екатеринославской губернии, во главе с Силуаном Колесниковым и в селе Горелом, Тамбовской губернии, во главе с Иларионом Побирохиным. Сначала духоборцы подвергались ссылкам, но в 1802 г. Александр I даровал им свободу и выделил участок земли в Таврической губернии - на реке Молочной, у Мелитополя (нынешняя Запорожская область Украины), где возникла колония «Духобория» с центром в селе Терпение, в котором находился «Горний Сион» - резиденция лжехриста Савелия Капустина. Духоборцы создали цветущую общину с коммунистическими чертами и высокой хозяйственной и моральной культурой, но после смерти Капустина среди них начались раздоры и нестроения. Николай I объявил духоборцев одной из вреднейших сект и заставил их переселиться с Молочной в Грузию, где они вскоре обустроились и в 60-ых годах XIX в. пережили новый расцвет. В селе Гореловка (нынешний Ахалкалакский район Грузии) был выстроен т.н. «Сиротский дом» - главный центр собрания и паломничества всех духоборцев, существующий и в настоящее время. В конце XIX в. часть духоборцев по приглашению квакеров и при содействии толстовцев обосновались в канадской провинции Британская Колумбия, где сейчас проживает крупнейшая в мире духоборческая община. В 90-ых годах ХХ в. под давлением со стороны грузинских властей большинство духоборцев переселились из Грузии в Россию – в Тульскую, Брянскую и Ростовскую области.

М о л о к а н е («духовные христиане») – отделившаяся от духоборчества рационалистическая секта, основанная во второй половине XVIII в. в Тамбовской губернии портным Семеном Уклеиным, - зятем вождя духоборцев Побирохина. С духоборцами он разошелся по вопросу об источнике откровения, рассматривая в качестве такового только Св.Писание. Название «молокане» - чисто условно и связано с тем, что они в пост употребляют молоко, но сами сектанты объясняют его происхождение от «словесного молока», т.е. Св.Писания. Их доктрина содержится в книге «Вероучение духовных христиан, обыкновенно называемых молоканами». Молокане в гораздо большей степени, чем духоборцы близки к протестантам, особенно – к квакерам. В их учении о Троице есть неясности. В качестве крещения и причащения молокане рассматривают чтение Св.Писания и обучение ему, отрицают всю внешнюю обрядность и церковную иерархию, но имеют своих выборных «надзирателей» и «старейшин», соблюдают пост (полное воздержание от пищи) в дни Страстей Христовых, придерживаются пацифизма, ожидают скорого наступления «тысячелетнего царства» и, в отличие от других сектантов, молятся за усопших. Во время собраний молокане садятся за столом, мужчины – справа, женщины – слева. Свою проповедь Уклеин начал с эффектного входа в Тамбов с пением псалмов, в сопровождении своих «70-и апостолов», вместе с которыми был арестован, но после ложного отречения – освобожден и начал проповедовать с еще большей силой. К концу его жизни в Тамбовской губернии насчитывалось около 5000 молокан. Их общины существовали также в Екатеринославской, Харьковской, Орловской, Симбирской и других губерниях. В 1821 г. молокане получили землю недалеко от «Духобории», между меннонитскими и ногайскими поселениями, основав села Нововасильевку, Астраханку и др. В 1830-ые годы молоканство разделилось на толки: уклеинский (основная часть молокан), общий, прыгунов и донской. Основателем толка общих молокан стал Михаил Попов, объявивший о скором пришествии антихриста и призывавший к строению «места убежища», т.е. возрождению духа первохристианской общины с ее общностью имущества. Отказавшись от своего большого состояния, он основал крупную общину в Самарской губернии. Попов учил о наступлении эпохи «Третьего Завета», откровение которого дается не в мертвых буквах, а непосредственно, через немногих избранных из числа молокан. Провозгласив себя «Судьей мира» и «царем Сиона», Попов ввел в своей общине строжайшую дисциплину. «Избранные», состоявшие из девяти мужских и трех женских чинов, были привилегированной прослойкой, у которой в подчинении находились остальные члены секты – «земные», а также «преисподние», - на время отлученные за грехи. Попов запретил употреблять сахар, чеснок, лук (т.к. он «от лукавого»), свинину, красную рыбу, алкоголь и табак, а также все украшения и развлечения. Члены секты были обязаны доносить «чинам» друг на друга о всех проступках. При Николае I общие молокане были выселены в Азербайджан, где основали «убежище Сион». Молоканин Лукиан Петров, объявивший себя «христом», положил начало толку прыгунов (сопунов). Он учил, что во время собраний молящиеся должны очищать свои грехи посредством сопения друг на друга, по словам 50-ого Псалма: «окропиши мя иссопом и очищуся», а также прыгать с пением стихов, подражая царю Давиду, что, вероятно, было заимствовано у хлыстов. Прыгуны считали себя избранными среди молокан. Попов отвел своих последователей на Кавказ – в «землю обетованную», где должно начаться «тысячелетнее царство». Свое учение он подтверждал мнимыми чудесами, «воскрешая» претворившихся мертвыми. На Кавказе новый вождь прыгунов Максим Рудометкин по прозвищу Комар провозгласил себя «царем всех духовных христиан» и был сослан властями на Соловки. Он ввел новый вид прыганья: члены собрания должны были встать в круг, взявшись левыми руками и вертеться до изнеможения, пока не упадут на пол и не начнут «пророчествовать». Прыгуны ввели у себя также празднование субботы и иудейских праздников. Молокане донского толка («евангелистические христиане») из всех русских рационалистических сект наиболее близки к православию. Не имея священной иерархии, они признавали Крещение, Евхаристию, Покаяние и Елеосвящение как Таинства, практикуя их по чину, во многом заимствованному из православных Служебника и Требника. В 80-ых годах XIX в. в результате принятия частью молокан учения штундистов, в Таврической губернии появилась секта штундо-молокан (ново-молокан), центром которой стало молоканское село Астраханка. Штундистами называли протестантскую секту, возникшую на юге Украины под влиянием проповеди меннонитов и баптистов из числа немецких переселенцев, которые, спасаясь от религиозных войн, бежали в Россию вместе с другими немцами и были поселены Екатериной II в Новороссии.

С у б б о т н и к и – секта, имеющая преемственную связь с ересью жидовствующих, которая в XVI в. не была полностью искоренена властями и, вероятно, стала одним из источников учения духоборцев и молокан. Секта субботников распространилась во второй половине XVIII в. в Московской, Тульской, Орловской, Воронежской и Саратовской губерниях. В 1825 – 1826 гг. субботники были выселены на Кавказ и в Сибирь. Они соблюдали основные положения Закона Моисеева, но не признавали Талмуд, а иудейские молитвы читали по-русски или церковно-славянски. Одни субботники вовсе не признавали Христа, другие – считали Его пророком.

№ 6. Синодальный период. Старчество. Имяславие

Несмотря на все отрицательные стороны синодального периода, его никак нельзя считать временем упадка Русской Церкви. В XVIII и особенно в XIX вв. происходило формирование новой русской церковной культуры, начавшееся, правда, с сильной западноевропейской прививки. С заменой при Петре русских архиереев малороссийскими преподавание в духовных школах стало вестись на латыни, по образцу Киево-Могилянской академии. Богословие XVIII – первой половины XIX вв. было чисто схоластическим и в большинстве случаев списывалось с католических или протестантских учебников, по которым обучали семинаристов. В церковном искусстве – иконописи, архитектуре и пении традиционные византийско-русские формы постепенно вытеснялись западно-европейскими, что одобрялось и поощрялось Святейшим Синодом. Западных мастеров приглашали для строительства и росписи православных храмов и обучения русских. Европейские композиторы превращали церковные службы в оперные произведения. Все древнерусское воспринималось как грубое варварство и ассоциировалось со старообрядческим расколом. Европейскому же искусству, совершенно чуждому духу православия, отдавалось предпочтение как с точки зрения эстетики, так и вероучения как, якобы, способному полнее выразить истину христианства. Святоотеческое православие, казалось, было совсем вытеснено западным учением, но, тем не менее, оно выжило в России, благодаря неиссякаемому живому преемству святости и народному благочестию. Положительной стороной богословского западничества явилось развитие среди образованной части русского духовенства высокой культуры мышления. Представители русского богословия XIX в. могли поспорить в уровне образованности с западными мыслителями. Святоотеческое учение, глубоко осмысленное русскими богословами, оживало и в сознании верующих, воспринимавших его с церковных амвонов (проповедь, исчезнувшая в России к XVI в., вновь возродилась под влиянием малороссийских униатов). Синодальный период был отмечен новым расцветом святости, несмотря на все гонения, которым подвергалось монашество. Многие из подвижников не были канонизированы, т.к. этому препятствовала политика государства и официальная позиция Синода, в котором господствовал дух новомодного рационализма, усилившийся в обществе. Любые известия о совершавшихся чудесах воспринимались властями с настороженностью или раздражением и считались проявлением народных суеверий. В период между царствованиями Петра I и св.Николая II к лику святых были причислены лишь четверо наиболее известных русских подвижников того времени, причем все они являлись архиереями: свт.Митрофаний Воронежский, Тихон Задонский, Димитрий Ростовский и Иннокентий Иркутский. Ситуация стала меняться лишь в начале ХХ в., когда, благодаря усилиям императора Николая II, Синод принял решение о канонизации нескольких святых XVIII – XIX вв., прежде всего – преп.Серафима Саровского.

Величайшими русскими святыми XVIII в. можно назвать свт.Димитрия Ростовского и Тихона Задонского. Свт.Димитрий Ростовский (+1709 г.) – замечательный проповедник, воспитанник Киевской Духовной академии, был приглашен Петром I на Ростовскую кафедру. Главный труд его жизни – «Четьи-Минеи», на составление которых ушло 20 лет усиленного труда. В числе прочих творений Димитрия Ростовского – проповеди, написанные народным и, вместе с тем, изящным языком, а также богословские (напр., «Зерцало православного исповедания»), исторические, духовно-поэтические и драматические произведения. Труды святителя доставили ему такую известность, какой до него не имел ни один церковный писатель в России. Духовными друзьями свт.Димитрия были два других великих выходца из Малороссии – митрополит Стефан (Яворский) и свт.Феодосий Черниговский. Свт.Тихон Задонский (Воронежский) (+1782 г.) происходил из семьи простого причетника, из Новгородской губернии. Будучи Воронежским епископом в течение четырех с половиной лет, он много содействовал повышению уровня грамотности среди духовенства, требовал от всех приходских священников говорить проповеди или читать душеполезные поучения во время Богослужений, а также ввел благочестивый уклад жизни в монастырях своей епархии, находившихся в упадке, как и все русское монашество в XVIII в. Свт.Тихон рассылал по монастырям свои увещания, заставлял монахов читать Св.Писание, предпринимал меры против их бродяжничества. В 1767 г. святитель оставил кафедру по состоянию здоровья и поселился сначала в Толшевском, а затем – в Задонском монастыре, где проводил все свое время в богословских занятиях и слезных молитвах, а также принимал многочисленных посетителей. Особенно он любил беседовать с простым народом и с детьми. За время своего пребывания в Задонске свт.Тихон, по природе обладавший властным и резким характером, стяжал дух кротости и любви к ближним. Пребывая в постоянной молитвенной брани с жесточайшими приступами уныния – своим многолетним искушением, он почти ежедневно сподоблялся испытывать действие Божественной благодати. Творения свт.Тихона Задонского, написанные в простой и общедоступной форме, представляют собой первый в России пример подробного изложения нравственного богословия, основанного на личном опыте, а не на школьной эрудиции. Среди всех сочинений свт.Тихона особую известность получила книга «Об истинном христианстве», в которой читатели призываются быть истинными христианами, т.е. не на словах, а на деле следовать добродетелям Христа – любви, послушанию, смирению, терпению, кротости, а также пребывать в постоянном покаянии и памяти смертной. Книга «Об истинном христианстве» была написана под влиянием одноименного сочинения немецкого лютеранского пастора Иоганна Арндта (+1621 г.), весьма популярного в Западной Европе и России в XVIII – XIX вв., о котором свт.Тихон отзывался как о вполне православном по духу и назидательном. Наиболее ярким и вдохновенным произведением святителя является «Сокровище духовное, от мира собираемое». Эта книга, в которой душеполезные поучения переплетены со славословием Бога – Творца и Спасителя человека, содержит многочисленные параллели явлений физического мира с миром духовным, служащие назидательными примерами для читателей. Тихон Задонский первым из учителей Русской Церкви переводил на разговорный язык Новый Завет и Псалтирь, но не решался издать переводы, опасаясь стать источником соблазна. Получив латинское богословское образование, свт.Тихон испытал его неминуемое влияние: в его книгах часто говорится об искупительном «удовлетворении», а размышления, как и у западных мистиков всегда были сосредоточены на Страстях Христовых. Но, при этом, мистический опыт святителя по своему содержанию был безусловно православным. Его духовными преемниками стала целая плеяда подвижников Задонского монастыря, который в течение XIX в. являлся одним из центров русского старчества.

Русской Церковью также прославлены следующие подвижники, жившие в XVIII в.: свт.Иоанн, Филофей, Павел, Антоний и Варлаам Тобольские (свт.Иоанн в течение 20-и лет возглавлял Черниговскую кафедру, а в последние годы жизни – Тобольскую, став известным как подвижник благочестия и автор духовных сочинений, среди которых наиболее известен «Илиотропион» («Подсолнечник», греч.) – трактат о соотношении воли Божией и воли человеческой; свт.Филофей, именуемый «апостолом Западной Сибири», развернул широкую миссионерскую деятельность среди языческих народностей, в основном – хантов и мансей, к которым начал проникать ислам; свт.Павел за несогласие с конфискацией Екатериной II церковных земель был смещен с кафедры и отправлен на покой в Киево-Печерскую Лавру), Иннокентий и Софроний Иркутские (свт.Иннокентий по повелению Петра I был послан в Китай для основания там православной миссии, но по внушению иезуитов не был допущен в страну китайскими властями и остался в Иркутске, положив начало христианизации бурят), Иоасаф Белгородский, Иларион Крутицкий, Георгий Могилевский, Игнатий Мариупольский (грек, принял монашество и епископскую хиротонию на Афоне; возглавлял находившуюся в Крыму Готскую и Кафскую архиепископию Константинопольского Патриархата, которая в 1779 г. перешла в юрисдикцию Русской Церкви; по приглашению Екатерины II святитель вместе с 30000 крымских греков переселился в Россию, где на берегу Азовского моря был создан греческий Мариупольский уезд); свт.муч.Арсений Ростовский (претерпел пытки и скончался в ревельской тюрьме за обличение антицерковной политики Екатерины II); преп.Иов Анзерский (бывший духовник Петра I, за обличения которого и отказ от требуемого законом разглашения тайны исповеди был сослан на Соловки и подвизался на острове Анзер, где основал Голгофо-Распятский скит; Пресвятая Богородица, явившаяся преп.Иову, указала на это место как на будущую «вторую Голгофу»; это пророчество сбылось в ХХ в., когда в 20-ые – 30-ые годы на Соловках существовал крупнейший лагерь для репрессированных священнослужителей, монахов и мирян; большинство Соловецких новомучеников приняли смерть именно на острове Анзер), Паисий Величковский (см. ниже), Назарий Саровский (Валаамский) (в 80-ых годах XVIII в. был переведен из Саровского монастыря в Валаамский, пришедший к тому времени в упадок; став игуменом, ввел на Валааме строгий Саровский устав и в течение 20-и лет возродил монашескую жизнь; кроме самого монастыря на острове появилось много скитов и пустынных келий, почему Валаам часто называют «Северным Афоном»; последние годы жизни провел в своей родной Саровской обители), Александра Дивеевская (богатая помещица, которая приняла постриг в киевском Флоровском монастыре и основала по повелению Божией Матери Ее «четвертый удел» (после Иверии, Афона и Киево-Печерской Лавры) – Дивеевский женский монастырь, недалеко от Саровского, с которым обитель изначально имела тесную духовную связь), Марк Молчальник (Саровский), Феодор Санаксарский (в Санаксарской пустыни, недалеко от Сарова, ввел устав, еще более строгий, чем в Саровском монастыре; монахи там жили в полной нищете и несли тяжелые подвиги; за обличения темниковского градоначальника преп.Феодор в течение 10-и лет находился в ссылке на Соловках), Феодор (Ушаков) (племянник преп.Феодора, в миру – прославленный адмирал Российского флота), Марфа Кирсановская (Тамбовская) (приняв тайный постриг, жила как благочестивая мирянка, возглавляя общину дев в городе Кирсанове, на основе которой позже возник монастырь), Серафима Сезёновская, Досифей Киевский (беглый крепостной крестьянин; подвизался в пещере на Китаевой горе, близ Киева; был пострижен в рясофор по распоряжению посетившей его императрицы Елизаветы Петровны; после запрета на отшельничество, наложенного Екатериной II, преп.Досифея перевели в Киево-Печерскую Лавру, затем позволили жить в Китаевской пустыни, но не в пещере, а в келье; существует распространенное мнение, что он, на самом деле, был женщиной), Мисаил Абалацкий (Тобольский), Синесий Иркутский (ближайший сподвижник свт.Софрония); прмч.Пахомий и Констанций Русские (за веру Христову были замучены в Стамбуле мусульманами); исп.Иоанн Русский (солдат, взятый в плен во время войны с турками, при Петре I; в плену он подвергался всевозможным издевательствам со стороны мусульман, но оставался тверд в православной вере и не прекращал подвизаться в молитве и посте; после кончины Иоанна стали происходить чудеса от его мощей, которые пребывают на греческом острове Эвбея); муч.Даниил Черкасский; сщмч.Никифор и мученик-отрок Евстафий Крымские; Христа ради юродивые Евдокия Суздальская и Ксения Петербургская (блаж.Ксения после смерти мужа раздала свое имущество и стала ходить по Петербургу в мужской одежде, подвизаясь в юродстве; всем знакомым она говорила, что Ксения умерла и называла себя именем мужа; круглый год Ксения ходила босиком, а по ночам молилась за городом; после кончины блаженная стала одной из самых чтимых в России святых жен, благодаря множеству чудотворений, совершаемых по обращенным к ней молитвам).

Виднейшими церковными иерархами cинодального периода были свт.Филарет и Иннокентий Московские. Свт.Филарет (Дроздов) (+1867 г.) стал митрополитом Московским в 1821 г. и, благодаря своему огромному авторитету, в течение сорока шести лет был фактическим первоиерархом Русской Церкви, не являясь таковым официально. Красноречивые и, вместе с тем, общедоступные проповеди свт.Филарета сниcкали ему славу «московского Златоуста». Свою главную задачу святитель видел в христианском просвещении русского общества, необходимым условием которого он считал перевод на литературный язык и общедоступность Св.Писания и творений св.Отцов. Русский перевод Библии был подготовлен синодальной комиссией под руководством свт.Филарета, который лично перевел Евангелие от Иоанна. Текст этого перевода значительно отличается от славянской Библии, т.к. его источниками, кроме Септуагинты являлись еврейский масоретский текст и переводы на европейские языки, в первую очередь – английская «Библия короля Якова». Несмотря на несовершенство Синодального перевода, его значение для дела христианского просвещения трудно переоценить, т.к., благодаря ему, Св.Писание стало общедоступным. Занимаясь переводом, свт.Филарет тесно сотрудничал с Библейским обществом, созданным в России при участии западных миссионеров, не разделяя, тем не менее, идей, которые это общество пропагандировало. Библейское общество находило высшее покровительство в лице императора Александра I, воспитанного в духе идей Просвещения. Задача его учредителей состояла в создании в России некой новой, «библейской», по сути протестантской религии. Особенно эта идея распространилась после разгрома Наполеона и создания «Священного Союза» между православной Россией, католической Австрией и протестантской Пруссией. Именно в это время было начато строительство храма Рождества Христова (Христа Спасителя), посвященного победе над Францией и задуманного как экуменический, но ставшего кафедральным собором Москвы (при советской власти храм был взорван и заново выстроен в 90-ых годах ХХ в., став кафедральным собором Русской Православной Церкви). Распространителями идей религиозного либерализма, проникших из охваченной революционным брожением Европы, были члены масонских лож, к которым относился и сам князь Александр Голицын – обер-прокурор Святейшего Синода и президент Библейского общества, позже возглавивший новое «Сугубое министерство», ведавшее делами Церкви и образования. По распоряжению Голицына все христианские исповедания в России уравнивались в правах как не имеющие между собой существенных различий, а православным было запрещено отстаивать правоту своей веры. Такое положение дел не могло не вызвать серьезного недовольства среди православного духовенства, что возымело действие на государя. В 1824 г. Библейское общество и «Сугубое министерство» были упразднены, и в конце своего царствования Александр I явно повернулся в сторону православия. Провал планов по переустройству русского общества подтолкнул либерально настроенное дворянство к открытому выступлению против самодержавия (т.н. «восстание декабристов» 1825 г.). Во время возникших волнений свт.Филарет играл заметную роль в умиротворении народа. В правление императора Николая I утвердилось консервативное направление в политической и общественной жизни, что в целом было благоприятно для Русской Церкви, получившей покровительство властей. В то же время, после упразднения Библейского общества под запрет попал и русский перевод Св.Писания, тогда как переведенные на русский язык сочинения западных мистиков продолжали беспрепятственно издаваться. (Русская Библия была напечатана лишь при Александре II.) Настороженное отношение синодальных цензоров вызвал и написанный свт.Филаретом знаменитый «Христианский Катехизис» - одна из основных православных «символических» книг. Хотя катехизис и содержит множество формулировок из господствовавшей в то время в России схоластической богословской системы, в нем делается попытка вернуться к учению св.Отцов, что среди духовенства было встречено как подозрительное новшество. Николай I недолюбливал свт.Филарета за его смелые высказывания по поводу отношений Церкви и государства. Владыке принадлежит высказывание: «Церковь помазывает не государство, а государя». Он был противником сокрализации современного ему русского абсолютизма, указывая, что самодержец, являющийся защитником и покровителем Церкви, должен осуществлять правление с ее благословения. Свт.Филарет составил манифест о вольности крестьян, изданный императором Александром II, реформаторская деятельность которого вызывала его отклик. Свт.Филарет сочетал в себе неутомимую энергию, без которой были бы невозможны его титанические труды, с аскетическим подвигом, требующим самоуглубления и, казалось бы, несовместимым с его архипастырским служением. Современники знали о прозорливости владыки и силе его молитв и почитали его как старца.

Свт.Иннокентий Московский (+1879 г.) за свои миссионерские труды именуется «апостолом Америки и Сибири». Молодой иркутский священник Иоанн Вениаминов – будущий свт.Иннокентий в 1824 г. прибыл на Алеутские острова, относившиеся к Русской Америке, чтобы продолжить проповедь православия среди местного населения, начатую валаамскими иноками – учениками преп.Назария, - преп.Германом Аляскинским (подвизался на острове Кадьяк), сщмч.Иоасафом Кадьякским (был рукоположен в епископа для алеутов и погиб при кораблекрушении по пути к своей пастве) и Иувеналием Аляскинским (принял мученическую смерть от язычников-эскимосов). Изучив алеутский язык, он перевел Евангелие и богослужебные тексты, что способствовало быстрому обращению алеутов. Тогда же сподвижники отца Иоанна – св.прав.Иаков и Сергий Аляскинские и др. много потрудились под его руководством, просвещая коренных жителей Аляски, – эскимосов и индейские племена атапасков, калошей и тлинкитов, которые первое время проявляли к православным враждебность, но вскоре многие из них искренно уверовали. Овдовев, отец Иоанн в 1840 г. принял монашество с именем Иннокентий и стал епископом новообразованной Камчатской епархии, в которую вошли весь Дальний Восток и Аляска. Свою дальнейшую миссионерскую деятельность свт.Иннокентий продолжал среди якутов (он лично перевел на якутский язык часть Св.Писания и богослужебные книги), эвенков, нанайцев, нигидальцев, нивхов, айнов, чукчей, коряков, камчадалов, олюторцев и других народностей. Святитель постоянно путешествовал по своей необъятной епархии, всюду проповедуя Слово Божие. Он намеревался распространить свою деятельность на Японию, Китай, Корею и Монголию, но для этого не нашлось достаточного количества людей и материальных средств. После кончины свт.Филарета Московского, который оказывал свт.Иннокентию всестороннюю поддержку владыка, к тому времени тяжело больной и почти потерявший зрение, был в 1868 г. возведен на кафедру Московского митрополита. Своей пастве – московской, сибирской и американской он запомнился смиренным и добрым нравом, доступностью и простотой в общении, неустанной отеческой заботой о делах милосердия и христианского просвещения. Авторству свт.Иннокентия принадлежит книга «Указание пути в Царствие Небесное», которая в общедоступной форме излагает учение о спасении. Это сочинение, написанное святителем в катехизических целях, было им переведено на алеутский и якутский языки. Из всех православных миссий, созданных свт.Иннокентием, наиболее жизнеспособной оказалась алеутская, которая продолжала существовать и после передачи Аляски США (см. «История Церкви» часть 2, №6). Ростки христианства у новообращенных народностей Севера и Дальнего Востока, еще не успев укорениться, при советской власти были фактически уничтожены. Возрождение у этих народов национальной культуры чаще всего сопровождается возвращением к языческим верованиям. Продолжателем дела свт.Иннокентия стал св.равноапостольный Николай Японский (+1912 г.). В 1860 г. молодой иеромонах Николай (Касаткин) был направлен для окормления русского консульства в Японии, находившегося в городе Хакодате, на острове Хоккайдо. По пути в Японию он провел около года в Николаевске-на-Амуре, пользуясь наставлениями находившегося там свт.Иннокентия и получив его благословение на свои миссионерские труды. Начав служение в Хакодате, отец Николай занялся глубоким изучением языка и культуры японцев. После уничтожения в XVII в. католической миссии и массовых казней японских католиков христианство в стране находилось под полным запретом, несмотря на который отец Николай на свой страх и риск начал проповедовать среди местного населения. Из Хакодате первые ученики отца Николая, подобно апостолам, начали распространять православие в разных городах и провинциях Японии, что встречало противодействие со стороны властей и синтоистских жрецов, один из которых стал первым священником японского происхождения. В 1870 г. в Японии была создана русская духовная миссия, получившая признание правительства и продолжавшая успешно действовать даже во время Русско-японской войны, что объясняется глубоким уважением, которое отец Николай снискал у японцев своей искренней любовью к их стране. Тем не менее, японские православные в течение 1870-ых годов продолжали испытать всевозможные притеснения. В 1880 г. отец Николай был посвящен в епископский сан. Созданная им Японская епархия к началу ХХ в. насчитывала около 30000 верующих (примерно столько же православных проживает в Японии и в начале XXI в.) В течение своего пятидесятилетнего служения в Японии свт.Николай перевел на японский язык Св.Писание и православное Богослужение и составил Русско-японский словарь.

В XVIII – XIX вв. происходило возрождение старчества – исихастской традиции, известной на Руси с XIV – XV вв. Старцы – это духовные наставники монахов и мирян, прославленные святостью своей жизни и обладавшие обильными духовными дарами. Старцами становились не только епископы и священники, но и простые монахи и даже миряне, причем независимо от возраста, напр., преп.Сергия Радонежского называли старцем, когда ему было 24 года. После того, как в Русской Церкви восторжествовала партия сторонников преп.Иосифа Волоцкого, старчество как созерцательная молитвенная практика, искусство которой передавалось от учителя к ученику, было вытеснено на периферию и почти забыто. В течение почти трехсот лет русское подвижничество представляло собой суровую аскезу, главный акцент которой делался на телесные подвиги, молитвенные правила и физический труд. Преп.Паисий Величковский (+1794 г.) явился возобновителем практики духовного делания, восходящей к учению преп.Нила Сорского и византийских исихастов. Преп.Паисий родился в Полтавской губернии, в семье протоиерея. Поступив в Киевскую Духовную Академию и тяготясь засилием в ней латинства и светских дисциплин, он не закончил обучения и в семнадцатилетнем возрасте принял постриг в рясофор с именем Платон, в Любечском монастыре, находившемся в окрестностях Киева. Стремясь к строгому подвижничеству и не найдя его у себя на родине, Платон вместе со своими единомышленниками ушел в Молдавию, где стал учеником знаменитого старца преп.Василия Поляномерульского, который окормлял 11 скитов, живших по Афонскому уставу. Затем преп.Паисий долгое время подвизался на Афоне, где основал молдавский Ильинский скит. Лично познакомившись с равноапостольным Космой Этолийским и свт.Макарием Коринфским, возглавлявшими движение «коливадов» и их сподвижниками, преп.Паисий был глубоко впечатлен их жизнью и работой по собиранию аскетических творений св.Отцов для издания «Добротолюбия». Восприняв эту возрождавшуюся на Афоне духовную традицию, преп.Паисий Величковский в лице своих учеников принес ее на русскую почву. С того времени количество русских монахов на Афоне начало возрастать, и в XIX в. русский язык стал там вторым после греческого. (В 20-ых годах XIX в. монахи из России заняли место греков, во множестве бежавших со Святой Горы во время разорительного нашествия албанских банд.) С Афона старец Паисий вместе с 60-ю монахами вернулся в Молдо-Валахию, где стал игуменом монастыря Драгомирна, введя в нем строгий устав, включавший в себя практику откровения помыслов духовнику и Иисусовой молитвы, которую он называл «общим делом человека с Ангелами» и «Божественным веселием». В последние годы жизни преп.Паисий был архимандритом Нямецкой Лавры. Он перевел на церковно-славянский и румынский языки принесенные с Афона творения св.Отцов и корпус «Добротолюбия». В то время в России почти не было подобных переводов. В своих собственных аскетических произведениях, главное из которых – «Крины сельные или цветы прекрасные» преп.Паисий Величковский особенно близок к «Преданию» преп.Нила Сорского, с которым имел сходство и в своем духовном облике. Своими трудами преп.Паисий положил начало возрождению русского монашества и всей Русской Церкви. Многие из его учеников становились настоятелями и духовниками монастырей в разных частях России либо основывали новые обители. Главным покровителем и распространителем старчества явился владыка Гавриил (Петров) (+1801 г.) – митрополит Петербургский, а затем – Новгородский, влиятельный член Святейшего Синода. Сам будучи аскетом и молитвенником, он питал горячую любовь к святоотеческой традиции. Благодаря заботам митрополита Гавриила, в России было издано «Добротолюбие». Он назначал учеников и преемников преп.Паисия Величковского настоятелями монастырей, пришедших в упадок после реформ Екатерины II, в результате чего эти обители возрождались и становились центрами старчества. Крупнейшими из них были Оптина, Саровская и Глинская пустыни, Троице-Сергиева и Киево-Печерская Лавры, Валаамский и Псково-Печерский монастыри (последний до сих пор сохраняет духовные традиции, т.к. в советские годы не подвергался закрытию и разорению), а позже – Зосимова пустынь. Возрождение старчества было враждебно встречено многими первоиерархами, среди которых господствовал дух рационализма, чуждый святоотеческой традиции. Старцы нередко подвергались гонениям: их переводили из одного монастыря в другой, пытались ограничивать к ним доступ мирян, желавших получить духовное окормление. Старчеству во многом помогла утвердиться поддержка таких великих святителей, как Филарет Московский, Филарет Киевский и Игнатий (Брянчанинов) (см. ниже).

Ведущая роль в возрождении старчества принадлежала Оптиной пустыни, первые старцы которой – преп.Леонид (в схиме – Лев), Макарий, Моисей и Антоний были последователями учеников преп.Паисия Величковского – старцев Клеопы, Феодора и Афанасия. Преп.Моисей – преемник старца Льва, обладая обильными духовными дарами, являлся, в то же время, необычайно деятельным игуменом Оптиной пустыни, которая при нем пережила свой расцвет. Преп.Моисей основал недалеко от обители Иоанно-Предтеченский скит – место пребывания оптинских старцев, первым начальником которого являлся его брат, преп. Антоний Оптинский, позже ставший игуменом Никольского монастыря в Малоярославце. С преп. Львом, Моисеем и Антонием были духовно близки свт.Филарет Киевский и Филарет Московский. (Благодаря заступничеству свт.Филарета Московского, преп.Лев избежал ссылки на Соловки, которой требовал правивший Калужский архиерей, обвинявший старца в ереси.) Каждый новый оптинский старец был духовным чадом предыдущего, и такая преемственность сохранялась около ста лет – вплоть до закрытия монастыря большевиками. Воспитанниками старцев Льва и Макария являлись скитоначальник преп.Иларион, преемник преп. Моисея по игуменству в Оптиной пустыни преп. Исаакий I и известнейший из оптинских старцев преп. Амвросий (+1891 г.). Страдая тяжелым телесным недугом, он в течение многих лет принимал у себя толпы посетителей, получавших исцеление и наставление. Старец Амвросий, продолжив труд, начатый преп.Макарием, перевел часть творений св.Отцов со славянского текста преп.Паисия Величковского на русский. Он также вел обширную переписку со своими духовными чадами. Поучения преп.Амвросия Оптинского изложены живым разговорным языком, с добрым юмором и сочиненными им поговорками. Старец никогда не поучал от своего имени, считая себя недостойным и всегда ссылался на Св.Писание и Отцов Церкви. Когда по его молитвам исцелялись больные, он также утверждал, что это произошло, благодаря заступничеству Царицы Небесной или какого-либо святого, обычно – преп.Тихона Калужского или свт.Тихона Задонского. Исцеление наступало после того, как старцы склоняли больного к принесению покаяния в сокровенных грехах, в которых часто заключена причина недугов. Преп.Амвросий в нескольких верстах от Оптиной основал Шамординский монастырь, ставший одной из крупнейших женских обителей России. Его первой игуменией была преп.София Шамординская – ученица преп.Амвросия. Преемником старца явился его келейник и любимый ученик преп.Иосиф. Другими его воспитанниками были скитоначальник преп.Анатолий I (прежде находился в послушании у преп.Макария) и Анатолий II Оптинские. Учеником преп.Иосифа, Анатолия I и Нектария был скитоначальник преп.Варсонофий, происходивший из оренбургских казаков, бывший полковник. По сравнению с другими Оптинскими старцами, у него особенно ярко был выражен дар прозорливости. За год до кончины преп.Варсонофий по воле священноначалия покинул Оптину пустынь и стал архимандритом Голутвина монастыря в Коломне. Преп.Нектарий Оптинский (+1928 г.) был учеником преп.Амвросия, Иосифа и Анатолия I. Подобно первому Оптинскому старцу преп.Льву, старец Нектарий временами юродствовал, что служило прикровенным выражением его пророчеств и прозорливости. После уничтожения Оптиной пустыни в 1923 г. преп.Нектарий был выслан в деревню Холмищи, в 50-и километрах от монастыря, где провел последние годы жизни.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. История христианства: от зарождения до наших веков

    Документ
    Так сложилось, что в школе у меня были два самых нелюбимых предмета – История и География. На Географии весь класс мне старался показать, где находятся самые большие залежи каменного угля и где находится Африка, в итоге мне удалось
  2. История Христианской Церкви (1)

    Документ
    С благодарностью к нашему Богу передаем мы второйтом „Истории христианской Церкви" в руки читателей. Дапочиет благословение Господа над всей книгой и укрепитмногие сердца в познании Его верности и милости во славуСвоего имени.
  3. История Русской Церкви (2)

    Документ
    христианство в пределах России до начала Русского государства. Крещение великой княгини Ольги. Обстоятельства крещения святого Владимира. Крещение русских в Киеве.
  4. История Северного Кавказа в печатных изданиях. Библиографический справочник

    Справочник
    – 1 . - № 39. Главнейшие узаконения и распоряжения за 189 -1893 гг. – СПб.,1894. Дедюлин С.А. Недостатки порядка отчуждения земель на государственные и общественные надобности (Приложение к Сборнику Узаконений по отчуждению земель).
  5. История мировой культуры и религии

    Документ
    10. Культура первобытного общества История мировой культуры: Уч. пособие по одноименному курсу для студентов всех специальностей / Под ред. У. Д. Розенфельда.

Другие похожие документы..