Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
На всех стадиях своего развития человек был тесно связан с окружающим миром. Но с тех пор как появилось высокоиндустриальное общество, опасное вмешат...полностью>>
'Программа курса'
В последние годы в связи с дифференциацией обучения, появлением школ и классов различной профильной направленности по-новому встают вопросы о месте и...полностью>>
'Документ'
Фамилия . Имя, Отчество 3. Организация 4. Почтовый адрес 5. Телефон (с кодом города) . Факс (с годом города) 7....полностью>>
'Документ'
Целью изучения дисциплины «Теория игр» является формирование у обучающихся правильных представлений об основных понятиях теории игр, введение в анали...полностью>>

Проблема культурного развития в рамках понятия культурного цикла

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

Нам кажется, кстати, что у Аристотеля не так явно были прописаны все четыре причины. Точнее, латинская калька причинности не совсем адекватна Аристотелю. Во всяком случае, в разных его работах она разная. То, на что, например, сослался в работе о технике М. Хайдеггер, - это кусочек из «Физики».

Что же касается «Метафизики», то там вопрос обсуждается несколько иначе. Эта инаковость нам очень важна. В этой работе Аристотель пишет, что «одной такой причиной мы считаем сущность или суть бытия вещи; другой причиной мы считаем материю или субстрат (греч. ύóέ- подлежащее, фундамент, нечто, заложенное в основание, так в оригинале - С.С.); третьей - то, откуда начало движения; четвертой - ... то, ради чего, или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)» [5, т. 1, кн. 1, 3, 983а, 27-34].

Что получается? Первой причиной вещи является сущность вещи, ее бытие. Это не материальная причина, не материал, не то, из чего сделан предмет. То есть это сама «фюзис» вещи, ее онтологическая природа, ее корень, источник. Это то, без чего никакая вещь не появляется на свет и не становится самой собой.

Вторая причина дана в переводе как «субстрат», а в оригинале как «подлежащее», т.е. то, что позднее стало «субъектом». Это собственно субъектность вещи, ее авторство. Аристотель указывает на мастера, автора, который эту вещь ваяет.

Третьей причиной он называет источник движения, то, откуда исходит начало движения. Это та самая энергейа, умная сила бытия, делающая возможным становление чтойности.

Четвертой причиной названо благо вещи. Благо есть аналог Единого Бытия, цельного и нераздельного. Оно, собственно, и задает финальность бытия вещи. Это то, к чему вещь стремится. Это целевая причина, но под целью имеется в виду то самое стремление к себе как к целому.

Итак, получается иная версия причинностей, а стало быть, и дополнительный контекст к сказанному М. Хайдеггером о технике как о произведении, идее техники. Всякое нечто, сущее, в том числе и субъект развития с его мирами культуры, прежде всего задан своей фюзис, исходной природой. Она в данном случае есть его природа культурного развития. Второй смысл заключается в авторстве этой природы, в субъектности культурного развития. Третий аспект сводится к энергии, т. е., к идее постоянного развертывания сущего, в данном случае - к идее развития. И четвертый аспект состоит в том, ради чего все и затевается - ради стремления к единому, целому, понимаемому как цель. Тело культуры есть стремление ее к себе как целому, поставленному как цель. Здесь мы имеем явную стяжку в рамках культурного этимона таких понятий, как цель и целое. Цель – то, что задает субъекту развития цельность и к чему он стремится как к более целому, цельному.

Собственно, это стремление к целому и становится формальной причиной. Она же и становится главной, ведущей. Это идея, которая оформляет готовый материал. Иначе - есть некий сырой материал, который оформляется идеей. Получается вещь с неким содержанием. Форма у Аристотеля онтологически укоренена: это «основание, почему вещь такова, как она есть, восходит к понятию вещи, а то основание, благодаря чему вещь именно такова, есть причина и начало» [5, т. 1, 3, 983а]. Таким образом, форма - это причина, основание, начало вещи. Это то, благодаря чему вещь становится самой собой.

Тем самым фактически формула появления вещи у Аристотеля (как оформление идеей материала) воплощает все существо нашего подхода к объяснению проблемы становления субъекта культурного развития. Последнее, по сути, означает оформление субъектом материала и через это - формирование собственной субъективности.

Итак, повторим вслед за М. Хайдеггером: единство всех причин заключается в событии произведения. Вся совокупность действительностей культурного развития воплощается в органоне, в теле личности, которая совершается как событие акта и формы произведения. Последнее же закрепляется в организации, т.е., в функциональной системе органов, идеально подлаженных друг под друга.

Далее М. Хайдеггер спрашивает - что есть произведение? Как происходит событие произведения? Оно происходит потому, что потаенное, то есть фюзис бытия переходит в непотаенное. То есть бытие раскрывается в своем существе. На раскрытии всякого потаенного и стоит произведение. Тем самым техника - это вид раскрытия потаенного, это способ развертывания бытия в пойэме, то есть способ представления и обустройства действительности культуры в техническом изделии [338, с. 225]. Здесь последним является органон человека, то есть его личность.

Мастер, субъект развития, должен вскрыть потаенность и явить ее в пойэме. Иначе говоря, он должен построить свое тело как цельное произведение, сохранив и удержав энергию Единого, установив и проведя структурирование всех накопленных, наработанных культурных форм. Это он делает с помощью «технэ-постава», как выражается М. Хайдеггер. Получается, что техника отвечает именно за цельность и законченность пойэмы, произведения личности. Это не просто некая техническая конструкция. Это не робот, не набор машинок, не ящик с инструментами, не орудие труда. Последние являются одеждами, тряпками на теле культуры.

И наоборот, робот - это как раз не техника, а отрыв существа техники от своего автора, убегание инструмента от своего мастера. Феномен убегания происходит при отсутствии заботы субъекта о самом себе. В таком случае орудия начинают бунтовать, жить собственной жизнью. Здесь рождаются мистерии Н.В. Гоголя об убежавшем носе. Взбунтовавший робот  это все равно что рот, захотевший жевать самостоятельно и много.

Убегающий от хозяина нос - это метафора бунта какой-то части одного целого, если это целое никак не обустраивается. И бунт происходит потому, что эту часть не лелеяли и не любили. Ею пользовались как отверткой и не более того. Эту часть брали и имели, эксплуатировали. Эта часть была действительно только частью, отделенной от целого. В этом смысле она была не-с-частной.

Идем дальше. М. Хайдеггер спрашивает: кто осуществляет этот перевод из потаенного в непотаенное? И отвечает - человек. Но самой потаенностью он не распоряжается. Он раскрывает то, что раскрывается само собой [338, с. 228].

Отметим это в качестве дополнения. Все многообразие культурных практик и культурных форм в конце концов, - это то, из чего и состоит бытие субъекта развития. Но он это бытие обустраивает, исходя из своего понимания Единого, исходного истока его бытия. В этом смысле он приставлен к этому онтологическому процессу. Он – «пастух бытия», его пристав, его охранник и блюститель (см. также у Ю. Хабермаса: «философия как места блюститель и интерпретатор» [337]). И только будучи этим приставом, человек сможет стать самим собой. Собственно, в качестве такового он и был поставлен Богом - чтобы «возделывать и хранить» рай (см. историю Адама).

При этом человек выступает как собиратель, сборщик всех культурных форм. Он собирает букет цветов на поле жизни своей, собирает в единое произведение. М. Хайдеггер также постоянно пишет о собирающем начале. Это единое собирающее начало, которое сосредоточивает человек на открытии потаенного - оно и есть постав [338, с. 229].

Тем самым мы окончательно вернулись к идее Единого, объединив все культурные практики становления и развертывания действительности культурного развития в единый органон, объединив его в поставе, т. е., поставив, укрепив стан тела всего органона, всей архитектоники личности.

Постав, отмечает М. Хайдеггер, это «способ, каким действительное выходит из потаенности, становясь состоящим в наличии» [338, с. 231].

Что мы тем самым утверждаем? Техника как постав ставится в корневое положение всего сущего. Выявление потаенного - это вообще то, чем живет бытие. Оно так устроено. И человек поставлен служить этому делу как пристав. То есть развертывание культурного развития вокруг онтологического креста, поставленного на точке Единого, есть онтологическое качество человека, а не каприз тщеславных натур. Тщеславие тут ничего не сделает, поскольку не выдержит уже первого испытания - нулевой ситуации, того самого онтологического самоопределения (см. историю Адама). Так что это, как говорит М. Хайдеггер, зов бытия, его вызов, оно так устроено. И постав является его корнем, становым хребтом ствола бытия. А человек на себе своим культурным органоном устанавливает этот ствол культуры (см. идею «столпа» у о.П.А. Флоренского [323]).

В этом заключается культурное предназначение человека, его достоинство. Достоинство человека, говорит М. Хайдеггер, в том, чтобы беречь потаенность, тайну всякого существа. И в этом состоит его, человека, спасение [338, с. 236].

Человек является хранителем, блюстителем тайны бытия. И это его предназначение наиболее всего проявляется в технике. И в ней же наиболее всего обнажается его заброшенность, в его машинерии и роботизации, точнее, в превращенных формах техники, в превращении среды, земли в объект эксплуатации с помощью этой машинерии, механизмов и орудий. Но тем самым человек уходит от существа технэ, забывая и свое собственное предназначение.

И главное - именно храня тайну бытия, человек строит себя. В этом заключается его кажущаяся пассивность. Кажется, что он только раскрывает онтологический исток. Но его излишняя суетность, активность как раз застит глаза, закрывает исток.

Ведь быть спасенным - и значит сохранить и помнить. Пастух и пастырь - одного культурного этимона фигуры. Тот, кто пасет, охраняет, тот и спасает. Быть пастухом мира - значит быть его спасителем и тем самым быть спасителем самого себя.

Итак, по логике развития получается следующее. Техника - это наиболее поздняя в культурном развитии субъекта онтологическая идея. Она венчает собой прохождение субъектом цикла культурного развития и фиксирует отношение его к собственному пути развития и собственному творению-произведению, т.е., органону. Эта фиксация заключается в том, что субъект обозначает создание, искусственное конструирование некоей особой культурной сферы, которой нет в качестве готовой в мире. И ею он отмечает себя как готового, сделанного. Это первое.

И второе. Этот субъект развития фиксирует задним числом способ, каковым обустраивался его путь, как он проходился (техника мифа, техника природы).

Для неофита, нового «культурного ребенка» этот пройденный цикл-путь будет выступать как миф. Та же техника действия для него также выступает как миф, как образец для подражания. Как, например, методолог Г.П. Щедровицкий является харизматическим учителем для неофитов-игротехников. Он стал символом для них, особенно для тех, кто его ни разу не видел живым.

Парадоксально, но удивительно точным доказательством, точнее, показом всего нами сказанного является идея «органопроекции», предложенная в свое время основоположником «философии техники» Э. Каппом и которая была у него взята и развита о.П.А. Флоренским [322].

Идея была сформулирована следующим образом: человек в своих орудиях воспроизводит свое тело, точнее формы своих органов. Форма орудия исходит из формы органа. Если убрать излишнюю буквальность данной трактовки этого принципа, то органопроекция фактически заключается в следующем.

О. П.А. Флоренский писал, что «техника есть осколок с живого тела или, точнее, с жизненного телообразующего начала; живое тело ... есть первообраз всякой техники» [322, с. 153].

Идея техники - суть осмысление живого органа, живого организма и осуществление вытяжки из него, превращение его предназначения в идею и доведение ее до технической конструкции. Так, например, идея глаза оформляется в телескопе и микроскопе. Данные изобретения выступают как удлиненные органы зрения. Робот есть механический дубликат органов человеческого тела. Свои жилища человек обустраивал как вместилища своего тела с точки зрения их функциональной заданности, под свое тело, чтобы ему, телу, было в них удобно, как бывает удобно в одежде. Последняя, естественно, повторяет человеческое тело.

В любом случае для техники, чтобы она стала онтологической идеей-принципом, необходимо готовое, оформленное тело, т. е., сущее в своем ставшем состоянии. Тогда создается естественное (!) условие, создается ситуация вытягивания из этого ставшего тела идеи, т. е., собственно техники, способа - каким образом это тело стало собой. И уже потом этот способ воплощается в техническое изделие. Прежде, чем изобрести микроскоп, необходимо понять существо зрения у человека, у животных. Чтобы строить свои жилища, человек изучал то, как оно устроено у зверей и птиц. Чтобы изобрести летательный аппарат, человек изучал полет птиц.

В свое время русский «философ техники» П.К. Энгельмайер критиковал принцип органопроекции [184]. Он утверждал, что колесо, стрела, и тем более паровая машина не дают ответа на вопрос: проекцией какого органа они являются. Но проблема ведь состоит в другом.

Органопроекция фактически воплощает принцип единства микро- и макрокосма. Тело мира повторяется в теле человека - это старое правило в действительности мифа.

Если выйти за рамки мифа, то скажем по-другому. Речь ведь идет о символическом, культурном теле человека. Например, церковь есть тело Христово. И тайна причастия суть причастие к символическому телу Христа.

Но нам важно и другое. Идея техники заканчивает цикл культурного развития и оформляется в знаке-символе, в культурном теле, новом органоне. Человек как демиург повторил цикл творения, создал божественное произведение, храм «нерукотворенный», храм души, равный макрокосму (см. о теле личности ниже в главе 3, раздел 4). Символическое тело личности изоморфно телу культуры в целом. Это ведь означает еще и то, что эмпирический индивид никогда таковым не станет. Таковым становится субъект развития, строящий личность. А он – всегда сообщество, это как минимум двое.

Тем самым полнота культурного органона завершается в технике - как в идее совершенного идеального устройства, идеального механизма, органической системы.

Таким образом, техника сама по себе не может быть плохой. Нет ничего разрушительного в механизме (о чем печалится К. Ясперс). Опасен механизм, превращенный в принцип порабощения мира, превращения последнего в объект эксплуатации. Опасно забвение своей пойэмы, прекрасного и совершенного творения, изделия, которое нужно возделывать и хранить.

Недаром у древних греков словом «технэ» назывались всякие искусства - ремесла, искусства ораторов, философов, поэтов. Все практики понимались как искусства, то есть как формы заботы по уходу, возделыванию, оформлению материала, лепке его в формы и бережному хранению. Ремесленник, поэт, философ выступали в одном лице. Они все - демиурги своей пойэмы.

В этом смысле спасение человека заключается в технике как в искусстве, т.е., в своей пойэме, в выделывании своего культурного тела. Поэтому все четыре действительности оканчиваются в технике, в своих культурных формах, своих пойэмах.

Возвращаясь к исходному онтологическому заданию («по-ять», то есть ухватить идею техники), скажем, что онтологическая идея техники есть идея завершения тела культуры. Она самая поздняя и самая трудная. В технике воплощается божественный замысел человеческих деяний. Техника – это материальное воплощение всего того, что человек сделал в его полноте и совершенстве. Поэтому техника есть последняя инстанция культурного развития человека.

Но как задание она была положена уже в самом начале, в архэ культурного развития в качестве цели, понимаемой как стремление к целому. Но осознается она как самая последняя, как завершающий сюжет в культурном цикле.

Но это первый смысл идеи техники. После всего сказанного необходимо добавить и иные смыслы.

Второй смысл заключается в том, что техника – это совокупность искусственных средств, орудий, функциональных машин, созданных для выполнения определенных задач.

Третий смысл: техника – это особый мир, отличный от мира природы, мира человека, языка, искусства. В этом смысле можно выделять в этом мире свой способ организации. Тогда мы говорим о мире техники.

Четвертый смысл. Техника как метод, методика, способ, искусственно построенный, как составная часть технологии. В этом смысле техника есть вплетенная в деятельность составная ее часть (техника письма, техника речи, техника живописи).

Подытожим сказанное. Как устроена действительность техники?

1. Культурной формой действительности техники является система функций. Точнее, все культурное тело, представленное как система функций.

2. Культурной практикой становится практика организации культурных тел как функциональных машин.

3. Культурной единицей в таком случае будет сама функциональная машина.

4. В качестве культурной нормы данной действительности выступает идеальный механизм, нечто вроде perpetuum mobile.

5. Способом, каким описываются культурные формы и закладываются в антропотеке, являются систематизация и функционализация.

6. Человек в данной действительности выступает в качестве демиурга, механика божественного изделия, конструктора вечного двигателя, создателя идеального механизма - культурного тела.

Итак, представим себе все многообразие миров культурного развития в итоговой таблице (таблица 2).

Таблица 2

Онтологическая идея

Миф

Деятельность

Природа

Техника

Культурная форма

Ритуал

Перехода

Субъектность

Субстанция

Система функций

Культурная практика

Подража-ние образцу

Трансцендирование

Построение и исследование идеального объекта в ходе мысленного эксперимента

Организация функциональ-ных машин

Культурная единица

Архетип-образец

Трансценденталь-ный сдвиг

Идеальный объект

Функциональная машина

Культурная норма

Личность посредника

Полнота трансценденталь-ного сдвига

Карта идеального объекта

Идеальный механизм

Способ хранения в библиотеке культуры

Алфавит

Описание результатов рефлексии

Классификация

и типологизация

Систематиза-ция и функционали-зация

Образ человека

Подражатель ритуальному действию

Соработник,

сотворец

Натуралист, исследователь, собиратель божественной коллекции

Механик,

создатель идеального механизма

В качестве комментария к таблице 2 отметим следующее. Чтобы построить действительность культурного развития и через это сконструировать культурное тело, необходимо представить данную действительность следующим образом.

1. Полагание онтологической рамки, задающей начало действительности культурного развития. Рамка определяет природу данной действительности. Эта идея воплощает в себе исходную функцию - задачу восстановления Единого Бытия, его цельности.

2. В рамках данной идеи осуществляется определенная базовая культурная практика, которая оформляет жизненный материал, воплощает его в культурной форме.

3. В процессе осуществления культурных практик пестуется некая культурная норма, представленная как идеал, недостижимый образец, задающий классический вариант воплощения той или иной действительности. Воплощение этой культурной нормы знаменует собой классический период данной действительности.

4. Культурная практика воплощает онтологическое задание в культурной форме. В самой культурной практике заложен механизм воспроизводства той или иной действительности. Благодаря именно культурной практике эта действительность живет.

5. Культурная практика оперирует культурной единицей. Именно из культурных единиц состоит та или иная культурная форма, единицы составляют ядро культурных форм. Из этих культурных единиц составляется собственно тело культуры, из них, как из первокирпичиков, оно и строится.

6. Культурные формы воплощаются в результатах подобно тому, как энергия оседает в эргонах. Эти результаты оседают в готовых формах, они описываются, упаковываются и хранятся в библиотеке культуры (или антропотеке, хранилище человека). В разных действительностях действует свой способ описания и хранения результатов культурных практик.

7. Культурные практики лепят, пестуют культурное тело из культурных форм. В процессе этой лепки создается определенный антропологический образ, лепится лицо человека, т. е., собственно его личность, культурный органон. Каждой действительности соответствует свой антропологический тип.

Все предыдущее изложение было посвящено описанию этих составляющих в разных действительностях, разных мирах культурного развития. Итогом описания стала приведенная выше таблица.

В заключение отметим следующее. В свое время Г.П. Щедровицкий предложил понятие «мыследеятельности» как субстанции. Важно заметить, что все действительности суть порождение субъекта развития, его мышления и действия, но в разных тактах, циклах, в разных культурных формах. Поэтому точнее было бы говорить о мысле-мифе, мысле-природе, мысле-деятельности, мысле-технике. Эти онтологические идеи кладутся именно субъектом развития как конститутивные, объяснительные принципы, стягивающие разные миры в одно целое, между полюсами Единого и онтологических рамок.

В этом смысле понятно утверждение, согласно которому человек мыслит не головой, а культурными формами, точнее, знаковыми структурами, которые входят в эти формы, из которых они состоят. Действуя знаком и символом, понятием и образом, человек строит свою действительность. А действия эти есть функции мышления. Об этом говорил и Г.П. Щедровицкий [368, с. 343].

С этим связана разность мышления в разных действительностях. Эта разница зависит от этих «культурных орудий-медиаторов» - мышление может быть понятийным, образным, символическим и т. д. (см. ниже в главе 3, раздел 2.).

Итак, что у нас получилось?

Получилась некая ломаная траектория движения субъекта развития по мирам, по действительностям культурного развития. Эти действительности не положены как готовые, натуральные реальности. В качестве таковых лежат лишь натуральные превращенные формы в верхнем слое действительности культуры (см. выше об этом в главе 2, раздел 5, рис. 13). Эти миры разворачиваются через собственные базовые, культурные практики. И здесь не имеет смысла говорить о некоей гармонии линий этого ломаного пути. Наши стереотипы восприятия просят, чтобы был выстроен именно круг движения по четырем «секторам» вокруг онтологического креста.

Но суть в том, что в качестве исходного основания для развертки нами был положен онтологический крест. Он состоит из базовых осей и процессов, которые задают содержание и направление для развертывания действительностей культурного развития.

Напомним, что это процессы оискусствления и оестествления (по вертикали Искусственное - Естественное) и субъективации и объективации (по горизонтали Человек - Мир) (рис. 34).

Искусственное

2 4

Человек Мир

1 3

Естественное

Рис. 34

Именно в секторе, где доминируют процессы субъективации (по горизонтали) и оестествления (по вертикали), и должна разворачиваться действительность Мифа. Последний не может быть развернут в другом пространстве культуры. Его природа не позволяет этого сделать (мир 1).

Во втором секторе, где доминируют процессы субъективации и оискусствления, разворачивается искусственно-проектная действительность (мир 2). Эти два сектора составляют первую, «левую» половину пути культурного развития. Внутри ее выделяются две культурные эпохи (Мифа и Деятельности) и между ними - межпарадигмальная, неклассическая эпоха перехода, или кризисный возраст субъекта развития.

Затем вторая, «правая» половина Пути. Мы переходим в сектор, где доминируют процессы объективации - сначала в оестествленном мире (мир Природы - мир 3), затем в оискусствленном мире (мир Техники - мир 4). Внутри этой половины Пути также выделяются две культурные эпохи и межпарадигмальный, неклассический, кризисный период между ними.

Переход от «левого» к «правому» миру представляет собой большой кризис, переход половины Пути.

И затем наступает особое межпарадигмальное состояние - переход к новому культурному циклу. Это эпоха большого кризиса, эпоха перехода к новому Мифу, к началу нового цикла.

На один крест, онтологический, накладывается другой, крест пути. Формируется графика крестного Пути субъекта развития.

Тем самым в пространствах Пути выделяются «левые» и «правые», «верхние и нижние» миры и эпохи, т. е., культурные возрасты.

В нижнем этаже (Мифа и Природы) доминируют процессы оестествления и господствуют законы мира естественной необходимости.

В верхнем этаже (Деятельности и Техники) доминируют законы мира искусственной свободы.

Левый мир манифестируется такими категориями, как «внутреннее», очеловеченное, субъективированное. Правый мир манифестируется категориями «внешнее», мировое, объективированное.

Вот по этому символическому полю, как по карте развития, и гуляет всю жизнь человек, собирая знаки своего образа в качестве частей своего культурного тела. Полнота этого образа - суть полнота и ясность узрения и приятия этих знаков, укорененность Человека Пути в этом пространстве культуры, которая перестает быть неким объективным миром, лежащим вне человека. Она только тогда и становится его прибежищем и пристанищем, Домом души его.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Проблемы социализации современной молодежи содержание

    Реферат
    Актуальность темы исследования. Как это ни покажется парадоксально, но актуальность той или иной проблемы является производной в какой-то степени от усилий философии.
  2. Методика обучения изобразительной деятельности детей с проблемами в развитии Учебно-методический комплекс дисциплины

    Учебно-методический комплекс
    Учебно-методический комплекс дисциплины разработан в соответствии с Государственным стандартом высшего профессионального образования. Содержит учебную программу курса, материалы к лекционным и практическим занятиям, методические рекомендации
  3. Проблемы и перспективы развития исторической информатики

    Анализ
    Анализ историографии последних лет показывает повышение интереса к теоретическим проблемам исторической информатики: осмыслению закономерностей и этапов ее развития, взаимодействия с другими областями научного знания, перспектив на будущее.
  4. Аннотация программ дисциплин гуманитарного, социального и экономического цикла

    Документ
    Целью изучения дисциплины является получение важнейших исторических знаний, появление системных представлений об историческом пути России с древних времен и до наших дней, понимание изменений, происходящих в России на протяжении исторического
  5. Проблемы предотвращения глобальных рисков, угрожающих существованию человеческой цивилизации

    Сборник статей
    О.В. Иващенко. Изменение климата и изменение циклов обращения парниковых газов в системе атмосфера-литосфера-гидросфера - обратные связи могут значительно усилить парниковый эффект.

Другие похожие документы..