Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
«Актуальные проблемы малого и среднего бизнеса в крупных городах (муниципальных образованиях). Новые направления реализации ФЗ-209 «О развитии малого...полностью>>
'Учебник'
Настоящий учебник, представляющий собой третье, измененное и дополненное, издание, написан известным российским ученым, членом-корреспондентом Российс...полностью>>
'Программа'
Аттракцион «Ночные метаморфозы»: лицо - в макет, готов портрет! За считанные секунды мужчины превращаются в охотника XIX в., а женщины — в светскую д...полностью>>
'Документ'
А день начинался неплохо. Рабочая неделя завершилась, а вместе с ней, по логике вещей, должны были завершиться и проблемы. По крайней мере, проблемы ...полностью>>

Сочинения святителя игнатия брянчанинова

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

1

Смотреть полностью

?????????? ???????? ????????

????????? ????? ?????????

Православная оценка влияния

технократической цивилизации

на внутренний мир

современного человека

??????? ?????, 1998

??????????

????????........................................................................................4

????? I. ??????? ???????????????? ???????????..............................................................................9

???????: ?????????? ? ??????????? ???????....................9

???? ?? ??????? ? ????............................................................9

????????????? ???????.............................................................10

????????? ???????????????? ???????????...................................................................................11

???? ??????....................................................................................13

??????????? ?????...........................................................................13

???????? ???????......................................................................14

??????????? ???????? ??????..................................................14

???????????? ? ??????????? ????????..............................15

???????? ????? ??????????? ???????...............................16

?????? ??????-??????????? ?????????.............................17

?????????????? ?????????.....................................................20

?????????????? ???????........................................................20

?????????????? ????????.....................................................21

???????????????? ????????..................................................23

????? II. ?????????, ???????????? ??? ???????? ??????????? ????? ? ???????? ????????.......................................................................................24

??????????? ??????? ???????? ??????????......................24

???????????? ???........................................................................25

?????????? ???????? ?????????? ?????????..................26

??????????????? ?????????? ??????.................................27

????????? ?????????? ??????????....................................28

????????? ????????...................................................................29

??????? ????????????................................................................30

???????????? ???? ? ?? ??????????? ?? ????????........32

???????? ???????????? ???????? ??? ?????????? ??????.............................................................................................35

??????? ?? ?????? ? ??????????????? ????????? ??????????...................................................................................37

??????????? ????????????? ??????..................................39

??????????????? ????????......................................................40

????? III. ??????????? ??????????? ?? ???? ????????......................................................................................42

?????????? ? ???????????????, ??? “???????? ?????????”..................................................................................42

???????? ???????????.............................................................44

­­?????????????............................................................................46

??????????????? “?????? ????? ? ?????? ????”...........48

????????? ?????.......................................................................49

??????” ???????????????? ???????????.......................51

?????????? ???? ?????????..................................................52

????? IV. ????????? ???? ?????? ???????? ??? ???????????? ???????........................................................54

??????????????? ? ?????? ????????...................................54

?????????....................................................................................55

???????? ? ?????????..............................................................57

????????????? ? ??????? ?????.............................................58

???????????.................................................................................62

??????????? ? ?????????...................................................63

?????????????......................................................................64

?????? ? ??????.....................................................................67

???????????? ??????????..............................................70

????????? ??????.................................................................71

????? V. ???????? ??????? ??????????? ???? ???????????? ????????.................................................77

??????? ? ???? ???????????????? ???????????.........77

????? ????????? ? ???????????? ????..........................80

??????? ? ?????????????????...........................................81

???????? ??????? ??????????........................................83

?????? ??????????? ????.................................................84

????????????????? ????????...............................................86

??????????..........................................................................89

??????????.........................................................................92

????????

Можно ли сегодня найти человека, который бы никогда не соприкасался с техникой, понимаемой в самом широком смысле слова? Навряд ли. Ведь с момента изгнания прародителей из рая начинается история техники как “тактики всей жизни в целом1 на земле, преступлением человека оказавшейся во враждебном отношении к нему вместо прежде царившей гармонии, проклятой отныне произращать лишь “терния и волчцы” (Быт. 3.18). И прослеживая летопись этой истории вплоть до наших дней, нельзя не заметить, что ХХ век значительно отличается от всего предыдущего времени невиданным прежде взлетом технических изобретений, интенсивностью их внедрения в обыденную жизнь людей и, как следствие этого, образованием вокруг человека “технизированной среды обитания”, реальности организованной - отличной и от органической, и от неорганической природной реальности. “Человек имеет дело уже не с природой, сотворенной Богом, а с новой реальностью, созданной человеком и цивилизацией, с реальностью машины, техники, которых в природе нет”2. Сейчас на наших глазах происходит стремительное вытеснение природной среды обитания человека её технизированным суррогатом. Эту большую разницу между окружением современного человека и всех предыдущих поколений тонко подметил Б.П.Вышеславцев: “Вообразите себе Сократа, - пишет он, - внезапно перенесенного в Англию или Францию XVIII века; он быстро и легко ориентировался бы в этой жизни: те же методы работы, те же ткачи, та же навигация на парусах, те же лампы (немного усовершенствованные), те же колесницы, называемые теперь колясками, те же конные ристания, называемые скачками. Что могло бы удивить его, это разве только огнестрельное оружие и книгопечатание. А в остальном ему оставалось бы выучить английский язык и познакомиться с катехизисом англиканской церкви, и он мог бы продолжать свои диалоги в салонах Лондона. Но перенесите Сократа, или Апостола Павла, в современный Нью-Йорк, или Париж, и вы тотчас ощутите невероятную дистанцию веков”3.

Но ведь эта “дистанция веков” - существует не только внешняя; есть и другая, ещё более значимая, а именно - дистанция внутренних миров. Если развитие техники, имевшее место практически у всех народов и во все времена, обычно относилось к определенным областям деятельности человека, то сегодня современная техника вторгается практически во все сферы жизни - как личной, так и общественной. “Техника окружает нас как сплошной кокон без просветов, делающий природу... совершенно бесполезной, покорной, вторичной, малозначительной. Что имеет значение - так это Техника. Природа оказалась демонтирована, дезинтегрирована науками и техникой: техника составила целостную среду обитания, внутри которой человек живет, чувствует, мыслит, приобретает опыт. Все глубокие впечатления, получаемые им, приходят к нему из техники”4. Появляются такие формы передвижения людей, какие прежде виделись лишь существующими в сказках; общение людей, опосредованное техническими средствами (телефон, компьютерные сети) даёт людям прежде невиданные возможности, практически сводя на нет все пространственно-временные границы. Средства массовой информации, погружая человека в свой поистине бездонный океан, одновременно оказываются мощнейшим органом формирования общественного сознания, причем несравненно более сильным, нежели существовавшие при любом тоталитарном режиме. Вооруженный мощью современной техники, человек уже видит себя способным делать практически всё, что ему вздумается: и горы передвигать, и реки направлять вспять, и летать к другим планетам, и делать многое-многое другое, что и в голову никогда не приходило нашим прадедам... Сегодня человек мог бы вполне обоснованно гордиться - и он гордится! - силой своего разума, при помощи техники фактически сделавшего его хозяином планеты, - если бы не экологический кризис, который ставит под вопрос ценность чуть ли не всех достижений научно-технического прогресса, а вместе с этим кризисом - “злобный и отчаянный пессимизм современного человечества, который не только существует рядом со всеми успехами этого человечества в области научной, технической, экономической и политической и несмотря на эти успехи, но даже возрастает, усиливается пропорционально им, этим успехам”1.

Это наличие глубокого кризиса внутреннего мира современного человека, ощущение опустошенности и бессмысленности жизни наряду с увеличением “благ” техногенной цивилизации, имеющих своей целью именно избавить человека от всех проблем, как физических, так и душевных, не могло не привлечь внимания философов и психологов. Начиная с конца XIX века постепенно вырабатывается “философия техники” - хотя до сих пор однозначного определения её предмета и содержания не найдено. Практически ни один из мыслителей ХХ века не обошел своим вниманием проблему взаимоотношения человека и техники. Из множества исследований, посвященных данной проблематике, следует отметить работы основоположников философии техники Э. Каппа, Ф.Дессауэра, Л.Мэмфорда, Х.Ортега-и-Гассет, М.Хайдеггера, Ж. Эллюля, Ф.Раппа, а также труды О.Шпенглера, А.Бергсона, К.Ясперса, Г.Маркузе, Ж. Бодрийяра, Х.Сколимовски, Э.Фромма2. Проблематике технократического общества было также посвящено немало романов-антиутопий, из которых наиболее яркие “О дивный новый мир” О.Хаксли, “Мы” Е.Замятина, “1984” Дж.Оруэлла.

Первым из отечественных мыслителей, обративших свое внимание на феномен техники, был инженер П.К.Энгельмейер. Еще в 1912 г. им была создана исследовательская программа по философии техники3, которая была встречена непониманием4. Впоследствии к данному вопросу обращались П.Е.Астафьев, И.В.Киреевский, Н.А.Бердяев, И.А.Ильин, прот. Сергий Булгаков, В.Соловьев, свящ. Павел Флоренский, В.Н.Лосский, Б.П.Вышеславцев, В.Ф.Эрн. Особое положение занимает философия “общего дела” Н.Ф.Федорова. Следует заметить, что среди последователей В.Соловьева “проявились и крайне утонченные технократические стремления”5. Софии-Премудрости “отводилась роль патронессы научно-технического прогресса и хозяйственного овладения миром”1. Для советской идеологии никакой философии техники не было и быть просто не могло: ведь еще в начале века она была успешно заклеймена как “идеалистическая концепция”2, подрывавшая основы поистине “жуткого” (Н.А.Бердяев3) советского технического строительства. Только в последние два десятилетия в связи с усилившимся экологическим кризисом и глубинными социально-политическими изменениями в государстве отечественная философия техники начинает интенсивно развиваться. Интересны работы Тавризян Г.М., Батурина Ю.М., Гуревич П.С., Деменчонок Э.В., Бондаря А.В., Ворониной Т.П., Ракитова А.И., Хоружего С.С.

Если подвести краткий итог исследованиям, проведенным западноевропейскими, американскими и российскими авторами, можно сказать, что все они признают возросшее в последнее время влияние техногенной среды на политическую, экономическую, социальную, культурную жизнь общества, также как и появление отчуждения человека от природы, других людей и от самого себя. В чем же нет никакого единогласия - так это в причинах появления современного феномена техники, его истоках и путях выхода из создавшейся ситуации технократии. Вопрос о технике оказался гораздо глубже, чем это представлялось на первый взгляд; своими корнями он уходит в онтологию и антропологию4. И если автор в своих исследованиях не имеет краеугольным камнем учение Православной Церкви о творении человека и его предназначении, о грехопадении и его последствиях, то любые попытки даже самого искушенного ума понять причины современных явлений технократической цивилизации оказываются по сути бесплодны, хотя часто бывают и облечены, подобно евангельской смоковнице, многими листьями фактов, доводов и интересных размышлений...

“Проблема техники очень тревожна для христианского сознания, - писал Н.А.Бердяев в статье “Человек и машина” , - и она не была еще христианами осмыслена”5. Более полувека уже прошло, как была написана эта статья, однако говорить о выработанной богословами православной концепции философии техники так и не приходится. К сожалению, среди православных нередко встречается упрощение этой проблемы, сведение её на нет через признание техники только как орудия, причем орудия самого по себе нейтрального, которое можно в равной степени использовать как для добрых, так и для дурных целей. Таким образом вопрос значительно сужается и целиком переносится в область применения техники, область чисто нравственную, из которой уже изъята сама идея возможности обратного воздействия техногеной среды на человека, его мировоззрение и поведение. “В самом злом плену у техники мы оказываемся тогда, когда усматриваем в ней что-то нейтральное; такое представление... делает нас совершенно слепыми к её существу”1. Курт Хюбнер в “Критике научного разума” подчеркивает, что “техника никогда не перестанет быть источником неприятностей, пока она базируется главным образом на идеалах рациональности, точности и прогресса, а значит, неизбежно порождает такие типы общественного поведения, которые либо с трудом, либо вообще не согласуются с традиционными и прочно укоренившимися в культуре ценностными представлениями”2. Н.А.Бердяев отмечал, что “диалектика технического прогресса заключается в том, что машина есть создание человека и она направляется против человека, что она порождена духом и порабощает дух”3. Если, согласно О. Шпенглеру, вопрос о технике - вопрос не об оружии, а о борьбе4, а по мысли М.Хайдеггера техника есть “вид раскрытия потаенности”5, по-став (Ge-stell), то становится ясно, что этот вопрос далеко выходит за рамки одной лишь нравственной проблематики правильного или неправильного использования техники.

В Своей первосвященнической молитве Господь наш Иисус Христос молился о Своих последователях: “Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла”(Ин. 17.15). И Церковь, пребывая в этом мире, но будучи по своей сути неотмирной, постоянно стоит перед вопросом, как не допустить проникновения “духа мира сего” в среду своих верных чад, как ограничить и уменьшить воздействие этого тлетворного духа. Перед верующими нередко возникает вопрос, насколько может быть вредно для их духовной жизни то или иное соприкосновение с продукцией технического прогресса (например, работа с компьютером, регулярный просмотр телепередач, использование аудиовизуальной техники и многое другое из разряда явлений обыденных для современного человека, но совершенно неизвестных прежним поколениям). Разрешение подобных вопросов затрудняется тем, что во время написания практически всего корпуса святоотеческой литературы ничего даже отдаленно напоминающего современную технику не было. Существуют некоторые интересные пророчества, например, преподобного Космы Эталоса, предсказавшего такие явления, как телефонная связь, компьютер, военно-воздушная авиация, автомобиль (подробнее к этим предсказаниям мы обратимся в следующих главах). Но поскольку большинство святых отцов обращалось именно к своему времени, то и рассматриваемые ими явления соответствовали строю их жизни. Однако “духовный судит о всём” (1Кор. 2.15), и действительно, в святоотеческой сокровищнице можно найти ответ на любой вопрос духовной жизни; сложность же нашего положения большей частью заключается в том, как суметь разглядеть под сложным и многообразным покровом современного техницизма те же самые проблемы “ветхого человека”, о которых и говорили святые отцы в своих творениях, и как приложить их ответы к современной жизни.

Сегодня неизбежно возникает вопрос о границах применения техники в Церкви. Конечно, для православного сознания замена колокольного звона механическим, появление микрофонов на Святом Престоле, замена живого пения и молитвы воспроизведением аудиозаписей - всё это однозначно кажется недопустимым кощунством. Однако распространенность данных явлений, например, в Греции, не позволяет себя чувствовать полностью в безопасности не только от подобного, но и от большего вторжения технических элементов в богослужебную и даже духовную жизнь (как, например, распространенные в протестантском мире “электронные исповедальни” - некий компьютерный вариант исповеди и психологического теста по сети).

Современный западный секуляризованный мир, пытаясь найти выход из создавшегося экологического кризиса, в своём ослеплении договаривается до необходимости скорейшего возвращения к откровенному язычеству. Сейчас нередки стали голоса, находящие корни современного экологического кризиса в “иудео-христианской духовной традиции”(Линн Уайт)1. Христианство обвиняется в пренебрежительном отношении к природе, основанном на “чаянии нового неба и новой земли”(Апок. 21.1). Осуждая христианство за его борьбу с язычеством, следствием которой, как считают, оказалось нарушение гармоничной мистической связи посредством духов лесов, рек и проч. между природой и человеком, взамен предлагается нечто новое, “преодолевающее ограниченность христианства”, а именно - “экологическая духовность” как “прославление божественного единства всех вещей благоговейным человеческим сознанием... Религиозное сознание - тезис, технологическое сознание - антитезис, экологическое сознание выступает в качестве синтеза, так как оно знаменует возвращение к духовности без подчинения религиозным догмам”2. Поэтому перед православным богословием возникает задача также и апологетическая: “экологической” псевдодуховности противопоставить истинную, основанную на святоотеческом предании православную духовность как действия освящения, о-Духо-творения мира и человека.

Цель данной работы не должна рассматриваться как попытка формулирования православной концепции философии техники. Единственная задача, обозначенная в названии работы - показать, что собой представляет окружающая современного верующего человека техногенная среда, её генезис; насколько сильно может быть её влияние на человека и в чем это может найти своё выражение; как должна восприниматься эта среда с позиций православной духовности, также указать определенные способы ограничения воздействия технократической цивилизации на внутренний мир человека. Автор питает глубокую надежду, что с течением времени Православная Церковь даст достойный и обоснованный ответ на современную техническую проблематику, ведь в наших руках - не изощрения “лжеименного человеческого разума”3, а богатая сокровищница наследия Богопросвещенных мужей, творения которых недаром составляют не простое, но Священное Предание Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви!

Метод работы состоит в сопоставлении православного учения о внутреннем мире человека с современной реальностью и выяснении значения техногенной среды в изменении души под воздействием внутренних и внешних факторов, а также в оценке этих изменений с точки зрения православной нравственности.

Под “внутренним миром” имеется в виду совокупность всего, что происходит в духе и душе человека - это жизнь разума, воли, чувств, все, чем живет человек, что представляет для него ценность, что им движит, что его радует или печалит. В I-й главе проведен разбор генезиса технократической цивилизации; следующие главы, с II-й по IV-ю, посвящены рассмотрению воздействия на главные составляющие души - соответственно разум, волю и чувство; в V-й главе дается оценка влияния техногенной среды на дух человека и характеристика общей направлености технократической цивилизации в сфере нравственности. В заключении подводится краткий итог исследованию и определяются некоторые возможные пути дальнейшей разработки данной проблематики.

????? I. ??????? ???????????????? ???????????

???????: ?????????? ? ??????????? ???????

Прежде чем рассматривать историю возникновения техники в контексте Священного Писания, необходимо остановиться на этимологическом анализе понятия “техника”. В. Шадевальд возводит корень к индоевропейской основе tekp - означающей “деревообработку, плотницкое дело”. Эта основа встречается уже у Гомера в ?????? - “строитель, плотник”. От него происходит и ?????, которое означает “искусство или мастерство плотника и строителя, а в более общем плане - искусство во всякого рода производстве”1. ????? - “хитрость, умысел, уловка, близкая к механе (?????? - machina) в ловком замысле сделать то, чего нет. Поэтому техника и механика противопоставлены естеству, природе”2, или, как говорит В.Шадевальд, “имитируют природу”3. Согласно М.Хайдеггеру, ????? относится к про-из-ведению, является видом раскрытия потаенности4.

Кратко суммируя приводимые в разных исследованиях сущностные характеристики техники, необходимо отметить следующее:

  1. Техника представляет собой искусственное образование - артефакт5, или, другими словами, есть “природа, прошедшая через акт человека и подчиненная его целям”6.

  2. Техника не просто является инструментом, средством, орудием для удовлетворения тех или иных человеческих потребностей; более того - она есть “тактика всей жизни в целом...Технику нельзя понимать инструментально. Речь идет не о создании инструментов-вещей, а о способе обращения с ними; не об оружии, а о борьбе”7.

  3. Техника всегда рациональна; иррациональной техники существовать не может.

  4. Техника представляет собой самостоятельную реальность, отличную от природной; она является уже не природным организмом, но организацией 8.

  5. Техника определяется также как “встреча природы и сознания, причем природа не только познается сознанием в соответствии с ее законами, но и изменяется в соответствии с идеями”9.

???? ?? ??????? ? ????

Когда в истории человечества появляется техника? Мы не можем согласиться с утверждением, что “техника и человек неразделимы”10, и что “способность человека делать орудия и сделала его человеком”11. Вовсе не эта способность, но вложенный в человека при творении образ Божий и составляет его главное отличие от всей твари как существа личностного, свободного, ответственного1. “Бог сотворил человека животным, получившим повеление стать Богом”, - говорит святитель Василий Великий2. По отношению же к миру Адам “должен был любовью к Богу, от всего его отрешающей и в то же время всеобъемлющей, соединить рай с остальным земным космосом: нося рай всегда в себе, он превратил бы в рай всю землю... Его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность чувственного мира: землю с небесной ее твердью”3, и таким образом, преодолевая разделение на тварное-нетварное, через обожение человека совершилось бы обожение и всего космоса. С этой целью Господь поставляет человека в Эдеме и дает ему заповедь о возделывании и хранении рая (Быт. 2.15). “Бог одарил человека свободной волей, - говорит святитель Григорий Богослов, - чтобы он свободным определением выбрал Добро, и поселил его в раю, чтобы он возделывал бессмертные растения, которые, вероятно, обозначают Божественные мысли”4. Преподобный. Иоанн Дамаскин говорит, что человек в раю был беззаботен5, а о том, что человек не обрабатывал землю, пишет Феофил6. Однако более пространного объяснения данной заповеди о возделывании и хранении рая найти не удается. Совершенно ясно лишь то, что возделывать рай Адам должен был не с помощью мотыги и лопаты...

О высоте ведения человека до грехопадения и его власти над природой свидетельствует повествование книги Бытия о наречении имен животным (Быт. 2.19). Здесь мы видим, как “человек изнутри познает живые существа, проникает в их тайну, повелевает их богатством: он - поэт, как бывает поэтом священник, он поэт для Бога, потому что Бог «привел их (животных) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их»”7. Понятно, что власть человека над животным и растительным миром происходит не из его способности через изобретение и применение технических средств подчинять себе окружающий мир, а даруется Богом как заповедь через собственное обожение привести к Нему все тварное бытие8.

Таким образом, в раю никакой техники не было и быть не могло, потому что первозданный человек, находясь в полной гармонии со всем творением и будучи поставлен Богом в положение полновластного хозяина Земли, не имел необходимости в каких-либо искусственно созданных средствах для воздействия на природу. Да и зачем было на нее воздействовать, когда вся тварь и так была покорна слову человека, “земля сама собою приносила”9 все необходимое для полноценной жизни прародителей, не было “ни дождя, ни зимы”10? Ведь техника в первую очередь служит освобождению от нужды11 - о какой технике может вестись речь там, где не было никакой нужды, где Сам Творец беседовал с Адамом в прохладе дня (Быт. 3.8)?

????????????? ???????

С грехопадением всё изменяется: вместо прежде царившей гармонии природа оказывается в оппозиционном отношении к человеку, тварь более не хочет повиноваться Адаму, “потому что видела, что он ниспал от божественной славы”, - говорит преподобный Симеон Новый Богослов1. Первое, что делают прародители - прикрывают смоковными листьями открывшуюся наготу (Быт. 3.8). Если рассмотреть данный поступок через призму вышеуказанных определений техники, то он окажется первым техническим действием человека: именно здесь происходит первая встреча природы и поврежденного человеческого сознания; природа (листья смоковницы) проходит через руки человека и подчиняется его цели2, и таким образом появляется первый артефакт как явление, не присущее природе в норме; этим действием человек выражает свое стремление создать собственный мир, отдельный от Божьего, отгородиться от Него (что ещё ярче выразилось в бегстве Адама и Евы от Бога - см. Быт. 3.8). Перед нами не что иное как основные сущностные характеристики техники, указанные выше, причем техники именно человеческой3.

Святитель Иоанн Златоуст видит в “кожаных ризах”, которыми Бог облекает прародителей перед изгнанием их из рая, в том числе и науку, и ?????4. Всё это является “изъявлением Промысла Его и милосердия о грешниках, - пишет святитель Филарет (Дроздов). - То же смятение, которое принудило их самих искать одежды, препятствовало им сделать ее достаточною и совершенною: Бог усовершает ее так, чтобы она была и покровом стыда, и защитою от действия внешних сил на тело человеческое. Одежда, изобретенная грешниками, долженствовала быть памятником греха столь же ужасным, как и самая нагота: Бог, к утешению их, соделывает оную также памятником своего о них попечения”5. Таким образом, кожаные ризы, с одной стороны, являются свидетельством, своеобразной “печатью” грехопадения, с другой - Божественного попечения о том, чтобы изгнанные из рая прародители смогли выжить в изменившихся природных условиях. Данное утверждение имеет очень важное значение, ибо дает ключ к правильному пониманию техники в ее отношении к человеку. Техническая деятельность становится необходимой только после изгнания из рая. С этого момента человек, потерявший веру своему Творцу и Господу и обреченный в поте лица добывать пропитание среди “терний и волчец”, лишь с помощью применения орудий мог обеспечить себе условия для выживания в мире, более не признающим человека своим хозяином. Однако такое положение никак не может считаться нормальным и естественным; техника никогда не была прирожденной человеку, она всегда противоестественна как человеку, так и вообще природе, ибо корни её - в отпадении человека от Бога и нарушении человеческой автономией Богозданного космического порядка. Отныне человек будет всегда стоять перед дилеммой: либо молиться Богу о “благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных”, обращая свой мысленный взор к прежнему райскому благожитию и полагая всё упование не на свой разум и технические “достижения”, но на милость Божию, либо всё более удаляясь от Бога в сферу материальной жизни, самому “осмеливаться разыгрывать роль божества”1, всячески усиливая свою автономию, чему технический прогресс весьма успешно способствует.

????????? ???????????????? ???????????

Уже в детях Адама - “каинитах” и “сифитах” - становятся ярко видны два направления в развитии человечества. Примечательно, что о сифитах упоминается лишь в последней строке 4-й главы как о “начавших призывать имя Господа” (Быт.4.26), в то же время каинитам уделяется гораздо больше внимания. Остановимся на том, как 4-я глава книги Бытия разворачивает перед нами картину развития богоборческой технократической цивилизации.

После убийства своего брата Авеля и последовавшим от Бога проклятия Каин идет “от лица Господня” в землю Нод (Быт.4.16), что в переводе означает “бегство”. С бегства от Бога и начинает свою историю технократическая цивилизация как образование, противоположное теократии, понимаемой в широком смысле слова. “Проклятые возделанной землей, впитавшей в себя кровь Авеля, они (потомки Каина - П.В.) становятся первыми горожанами, изобретателями техники и искусства. С ними появляется и цивилизация - эта огромная попытка восполнить отсутствие Бога”, - пишет Лосский2. Этимологически слово “цивилизация” происходит от латинского слова civis - “гражданин”, или иначе - горожанин, прилагательное civilis - “гражданский”, “общественный”3. “Первый город созидается первым изгнанником земли, и тем, который не ожидал града, имеющего непоколебимое основание, которого зодчий и основатель есть Бог (Евр.11.10)”4. Город предстает перед нами как средство от-городиться и укрепить свою автономию от Бога и окружающей среды; он позволяет теперь создать собственный мирок, вторжение в который становится весьма затруднительным по причине изначального оборонительного характера города, проистекавшего из глубоко укоренившегося в сердцах потомков братоубийцы страха за возмездие5.

Этот город становится поистине скопищем человеческих страстей - именно здесь появляется многоженство (Быт.4.19), проституция6, убийство становится нормой поведения (Быт.4.23). Здесь появляется новый род жизни - кочевой, изобретатель которого Иавал “имел в мыслях и спокойствие постоянного жилища и выгоды от непрестанной перемены места... он сделал угождение и роскоши и любостяжанию”1. Здесь же изобретаются Иувалом, “отцом всех играющих на гуслях и свирели” (Быт. 4.21), музыкальные инструменты для подмены высших запросов души “томительным утешением музыкой”(Лосский), а также для сопровождения “коллективных ритуальных оргий, в установлении которых Иувал играл главную роль”2. Примечательно, что для этого используются уже не природные способности человека, но технические средства. “Искусство появляется здесь как ценность культурная, а не культовая; это - молитва, не доходящая никуда, потому что она не обращена к Богу”3.

Тувалкаином, “ковачом всех орудий из меди и железа”(Быт. 4.22), закладываются основы металлургии - этой основы основ всякого производства. Им же создаются орудия войны, которые “привели в восхищение его кровожадного отца”4. Примечательно, что само слово “машина” - ?????? - в древности чаще всего применялось именно к военным орудиям и осадным приспособлениям. Также и ??????????? - “механик” - в первую очередь строитель военных машин5. Освальд Шпенглер отмечает, что всегда “хранители кузнечного искусства рассматривались прочими людьми, как нечто совершенно особое, причем вызывали робкое поклонение или же ненависть”6. Подтверждение этому можно найти и в античном мифе о Гефесте. Прямое нарушение заповеди, данной прародителям, видится Р.П.Зиферле в добыче руды: “Человек проникает в недра земли и тем самым идет против Божьего завета, благословившего человека добывать в природе необходимую для жизни пищу, но не разрушать ее”7.

Сестре Тувалкаина, Ноем, приписывают “изобретение ткацкого искусства и выделки материи” - так появляется мода8. “Эти изобретения человеческого духа полагают начало культуре, как культу некоей абстракции, в которой нет Того Присутствующего, к Которому должен быть обращен всякий культ”9. Примечательно, что эти три имени - Иавал, Иувал и Тувалкаин этимологически связаны с корнем lwb - “стремиться вперед”, “производить”, “разрастаться”10, что свидетельствует о свойственной каинитам идее прогресса.

Обществу каинитов, как это становится видно из анализа 4-й главы книги Бытия, присущи две характерные особенности: высота технической культуры и параллельно с ней - необычайная развращенность нравов. Именно здесь наиболее ярко мир предстает перед нами как совокупность страстей, “мудрование плоти и плотское житие”11. Напротив, бытописатель совершенно ничего не говорит об уровне технической культуры сифитов. Вероятно, для противопоставления их потомкам Каина было достаточно одного лишь упоминания о том, что они возобновили молитву к Богу, и именно это общественное богослужение, а не забота о покорении природы и устройстве своего материального благополучия, было для них самым главным деланием. Об этом свидетельствует также тот факт, что один из сифитов - Енох - первым из людей был взят Богом живым на небо (Быт. 5. 24).

Проникновение с течением времени в среду сифитов духа потомков Каина и их совместные браки постепенно привели к “великому развращению человеков на земле”(Быт. 6.5). Для нас представляет интерес повествование книги Еноха об этом периоде, где рассказывается о падении 200 ангелов, которые спустились к дочерям земли и в награду за расположение последних научили их чародейству, открыли им целебные корни и растения. Один из ангелов, по имени Азазел, “научил людей делать мечи, и ножи, и щиты, и панцири, и научил их видеть, что было позади них, и научил их искусствам, - запястьям, и предметам украшения, и употреблению белил и румян, и украшению бровей, и употреблению драгоценнейших и превосходнейших каменьев, и всяких цветных материй, и металлов земли” (Енох 8.1)1. “Тогда царило великое безбожие, люди занимались развратом, погрязли в заблуждениях и все пути для них были путями погибели”2. Даже при сомнительной достоверности источника интересно само свидетельство о том, что в древности многие технические изобретения воспринимались не только как плод человеческого разума, но и как внушение демонических сил, которому нередко следовало наказание от Бога (можно сопоставить с античными мифами о Прометее, Икаре и др.).

???? ??????

Особый интерес представляет повествование о всемирном потопе и о спасении в ковчеге семейства праведного Ноя. Начатое по повелению Божию построение ковчега выглядело в глазах окружавших Ноя откровенным безумием, в том числе и с технической точки зрения. Здесь мы впервые встречаем в Священном Писании, как Сам Бог дает человеку конкретные указания чисто технического порядка, что собой должен был представлять ковчег, его размеры, внутреннее устроение, материал и способ изготовления (Быт.6.14-16). В этом действии Божием видно, как посредством технического средства - ковчега - предмета насмешек людей “технически образованных”, посрамляется “мудрость века сего”, и “немудрое Божие” оказывается “премудрее человеков” (1Кор.1.25). В данном случае Господь благословляет создание и использование определенного технического сооружения, посредством которого и должно было совершиться спасение праведного рода от воцарившегося кругом нечестия и развращения.

??????????? ?????

Вавилонская башня (Быт.11.1-9), этот “узурпаторский порыв безбожной цивилизации”3, - еще одна ступень в истории техники. Ослепленный собственной гордыней человек хочет поставить на небесах вместо Бога творение собственных рук и ему покланяться. Город, который собирались построить, должен был играть роль мегаполиса, некой единой, всечеловеческой цивилизации; башня же выступала как воплощение мировоззрения этого города. “Эта идеология совмещает в себе стремление к деспотической власти человека над природой, путем развития технократической цивилизации, с сознательным противлением воле Бога”1. Башня строится как сознательное противление исполнению пророчества Ноя (Быт. 11.4). Так племя Хамово, “дабы ускользнуть от возвещенного ему проклятия рабства, поспешало ко всеобщему владычеству”2. Это “единство без Бога” повлекло за собой “рассеяние вдали от Бога”3. Святитель Филарет (Дроздов) усматривает следующие цели Промысла в разделении и рассеянии народов: “Предохранить общества человеческие от крайнего угнетения; предупредить растление нравов, которое в одном всеобщем царстве долженствовало сделаться всеобщим для рода человеческого; но которое, по разделении народов, погубляя один из них, оставляет другой в удалении и неизвестности возникать и усиливаться при помощи простоты и чистоты нравов; предотвратить раздоры, которые были бы бесконечны, если бы род человеческий стеснялся к одному средоточию своими селениями”4. В дальнейших главах будет рассмотрено, какими средствами строители Нового Вавилона стремятся преодолеть эти Богом поставленные пределы.

???????? ???????

Объем и задачи данной работы не позволяют подробно проследить, как развивалась техника у потомков Сима, Хама и Иафета. Теме истории развития древних цивилизаций посвящено достаточное количество исследований, поэтому не представляется необходимым досконально рассматривать данный период. Однако следует отметить некоторые существенные черты периода ремесленной техники вплоть до эпохи Возрождения.

Общее мнение специалистов по данному вопросу состоит в том, что ремесленная техника в древнем мире не занимала центрального положения. Технократия была немыслима в античном мире: “Изобретателями интересовались мало, техников презирали”, - пишет в “Античной технике” Г.Дильс5. Интересно свидетельство Плутарха о том, какой критике со стороны Платона подвергались его ученики Архит и Евдокс за применение механики для решения геометрических задач: “Они гу­бят достоинство геометрии, которая от бестелесного и умопостигае­мого опускается до чувственного и вновь сопрягается с телами”6. Освальд Шпенглер утверждает, что “античный человек... враждебен уже самой мысли о технике”7. И хотя нам известны многие потрясающие технические чудеса древних цивилизаций (достаточно упомянуть театр водных автоматов Герона Александрийского8), однако в большинстве случаев они имели определенное сакральное значение, и никто не помышлял вводить их в житейский обиход; техника здесь является своеобразной “духовной роскошью”9. Также не надо забывать и тот неоспоримый факт, что именно религиозное восприятие мира превращало всякий труд - от сапожного мастерства до построения пирамид - в “священноделание, соработание определенным высшим силам (“богам” или Богу)”1. Основной принцип, которым руководствовалась античная техника, заключался в использовании сил природы в соответствии с их естественными свойствами, без нарушения гармонии космоса, не срывая с природы “ореола священности”2.

??????????? ???????? ??????

Ветхозаветная религия иудеев с осознанием Бога как Творца и человека как падшего творения не давала места преобладанию активной технической деятельности человека над всеми сторонами жизни. Все чаяния избранного народа - как духовные, так порой и чисто материальные - возлагались не на технику, но на Иегову. Вся история иудейского народа, особенно его войны, красноречиво свидетельствует об этом: “Сии на колесницах, и сии на конех, мы же во имя Господа Бога нашего призовем. Тии спяти быша и падоша, мы же востахом и исправихомся”(Пс.19.8-9). Высокий уровень искусства, который проявился при установлении скинии, а затем - при построении Храма Соломоном, свидетельствовал более всего о глубине религиозного чувства и благоговения иудеев. Внешнее благолепие Храма воспринималось как слабый отблеск той славы, в которой и пребывает Иегова. Примечательно, что до устроения скинии Моисеем был получен запрет на создание жертвенников из тесаных камней (Исх.20.25), а также на применение для этой цели золота, серебра или любого другого материала. Цель этого запрета заключалась в том, чтобы не допустить соблазна иудеям вместо Бога покланяться творению собственных рук. Весьма характерно, что ветхозаветный язык не знает аналога греческому ????? - есть лишь отдаленно сопоставимые по значению слова, например, “ремесло” (млаха), “дело, производство” (маасе), “работа, служба” (авода), “дело, действие” (поаль, пэула). В современном же иврите слово “техника” является заимствованием.

???????????? ? ??????????? ????????

Спасение человеческого рода, совершенное Господом нашим Иисусом Христом, открыло новую эпоху жизни Адамова потомства. Если до Боговоплощения можно наблюдать все большее погружение человечества в сферу материальной жизни, то с пришествием Христа начинается восхождение к Горнему Иерусалиму. Первой же ступенью этой духовной лествицы становится отвержение “мира сего”, признание богопротивными его устоев и порядков. В этом отношении очень примечателен один из аграфов Господа нашего Иисуса Христа, написанный на одном индийском мосту: “Мир сей мост; проходи по нему и не строй себе дома”3. Чаяние нового неба и новой земли, как и близость второго пришествия Христова, делают бессмысленными усилия по упрочению и облегчению своего положения на земле, которая вместе с видимым небом “огню блюдомы суть”(2Пет.3.7). Поэтому на первое место выдвигается спасение бессмертной души, а не покорение природы: “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою (Мф.16.26)”? П.П.Гайденко обращает внимание на то, что хотя Боговоплощение и ослабило античное противопоставление земного и небесного, однако в христианстве “аристотелевский космос просуществовал на протяжении почти полутора тысячелетий”1. Осознание поврежденности человеческой природы, в том числе разума, не позволяло человеку и далее “играть в богов”: чем это закончилось для прародителей было хорошо известно, впрочем как и цена избавления от этой роковой ошибки. Главной задачей христианина становится подчинить себя целиком воле Божией, цель которой заключается в освящении человека (1Фес.4.3), и через него - преображения всего космоса нетварными энергиями Божества. В этом ключе рассматривается и вся деятельность человека, польза или же вред которой проистекают отныне не из соображений экономической эффективности, но из того, насколько способствует эта деятельность приближению ко Христу через исполнение Его заповедей2. Один внешний труд без внутреннего делания признается не просто суетным, но и прямо душевредным. Аскетизм как способ подчинения низших стремлений высшим, духовным целям через ограничение потребностей лишает смысла всякую деятельность, главной целью которой является только облегчение труда и повышение его эффективности. Правильно поставленный труд воспринимается именно как духовное делание человека - недаром в монастырях “работа” становится “послушанием”, чем подчеркивается ее духовный аспект.

***С признанием христианства государственной религией возникает необходимость не просто отрицать всю культуру как богопротивное образование, но воцерковить ее и таким образом привить дикую розгу языческой культуры к благодатной лозе Церкви Христовой. Таким образом появляется христианская государственность, культура, философия, образование. Принадлежа по внешности к явлениям мира сего, они по сути своей уже были неотмирны, будучи освящены благословением Церкви и служа каждый по-своему единому делу спасения человека. История Византии - яркий пример тому, как новая закваска Христианства смогла переквасить, переродить в корне богатое языческое наследие.

???????? ????? ??????????? ???????

Для ремесленной техники, как античной, так и средневековой, было характерно развитие не по пути увеличения производительности труда, а по пути усложнения предметов изготовления, превращения ремесла по сути дела в искусство. Это было связано с наличием строго регламентируемых прежде всего религиозными традициями пределов увеличения эффективности производства, которые проистекали из общей мировоззренческой установки на ограничение потребностей человека, а не на их бесконечное расширение. В этих границах развитие ремесла становилось не столько изобретением чего-то существенно нового, сколько “вариациями в рамках одного стиля”3. Существовали и определенные нормы, установленные обществом, которые “сдерживали стремление человека к богатству и увеличению производства материальных благ”4. Зиферле в качества примера приводит весьма показательный документ начала XVI века следующего содержания: “Ни один ремесленник не должен придумывать ничего нового или применять его, но каждый должен следовать за своим ближним из побуждений гражданской и братской любви”1. Нельзя не обратить внимание и еще на одну характерную черту этого периода: техника и наука не оказывали друг на друга сильного воздействия, имея разные предметы своей деятельности: наука - изучая законы Богозданной природы, пытаясь проникнуть в их сущность, техника - занимаясь почти исключительно артефактами, изобретением того, чего в природе нет, имея дело лишь с практической стороной жизни человека. Ремесленной технике характерна соотнесенность с человеком (“человек - мера всех вещей”, в том числе и технических); техника здесь является своеобразным продолжением и развитием естественных способностей человека и выступает именно как средство, орудие, подчиненное определенным целям и не выходящее за рамки своего непосредственного предназначения.

Примечательно, что ремесленная техника не знала единой системы мер: “Не существовало даже системы, описывающей отношение шага резьбы к диаметру болта. Всякий винт и всякая гайка обладали неповторимой индивидуальностью”2. Благодаря этому не могло вестись речи ни о каком массовом производстве, но практически все изготовляемые вещи были по-своему уникальны.

Не существовало и единой хронологии. При необходимости время измерялось отрезками с помощью песочных или водяных часов, горения свечи и т.д. Все основное времяисчисление было неразрывно связано с естественными природными циклами. По словам Жака Ле Гоффа, “средневековое время прежде всего было религиозным и церковным... Год в первую очередь представал как год литургический”3. Таким образом, время воспринималось в аспекте его связи с вечностью, с духовным миром, а также с природной жизнью - эта гармоничная связь была нарушена с изобретением в конце XIII века механических часов и появлением чисто рационально-отвлеченного деления времени на стандартные отрезки.

?????? ??????-??????????? ?????????

При рассмотрения истории техники нельзя не обратить внимания на следующий любопытный факт. Вплоть до XVII-XVIII в. Восток шел значительно впереди Запада как по всем экономическим и культурным показателям, так и по уровню развития техники. Жак Ле Гофф говорит о том, что средневековый Запад был “технически отсталым” по сравнению с Востоком4. “Страны Востока были родиной многих технических приспособлений и технологических процессов, без которых Запад даже не мог бы и мечтать ни о какой промышленной революции”5. Среди этих изобретений - горячая обработка металлов, добыча угля, нефти и газа, производство пороха, книгопечатание, бумажные деньги и многое другое. В чем же заключается причина того, что научно-техническая революция произошла именно на Западе, хотя на Востоке внешних предпосылок для нее было несравнимо больше?

Основные предпосылки научной теории прогресса начали зарождаться еще в XV - XVI в. на почве неоплатонизма и герметизма эпохи Возрождения. По мнению Парацельса, “Бог даровал человеку возможность очиститься от своего ущербного состояния, в котором он оказался в результате грехопадения, путем занятия науками и ис­кусством. Таким образом он может восстано­вить утраченную им власть над природой и раскрыть все ее тайны”1. Понятно, что такой подход был совершенно чужд исконно христианскому взгляду на путь спасения от греховности человеческой природы. Однако, как это ни парадоксально с первого взгляда, возникает он именно на почве христианства, но не восточной, а западной традиции.

Здесь мы подходим к важному моменту в понимании истоков научно-технического прогресса. Необходимо понять ту разницу, которая существовала между западным и восточным ти­пами мышления: “Стремясь к истине умозрения, - пишет И.В.Киреевский, - Восточные мыслители заботятся прежде всего о правильности внутреннего состояния мыслящего духа; Западные - более о внешней связи понятий. Восточные, для достижения пол­ноты истины, ищут внутренней цельности разума: того, так ска­зать, средоточия умственных сил, где все отдельные деятельности духа сливаются в одно живое и высшее единство. Западные, на­против того, полагают, что достижение полной истины возможно и для разделившихся сил ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельности”2. Именно благодаря такому типу мыш­ления, при котором разум воспринимался способным к совер­шенному постижению не только земных, но и Божественных предметов, и стало возможно появление рационализма, этого “мышления без сердца”3, а значит, и без любви. “Бог умер”, - так подытожил Ницше долгий путь развития западной цивилизации. Однако, если разобраться внимательнее, Бог как Истина и Жизнь (Ин. 14.6) давно уже был погребен под многотомными схоласти­ческими системами теологий. Ведь главный метод рационализма - это “умственное разложение жизни”4: “сперва вы убиваете предмет исследования, затем расчленяете его. Нужно изъять из него душу, прежде чем “объективно” изучить”, - писал о.Серафим (Роуз)5. Начавшееся господство рационализма, с одной стороны, было свидетельством признания “естественного разума” - даже без всякой веры - самодостаточным в познании Бога, мира и человека6; с другой - превращало человека в раба одной из автономных сфер: “Утеря духовного центра привела к тому, что частичное, раздельное претендует на тоталитарность, целостность”7. Следствием этого было постепенное изменение всего мировоззрения: мир уже не воспринимается как античный гармоничный и прекрасный ??????, он превращается в Mundus - универсум, объемлющее всё вместилище, безжизненное и бес­плодное8. Через отрицание Коперником геоцентризма ставится под сомнение истинность творения Богом мира ради человека. Вселенная видится уже не как единый организм, но как механизм: “Моя цель, - писал Кеплер, - показать, что небесную машину сле­дует сравнивать не с божественным организмом, а с часовым ме­ханизмом”1; через призму рационализма даже человек восприни­мается не более как замечательно продуманная машина2. Согласно Декарту, не нужно более пытаться проникнуть в самую суть ве­щей: достаточно будет, если созданные человеком предметы будут вести себя также, как и природные: “Я почту себя удовлетворен­ным, если объясненные мною причины таковы, что все действия, которые могут из них произойти, окажутся подобны действиям, замечаемым нами в явлениях природы”3. Здесь становится хо­рошо видна характерная черта Римского ума, которая, как писал Киреевский, заключалась в том, что “в нем наружная рассудоч­ность брала перевес над внутреннею сущностью вещей”4.

Свойственный эпохе Возрождения дуализм приводит к тому, что природа воспринимается самостоятельной по отношению к Богу, человек - совершенно автономным как по отношению ко Творцу, так и по отношению ко всему мирозданию. Герметизм, обезличив Бога и ослабив сознание человеческой греховности, размывает и в конце концов окончательно стирает границы между Божественной и человеческой деятельностью. Так постепенно формируется возрожденческий антропоцентризм; появляется образ могучего своими знаниями и магией Человекобога: “Человек не желает ни высшего, ни равного себе и не допускает, чтобы существовало над ним что-нибудь, не зависящее от его власти... Он повсюду стремится владычествовать, повсюду желает быть восхваляемым и быть старается, как Бог, всюду”5,- в этих нескольких строках Марсилио Фичино (1433-1499) запечатлел для нас мироощущение Ренессанса. Так зарождается западноевропейская наука - та же магия, но систематизированная, имеющая общие с магией цели - покорение мироздания, стяжание власти, устранение естественных природных ограничений для осуществления любых своих пожеланий. Под влиянием идей Возрождения магия, которая прежде была “панестествознанием и пантехникой”6, постепенно рационализируется, вместо действия наугад появляется метод научного исследования, и вот мы уже в преддверии рождения новой науки, этого “кладбища мертвых идей, даже если из них прорастает жизнь. Черви ведь тоже питаются трупами”, - пишет Мигель де Унамуно1...

Таким образом, эпоха Ренессанса оказалась не столько возрождением, сколько вырождением христианства в религию, по своей сути антигуманистическую, коренящуюся в римском юридизме и оккультных традициях. Гуманизм вознёс человека до высот обожествления, при этом пообещав ему всякое познание, власть и силу, а на деле предоставил глубоко поврежденной человеческой природе во всей полноте проявить свою дезинтегрированность и порочность. В своём безудержном стремлении “видеть насквозь” всё мироздание гуманисты просмотрели самое главное, как это метко подметил К.С.Льюис: “Незачем “видеть насквозь” первоосновы бытия. Прозрачный мир - это мир невидимый; видящий насквозь всё на свете не видит ничего”2. Гуманизм, с присущим ему отрицанием подлинной природы человека, по сути дела оказался субгуманизмом - нижеестественным подобием гуманизма3; десакрализация гуманизмом природы и человека не могла не привести к процессу дегуманизации, обесчеловечиванию человека - процессу, который в наши дни так ярко проявляет себя во всём облике технократической цивилизации.

В отличие от Византии, попытка воцерковить языческую философию на Западе окончилась неудачно, если не сказать - трагически: привитая к Западной ветви христианства, уже отломленной от ствола и значительно ослабленной червоточинами папизма, языческая философия оказалась сильнее, и получив свое дальнейшее развитие, вместо собственного перерождения сумела перебороть христианство, перенеся акцент с внутреннего делания на внешнюю деятельность, с благодати - на закон, с невидимого мира - на мир видимый и осязаемый. Потеряв подлинную христианскую ориентацию жизни, западному человеку не оставалось ничего другого, как только “развитием внешних средств облегчить тяжесть внутренних недостатков”4. Поэтому видится совершенно справедливым утверждение А.Н.Уайтхеда о том, что “вера в возможность науки, зародившаяся еще до возникновения современной научной теории, является неосознанной производной от средневековой теологии”5.

Волюнтаристская традиция некоторых католических теологов, воспринятая и развитая протестантизмом, всегда “сопровождалась самопревозношением (обычно прикрытым) человека”, - считает В.Н.Катасонов6. “Неограниченная ничем творческая сила Бога как бы индуцировала также ничем не ограниченную спонтанность человеческой активности”7. Другое следствие волюнтаризма, а именно, ещё большее отделение Творца от творения, как и восприятие пассивности природы, давало основание для экспериментального, а не умозрительного изучения и познания мироздания: “Посредством эмпирического исследования установленных Богом законов природы можно приблизиться к пониманию смысла мироздания, который вследствие фрагментарного характера божественного откровения (чисто кальвинистская идея) не может быть понят путем спекулятивного оперирования понятиями... Эмпиризм приближает к Богу, а философская спекуляция уводит от Него”1. Таким образом окончательно снимается то давнее вето на вторжение человека в природную жизнь, с которым столкнулся Роберт Бойль: “Благоговение, которое люди питают к тому, что они называют природой, было обескураживающим препятствием к господству человека над низшими созданиями Бога, ибо многие не только не могли этого помыслить, но и считали нечестивым устранить все те границы, которые она, кажется, установила среди ее творений; и поскольку они смотрят на нее с таким почтением, то испытывают угрызения совести, когда пытаются подражать некоторым из ее созданий, подражать, чтобы превзойти их”2. Чтобы люди более не “смотрели на природу с благоговением” и не “испытывали угрызений совести”, становится необходимо объяснить всё мироздание механически: “Понятие механизма здесь необходимо, - пишет В. Эрн, - ибо необходимо отрицательное понятие бездушности всей космической сферы. При наличности Бога - в сознании человеческом есть другое и другое слишком огромное и слишком подавляющее, чтобы своеволие отпадшего человечества могло чувствовать себя свободным и утверждать себя по своему произволу”3.

?????????????? ?????????

Обращая внимание на идею вечного двигателя как символа эпохи Возрождения, Освальд Шпенглер пишет: “Вечный двигатель был бы окончательной победой над Богом и над природой (deus sive natura): малый мир творит сам себя и, подобно большому миру, движим своей собственной силой, послушной только человеку. Самому построить мир, самому быть Богом - вот фаустовская мечта, из которой проистекли все проекты машин, насколько возможно приближавшиеся к недостижимой цели Perpetuum mobile”4. Вечный двигатель так и не удалось создать, однако многие чаяния, с ним связанные, были осуществлены в изобретенной James Watt в 1769 г. паровой машине, а появление электричества в 1880-х годах дало в руки человеку фактически универсальный источник энергии. Получив наконец-то столь долгожданную возможность полностью управлять энергией, индустриальная цивилизация начинает своё победоносное шествие. Отныне природа “как рабыня, запрягается в ярмо, и работа её в насмешку измеряется лошадиными силами”5.

В.Шубарт писал, что “открытиям предшествует влечение к ним. Открытия не порождают новое жизнеощущение, а лишь подтверждают его наличие. Они являются не причиной, а следствием больших душевных перемен”6. Ещё за шесть(!) веков до индустриальной революции её полномочный “пророк” Роджер Бэкон писал, что лишь с помощью гениального ума вполне было бы возможно “сконструировать навигационные средства без гребцов так, что огромные корабли поведет один рулевой со скоростью выше той, которую могут развить сотни гребцов. Можно сконструировать кареты, которые помчатся без лошадей... машины, чтобы летать, небольшой по размерам инструмент, который будет поднимать бесконечные тяжести... устройство, при помощи которого можно перемещать тысячи людей... способ погружения на дно реки или моря, безопасный для жизни и тела”1. И вот последние два века эти давние мечты получают свое осуществление, причем с такой скоростью и в таких формах, что человеческое сознание часто оказывается неспособным угнаться за все возрастающим темпом научно-технического прогресса...

?????????????? ???????

Оставив в стороне более детальное рассмотрение основных “достижений” индустриальной революции, обратим внимание лишь на то, как изменился характер самой техники. Вместо ремесленной техники появляется машинная; причем машина не просто помогает человеку в изготовлении тех или иных предметов, но часто полностью сама заменяет человека, даже более того - противостоит ему. Машинное производство разрушает веками установившийся семейный уклад жизни ремесленников; появляется разделение жизни на работу - с отрывом от семьи, с единственной целью добывания денег, и личную жизнь, главной задачей которой становится доставить себе наибольшее количество удовольствий и развлечений, благодаря которым можно было бы от-влечься от мрачных будней фабричной действительности. Работа с машиной, которая почти всегда связана с выполнением большого количества однообразных операций, действует отупляюще и угнетает живую душу человека. Ничего подобного в ремесленном труде не было: если в индустриальном обществе человек выполняет роль придатка машины, делающего то, что машина не может (пока не может...), то ремесленник - всегда полноправный творец в своей области. Индустриализация вытесняет человека на второй план, на первое же место возводится машина. С этого момента окончательно рушится критерий “человек - мера всех вещей”: потеряв контроль сердца над деятельностью разума, человечество оказывается уже не в силах предвидеть следствия его одномерной деятельности.

Индустрия требует уже не верности содержания, но точности внешней формы. “Идентичность, а значит смерть, является запросом интеллекта”, - говорит Мигель де Унамуно2, и к XVIII веку постепенно вырабатывается единая система мер. Метрическая система, став единым мировым стандартом, уничтожила царившую прежде в ремесленной технике сложную и многоплановую метрику, тем самым еще более рационализировав и упростив производство, лишив его тех самых “чуть-чуть”, благодаря которым ремесло в значительной мере приближалось к искусству. Только в таком ключе можно понять правоту Дитриха фон Гильдебранда, что “ремесленник Флоренции пятнадцатого века был несомненно более культурен, чем многие университетские профессора нашего времени”3. Не менее значимые последствия имело и появление единого времяисчисления - пребывая в полной уверенности, что наконец-то смог “приручить” время, человек окончательно выпадал из естественного ему природного ритма и становился рабом строго регламентированных часами временных отрезков4. Н.А.Бердяев писал, что “технический актуализм в своем отношении к времени разрушает вечность и делает для человека все более и более трудным отношение к вечности. Нет времени у человека для вечности!”1...

?????????????? ????????

Ни один из современных исследователей философии техники не подвергает сомнению тот факт, что сегодня мы стоим перед лицом нового общества - информационного, с каждым месяцем приобретающего все более ясные черты. Главное действующее лицо этого общества - компьютер. Весьма примечательно, что первый механический компьютер был изобретен еще в 1822 году, когда Чарльз Бабедж решил перенести принцип разделения труда Адама Смита на умственный труд, в результате чего появились аналитическая и разностная счетные машины2.

Когда же в 1976 году американские инженеры Стив Джобс и Стив Возняк собрали первый персональный компьютер “Apple Macintosh”, было положено начало новой революции - информационной. О том, какое значение вскоре приобретет компьютер, прекрасно понимали его создатели:

Ма­кин­тош - не ком­пь­ю­тер. Ма­кин­тош - это яв­ле­ние. По край­ней ме­ре, так счита­ют все, кто при­ду­мы­вал его, де­лал его, пи­сал про­грам­мы для не­го, про­да­вал его или ра­бо­тал с ним. Ко­гда в од­ной, от­дель­но взя­той стра­не на­ка­п­ли­ва­ет­ся кри­тичес­кая мас­са та­ких лю­дей, там са­мо­про­из­воль­но об­ра­зу­ет­ся со­об­ще­ст­во по­клон­ни­ков Ма­кин­то­ша, фор­ми­ру­ет­ся культ Ма­кин­то­ша. Как и вся­кий культ, он по­ня­тен толь­ко сво­им по­сле­до­ва­те­лям; сто­рон­ний на­блю­да­тель вряд ли смо­жет най­ти ра­цио­наль­ные причины воз­ник­но­ве­ния та­ко­го куль­та, по­ка сам не по­па­дет в чис­ло ис­по­ве­дую­щих его; по­сле это­го ему уже не нуж­ны ни­ка­кие объ­яс­не­ния. Ве­ра в Ма­кин­тош не ну­ж­да­ет­ся в та­ин­ст­вен­ных об­ря­дах и умер­щв­ле­нии пло­ти; она как про­зре­ние для сле­по­го от ро­ж­де­ния - по­ка он был слеп, он не пред­став­лял се­бе, что значит “ви­деть”; ко­гда он про­зрел, ви­де­ние ста­но­вит­ся для не­го та­ким же не­об­хо­ди­мым и не­отъ­ем­ле­мым, как ды­ха­ние.

Ма­кин­тош, как пред­мет лю­бо­го куль­та, име­ет сво­их про­ро­ков, свое Еван­ге­лие, сво­их тол­ко­ва­те­лей и пре­сле­до­ва­те­лей... Ра­зу­ме­ет­ся, ка­ж­дый во­лен уви­деть свет ис­ти­ны или по-преж­не­му по­кло­нять­ся древ­ним идо­лам и их кло­нам; мож­но так­же ос­та­вать­ся без­душ­ным атеи­стом...

Гай Ка­ва­са­ки - еван­ге­лист Ма­кин­то­ша в лю­бом смыс­ле это­го сло­ва. Он был сви­де­те­лем ро­ж­де­ния Ма­ка, стал од­ним из са­мых фа­на­тичных его про­ро­ков и со­про­во­ж­дал его в са­мые труд­ные пер­вые го­ды ста­нов­ле­ния ре­ли­гии. Еван­ге­лист - так на­зы­ва­лась его долж­ность в Apple... Ви­зит­ные кар­точки со­труд­ни­ков от­де­ла Ма­кин­то­ша гла­си­ли: “Еван­ге­лист” или “Про­грам­мист-вол­шеб­ник”1.

Так компьютер, изначально созданный для игры, становится “благой вестью” индустриального общества, позволяя убежать от его проблем в “совершенный” и, главное, полностью управляемый человеком виртуальный мир. Стремительный рост компьютерных технологий быстро превратил компьютер в “персональную вселенную”: здесь всякий может найти все желаемое, удовлетворить свои интеллектуальные и чувственные потребности, а главное - ощутить себя полноправным и всемогущим Хозяином этой вселенной, помещающейся в 14-ти дюймовом экране...

Технике информационного общества становится характерна максимальная концентрация структур в минимуме объема: “Электроника и кибернетика - то есть действенность, вышедшая за рамки жестуального пространства, - позволяют ныне достигать сверхплотной насыщенности на минимуме протяженности, которой соответствует максимум регулируемого поля и которая несоразмерна нашему чувственному опыту”2. Если посмотреть внимательнее на любой современный механизм - будь то автомобиль, компьютер или же магнитофон - то легко увидеть, что техника становится все более и более символичней, она тщательно скрывает свое неприглядное механическое нутро от глаз пользователя, стремится насколько только возможно приблизиться к человеку: “Чем бо­лее ком­пь­ю­тер­ная тех­но­ло­гия ста­но­вит­ся по­хо­жей на чело­ве­ка, с ко­то­рым ты го­во­ришь, а не на ма­ши­ну, на ко­то­рой ты печата­ешь, тем бо­лее ус­пеш­ной и по­пу­ляр­ной та­кая тех­но­ло­гия ста­но­вит­ся сре­ди поль­зо­ва­те­лей. По ме­ре по­яв­ле­ния у ком­пь­ю­те­ра оп­ре­де­лен­но­го “ха­рак­те­ра” и ин­ди­ви­ду­аль­но­сти, ком­пь­ю­те­ры бу­дут ста­но­вить­ся бо­лее по­пу­ляр­ны­ми”3, - го­во­рил соз­да­тель пер­во­го пер­со­наль­но­го ком­пь­ю­те­ра Стив Воз­няк. Еще задолго до появления компьютеров это предчувствовал Освальд Шпенглер, когда писал, что “машины становятся все аскетичнее, мистичнее, эзотеричнее.. Тело их все более одухотворяется, становится все замкнутее. Эти валы, колеса и рычаги больше не говорят. Все, что в них имеет решающее значение, прячется внутрь”4.

Следующая волна компьютерной революции - соединение разрозненных компьютеров в единую сеть - позволяет опутать весь мир “компьютерной паутиной”5. Благодаря внедрению компьютеров практически во все области жизнедеятельности человека, с помощью сети становится возможным осуществление тотального контроля. С введением в Европе единой системы персональных идентификационных номеров (PIN) постепенно проясняется и конечная цель информационного общества: уничтожить все государственные границы, этнические и языковые различия, и в конце концов превратить весь мир в самый совершенный вид... электронной тюрьмы, где фиксируется каждый шаг, каждый жест человека, где человек полностью зависим от системы, в которой пребывает (см. Приложение, материалы по поводу введения в Греции электронных удостоверений личности).

???????????????? ????????

Когда среда, окружающая человека, с каждым днем все более технизируется, постепенно образуется зависимость от достижений прогресса. Привыкая к техническим новинкам, целью которых всегда оказывается создание максимального комфорта, человек незаметно оказывается втянутым в стиль жизни, определяемый техногенным обществом - уже не сам человек, но технократическое общество формирует потребности и привычки. Современной технике всё больше становится присущ тоталитаризм как “нетеррористическое экономико-техническое координирование, осуществляемое за счет манипуляции потребностями”1. Кроме того, с помощью средств массовой информации, немыслимых без новейших технологий, становится возможным формирование не только материальных, но и более высоких - духовных, интеллектуальных, чувственных потребностей человека, причем с такой эффективностью и в таких масштабах, какие не были доступны ни одному тирану. О том, какие неслыханные возможности для тотального контроля за человечеством таят в себе разворачивающиеся компьютерные сети, и говорить не приходится...

Современное вездеприсутствие техники, пронизанность ею всех сфер человеческой жизни дают основания говорить о технократическом характере современной цивилизации, причем под технократией следует подразумевать не просто власть “голубых воротничков”, инженеров и проч., а понимать более широко, как власть идеологии, главной целью которой является наилучшее устроение человека в материальном мире посредством достижений науки и техники при отвержении Бога и Богооткровенного учения о человеке как образе Божием. Таким образом, технократия предстает как мировоззрение, диаметрально противоположное христианскому взгляду на мир и человека. “Автономная власть техники есть предельное выражение царства кесаря, новая его форма, непохожая на прежние формы. Дуализм царства Духа и царства Кесаря принимает все более острые формы. Царство Кесаря не хочет признать нейтральных сфер, оно мыслится монистически”2, - писал Н.А.Бердяев. В этом ключе становится понятным, почему для В.Соловьева Антихрист есть “подлинный «техно-крат», т.е. техник и властитель, он есть инженер-чудодей, поражающий мир техническими чудесами, и вместе с тем отец народов, властитель, вождь, и гений во всех областях” 3.

Первое технократическое общество возникло на заре человечества среди потомков братоубийцы Каина - и было истреблено Потопом. Новая же волна технократии появляется на пороге третьего тысячелетия, новой эпохи, нового времени, с которым связываются многие чаяния технократов, и в первую очередь - установление единого мирового порядка, с хорошо развитой системой тоталитарного компьютерного контроля, с единым административным и координирующим центром. Кто же должен стать во главе этого нового мирового порядка, объяснять не требуется...

????? II. ?????????, ???????????? ??? ???????? ??????????? ????? ? ???????? ????????

Вечная гонка по кругу идей и новаций,

Изобретений, открытий, экспериментов

Откроет нам сущность движения, но не покоя.

О жизнь, растраченная в существовании...

О мудрость, утраченная в знании...

О знание, потерянное в информации...

Элиот Т.С.1

Для того, чтобы выяснить, какое значение имеет для христианской жизни воздействие техники на сознание человека, необходимо вначале обратиться к учению Православной Церкви о христианском воспитании ума.

Ум первозданного Адама занимал первенствующее положение в тримерии человеческого естества, был по праву царем и души, и тела. Поэтому святые отцы называют ум “владычественным души”, “оком души”, “солнцем”2, призванным “стоять на страже естества души и тела и охранять гармонию, иерархию и координацию сил души и тела”3. Грехопадение нарушило это состояние, и ум из владычественного положения оказался в подчинении страстным воле и чувству. Вместо Божественного созерцания и проникновения в сущность вещей ум предается внешней деятельности, из духовного и тонкого становится плотским и дебелым. Потеряв зрение Бога и истинное ведение, ум начинает блуждать по предметам внешнего мира, становится рассеянным, склонным к суетному, превратному знанию.

Таким образом, целью христианского подвига является восстановление первоначальной высоты и достоинства ума, очищение его от страстей и дебелости, подчинение ему чувства и воли. Для осуществления этого необходимо, в первую очередь, христианское образование ума, которое есть “напечатление в нем всех истин веры столь глубоко, чтобы он состоял из них одних, так, чтобы когда он станет рассуждать о чем, рассуждал или поверял все познаваемое по ним, и, вообще, без них не мог бы и движения малого сделать”, - говорит святитель Феофан Затворник4. Рассеянность ума и блуждание мыслей должны побеждаться непрестанной молитвой и памятованием смерти; этому также весьма способствуют телесный пост, ограничение сна и вообще всяческое утеснение плоти. Очищение от страстей невозможно без непрестанной умной брани с помыслами. Здесь в первую очередь становятся необходимы внимание и трезвение, при этом внимание “неослабно содержит под своим контролем сердце” и выступает как “трезвенный надзор ума за помыслами”5. Посмотрим теперь, какое положение занимает современная техногенная среда по отношению к вышеуказанному деланию.

??????????? ??????? ???????? ??????????

Если в новозаветной традиции главным призывом является “внемли себе” (Лк. 17.2), то всё техническое окружение современного человека выступает под девизом “take it easy” - смотри на всё проще, поверхностней, не углубляйся в суть происходящего, внимай не себе, но тому, что происходит вокруг тебя. Современные аудиовизуальные средства стали сегодня неотъемлемой принадлежностью всякого цивилизованного человека. Теперь уже ни у кого не вызывает удивления, когда в доме почти круглосуточно работает телевизор или говорит радио - даже если все занимаются какими-то другими делами. Люди очень быстро привыкают к монологам этих “милых” и “ненавязчивых собеседников”, без них человека охватывает одиночество, тоска и скука. И в транспорте, и на работе, и дома человек оказывается погруженным в среду, постоянно что-то бормочущую или же поющую. Конечно, человек может стараться не обращать на это никакого внимания, однако через непрекращающийся фон он волей-неволей оказывается приобщенным к ткани технократического общества.

Диаграмма A. Сколько часов каждый день смотрят телевизор (по возрастным группам населения).

Диаграмма 1 отображает среднеевропейский показатель. Если количество людей, которые вообще не смотрят телевизор, колеблется от 1% до 6% (самый высокий показатель - в Швейцарии)1, соответственно остальные 94-99% ежедневно посвящают этому занятию около 3 часов2. Поэтому имеются все основания говорить о постоянном влиянии средств массовой информации, главными из которых сегодня выступает телевидение, на сознание человека.

В чем же проявляется это воздействие? Во-первых, в развлечении, рассеивании ума; во-вторых, в насыщении ума праздной информацией и небезупречными в нравственном отношении образами и, в-третьих, в обесценивании значимости получаемой информации и впечатлений.

???????????? ???

Рассмотрим теперь эти следствия подробнее. О том, какой вред приносит рассеяние ума, говорил преподобный Пимен Великий: “Начало зол - рассеянность”3. Именно поэтому подвижники бежали в пустыню, безлюдные и бедные природной красотой места, чтобы насколько возможно уменьшить поводы к рассеянию ума. Сегодня же человек оказывается ежедневно подвержен стремительной смене образов и впечатлений, чему немало способствуют как средства связи и массовой информации, так и весь ритм современной жизни с непрестанными перемещениями в машинах, поездах, самолетах и т.д. Известно, что рассеяние ума является состоянием, противоположным молитве и трезвению: “Рассеянный подобен дому без дверей и затворов: никакое сокровище не может быть сохранено в таком доме; он отверст для татей, разбойников и блудниц”1. Видеоклипы, которые представляют собой постоянное чередование изображений на фоне какой-нибудь музыки или речи, изначально рассчитаны на то, чтобы не позволить сознанию осмыслить подаваемую видеоинформацию - для этого человеку необходимо не менее 5-8 секунд; картинки же видеоклипов меняются каждые 2-5 секунд. В результате происходит “привыкание организма к состоянию рассредоточенного, блуждающего сознания”2. Для человека, чуждого Церкви, в рассеянности ума не видится ничего опасного, однако святые отцы относились к этому иначе: “Тщетно рассеянные приписывают невинность жизни рассеянной! Этим они обличают злокачественность недуга, их объемлющего. Их недуг так велик, так притупляет чувства души, что душа, болезнующая им, даже не ощущает своего бедственного состояния”3. У преподобного Исихия Иерусалимского находим такие слова: “Злые демоны, завидуя нам, по причине великой от (мысленной - П.В.) брани пользы, умудрения ей и к Богу восхождения, часто скрывают от нас и утишают эту мысленную брань, имея при сем в намерении и то, чтобы когда мы, забыв об опасностях нападения с их стороны, обеззаботимся, внезапно похитить ум наш в мечтания, и опять сделать нас невнимающими сердцу нерадивцами. Ибо их одна цель и один подвиг непрестанно заботит: совсем не давать сердцу нашему быть внимательным к себе, зная, какое богатство собирается чрез это в душе”4. Теперь же с помощью техники эта бесовская работа значительно облегчена: в основе любого сценария, рекламы или же компьютерной игры лежат две основные задачи: во-первых, как можно сильнее привлечь внимание, во-вторых, насколько возможно дольше его удерживать. Это достигается чаще всего благодаря тонкому подыгрыванию страстям, коренящимся в зрителе, главным образом гордости и чувственности, точнее - сладострастию.

?????????? ???????? ?????????? ?????????

Преподобный Никита Стифат говорит о “пленении ума демонской силой, которая охотится за умом и похищает его. Плененный ум наполняется образами и через образы совершается приражение господствующей и действующей в душе страсти”5. Другими словами, этот поток информации и впечатлений на деле оказывается вовсе не безобидным: человека неверующего он незаметно подталкивает к совершению того или иного греха, а для верующего является причиной ужесточения внутренней брани с помыслами. Ввиду секулярного характера информации и полного отсутствия нравственной цензуры (по крайней мере в нашей стране), можно смело говорить о том, что через современные технические средства в сознании человека образуется значительное количество греховных прилогов или приражений как “представлений какого-нибудь предмета или действия, соответствующих одной из порочных наклонностей природы человека, - которое или под влиянием внешних чувств, или вследствие своей связи с психологической работой памяти и воображения, по законам ассоциации, входит в сферу сознания человека”1. Слуховые и в особенности визуальные образы, которые обильно подаются человеку через средства массовой информации, прочно оседают в памяти (чего и добивается реклама многократными повторениями и другими способами), из-за чего впоследствии они продолжают действовать уже самостоятельно, постоянно полагая перед мысленным взором греховные прилоги. “От приятия ложных мыслей ум растлевается, совесть теряет верность в своих указаниях, все духовные ощущения сердца также заражаются неправильностью и греховностью”2, - пишет святитель Игнатий. Через это борьба с помыслами значительно затрудняется, так как за несколько часов просмотра какого-нибудь развратного фильма душа человека так напитается греховными помыслами и чувствами, что избавиться от них можно будет только через длительные, многотрудные подвиги покаяния и очищения сердца. Что же сказать тогда о человеке нецерковном, не имеющего ни малейшего представления об этой мысленной брани? Результатом будет многократное совершение грехов если не на деле, то уж мысленно в сердце непременно. Подтверждение этому находим у святителя Игнатия: “Растление ума всегда сопряжено с растлением прочих духовных свойств: почему растление ума и растление духа имеют тождественное значение по своему последствию... Человеки, растленные умом, вполне чужды вере”3. Поэтому не удивительно, что святой Косма Этолос, еще в XVIII веке прозрев появление телевизора, так охарактеризовал его: “Наступит время, когда диавол войдет внутрь ящика и будет кричать оттуда, рога же его будут на крыше”4...

??????????????? ?????????? ??????

Н.О.Лосский писал, что “расширение нашего сознания, получающееся вследствие усовершенствования средств внешнего сношения с миром, оказывается неорганическим: множество впечатлений и деятельностей, возникая на основе внешних отношений к миру, образуют в нашей душе не гармоническое единство, не цельность, в которой элементы требуют и подкрепляют друг друга, так что чем их больше, тем прочнее система, а, наоборот, - нагромождаются в виде хаотического скопления, в котором многие элементы противоборствуют друг другу, ослабляют друг друга и ведут к ослаблению всего строя души”5. Отметим и то, что современные технические визуальные средства (фотография, кино, телевидение) дают человеку представление лишь о некоторых внешних сторонах изображаемого предмета, и то с неизбежным комментарием6. Можно ли говорить о человеке, проехавшему через страну в вагоне поезда и видевшему ее лишь через окошко своего купе, что он побывал в этой стране? И да, и нет: сказать, что он ее проезжал - и не более того - будет вернее. Также и вся современная аудиовизуальная культура лишь проезжает по поверхности знаний, не затрагивая их глубоко, не останавливаясь для осмысления и переживания полученного. Поскольку “телевидение не способно показать сложность всех ежедневных событий, оно идет по пути стереотипов”1, по пути упрощения, так как размышления над показанным материалом эфирным временем не предусмотрены... Поэтому в результате телевидение “скрывает, показывая2. Перед нами не что иное как еще одно проявление феномена современной технократической цивилизации, подмеченного Н.О.Лосским - все более усиливающееся внутреннее отчуждение при все возрастающем внешнем приближении, мнимой уверенности о сопричастности происходящим в мире событиям: “Техника создает не внутреннее, а внешнее объединение человека с миром. Она осуществляет общение с миром, но это общение не поднимает человека онтологически на более высокую ступень... Объединение мира, осуществляемое нами, и наше единение с миром оказывается не подлинным: это объединение, сочетающееся с разъединением, накопление разъединенных внутренне агрегатов, - это грандиозная фальсификация, подделка единства”3. Системы виртуальной реальности4 еще более усугубляют этот обман, в результате чего ориентация человека в реальном жизненном пространстве становится просто невозможной: в виртуальной реальности человек “утрачивает почву референции, чтобы ориентировать самого себя. Де-реализованный человек - это дезориентированный человек”5, - а таким человеком не составляет никакого труда управлять...

Святые отцы говорили о приснодвижимости ума, о том, что ум не терпит оставаться праздным и всегда должен быть чем-то занят. Все страсти “произрастают из худого делания ума”, - утверждает святитель Григорий Нисский6. Обилие и часто внутренняя лживость современной информации приводят к тому, что мысль насыщается теми знаниями, большая часть которых не имеют прямого отношения к данному человеку. В результате - почти непрестанный грех праздномыслия: вместо того, чтобы напитывать свой ум Богооткровенными истинами и руководствоваться ими в своей жизни, человек растекается мыслью по всему миру, получая при этом лишь поверхностные, зачастую откровенно ложные познания. В отличие от книги, когда человек сам регулирует скорость и количество восприятия информации и может всегда остановиться или перечитать, через телевизор или радио информация всегда подается необычайно насыщенным и неконтролируемым потоком: так “экран телевизора распинает сознание на плоскости экрана”(П.Вирильо)1. Преподобный Ефрем Сирин среди прочих грехов мысленной силы называет и неразборчивость2. Сегодня этот грех может рассматриваться двояко: с одной стороны, поглощение всей подаваемой информации без внимательной внутренней цензуры и продумывания является не просто невинным занятием, но прямым грехом; с другой - грехом является и подмена подлинных знаний их телевизионно-компьютерными суррогатами. Итогом оказывается значительное помрачение внутреннего ока души, а через это - и всей жизненной деятельности человека: “Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо (точнее: ??????? - лукаво), то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?”(Лк. 11. 33-35). “Лукавым” же око соделывается “от усвоения себе лжи”3, которой пропитан весь секуляризованный мир, отвернувшийся от Истины (Ин. 14. 6): “Лукавство есть обширное знание (sic!), правильнее же - извращение знания по подобию знания бесов, утратившее истину и покушающееся утаиться от людей”, - говорит преподобный Иоанн Лествичник4.

????????? ?????????? ??????????

П.Е.Астафьев в своей замечательной статье “Симптомы и причины современного настроения: наше техническое богатство и наша духовная нищета” писал о том, что “легкость и дешевизна передвижений во все края земли и сообщений со всеми ее концами по телеграфам и телефонам, умножая число получаемых нами даром впечатлений, уменьшает их глубину и интерес и определенность для нас; эта быстрота и легкость перехода в самые разнородные обстановки, общественные положения и состояния не оставляет человеку времени приурочить свою впечатлительность, воспитать свою волю и глубоко привязаться интересами своего чувства ни к одной обстановке, ни к одному положению и состоянию или занятию и освоиться с их формами; что все положения, занятия и обстановки одинаково при этом теряют значение определенных выражений определенного, интересного нам и дорогого душевного строя, смешиваются между собой, становятся для нас бездушны и безразличны”5. Для современной жизни это наблюдение весьма актуально: ведь так вырабатывается поверхностное, несерьезное, безответственное отношение ко всей жизни; человеку уже не хочется обременять себя тяжкими раздумьями о смысле и цели жизни, ведь это - труд, и причем не из легких; зачем же “напрягать” себя, когда можно уйти от этих вопросов в “технически облегченный” виртуальный мир цивилизации? На самом же деле в результате этого человек неизбежно предается томительному, бесконечному унынию по причине ставшей привычной рассеянности и отсутствия основательных познаний и впечатлений1. Кроме того, размываются нравственные критерии, или, словами преподобного Исаака Сирина, присущая каждому человеку сила естественного ведения и различения добра и зла2: например, увидев по телевизору сексуальные извращения, человек уже не будет считать таким уж страшным грехом “невинный” блуд, раз другие доходят до такого...

????????? ????????

Реклама, как ее определяет А.Орлов, это “манипуляция психикой с целью создания определенных предпочтений. Задача рекламы - впечатка образа товара в подсознание”3. Согласно Н. Корзун, “за год американский ребенок просматривает 20 000 рекламных телефильмов, не считая приобщенности к другим видам рекламы”4. Что же представляет собой воздействие современной рекламы? “Язык рекламы - это язык подсознания... Умело созданная реклама обращена к подсознанию и говорит с ним на особом языке”, - и сегодня это уже не скрывают5. Для данной работы представляет интерес рассмотреть, какие технические приемы для этого используются:

  1. Употребление тщательно подобранных сокращений слов, вследствие чего подсознание само как бы “договаривает” недосказанное, но уже без контроля сознания.

  2. Использование “мгновенных образов”, подающихся с высокой скоростью; “при этом сознание не успевает проконтролировать образ, и он беспрепятственно проскальзывает в подсознание”6. То же самое применяется и в речи: значительно убыстренная или, наоборот, замедленная речь, не воспринимаемая при обычном прослушивании, тоже проникает в подсознание. Тот же эффект происходит и при наложении звукозаписей одна на другую или проигрывании в обратном направлении (что, кстати говоря, активно использовалось многими рок-группами (например, “Black Sabbath”, группы стиля “Dead Metal”) для вставки в свои песни обращений с откровенным богохульством или же текстами поклонения сатане7). Существует еще и техника воздействия посредством околопороговой громкости - однако в большинстве случаев этот способ применяется в различных методиках обучения языкам с воздействием на подсознание, в рекламе он не может быть использован.

  3. “Впечатка информации в подсознание в тот момент, когда как бы исчезает способность реальной оценки (ментальная пауза). Это основной способ воздействия рекламных роликов. Такая пауза может составлять всего лишь доли секунды. Для ее создания чаще всего используются ситуации, вызванные неожиданностью или удивлением”8.

  4. Цветовое воздействие благодаря высокоразвитым телевизионным и компьютерным технологиям способно оказывать влияние не только на сознание, но и на всё психоэмоциональное состояние человека9. Если же к этому добавить еще и психологию воздействия линии, формы, материала, поверхности и проч., становится ясно, насколько богат арсенал средств у создателей рекламных образов.

  5. “Воздействие в момент катарсиса при восприятии художественного образа”1, а также многие другие приемы, описываемые в цитируемой статье Орлова. Благодаря компьютерной трехмерной графике и анимации, позволяющим сочетать реальные видеосюжеты с созданными компьютером, перед создателями рекламы открыт практически безграничный горизонт изобретения все более сильных и действенных средств для влияния на человека.

    Однако следует добавить, что современная реклама может обходиться и вообще без всего вышеуказанного уже в силу своего положения в технократическом обществе отчужденных личностей. В этом отношении интересно следующее мнение Ж.Бодрийяра: “Решающее воздействие на покупателя оказывает не риторический дискурс и даже не информационный дискурс о достоинствах товара. Зато индивид чувствителен к скрытым мотивам защищенности и дара, к той заботе, с которой “другие” его убеждают и уговаривают, к не уловимому сознанием знаку того, что где-то есть некая инстанция (в данном случае социальная, но прямо отсылающая к образу матери), которая берется информировать его о его собственных желаниях, предвосхищая и рационально оправдывая их в его собственных глазах. Таким образом, он “верит” рекламе не больше, чем ребенок верит в Деда Мороза. И это не мешает ему точно так же вовлекаться в интериоризированно-инфальтильную ситуацию и вести себя соответственным образом. Отсюда проистекает вполне реальная действенность рекламы: ее логика - не логика внушения и рефлекса, а не менее строгая логика верования регрессии” 2.

    Насаждая в людях различные пожелания, современная реклама способствует развитию потребительского сознания, обращенного лишь на материальную сферу жизни. Нравственный аспект в рекламе отсутствует - больно дорого рекламное время для нравоучений! Поскольку современный человек не имеет представления о мысленной брани и принимает все возникающее в сознании за свои собственные мысли, то включение элементов, воздействующих на подсознание, является откровенным насилием над свободой человека3. Реклама мастерски насаждает в сознании человека систему ценностей “мира сего”, лежащего во зле и противящегося Богу. Странно бывает видеть после всего сказанного, как некоторые православные церковные люди относятся к просмотру рекламы как безгрешному и невинному занятию...

    ??????? ????????????

    В последнее время получили большую популярность телесериалы или многосерийные “мыльные оперы”1. Эти фильмы практически не имеют конца: так, телесериал “Даллас” идет в США уже более 10 лет, отняв у зрителей к 1989 году 14 404 минуты2. Кроме Америки, его также смотрят в 98 странах3. Чем же объясняется такая притягательность данных постановок? Прежде всего, своей незамысловатостью и простотой, а с другой стороны, показом “красивой жизни”: “роскошные, как дворцы, особняки, слепящий блеск спортивных автомобилей, голубая гладь собственных бассейнов, цветы магнолий размером с капусту, телефон в туалете и золотые краны в ванной из розового мрамора... А сногсшибательные туалеты, которые меняются десятками за серию! Как же не смотреть, бросив все?!”4 Эти телесериалы избегают каких-либо сложных психологических драм или же вопросов, заставляющих зрителя думать. Здесь все построено на принципе доставить максимальное количество разнообразных приятных впечатлений при минимуме работы сознания. Герои “мыльников” почти всегда однозначны: “положительные персонажи прекрасны по-положительному (светловолосые, улыбчивые, благородно-седые), отрицательные - по-отрицательному (жгучие брюнеты с коварным прищуром, обольстительные, как змеи, женщины, крупные, «полные гвардейской правоспособности» мужчины)”5. Благодаря тому, что время каждой серии не такое уж большое - обычно 30-50 минут - зритель не успевает утомиться, и его интерес лишь все более подогревается. Таким образом капля за каплей вдалбливается в сознание привычка к ежедневному просмотру “мыльников”. Возникает вопрос: что же плохого в этом?

    Сюжет “мыльных опер” не может быть построен ни на чем ином, кроме как на разнообразном действии страстей в персонажах. По сути, сюжет всех “мыльников” один и тот же: внутри- и межсемейные любовные интриги. Будучи ориентированы на самый посредственный уровень развития человека, телесериалы объявляют этот уровень желательным и нормальным, вполне достаточным для полноценной “счастливой” и “красивой” жизни. Человека, хоть мало-мальски образованного, не может не коробить этот убогий слащавый язык героев, бедность их мышления, скудость познаний6. В сознании же зрителей насаждается единственный идеал - легкой, богатой и красивой жизни, такой, как у телегероев. Таким образом, сознание человека уводится из реального мира в радужный мир телесериала; “мыльная опера” становится пустышкой для взрослых возрастом, однако младенствующих сознанием людей (1Кор.14.20). Недаром в простонародном английском есть синоним слова “телевизор” - “boobtube” - “труба для болвана”7! Телесериалы не внедряются, они просто вторгаются в личную жизнь: люди подстраивают режим дня, руководствуясь временем показа очередной серии - и вот уже не телевизор служит человеку, но человек служит ему, превращая телесериалы в ценность, более значимую, нежели события реальной жизни. О масштабах этого вторжения можно судить по следующему факту: “В 1983 г. туареги, крупнейшее племя кочевников в Сахаре, на десять дней позже начали свою ежегодную миграцию, с тем чтобы посмотреть последний эпизод передачи «Даллас»”1! Так постепенно формируется культ телелатрии, телепоклонничества. Недаром в современном интерьере телевизор занимает главенствующее место, “красный угол”, становится предметом первой необходимости, который приобретают молодожены, и не только они: “Окобамба, маленькая деревня с населением 400 человек, в Перу, прежде чем иметь водопровод, регулярную почтовую службу и даже электричество, обзавелась телевизорами на батарейках. Люди в этой части света вначале предпочитают иметь телевизор, а потом телефон”2. Достойно внимания и то, что 75% импортируемых в мире телепрограмм являются американскими3. С какой целью это делается, говорит Майкл Джей Соломон из компании “Лоримар телепикчерс”: “Мы будем менять мышление людей”4! Что же собой представляет секуляризованное мышление “великой блудницы”, напояющей ныне вином своего блудодеяния все народы, можно и не говорить...

    В психологии уже появился термин “телевизионной семьи”. Это такая семья, в которой “содержание всех отношений между членами семьи крайне редуцировано и в основном простроено только вокруг и по поводу телевизионных передач. Точнее, редукции и деградации подвергаются как сами отношения, так и та семейная совместность, которая этими отношениями порождается”5. Православное понимание семьи всегда неразрывно связано с понятием “семья - малая Церковь”: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них”(Мф.18.20), - говорит Христос. “Телевизионные” же семьи тоже превращаются в “церковь”, только не Святого Духа, а духа “мира сего”, собранную не во имя Христа, а перед телевизором. Соответственно этому возникают и проблемы: если в христианской семье единство духа приводит к внутреннему, глубинному единству всех членов семьи, то “телевизионным семьям” свойственна глубокая разобщенность и отчуждение друг от друга, как свидетельствуют четырехлетние наблюдения М.Г.Садовской и А.А.Глискова6. Если в здоровой семье старшие непрестанно передают свой личный жизненный опыт младшим и тем самым способствуют формированию правильного отношения к действительности, то в “телевизионных” семьях картина наблюдается совсем другая. Подросткам, растущим в таких семьях, свойственны “либо очень инфантильные представления об обществе, о себе, о базовых ценностях, о государстве, об экономической жизни и т.п., либо эти представления крайне упрощены и неадекватны реальности”7. Причина этого лежит в особенности телевизионного материала. Это либо очень упрощенные схемы (“мыльные оперы”), либо экстремальные ситуации (детективы, приключения), либо вообще невозможные события (фантастика). Исследователи феномена “телевизионной” семьи отмечают также и неоспоримый факт трудности вхождения в общество молодого поколения, выросшего перед “голубым экраном”. Такие подростки “затрудняются в совершении элементарных социально значимых действий, у них весьма низка социальная компетентность, в первую очередь из-за ограниченности представлений о методах и жанрах межличностных взаимодействий. Усвоенные большинством из них гипертрофированные представления о жизни... прямо препятствуют формированию у них навыков поведения, адекватных реальным жизненным ситуациям”1. Таким образом, телевидение воспитывает у людей неверное, ложное мировоззрение, в результате чего человек оказывается беззащитным и легко уязвимым на поле брани реального мира. Особенно нашей стране характерно идеализированное отношение к телевидению, которое выработалось в период господства коммунистической идеологии: если что-то было сказано по телевизору, значит, это и есть правда. Сейчас этот “телевизионный миф” постепенно разрушается, но все-таки инерция подобного отношения сохраняется очень и очень сильно. Человек думает, что видит и слышит правду, а на самом деле ему лгут с серьезными лицами, со всей важностью и основательностью. А ведь ложь - это грех, и отец всякой лжи - диавол!

    Как ни странно, многими телепередачами и в особенности “мыльными операми” увлекаются не только люди нецерковные, но и некоторые православные верующие, большей частью женщины. Им кажется, что просмотр телесериалов не таит в себе ничего греховного, если в них нет разврата или грубых сцен насилия. По поводу этого необходимо сказать, что действие телесериалов на душу вполне сравнимо с чтением романов, только по степени влияния и глубине переживаемых чувств несравненно сильнее. О том, к чему приводит напитывание души подобными образами и впечатлениями, прекрасно пишет святитель Игнатий: “Те женщины, которые читали много романов, потом предались набожности и даже подвижничеству, наиболее хотят, чтоб их новая жизнь была также романом; они хотят быть по настроению души любовницами! Хотят: потому что воля, поврежденная неправильным употреблением ее, влечет их насильно к усвоившемуся сладострастию, а ум, ослабленный, помраченный, развращенный, плененный мыслями, сообщенными чтением, не имеет ни силы, ни способности руководствовать волею и удерживать ее от неправильного стремления. Напитанные чтением романов весьма способны к самообольщению и к бесовской прелести, как стяжавшие вкус к наслаждению сладострастием, которое может действовать не только грубым, но и самым утонченным образом, непонятным и неприметным для человека, еще не свергнувшего с себя ига страстей”2.

    ???????????? ???? ? ?? ??????????? ?? ????????

    Даже самой искусно созданной рекламе или “мыльной опере” далеко до тех возможностей, какие открывает для воздействия на сознание человека работа с компьютером. В последующих главах мы рассмотрим подробнее влияние компьютерных игр, сейчас же отметим лишь тот факт, что сама работа с компьютером создает идеальные условия для воздействия на сознание. Прежде всего, всякий, увлекающийся компьютерными играми, впадает в состояние транса: для достижения этого используются разнообразные методы воздействия практически на все органы чувств человека (высококачественное изображение, стереозвук, шлемы виртуальной реальности позволяют ощутить себя в трехмерном пространстве, специальные сенсорные перчатки и костюмы воздействуют двусторонне на осязание (см. иллюстрации 1-3); сейчас ведутся разработки по внедрению вкусовых и обонятельных ощущений). Игрок отождествляет себя с персонажем игры: неприметным образом он начинает вести себя так, как этого требует заложенная программа: “он уворачивается от пуль, ракет, волшебных шаров, он пытается, сидя на стуле, заглянуть туда, в экран, за угол, где притаился очередной враг. Играющий прищуривается, чтобы лучше увидеть замаскированного врага на фоне пестрой стены, хотя реально “враг” является всего лишь несколькими пикселами при разрешении 800х600”1. При полном сознании человек начинает вести себя так, как если бы он находился в другом мире - виртуальном. Если со стороны понаблюдать за поведением игрока перед монитором, можно вполне обоснованно подумать, что он беснуется: вздрагивает, подпрыгивает, вскрикивает, бьет “мышкой” по столу (а уж о том, что выделывают те, кто играют в шлемах виртуальной реальности или костюмах, и говорить не хочется...).

    Компьютерные игры, а также часто другая работа с компьютером, особенно инсталляция (установка) нового программного обеспечения, сопровождается обычно заметным эмоциональным подъемом, точнее говоря - сильным разгорячением крови. По поводу такого состояния души святитель Игнатий писал: “Кровь приводится в весьма разнообразное движение страстями, которые в свою очередь так разнообразны, что нередко противодействуют одна другой, причем одно движение крови уничтожается другим; но все эти разнообразные движения крови непременно сопряжены с рассеянностью, мечтательностью, обильным нашествием помыслов и ласкательствующих самолюбию картин (в этих нескольких словах святителем дана прекрасная характеристика воздействия современных визуальных средств! - П.В.). Обильное нашествие помыслов и мечтательность всегда сопутствуются приведением крови в усиленное движение, неестественное. Это движение есть движение греховное... Человек, позволяющий себе приводить кровь свою в такое движение и услаждающийся им, неспособен к приятию Божественной благодати2- так решительно заключает святитель3.

    Посредством компьютера человек достигает того же состояния души, какое имели люди, впадшие в мечтательность и прелесть: если у духовно прельщенных различные образы создавались собственным воображением или бесами, то у любителей компьютерных игр место последних заменил процессор компьютера. Результат один и тот же: разгорячение крови, в основе которого лежит действие страстей гордости и блуда, нежелание вернуться в этот реальный мир из мира иллюзий (большинство увлекающихся компьютерными играми способны проводить за игрой по многу часов, иногда до полного физического и психического изнеможения, жертвуя ради этого и сном, и едой). Виртуальный мир, так манящий к себе компьютероманов, является ни чем иным, как обманом, искусной подделкой реально существующего мира. Онтологический аспект виртуального мира будет рассмотрен в последующих главах, сейчас обратим внимание лишь на то, что по своей сути киберпространство является откровенной ложью: чувства человека уверяют его, что он находится в реально ощутимом мире, он видит, слышит, чувствует, трогает этот мир, видит, как действуют в этом мире его собственные руки - а на самом деле этого мира не существует: все же ощущения - лишь ловко проведенный техникой обман чувств. Как тут не вспомнить Мефистофеля, когда он обещает Фаусту:

    Ты больше извлечешь сейчас красот

    За час короткий, чем за долгий год.

    Незримых духов тонкое уменье

    Захватит полностью все ощущенья,

    Твой слух и нюх, а также вкус, и зренье,

    И осязанье - все наперечет.

    Готовиться не надо. Духи тут

    И тотчас исполнение начнут1.

    Если следовать мысли святителя Игнатия, что “прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину”2, то становится ясна прелестность виртуальной реальности. В отличие от радио, кино или телевидения, где человек все-таки остается пассивным наблюдателем и лишь сопереживает происходящим на экране событиям, в виртуальную реальность человек входит, или погружается. Данная терминология, обычная для компьютероманов, невольно вызывает весьма определенные ассоциации с восточными практиками “вхождения”, или “погружения”. И действительно, можно найти много схожего между техникой самопогружения и концентрации йогов и действием систем виртуальной реальности: и те, и другие “подвижники” уходят от реального мира в мир своих ощущений и переживаний; только тот мир имеет для них главную ценность, существующую же реальность они презирают; целью всех их усилий является достижение сладостного умоисступления; находясь телом в этом мире, мыслями и чувствами они стремятся всегда пребывать в другом; достигнув определенной глубины погружения, они получают ощущение своей неограниченной власти: йог - в мысленной ауре, компьютерный фанат - в киберпространстве. Все это наводит на мысль об одном источнике, породившем оба явления, общем отце лжи (Ин. 8.44)...

    Попадая в виртуальную реальность, человек вместо пассивного зрителя становится действующим лицом, от поведения которого зависит весь дальнейший ход событий. Для того, чтобы понять вытекающие из этого последствия, необ ходимо ввести два понятия: “орудийной среды” и “среды обитания”. “Орудийная среда” является посредником, передаточным звеном (именно в этом смысле средства массовой информации - mass media); “среда обитания” является всем тем окружением, в котором живет человек. “Все орудийные (инструментальные) среды обладают одним качеством: характерные для них области действия, уровень их структурной сложности много меньше соответствующих размеров человека или того человеческого сообщества, которое ими пользуется. Среды же обитания обладают как раз обратным качеством: среда обитания всегда много больше, чем тот организм, который в ней обитает”1. В виртуальной реальности происходит подмена, смещение этих сред: инструментальная среда компьютера воспринимается человеком как среда обитания. Но поведение человека в определенной среде обитания всегда находится в зависимости от нее: если инструментальной средой человек всегда управляет сам, то окружающей средой он оказывается всегда управляем: она в значительной степени формирует образ его поведения. Так неприметным образом виртуальная реальность задает характер поведения человека, становится диктатором его поступков.

    Обратимся вновь к святителю Игнатию: “Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело... Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти”2. И действительно: сознание-то человека рассчитано на жизнь в одной единственной реальности, а не в нескольких! Поэтому когда модели поведения в виртуальной игре переносятся и на реальную жизнь, происходит трагедия. Ведь эта жизнь - не игра: в ней нельзя нажать на клавишу сброса, когда ошибешься, и начать все сначала, или “прожить несколько жизней”, пока не достигнешь желанного результата или “уровня”! Не удивительно, что привыкнув к технически упрощенному миру, люди оказываются фактически неспособными к жизни в этом непростом мире; эта жизнь после виртуальной становится для них отвратительной и невыносимой каторгой, поистине “жизнью в темницах ада”3. Поэтому самым трагическим событием, по признанию самих играющих, является необходимость возвращения в этот несовершенный мир, в котором, однако, еще пребывают их тела...

    Если ярким показателем прелестности человека является проявление его гнева и недовольства, когда ему мешают “молиться” и “созерцать”, то попробуйте оторвать от светящегося монитора игрока или же выдернуть вилку из розетки! Вы тотчас увидите все яркие свидетельства прелестности его состояния: но будьте осторожны - иногда дело может дойти и до побоев4!

    ???????? ???????????? ???????? ??? ?????????? ??????

Диаграмма 2. Количество компьютеров в млн. штук по странам мира к началу 1997 г. (по данным Compiuter Industry Almanac).

Какие страсти и пороки насаждают в сердце компьютерные игры, будет сказано в V-й главе, здесь же отметим лишь то, что работа с компьютером способствует развитию рассудка, этой низшей способности ума. Рассудок по своему действию очень схож с компьютерным логическим “мышлением”, поэтому-то для машины важно, чтобы с ней взаимодействовала подобная структура человеческого сознания, причем именно таким образом, какой наиболее удобен для машины. Развитие рассудка при ослаблении деятельности разума свойственно вообще падшей природе человека, и этому способствуют не только компьютеры, но и фактически вся техника, будучи сама создана лишь посредством рассудка и призванная оперировать им. И.В.Киреевский писал по этому поводу: “Распадение разума на частные силы, это преобладание рассудочности над другими деятельностями духа, ... в начале имело действие противное и произвело тем быстрейшее развитие, чем оно было одностороннее. Таков закон уклонения человеческого разума: наружность блеска, при внутреннем потемнении”1. Таким образом, вместо развития разума и подчинения ему рассудка как низшей способности, техника содействует еще большей дезинтеграции человеческого сознания через постоянное обращение к рассудку и развития его за счет умаления деятельности разума: какое бы ни было личное отношение к Богу и вечности, вопросам жизни и смерти, всякий одинаково успешно может работать с компьютером, водить автомобиль, смотреть телевизор - особой мудрости для этого не требуется...

К вопросу о значении притрудности во всякой деятельности - в том числе и в творческой - мы еще будем обращаться, сейчас обратим внимание лишь на то, что легкость доступа к информации в компьютерных системах нередко весьма снижает качество самой информации. Согласно исследованиям японского профессора Маруама, студенты, активно использующие современные информационные технологии, “в состоянии в течение 8 часов напряженной работы с компьютером “проглотить” содержание нескольких книг в среднем по 300 страниц каждая. Это оказывается возможным благодаря тому, что запрограммированные соответствующим образом компьютеры позволяют уплотнять информацию, представлять ее в графическом виде, устранять повторы и облегчают сверхскоростной поиск информации в различных текстах”1. В результате развиваются лишь машиноподобные способности рассудка, и человек начинает воспринимать компьютер как свое продолжение (а иногда и наоборот...), дополнительное “вместилище” памяти. Однако энциклопедичность знаний еще не свидетельствует о способности к осмыслению, размышлению, проникновению в суть событий или явлений - всё это является достоянием уже не рассудка, но разума. Протестантский теолог Харви Кокс, апологет “мирского града”, с глубоким удовлетворением цитирует: “В секуляризованном мире нет больше онтологического способа мышления, мышления о высших метафизических сущностях... Теперь мы свободны от всех этих нереальных, сверхъестественных сущностей... Реально только то, что имеет к нам непосредственное отношение. Вещи не существуют сами по себе, они больше не субстанция, они существуют в том и ради того, что они делают с нами и что мы делаем с ними”2. Весьма примечательно, что для протестанта такое “понимание” истины, “возникающее в функциональную эру, не только не расходится с библейским, но в действительности гораздо ближе к Библии, чем вытесняемые им мифологическое или онтологическое понимание”3. Когда “истина выводится прагматически”4, комментарии излишни...

Вместе с развитием рассудочности и умалением разумности происходит стремительное обеднение языка: для компьютера необходим язык максимально рационализированный, чуждый широты значений и оттенков, упрощенный, с которым машине можно легко взаимодействовать. Для электронного перевода важно, чтобы слова использовались в своем основном значении, иначе возникают непреодолимые трудности. Поэтому человек подстраивает свою речь под машину, исключая из своего словарного запаса все то, что может нести различные смысловые оттенки, придавать языку красоту, изящность и образность - другими словами, все то, что делает наш язык искусством. Для этой цели идеально подходит упрощенный английский, который по праву сейчас называется “языком века информации”: “Компьютеры разговаривают друг с другом на английском. Более 80% всей информации в более чем 100 млн. компьютерах по всему свету хранится на английском языке. 85% всех международных телефонных разговоров совершаются на английском языке, также как и три четверти мировой почты, телексов и телеграмм”5. Однако, не будем забывать о том, что “если английский становится основным языком общения, то последствия этого очевидны: культуры англо-говорящих стран будут доминирующими6.

Что же несет с собой эта экспансия? В отношении западноевропейской культуры И.Ильин тонко подметил, что она “сооружена как бы из камня и льда. Здесь религия, искусство и наука (за немногими, гениальными, исключениями) холодны; а политика, техника, хозяйство и деловой оборот - жестки и суровы и вменяют себе эту жесткость в великую заслугу (“высший уровень культуры!”)... Любовь мешает уму и воле, а культура считается именно делом воли и ума”1. Господствующим становится голый рационализм, это “мышление без сердца”, которое, “даже самое умное и изворотливое, остается в конечном счете безразличным: ему все равно за что ни взяться, что ни обдумать, что ни изучить. Оно оказывается бесчувственным, равнодушным, релятивистическим (все условно, все относительно!), машинообразным, холодным, циничным... Такое мышление не умеет вчувствоваться в свои предметные содержания; оно не созерцает, оно лишено интуиции; его главный прием есть умственное разложение жизни, как бы умственная “вивисекция” живых явлений и существ. Поэтому оно остается аналитическим, оно действует разлагающе и так охотно занимается пустыми “возможностями” и “построениями” (конструкциями)”, - писал Ильин2. Это однобокое развитие чревато печальными парадоксами: “наш рассудок помогает нам производить оружие, которое наш разум не в силах контролировать. В самом деле, нам известно, как и что делается, но мы не знаем, зачем и почему”3...

??????? ?? ?????? ? ??????????????? ????????? ??????????

Современные аудиовизуальные средства способны так глубоко изменить массовое сознание, что можно говорить о “переходе всеобщей грамотности в свою противоположность - зрелищную неразборчивость и личностную невосприимчивость к написанному слову”4. Для христианского миропонимания здесь сокрыт огромный вред - происходящая сейчас десакрализация книги ударяет в первую очередь по христианской культуре, культуре писанного слова, культуре, в основе которой лежит Священное Писание и творения Святых Отцов. Сегодня нередко можно услышать следующее: “Надо скорее всю богатую сокровищницу христианской мысли перенести на аудиокассеты, чтобы люди могли слушать эти кассеты в любом месте и при любых условиях, не утруждая себя чтением! Это ведь обеспечит небывалый успех христианской проповеди!” Постараемся выяснить, в чем же заключается отличие самостоятельного чтения книги от ее прослушивания (аудирования).

Прежде всего, чтение, в отличие от прослушивания магнитофонной записи - всегда труд, и причем не из легких: “Надо потрудиться, чтобы научиться читать, и надо потрудиться, чтобы стать читателем”5. В этом-то и заключается причина нынешней популярности аудиокассет с начитанными профессиональными актерами художественными произведениями - в прирожденной современному человеку лени, в чем бы она ни находила свое выражение. Говоря сейчас о чтении как о труде, мы подразумеваем чтение вдумчивое, внимательное, а не то “скоростное” или столь распространенное ныне беглое чтение, которое так замечательно описал Ильин: “глаза бегают по буквам, «из букв вечно выходит какое-нибудь слово» (Гоголь), и всякое слово что-нибудь да «значит»; слова и их значения связываются друг с другом, и читатель представляет себе что-то - «подержанное», расплывчатое, иногда непонятное, иногда приятно-мимолетное, что быстро уносится в позабытое прошлое... И это называется «чтением». Механизм без духа. Безответственная забава. «Невинное» развлечение. А на самом деле - культура верхоглядства и поток пошлости”1. Настоящее чтение немыслимо без со-работничества, со-трудничества с автором; более того - вдумчиво читающий всегда ведет невидимую беседу с самим писателем. Таким чтение не может быть без возможности остановиться, поразмыслить, отложить книгу на время или же перелистать несколько страниц назад, перечитать что-то для лучшего понимания. Аудирование напрочь лишено этих возможностей - хотя потенциально они и допускаются, но в действительности никогда не реализуются. Аудиовизуальные средства не позволяют менять скорость подаваемой информации и ее объем, в то время как читающий человек всё это контролирует сам. “Особенность книги в том, что это записанное (на камне, папирусе, в свитке или кодексе) произведение хранит не информацию, а авторскую речь. Книга молчалива. Звук, голос автора и персонажей покоится в буквенных знаках, как музыка в знаках нотных... Каждый из этих знаков очерчивает возможный смысл”2. Именно это отсутствие внешних подпорок - таких, как интонации голоса, музыкальное сопровождение, зрительные образы или же игра актеров - делают возможным многократное перечитывание достойных этого книг, причем с каждым разом читающий открывает для себя что-то новое, прежде непонятое или незамеченное; глубина проникновения в произведение напрямую зависит от внутренней работы читающего. Напротив, при прослушивании происходит невольное навязывание трактовки читаемого текста; здесь мы имеем дело уже не с авторским произведением, а с его переложением и адаптацией к слушателю. “Читать - значит искать и находить, - писал Ильин, - ибо читатель как бы отыскивает скрытый писателем духовный клад, желая найти его во всей его полноте и присвоить его себе. Это есть творческий процесс, ибо воспроизводить - значит творить. Это есть борьба за духовную встречу; это есть свободное единение с тем, кто впервые приобрел и закопал искомый клад”3. Экранизация литературного произведения совершенно лишает зрителя этого творческого процесса: здесь за него все уже продумано, а если надо - то и придумано режиссером, постановщиком, актерами и прочими. В результате почти всегда художественное произведение подменяется его эрзацем, упрощенным и часто обездушенным. Легкость восприятия на слух (особенно адаптированного текста) позволяет одновременно заниматься другими делами - можно и картошку чистить, и “Анну Каренину” слушать; при чтении же невозможно читать и вместе с тем разговаривать, или заниматься еще чем-то посторонним. Таким образом, чтение способствует сосредоточению внимания человека, мобилизации его мыслительной деятельности; аудирование, напротив, расслабляет и рассеивает внимание, из-за чего смысл прослушиваемого текста легко ускользает или остается лишь на поверхности сознания, не затрагивая его глубинных слоев. Аудиовизуальная культура, как уже было отмечено, всегда создает только “рассыпанную мозаику”, тогда как “книга - это всегда организованный материал, это система знаний, наблюдений, образов, чувств, это целостность”1.

Именно поэтому “человек читающий” - Homo legens - заметно отличается от нечитающего. Согласно исследованиям, “читатели - в отличие от нечитателей - способны мыслить проблемно, схватывать целое и выявлять противоречивые взаимосвязи явлений, более адекватно оценивать ситуацию и быстрее находить правильные решения; имеют больший объем памяти и активное творческое воображение; лучше владеют речью: она выразительнее, строже по мысли и богаче по запасу слов; точнее формулируют и свободнее пишут; легче вступают в контакты и приятны в общении; обладают большей потребностью в независимости и внутренней свободе, более критичны, самостоятельны в суждениях и поведении”2.

Святитель Феофан Затворник оставил нам замечательные правила чтения, важные и по сей день:

  1. ­Перед чтением должно упразднить душу от всего.

  2. Возбудить потребность знать то, о чем читается.

  3. Обратиться молитвенно к Богу.

  4. Читаемое следить вниманием и все слагать в отверстое сердце.

  5. Что не дошло до сердца, на том стой, пока дойдет.

  6. Очевидно, что читать должно весьма медленно.

  7. Прекратить чтение, когда душа не хочет уже читанием питаться, - сыта, значит. Если, впрочем, поразит душу какое место, стой на нем и не читай более3.

    Из этих правил видно, что чтение - это совсем не развлечение, но делание, цель которого - напечатление истин и возбуждение духа. Цель же современной аудиовизуальной культуры противоположная: тоже напечатление, только полу-истин или откровенной лжи, и тоже возбуждение духа - но только не Святого... До каких уродливых форм может доходить это стремление любыми средствами “донести” книгу до современного нечитающего человека, пишет Наталья Корзун: “Два калифорнийских издателя выпустили серию кассетных записей под броским названием «10 классиков за 10 минут». Известный феноменальной скоростью речи чтец-декламатор за 60 секунд излагает краткое содержание “Ромео и Джульетты”, “Великого Гэтсби”, “Оливера Твиста”... Произведения Льва Толстого в эту серию не вошли. «Меньше чем за 65 секунд “Войну и мир” никак не перескажешь», - сокрушались издатели”4. Не поджидает ли и нас подобное искушение - только с переложением Священного Писания и творений Святых Отцов?

    К сожалению, нечто похожее уже имеет место, когда келейное правило заменяется прослушиванием его по магнитофону. Явление весьма симптоматичное для нашего времени и требует внимательного рассмотрения и анализа. Отметим, во-первых, что молитва - это диалог человека с Богом; во-вторых, молитва - это труд, и в-третьих - когда молитвы читает кто-то другой, а мы их слушаем, то чтец не просто механически вычитывает какие-то слова, но молится, и мы в молитве соединяемся друг с другом в духовном единстве. Ничего подобного при прослушивании магнитофонной записи не происходит - это лишь верх фарисейства, смешанный с ленью и стремлением развлекаться даже при такой “молитве”. Ведь не придет же никому в голову попросить прочитать каноны с акафистом какого-нибудь безбожника или сатаниста, а мы тем временем будем его слушать с умилением сердечным!!! Если пойти по такому пути, то скоро в храмах живое пение - пусть даже иногда некрасивое, нескладное, но все-таки живое, из глубины верующего сердца - будет заменено прослушиванием записей профессиональных хоров. Пусть эти записи и будут прекрасны, красивы, духовны, умилительны - но при всем этом они всегда останутся ничем иным, как безжизненными трупами, гробами повапленными - как и искусственные цветы. Данное явление свидетельствует о потере всякого духовного чувства, о забвении вкуса истинно христианской жизни и подмены ее пустым и безжизненным формализмом. В этом отношении полезно вспомнить Кьеркегора: “Весь мир сегодня болен, вся жизнь больна... Если бы я был врачом и меня спросили: что ты посоветуешь? - я бы ответил: сотвори молчание! Заставь людей помолчать. Иначе не может быть услышано слово Божие. А когда его суматошно выкрикивают с использованием звуковых средств, чтобы его можно было слышать даже среди шума - это уже не слово Божие. А потому - сотвори молчание!”1

    ??????????? ????????????? ??????

    Десакрализации книги сегодня в немалой степени способствуют и компьютерные технологии. Здесь нет тех ограничений, какие накладывают на текст аудиовизуальные средства; напротив, компьютерный текст во многом подобен книжному, однако есть и некоторые существенные отличия. Компьютерный текст, в отличие от печатного, всегда мобилен: его можно изменять бесконечное количество раз без перечеркиваний, исправлений и прочих помарок. Это открывает перед пользователем компьютера неограниченные возможности для редактирования. Однако, при этом неизбежно порождается отношение к тексту, как к “сырому” материалу, который можно всегда исправить и улучшить - значит, компьютерный текст по сути всегда остается лишь “черновиком”. Это имеет большое значение при творческом процессе: нарушается последовательность черновик - рукопись - отпечатанный текст (еще с возможностью последней правки) - книга (правка уже невозможна!). Отсутствие посредствующих звеньев в этой цепочке и легкость редактирования часто приводят к тому, что излагаемые мысли продумываются не столь основательно и глубоко, как это бывает при работе с ручкой и бумагой - этому немало способствует и то, что легкость уничтожения написанного и всегда чистый компьютерный текст лишают мысль тех порой неосознаваемых “подпорок” в виде изменения написания букв, ритмики слов, перечеркиваний, характера почерка, сокращений и многого другого, благодаря чему при обычном редактировании и работе с черновиком мысль, выраженная не до конца или же не совсем верно (“мысль изреченная есть ложь!”), может быть восстановлена: компьютерный же текст “стерилизует” творческий процесс2. “Компьютеры способствуют тому, что люди слишком увлекаются второстепенными вещами. В результате производительность труда почти не увеличивается... Я по совести не могу утверждать, - пишет Херб Броди, - что возможность бесконечного редактирования текста до его распечатки на бумаге привела к улучшению качества или количества моей продукции”1. Примечательно, что известный афонский старец Паисий именно из-за опасности изменения смысла запретил редактировать и издавать любым способом, кроме факсимильного, свое письмо по поводу электронных удостоверений личности2.

    ??????????????? ????????

    “Мысль о Боге, являясь достоянием сознания, изолированного от внешних впечатлений, опустошенного от всякого постороннего содержания, - способна приковать к себе все внимание созерцателя, получить, вследствие этого, необыкновенную живость и сделаться предметом сосредоточенного, интенсивного, живого и яркого созерцания”3. Сегодня на борьбу с уединенностью человека, его обращенностью внутрь себя брошены все технические средства: многоканальное телевидение и радио дают возможность выбирать программы по своему вкусу, с помощью телефона можно общаться со всем миром, не выходя из своей квартиры, миниатюрные аудиоплейеры и карманные телевизоры позволяют сделать этот сладкий гипнотический сон сознания независимым от местопребывания и передвижения человека (Примечательно, что среди молодежи карманные аудиоплейеры называются не иначе, как... “дебильники”, или “дебилизаторы”. Вот где название предмета в полноте отражает его сущность!...). Все направлено на то, чтобы не дать человеку придти в себя, задуматься о ценности своей жизни. “Одиночество, - пишет Маркузе, - важнейшее условие способности индивида противостоять обществу, ускользая из-под его власти, становится технически невозможным4.

    Таким образом, под воздействием техники происходит всё большая экстериоризация человеческого сознания, появляется отчуждение человека не только от Бога и окружающего мира, но и от самого себя: “Он не чувствует себя центром своего мира, движителем своих собственных действий, напротив, он находится во власти своих поступков и их последствий, подчиняется или даже поклоняется им. Отчужденный человек утратил связь с самим собой”5, — зато вместо этого необычайно развил внешние средства связи со всем окружающим миром. Известно, что отчуждение всегда является неизбежным следствием совершенного греха: в данном случае мы имеем дело с общей греховной направленностью жизни, замкнутой лишь на удовлетворении посредством техники “похоти плоти, похоти очес и гордости житейской”(1Ин.2.16). “Экстравертивная и эгоистически настроенная личность не живет своей настоящей жизнью, она рассеивается по объектам внешнего мира и забывает о своем самоформировании и становлении, о задании «быть»”1. Технократическая цивилизация расширяет понятие экстраверсии: человек, погруженный в виртуальный мир, с первого взгляда может показаться интравертом, в то время как на самом деле главной установкой его сознания является вовсе не “быть”, а “иметь” - правда, не в реальном, а в виртуальном мире.

    Необходимо отметить еще одну немаловажную черту. Человек, живущий в современном индустриальном городе, окруженный со всех сторон многоэтажными зданиями из стекла и бетона, оказывается фактически лишенным второго Евангелия - созерцания Бога через Его творения, через природу (ср.: Рим. 1.20). Богозданная природа все больше вытесняется из городов, да она и не может более выносить царящей там удушающей атмосферы. На смену природе появляются искусственные деревья, травы, цветы, ныне обильно украшающие как офисы, так и жилые дома. Причина этого явления вполне объяснима: душа человека устает от однообразия геометрических форм и требует чего-нибудь живого. Но поскольку современный человек в большей мере прагматичен, нежели лиричен, то искусственные цветы становятся как бы вполне пригодными: выполненные почти как живые, в то же время они не требуют никакого ухода. Беда только в том, что цветы эти - гробы повапленные, лишь жалкое подражание Божьему творению, без истинной красоты, без жизни, без любви. Никто не сможет придти к Богу, созерцая розу или лилию, изготовленную из цветной пластмассы, ткани и проволоки, какой бы совершенной на вид она ни казалась; а если и станешь рассматривать, то не увидишь здесь ни присносущной силы Его, ни Божества (Рим. 1.20), лишь только хитросплетенную мудрость сынов века сего... Забывает современный человек, что все живое требует ухода, заботы, внимания - а если не требует, значит - уже труп. Как странно после всего сказанного видеть, как некоторые храмы украшают к Пасхе искусственными цветами - какую песнь, какое хваление могут они принести Воскресшему из мертвых? Можно ли украшать храм Божий ложью, - а что иное, как не ложь эти цветы, если не сказать большего - хула на творение Божие?

    Подведем краткий итог вышеизложенному в данной главе. Воздействие техногенной среды на сознание человека заключается в следующем: рассеяние ума и привыкание к блужданию мыслей; образование в сознании безнравственных помыслов и образов; поверхностное отношение к получаемой информации; развитие пассивности сознания; приучение к лености ума; ослабление разума при развитии деятельности рассудка; погружение сознания в материальную сферу жизни; усвоение сознанием лжи и как следствие этого - состояние прелести; отчуждение человека от Бога, мира и самого себя; экстравертивность жизни. Все эти явления вполне противны христианскому подходу к образованию ума и поэтому играют негативную роль в жизни человека, если рассматривать их с точки зрения Православия.

    ????? III. ??????????? ??????????? ?? ???? ????????

    Кто воли своей не покоряет Богу, тот покорится противнику Его.

    Преподобный Исаак Сирин 1.

    Воля первозданного человека как вожделевательная сила души должна была через свободное подчинение себя воле Божией все более укрепляться в добре и таким путем достигнуть состояния обожения, максимально возможного для человека укоренения в Высшем Благе, Которое есть Бог. “Адам должен был выйти из детской бессознательности, согласившись по любви на послушание Богу”, - пишет В.Н.Лосский2. Но от этого предназначения прародители уклонились, и, пожелав запретный плод, воля человека подчинилась не Богу, но диаволу. В результате грехопадения воля “ожесточилась и закрылась от Бога”3, стала автономной, вместо послушания разуму воля - правильнее сказать своеволие - становится господствующим началом в душе. Корень всякого греха святые отцы видели именно в своеволии: даже направленная вроде бы к благим целям, воля падшего естества может приводить к отрицательным последствиям4. Став автономной, воля утратила свою силу, стала плотской и немощной, подчиненной телесным чувствам и фантазии. Теперь вожделевательная часть души “устремляется на утехи, наслаждения и удовольствия”5.

    Поэтому “образовать волю, - пишет святитель Феофан Затворник, - значит напечатлеть в ней добрые расположения или добродетели: смирение, кротость, терпение, воздержание, уступчивость, услужливость и проч. - так, чтоб они, сорастворившись или сросшись с ней, составили как бы ее природу и чтобы, когда предпринимается что волей, предпринималось по возбуждению их и в их духе, чтобы, то есть, они стали правителями и царствовали над делами нашими”6. Святитель Феофан обращает внимание также на то, что поскольку такое состояние воли “противоположно настроению греховному, то стяжание его составляет труд и пот”7.

    Рассмотрим теперь, какую роль играет современная технократическая цивилизация в изменении направленности воли человека.

    ?????????? ? ???????????????, ??? “???????? ?????????”

    В греховном состоянии человек стремится к обособлению себя, созданию собственного мира, в котором он мог бы ощутить себя полновластным хозяином и в который никто иной не мог бы вторгаться, в том числе и Бог. Для этого прежде всего необходимо изгнать из сознания саму возможность бытия Бога: “Даже если бы можно было доказать математически, что Бог существует, я бы не хотел, чтобы Он существовал, поскольку это ограничивает меня в моем величии1. Практически вся современная техническая деятельность продиктована именно этим греховным направлением воли к все большему самоутверждению человека в материальном мире. Урок падения прародителей оказался недостаточным, и наши современники все также жаждут ощутить себя богами: “Ego mihi deus” - “Я сам себе бог”. Однако, если Адам и Ева вскоре на своем горьком опыте убедились, что змий их жестоко обманул, то современная техника с каждым новым изобретением все более укрепляет владеющий сердцами миф о всемогуществе человека.

    Уровень развития техники всегда соответствовал стремлению человека властвовать над природой. Современная техника в особенности способствует развитию у человека горделивого сознания своего могущества: с помощью механизмов теперь и горы передвигать можем, и океаны бороздить, и по воздуху не хуже птиц летать... Компьютерные технологии позволили впервые за всю историю человечества воплотить в реальность (правда, виртуальную) давнюю мечту о мире, полностью управляемом человеком: “Технологии виртуальной реальности пытаются сделать нас способными видеть снизу, изнутри, сзади... как если бы мы были Богом... Киберпространство действует подобно Богу и имеет дело с идеей Бога, Который пронизывает и слышит все”2. Виртуальная реальность дает человеку ни с чем не сравнимое чувство собственного могущества: ты можешь создать свою персональную вселенную и жить в ней так, как тебе хочется! И никто не сможет помешать тебе в этом (разве что электричество отключат...)! По словам Натана Мирвольда, вице-президента одной из главных производителей компьютерных программ компании “Microsoft”, “компьютер вплотную приближает вас к волшебству. Он позволяет манипулировать вещами без физических ограничений”3.

    Действительно, компьютер открывает перед человеком практически бесконечные возможности в различных областях как знаний, так и деятельности. Например, современные графические и текстовые редакторы позволяют всякому, кто хоть немного освоил программу, достигать таких результатов, над которыми раньше трудились месяцами целые коллективы дизайнеров, графиков, художников-оформителей... Сегодня один человек за компьютером может полностью заменить - и с лучшими результатами - целую студию мультипликаторов. Когда перед человеком открывается необозримый горизонт возможностей, неизбежно возникает пьянящее чувство всесилия, всемогущества.

    Однако нередко со временем это упоение собственной властью сменяет нечто противоположное: появляется ощущение ничтожества человека перед этим огромным и поистине всесильным Монстром - компьютерным миром. Этот мир требует тебя всего, с душою и телом. Иначе ты навсегда обречен “плестись в хвосте” компьютерной жизни. Это состояние диаметрально противоположно тому, какое возникает у человека перед лицом величия и непостижимости Богозданной природы: если через Творение человек созерцает Творца и дивится Его силе, Его премудрости и, главное, любви к человеку, ради которого и был создан этот дивный мир, то соприкасаясь с киберпространством, душа, если еще не омертвела окончательно, не может не чувствовать металлического холода и античеловечности этого мира, противопоставляющего себя всему Божественному и человеческому. Технократическая цивилизация давно отказалась от критерия “человек - мера всех вещей”, выставив нечто противоположное: не техника теперь приспосабливается к человеку, но человеческое сознание уже по необходимости должно подлаживаться под машинное, иначе ему просто не выжить среди цифр и абстракций... Современная компьютерная техника в особенности вступает в конфликт с человеческим сознанием: компьютер может гораздо больше, чем человек способен вместить, понять и использовать. В этом проявляется поистине жуткое свойство компьютера, отличающее его в корне от любой другой техники: его универсальность. Он действительно может всё, лишь бы была соответствующая поставленной задаче программа. Человек же всегда что-нибудь, да не может...

    Техника сегодня позволяет удалить из жизни то, что прежде мешало человеку жить так, как ему хочется. Человек всегда был связан различными пространственно-временными ограничениями, которые во многом определяли его жизнедеятельность. Теперь благодаря технике можно за считанные часы или минуты оказаться на другом континенте; современные средства связи позволяют общаться друг с другом на расстояниях в десятки и сотни тысяч километров. Электрическое освещение позволяет сдвигать границы дня и ночи, отдыха и бодрствования по собственному усмотрению. Однако все эти “победы” оказываются в конце концов пирровыми: ведь человек все-таки не машина, а организм, подчиненный определенным биологическим ритмам и включенный в естественную природную жизнь - хочет он этого или нет. Если раньше распорядок жизни человека соответствовал природному ритму, то рациональное дробление человеческой деятельности по часовой сетке вместе с другими техническими нововведениями нарушили прежде царившую гармонию с природной жизнью. “Мир техники втягивает нас в свой собственный ритм, который не совпадает с природным ритмом, а просто гонит нас сквозь жизнь(sic!)1, - писал В.Шубарт. Древность не знала девиза “время - деньги”: только в новом периоде истории появляется ценность времени как такового, и как следствие - необходимость его экономии. В результате - “страшное ускорение времени, быстрота, за которой человек не может угнаться. Ни одно мгновение не самоценно, оно есть лишь средство для последующего мгновения. От человека требуется невероятная активность, от которой он не может опомниться. Но эти активные минуты делают человека пассивным. Он становится средством вне человеческого процесса, он лишь функция производственного процесса. Активность человеческого духа оказывается ослабленной. Человек оценивается утилитарно, по его производительности. Это есть отчуждение человеческой природы и разрушение человека”2. Технократическая цивилизация постепенно, но все настойчивее вступает в конфликт с человеком-организмом: ей нужен не живой организм, но механизм, с которым было бы легче взаимодействовать и который не жаловался бы на усталость, головную боль или дурное расположение духа, а только работал, работал, работал, и все быстрее, и все лучше...

    Преподобный Исаак Сирин говорил, что “кто воли своей не покоряет Богу, тот покорится противнику Его”1. Техногенное окружение современного человека неусыпно внушает ему мысль о том, что нужно и должно поступать только так, как тебе хочется, как тебе волится, и любыми средствами добиваться осуществления своих пожеланий. “Делай то, что ты хочешь, вместе с (....)!” - а в скобках можно подставлять какую угодно фирму - вот самая эффективная на сегодняшний день реклама! В той или иной форме этот лозунг самовлюбленной цивилизации преследует человека повсюду - в вагонах метро, на уличных вывесках, в рекламных полосах газет и журналов. О рекламном прессинге мы уже говорили во II-й главе, сейчас только отметим, что большей частью реклама направлена на подогревание в человеке самолюбия, чувства собственной значимости, превосходства, исключительной важности своей персоны. На фоне такого рекламного окружения слова Христа о необходимости самоотвержения выглядят безумием...

    ???????? ???????????

    Удивительно, насколько сильна в человеке неутолимая жажда власти: доведя Землю до экологической катастрофы своей деятельностью по созиданию “цветущего города-сада”, создав для самого же себя почти невыносимые условия жизни, вместо осознания собственного безумия и принесения покаяния человек находит для себя другое поле деятельности, другой мир, более послушный, чем реальный, менее связанный материальными ограничениями и почти не подверженный случайностям и иррациональности - мир виртуальной реальности.

    Сегодня постоянно говорят о появлении “цифровой агоры”, или “всемирной информационной деревни”: “Internet - это маленький город размером с планету”2. Властолюбие современного человека здесь находит прекрасную реализацию: можно весь мир свести почти в одну точку - свой компьютер - и таким образом владеть им! “Компьютер дает ни с чем несравнимое чувство власти; щелчок мыши - ближний родственник щелчка пальцами господина, нажатию курка оружия - беспрекословно вызывает, заставляет двигаться и убивать врагов, воскрешать героев. Он возбуждает и удовлетворяет потребность в господстве, рождая иллюзию всесилия, которого не дают, пожалуй, ни обладание жезлом власти, золотой ветвью”3. Святитель Григорий Нисский говорил, что после грехопадения человек в помрачении стремится “иметь свое бытие в самом небытии”4. Виртуальная реальность предоставляет для этого просто идеальную возможность. Здесь не существует никаких запретов, никаких препятствий для осуществления своих самых потаенных желаний. Компьютерная сеть - это “телематическое чудо, которое позволяет осуществить множество сумасшедших идей. Это возможность стать сумасшедшим и свысока (sic!) взирать на остальных несчастных”5. Мы еще не осознали до конца всю значимость жизни в виртуальном пространстве: с точки зрения святоотеческого учения о развитии страсти в душе, вовсе не обязательно, чтобы эта болезнь была выражена в каком-то поступке: грехом уже является сосложение ума с помыслом, предвкушение греха, еще больший грех - согласие на совершение. Привыкнув постоянно находить “отдохновение” от житейской суеты в виртуальной реальности (где чаще всего необходимо либо участвовать в авантюрах вселенского масштаба, либо убивать всех и вся), душа человека так навыкает к совершению грехов, что в этом мире их уже и совершать-то не надо: ведь это может иметь далеко идущие последствия - зачем же зря рисковать, когда все острые ощущения можно испытать в мире “неподсудном”...

    Технические средства позволяют человеку ощутить себя независимым не только от пространства, но и от времени. “Остановись, мгновенье...” - вот девиз всей аудиовизуальной культуры. Но остановись не столько потому, что “ты прекрасно”, а потому, что “Я хочу тобой владеть”, “Я хочу сделать тебя своей собственностью и распоряжаться по своему усмотрению”, “Я хочу - и могу! - остановить неумолимый бег времени, похищающий из моих рук все то, чем я хотел бы обладать”... Именно здесь кроются истоки современной фотографии, кино, видео и прочих технических средств аудиовизуальной культуры - все в том же стремлении человека к безграничной власти.

    Властолюбию служит и ставшее возможным благодаря множительной технике тиражирование как предметов потребления, так и произведений искусства. Однако “бесконечная репродуцируемость, с одной стороны, делает накопленные ценности доступными самым широким слоям населения, а с другой - как бы разменивает в повседневной фамильярности подлинность и уникальность художественного предмета. Облегчение и упрощение восприятия - не только преимущество, но и беда, поскольку индивидуальность, внутренняя подготовленность и отрадная трудность переживания культуры есть, по-видимому, неотъемлемая составная часть ее ценности”1. Так техника под видом “приближения” искусства к народу обращает в “вещь” даже самые высокие образцы искусства, тем самым сводя на нет их ценность и превращая в такой же обыденный предмет потребления, как чайник или утюг2.

    “Прометеевский человек из всех сил старается исключить из жизни случай и чудо, разложить иррациональное на осязаемые величины, вырвать у природы ее тайны и тем самым подчинить себе мир. Поэтому он и смотрит на мир как на вычислимый механический предмет, который можно присвоить, решить, подобно арифметической задаче; которым можно управлять, как машиной, руководить, как организацией, - но уже не как на тайну, перед коей молчат. Поэтому прометеевский человек так ценит технику и так презирает религию”, - писал В.Шубарт3. Что же является конечной целью технократической цивилизации, к чему же направлены все ее стремления? Интересен ответ П.Вирильо: “Преобладать будет воля к сведению мира к точке, где бы им можно было владеть. Все военные технологии сводят мир к ничто. И поскольку военные технологии являются передовыми технологиями, в сущности они набрасывают уже сегодня проект будущего гражданского государства”1 - понятно, что государства тоталитарного, во главе с небезызвестной личностью из Откровения Иоанна Богослова...

    ­­?????????????

    Как было уже отмечено, техника, создавая внешнее сближение между людьми, внутренне их разъединяет. Человек технократического общества стремится к обособлению, он хочет замкнуться в своем мирке и иметь контакт с окружающим миром лишь постольку, поскольку ему этого хочется. Современный человек больше всего боится непосредственности, ему не представляется ничего более ужасным, как если кто-то прорвется к нему в душу и увидит, что там творится, чем живет этот человек. Технократическая цивилизация выработала замечательное слово - “имидж” (image) - внешний образ, личина, маска, под которой скрывается все то, что должно быть недоступно окружающим. Именно поэтому из жизни тщательно удаляется все способное приоткрыть или разрушить этот имидж, и, наоборот, всячески поощряются и развиваются технические посредники общения, благодаря которым общение становится возможным только на уровне этих “личин”, но никак не глубже. Ж.Бодрийяр тонко подметил, что стекло является одним из наиболее значимых и характерных материалов современной цивилизации: ведь стекло - это “идеальная современная оболочка: ему «не передается вкус», оно не меняется со временем (как дерево или металл) под действием своего содержимого, не скрывает его... стекло неразрушимо, нетленно, не имеет цвета и запаха и т.д. - это поистине как бы нулевая степень вещества. Но самое важное, что стекло в высшей степени воплощает в себе фундаментальную двойственность «среды» - одновременно близость и дистанцию, интимность и отказ от нее, сообщительность и несообщительность... Стекло образует прозрачность без проницаемости: сквозь него видно, но нельзя прикоснуться... Стекло ... являет лишь знак своего содержимого, вставая препятствием на пути к нему”2. Только в технократическом обществе стала возможна мода на темные или зеркальные очки, причем теперь их носят всегда, вне зависимости от погоды, климата или времени года. Ведь такие очки позволяют видеть все, зато окружающие совершенно не видят глаз хозяина таких очков, а значит не могут замечать движений его души3.

    Огромную роль в жизни современного общества начинают играть компьютерные средства коммуникации. Благодаря им можно быстро и дешево связаться с любой точкой земного шара, получить или передать информацию - как текстовую, так и в виде графического изображения, звука и проч. И все это - не выходя из своей комнаты! Международная компьютерная сеть, самым крупным представителем которой является Internet, оказалась привлекательнейшим средством межличностных коммуникаций4. Уже давно стали широко распространенными так называемые “виртуальные клубы” различных вкусов и направлений. Так, например, существуют “виртуальные пивные”, в которых вы “можете посидеть с друзьями, отведать свеженького пивка и поделиться впечатлениями”1, или если вы не любитель пива - “Виртуальный клуб любителей «Битлз»” может оказаться вам по вкусу2... Что же происходит на самом деле? Человек получает прежде недоступную возможность “полноценно” и “разносторонне” общаться с другими людьми - их видеть, слышать - и в то же время оставаться в абсолютной безопасности и защищенности - как внутренней, так и внешней. В Internet “никто ничего не знает о вас, за исключением того, что вы удосужились сами о себе рассказать... Если вы желаете побыть простачком - пожалуйста! Хотите показаться отпетым негодяем? На здоровье! А может, вы решили оставаться самим собой? Тоже ничего! Всё зависит от вас”3. Никто не принуждает вас выходить “на свидание” в киберпространстве под своим подлинным именем. В виртуальном мире можно иметь столько “имиджей” - личин - сколько хочешь, и никто никогда не узнает, кто скрывался под тем или иным именем. Можно разыгрывать кого угодно и как угодно. По мнению самих “виртуалов”, именно благодаря этой анонимности “в Internet «живет» огромное количество людей, которые смело высказывают свои самые сокровенные мысли, не опасаясь, что они проникнут в реальный мир”4. “Внешний мир, в котором чувства и увлечения часто скрыты под лживыми масками, невозможно сравнить с искренностью его электронного собрата. Общение с новыми друзьями становится настоящим наркотиком (sic!). И не так-то легко контролировать свою зависимость от него и избегать печальных последствий”, - признается Филипп ле Ру5. Известно, что существует “2-3 процента пользователей (в действительности - гораздо больше - П.В.), работающих с Сетью в он-лайн режиме, которые перешли порог нормального общения и сегодня проводят всю сознательную жизнь (когда не спят) в конференциях ИНТЕРНЕТ”6. Виртуальный мир - это идеальная арена для лицедейства в мировом масштабе. И никто не задумывается о том, что это грех, грех лжи, и что всякий, “любяй неправду, ненавидит свою душу”(Пс. 10.5)...

    Примечательно, что нередко компьютерная сеть становится местом завязывания настоящих... романов, причем “только электронная почта (sic!) позволяла нам дать волю своим чувствам”7, - делится один из любителей электронных любовных приключений. Чем же обычно все это заканчивается? - “Электронную” любовь “не так просто превратить в настоящую, как кажется... Два дня мы прожили в полной неопределенности (уже не в виртуальном, но в реальном мире - П.В.), потом нас обоих охватило разочарование и отношения очень быстро испортились”8... Однако, по этому поводу особо расстраиваться ни к чему - “стоит лишь удалить файл с сообщениями близкого человека, как вы легко и быстро вновь обретаете независимость. А затем можно начинать жизнь сначала”1...

    По своей сути, электронная коммуникация является обезличиванием человека. Человек попадается на удочку полной автономии от окружающих, и в то же время постепенно перестает осознавать себя как цельную личность, как микрокосм, распадаясь на разные личины и привыкая таким же образом воспринимать и окружающих. “В моей жизни, - пишет Филипп ле Ру, - был период, когда я проводил по 10 и более часов за терминалом, общаясь с людьми всей Франции. И когда после этого я выходил прогуляться на улицу и видел переходящего дорогу человека, то ловил себя на мысли, не может ли этот человек являться одним из моих собеседников по Minitel и какое у него может быть имя. Изучая каждую личность, я пытался сопоставить ее с одним из сотен безликих образов, составляющих Minitel, что производило на меня неизгладимое впечатление”2. Электронная коммуникация представляет собой крайнее проявление психо-коммуникации, противоположной онто-коммуникации, или, согласно Г.С.Батищеву, “глубинному общению”: “В психо-коммуникацию человек вступает не иначе, как частично, фрагментарно, ущербно, функционально-избирательно, отделяя от себя нечто для сообщения другому, а все остальное в себе удерживая вне обращенности ему. В этом смысле любая, даже самая точная и правдивая в своих границах информация далеко не вполне искрення здесь, ибо искрення только вся полнота бытия, раскрытая безусловно. Мысль изреченная только тогда не ложь, когда через мысль изрекает себя само бытие-поступок... В психо-коммуникацию включается лишь крайне обедненное, омертвленное и профильтрованное «эхо», заведомо отсеченное от судьбически-ответственной, а нередко даже и от произведенчески-условной нагрузки, от присутствия самого человека, от звучания мелодии его всежизненной устремленности”3. В чем же причина популярности в современном мире именно такого типа общения? - Все в том же стремлении человека оградить себя - если не материальной стеной города, как это сделал Каин, так техническими посредниками, и таким образом отделиться и “отделаться от ответственной со-причастности, загородить, заслонить, загромоздить пустыми знаками удобную поверхность своей жизни и чтобы сквозь эту поверхность уже невозможно было бы пробиться, чтобы стала уже невозможна встреча в правде бытия-поступка. Психо-коммуникативные навыки превращаются в искусство замаскировывать и отсутствие реальной общности, и, что еще гораздо хуже, - устало-злое нежелание ее искать, к ней стремиться, становиться достойным ее. Никому себя не адресуя, человек отсутствует также и внутри самого себя4. Перед нами еще один парадокс технократической цивилизации: культ индивидуальности вроде бы призван дать человеку возможность быть обращенным на самого себя, а на деле - вся деятельность обращается вовне - внутри-то пусто...

    Разрушение традиционных материальных и временных, и вместе с тем создание почти непреодолимых внутренних преград является характерной тенденцией развития современного общества. Бодрийяр отмечает, что “автомобиль уже не устраняет преграды между людьми - напротив, люди делают эти самые преграды его нагрузкой”1. Технический прогресс лишь усугубляет эту болезнь души, и в итоге побежденное пространство разделяет людей “еще более непроходимо, чем непобежденное”2.

    Индивидуализм и отчуждение людей друг от друга, которым способствуют современные технические средства связи, являются прямым нарушением главной заповеди христианства - заповеди о любви друг ко другу. Таким образом, мы видим, как “новый человек воспринимает в первую очередь не Вселенную и не Бога, а себя, преходящую во времени личность; не целостность, а часть, осколок бренный. Он уже не чувствует себя всего-навсего точкой прохождения вечных сил, а видит себя в центре Вселенной. У каждого теперь «свой» Бог, которому каждый молится в тиши своей каморки”3 - или перед экраном монитора...

    ??????????????? “?????? ????? ? ?????? ????”

    “Конечной целью западной культуры является не борьба с силами земли, а состояние всеобщей безопасности, порядка и благосостояния после победного окончания борьбы. Ее цель - мещанство”4, - писал В.Шубарт.

    Технократическая цивилизация направляет немало усилий для того, чтобы развить в людях многообразные потребности. В противном случае определенная часть индустриального производства окажется перед опасностью банкротства. Современное общество нередко по праву называют обществом потребления. “Чудо Производства” неизбежно приводит к “Чуду Потребления”: “Традиционные барьеры больше уже не мешают никому покупать все, что нравится. Нужно лишь иметь деньги... Все доступно, все можно купить, все можно потребить”5 - пишет Э.Фромм. Пожалуй, еще никогда в истории не было подобной ситуации, когда любой человек имеет полную возможность получить в свою собственность все, что угодно - имей он только деньги.

    Ты хочешь, ты хочешь, ты хочешь” - и преследуемый этим ежедневным кошмаром человек уже и не замечает, какую роль выполняет прежде увиденная (услышанная) реклама при выборе той или иной покупки... С первого взгляда - и что в этом плохого? Однако святитель Игнатий предупреждает: “Не сочти маловажным исполнение твоего пожелания, по-видимому самого ничтожного: каждое исполнение пожелания непременно полагает свое впечатление на душу. Впечатление может быть иногда очень сильным, и служит началом пагубного навыка6. Реклама, со всех сторон окружая человека, разжигает в нем желания - ведь в этом ее задача - попечения о плоти превращать в похоти, страстные стремления (Рим.13.14). Как тут не вспомнить слова преподобного Серафима Саровского, что “страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти”7! Поскольку для удовлетворения их нужны еще и материальные средства, главной целью становится заработать (или добыть любыми способами) как можно больше денег. Таким образом развивается в человеке “корень всех зол - сребролюбие”(1Тим.6.10). В данном случае технократическая цивилизация предстает перед нами как развивающая в людях потребительское отношение к материальному миру, диаметрально противоположное христианскому - “имея пропитание и одежду, будем довольны” (1Тим. 6.8). Такое апостольское отношение к миру совершенно не соответствует господствующим стремлениям. “Если бы современному человеку хватило смелости изложить свое представление о Царствии Небесном, то описанная им картина походила бы на самый большой универмаг в мире с выставленными новыми моделями вещей и техническими новинками, и тут же он сам «с мешком» денег, на которые он мог бы все это купить. И он бы слонялся, разинув рот, по этому раю образцов последнего слова техники и предметов потребления - при одном только условии, что там можно было бы покупать все новые и новые вещи, да, пожалуй, чтобы его ближние находились в чуть-чуть менее выгодном положении, чем он сам”1. Какая прекрасная иллюстрация к апостольским словам о царящих в душе “похоти плоти, похоти очес и гордости житейской”(1Ин.2.16)!

    ????????? ?????

    До индустриальной революции труд был органично вплетен в ежедневную жизнь человека, был естественной составляющей его жизни. Праздность считалась одним из главных пороков и матерью всех страстей. Отсутствие “удобств” цивилизации способствовало тому, что для достижения любой цели - даже самой незначительной - требовался труд. Обратим внимание на господствовавшую тогда парадигму: чем выше цель - тем больший необходимо приложить труд для ее достижения. В то же время труд, будучи по своей сути органичным, находился в непосредственной связи с человеком и природой. Благодаря этому любой труд - даже самый примитивный - становился в большей или меньшей мере творчеством, а значит - помогал человеку, раскрывая свои способности, все более внутренне обогащаться. Труд не воспринимался лишь как способ зарабатывания денег, скорее, это была просто неотъемлемая сторона жизни2 .

    Технократическая цивилизация изменила как характер самого труда, так и отношение к нему. Для многих теперь труд - это выполнение тех функций, которые машина еще не может - как правило, функций весьма однообразных, однако требующих напряженного внимания и ответственности. Трудящийся, будучи лишь винтиком в огромной машине производства, уже не воспринимает свой труд так же, как и ремесленник, руками которого вещь изготавливалась с начала и до конца: труд становится отчужденным от рабочего, особенно когда он участвует в конвейерном процессе. Массовое производство и тиражирование обезличивают вещи, участие же в создании таких обезличенных и отчужденных предметов лишает труд человека прежней значительной доли творчества.

    Такое отчуждение приводит к тому, что человек, весь день проработав на производстве, потратив все свои силы, в то же время оказывается значительно опустошенным внутренне: то глубокое удовлетворение, которое ранее приносил ремесленный труд, теперь оказывается недоступным. По мысли Э.Фромма, это приводит к двум следствиям: “первое - идеалу полнейшей лени; второе - к затаенной, хотя зачастую и бессознательной, враждебности по отношению к труду, а также ко всему и всем, с ним связанным”1.

    “Лень - двигатель прогресса!” - и эта поговорка не беспочвенна. Индустриализация выдвинула свой принцип: достижение максимального результата при минимуме затраченных усилий. В итоге технократическая цивилизация добилась того, что для жизни современного человека не требуется почти никаких усилий. С каждым днем успехи техники приближают к реализации давней мечты: развалиться в кресле, нажать на кнопочку - и чтобы все желания - мигом! - исполнялись. “Машина приводит к отмиранию функций, граничащему с параличом”, - писал Льюис Мэмфорд2. Развитию жажды к “кнопочной власти” сегодня способствуют практически все технические изобретения, становясь все миниатюрнее, скрывая свое нутро от глаз пользователя, и в то же время будучи необычайно насыщенными различными возможностями: например, современный компьютер, способный производить любые сложнейшие математические, графические, коммукационные (и не только) операции, имеющий память объемом в сотни тысяч томов печатного текста, уже давно умещается на ладони. Современная техника всё тщательнее маскируется, скрывается, становится все более ненавязчивее, незаметнее - ведь теперь ее цель - дать человеку возможность ощутить всю полноту мнимой власти над миром, но в то же время не позволить человеку прозреть и увидеть себя рабом настоящего хозяина этой “власти” - техники.

    Однако за все приходится платить: когда же человек не хочет “платить” за жизнь собственными усилиями, своим трудом, тогда ему приходится расплачиваться, причем чаще всего на другом уровне - душевном. Итогом внешнего облегчения жизни становится все большее ее внутреннее обесценивание. Прекрасно об этом размышлял П.Е.Астафьев: “Для нас и вся наша жизнь, и все, чем мы ее наполняем и что она дает нам, имеют какой-либо интерес, представляют какую-либо ценность лишь в той мере, в какой они нам стоят заметных усилий, борьбы и труда. Самые эти наши усилия, борьба и труд не могут конечно не иметь для нас самих, от кого они исходят, интереса и ценности. И они-то одни именно и придают от себя этот интерес и ценность тем результатам их, которые составляют цели, преследуемые нашей деятельностью, - так называемые блага жизни, - ради которых собственно мы думаем, что несем тяжелый труд жизни, но которые сами по себе, без этого труда, лишаются для нас интереса и ценности. Отнимите у жизни усилие, борьбу и труд, и - как бы Вы ни сделали ее богатой всякими удобствами и даровыми благами, - Вы отнимете вместе и весь интерес и всю ценность у нее. ...Во всем и везде нам дорога именно вложенная нами в любимый предмет, любимое лицо или произведение нашего труда - доля этого личного труда; этих наших личных усилий, забот и т. п. Не то мы любим в них, что от них получаем, но то, что влагаем в них, что им даем от себя. ...Не то, чем мы владеем, ...но то, что мы делаем ценно нам в жизни; ценен и занимателен самый труд, самое усилие - а не его конечный готовый результат сам по себе”1.

    Поэтому становится вполне понятным такой высокий показатель самоубийств в странах, находящихся на высоком уровне экономического благосостояния, где даже почти у каждого безработного есть свой сотовый телефон и цветной телевизор. Не даром опасался П.Е.Астафьев, как бы “самый совершенный (идеально-автоматизированный) человек от скуки, пустоты жизни не повесился на последней, самой совершенной из своих упраздняющих его деятельность машин”2!...

    “??????” ???????????????? ???????????

    “Если гражданин технополиса - прагматик, это значит, что он своего рода современный аскет, - пишет Харви Кокс в “Мирском Граде”. - Он заставляет себя отказываться от некоторых вещей. Он решает задачи путем отделения всего в этом случае несущественного, учитывая мнения разнообразных специалистов и готовясь взяться за новые проблемы, когда нынешние будут временно разрешены. Для него жизнь - это ряд задач, а не непостижимая тайна. Он отбрасывает все недоступное и занимается только доступным. Он не теряет времени на обдумывание “последних” или “религиозных” вопросов, ибо его вполне устраивают предварительные решения. Он смотрит на мир не как на страшную загадку, возбуждающую молчаливое благоговение, а как на ряд сложных и взаимосвязанных задач, решение которых требует профессиональных знаний. Он редко задумывается над так называемыми религиозными вопросами, поскольку чувствует, что может отлично разобраться в этом мире и без них”3. - Более красочный портрет современного “аскета” технократической цивилизации вряд ли можно представить!

    Однако, оставив в покое грешную землю с ее прагматизмом, посмотрим теперь, что же происходит в мире любителей виртуального. Среди компьютерных фанатиков существует тоже своего рода “аскеза”. Как правило, “выходы” в Internet совершаются глубокой ночью, впрочем, как и самое лучшее время для компьютерных игр - когда уже за полночь. Конечно, можно не придавать этому никакого особого значения, однако заметим, что действительно существует определенный образ жизни компьютеромана: сну уделяется как можно меньше времени (обычно с 4-5 часов утра и до 7-11 - в зависимости от рода занятий в реальной жизни). У многих программистов нередко происходит вообще полное смещение границ дня и ночи. “Днем” становится период времени, когда человек работает за компьютером, часто до полного изнеможения. Когда же по причине физического переутомления работа становится невозможной - “пальцы не слушаются, а глаза не видят” - вот тогда компьютероман идет спать, и для него наступает “ночь”, вне зависимости от настоящего времени суток.

    Основную пищу компьютероманов составляют кофе, пирожные, шоколад, конфеты, торты, печенье. К фруктам, овощам и прочей пище “реалов” они относятся в лучшем случае с пренебрежением. В одежде они обычно весьма непритязательны - предпочитают функциональную и носкую “джинсу”. Ограничение сна или недосыпание, как известно, весьма способствует утончению чувств; ночное время всегда признавалось подвижниками лучшим для молитвы и созерцаний - здесь же мы имеем дело тоже с определенного рода “подвижничеством”, благодаря которому “погружение” в виртуальную реальность становится более “глубоким”. Обратим внимание еще и на то, что “погружению” немало способствует компьютерная музыка, обычно постоянно сопровождающая игры как фон. Если вслушаться внимательнее, то такую “музыку” назвать музыкой весьма трудно: как правило, это набор постоянно повторяющихся в заданном ритме звуков непонятного происхождения, создающих ощущение пребывания в “космическом” пространстве или что-то другое. Из всех видов музыки компьютерная является наиболее эзотеричной. Примечательно, что даже находясь в реальном мире “виртуалы” не хотят терять связи с киберпространством: чаще всего через наушники их плейеров льется в сознание все та же компьютерная музыка.

    Есть еще одна весьма показательная черта, характеризующая компьютерных “аскетов” - пренебрежение к браку. Семейные узы налагают уж больно много ограничений на жизнь в виртуальном мире - зачем же напрасно обременять себя, когда все потребности (в том числе и сексуальные) можно удовлетворять с помощью все того же компьютера? 1

    ?????????? ???? ?????????

Диаграмма 3. Процентное соотношение детей играющих и не играющих в компьютерные игры в г. Москве по возрастам.

Страстная жизнь, культивируемая технократической цивилизацией, не может не отражаться самым негативным образом и на воле человека как таковой, делая её слабой, дряблой, неустойчивой в своих стремлениях, всецело подверженной руководству душевных страстных расположений. Как говорит преподобный Исаак Сирин, воля делается “сластолюбивой”2, направленной лишь на ублажение самолюбия.

До какой степени безволия могут доводить человека компьютерные игры, можно видеть из следующего примера: “Смертельно уставший программист в конце рабочего дня запускает какую-нибудь компьютерную игру, и оказывается, что он может еще час или два с увлечением просидеть за дисплеем. Наконец наступает крайняя степень усталости, когда «глаза перестают смотреть, а пальцы - слушаться», программист выключает компьютер и идет домой едва ли не шатаясь”1. А вот еще одно примечательное свидетельство игромана о компьютерной игре Diablo: “Сев за игру однажды, вы перестаете существовать в нашей реальности. Вас без остатка затягивает в уникальный мир, созданный Blizzard'ом. Когда же вы снова приходите в себя, то обнаруживаете, что прошло уже десять часов, у вас очень болит голова, мышь судорожно зажата в руке и ... вы лихорадочно думаете, как справиться с той толпой Sоul Burner'ов, что навалилась на вас в 14 уровне...”2 К чему же так неумолимо стремится игрок? - “Постепенно спускаясь все глубже, вы перемещаетесь из прохладного полумрака подземелья в освещенные оранжевым сиянием лавы пещеры или пропитанные кровью и страхом коридоры самого Ада”3...

Подобный паралич воли можно наблюдать и у любителей телевидения: придя усталыми с работы, такие люди первым делом включают телевизор - и тотчас подвергаются массированной атаке различных событий, впечатлений, эмоций и т.д. В итоге вместо необходимого отдыха душа еще более утомляется. И сами-то люди часто прекрасно понимают, что не принесут им никакого облегчения ни телевизор, ни компьютер, ни средства массовой информации - однако страсть, обратившись уже в злой навык, сама заставляет руку тянуться к кнопке включения...

Таким образом, технократическая цивилизация воздействует на волю человека двояко: с одно стороны, насаждая и вырабатывая определенные стремления, с другой - ослабляя саму волю.

Средства массовой информации и реклама разжигают в человеке различные пожелания, иногда доводя их до страстных стремлений. Направление этих желаний одно: материальное благополучие, удовлетворение “похоти плоти, очес и гордости житейской”, одним словом, самоугождение во всевозможных формах.

Техника (особенно компьютерная) весьма способствует обращенности на самого себя, уходу от проблем реальной жизни в мир иллюзий и желанию пребывать в нем вечно.

Немаловажную роль играет современная техника также в развитии гордости и властолюбия. Технократическая цивилизация насаждает в людях свою собственную иерархию ценностей, сознательно диаметрально противоположную Евангелию: “Для американского карьериста успех - подобие религиозного призвания. Он становится не одним из многих, а единственным смыслом жизни, и человек не может даже допустить мысли о существовании совершенно иных образов жизни, где люди понимают смысл совсем по-другому”4.

Изменяется как сам характер труда, так и отношение к нему. Труд становится более механическим, нежели творческим, и часто приносит внутреннее неудовольство, что в свою очередь порождает идеал (или идол?) расслабленности и лени, реализации всех желаний без каких-либо на то усилий.

Поскольку технические средства позволяют легко реализовывать живущие в сердце страсти - или в реальном, или в виртуальном мире - то через регулярное исполнение страстных пожеланий воля заметно ослабляется и становится уже почти неспособной контролировать поведение человека. В результате человек становится безвольным в том смысле, что его воля управляется исключительно страстными чувствами и похотениями.

????? IV. ????????? ???? ?????? ???????? ??? ???????????? ???????

...Как сказал романтически настроенный классик,

любят - это не когда смотрят друг на друга, а когда двое смотрят в одну сторону;

это про нас

вот уже десять лет мы с женой смотрим в одну сторону - в телевизор; вот уже восемь лет туда же смотрит сын...

Евг. Бунимович1.

В человеке чувство - ????? - является такой силой, которая служит возбудителем в нем душевной энергии2. В первозданном человеке чувство, подчиняясь духовному разуму, было помощником и вдохновителем разума и воли в достижении той высшей цели, к какой был призван Адам - Богоуподобления. Это видно из этимологического разбора самого слова ?????, которое происходит от глагола ??? - “зажигаю”, “пламенею”, “горю”, “горячо желаю”, “страстно стремлюсь”. “В этом смысле тимос заключает в себе понятие о присущей человеческой душе сердечной теплоте, жаре, рвении к добру (ревности) и горячей ненависти к злу”3.

Грехопадение, омрачив в человеке образ Божий, не могло не коснуться и этой стороны души - раздражительной. В перевернувшейся тримерии души чувство вместо подчиненного становится повелевающим, уже не разум, но чувство задает направление жизни и деятельности человека: “Диада чувства и разумности становится из противоположности ... противоборствующими началами, с победой чувства и уничтожением разумности... Душа вся становится чувственной и теряет последние следы своей разумности”4. Необходимо отметить и то, что в грехопадении чувство из тонкого и духовного превращается в грубое и плотское.

После отпадения от Бога сердце вместо органа Божественной любви становится поистине “седалищем” страстей: “От сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления” (Мф. 15.19). Вместо любви к Богу сердце становится исполненным любви к “миру сему”. Сердце становится лукавым и нечистым, и если продолжает коснеть в своем ожесточении, становится богоборцем.

Поскольку сердце является центром духовной жизни человека, то и все внимание подвижников в первую очередь было направлено на его возрождение от греха. Таким образом, перед православным человеком стоит задача очистить сердце от коренящихся в нем страстей при помощи благодати Святого Духа, привить любовь ко всему чистому, святому, Божественному, и в то же время насадить отвращение от мнимых удовольствий мира сего, от всего греховного и плотского. “Сердце же достигает чистоты многими скорбями, лишениями, удалением от общения со всем, что в мире мирского, и умерщвлением себя для всего этого”, - пишет преподобный Исаак Сирин5.

??????????????? ? ?????? ????????

Могут ли быть какие-нибудь основания для того, чтобы приписывать техногенному окружению современного человека определенную роль в развитии страстей? Чтобы разобраться в этом, необходимо прежде определить само понятие “страсти” и причины, имеющие значение для возникновения ее.

????? (страсть) происходит от глагола ????? - “страдать”, “мучиться”, “терпеть”; согласно преподобному Иоанну Лествичнику, “страстью называют самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе, и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится”1. С.М.Зарин отмечает, что в страсти “единичный интерес, чрезмерно разросшись в ущерб другим, подчиняет своему деспотическому господству волю человека”2. Существует непосредственная связь между чувством и желанием: однажды испытав греховную сладость, чувство требует ее снова и снова, и таким образом провоцирует волю на удовлетворение страсти. Поэтому хотя и называют страсть “болезнью по преимуществу воли3, однако греховное чувство играет в возникновении страсти едва ли не первостепенную роль4. В святоотеческой схеме развития греха чувство имеет огромное значение: от того, будет ли оказано сочувствие прилогу или же наоборот - отвращение, зависит судьба греховного помысла - останется он в душе или же нет. Именно с момента рассмотрения помысла ввиду его привлекательности, соуслаждения им по причине происходящего от него чувства удовольствия, грех и обозначается как таковой. ?????????? - “сочетание”, “сосложение” - это уже грех. “Причина страсти - чувство”, - пишет преподобный Иоанн Лествичник5. Поэтому основным фактором образования страстей является, словами преподобного Исаака, “греховная сладость в сердце6, которая связывает все силы души и побуждает их устремляться любыми путями к чувственным удовольствиям, к гедонизму.

Как же образуется в сердце эта “греховная сладость”? Преподобный Никодим пишет, что через внешние чувства “душа исходит во вне, вкушает вещи, подлежащие испытанию каждого чувства, и теми, кои услаждают сии чувства, услаждается сама, и из совокупности их составляет себе круг утех и наслаждений, во вкушении коих полагает свое первое благо”7. Именно поэтому внешнее окружение человека играет такую важную роль в духовной жизни: необходимо всячески ограничить удовлетворение сластолюбивых чувств, поскольку они питают корень всех грехов в человеке - самолюбие. Если же душа привыкает к “сладким чувствам”, то неизбежно “образует в себе похотение к ним. От каждого чувства внедряется, таким образом, в душу несколько похотений, или склонностей и пристрастий”8.

?????????

Что же несет с собой технократическая цивилизация в этом плане? Конечно, принцип “жизни в свое удовольствие” всегда присутствовал в греховном человечестве, но только в технократическом обществе он смог получить свое наиболее полное воплощение. Освальд Шпенглер писал, что “на место подлинных религий прошлых времен пришла плоская мечтательная болтовня о “достижениях человечества”, под которыми, в конечном счете, подразумевался прогресс трудосберегающей и развлекающей техники”1. Таким образом, он выделяет два основных направления развития техники: первое - это освобождение человека от необходимости труда для обеспечения жизни, другое же по праву может быть названо “индустрией развлечений”. Однако человек мыслит переложить всю свою деятельность на машину опять-таки для того, чтобы иметь больше времени и возможностей... развлекаться! Все технические достижения основываются на одном: признании греховного состояния души человека, со страстями и похотениями, ее естественным и нормальным состоянием. Соответственно этому и цель они преследуют одну - как можно полнее удовлетворить эти пожелания.

“В природе человеческой через чувственность так укоренилась сила неразумной животности, что многие считают человека ничем иным, как плотью, имеющей способность только к наслаждениям настоящей жизнью”, - писал преподобный Максим Исповедник2. Технократическая цивилизация по своей сути является полностью секулярной, поэтому во главу угла она ставит гедонизм, реализуемый любыми способами. Все технические изобретения вращаются вокруг одного: как сделать жизнь легче, необременительнее, а главное - слаще и приятнее. Культ плоти, этого “злобно ласкающегося зверя”3, становится центральным в технократической цивилизации, получив в ней более возвышенное название “комфорта”. Примечательно, что Comforter в английской Библии - эпитет Св. Духа - “Утешитель”. Подмена, происшедшая на уровне понятий, проявилась и в жизни: то, в чем (а точнее, в Ком) искал утешения и успокоения человек дотехнократического мира, заменяется вполне доступными реалиями. По этому поводу В.Вейдле иронизирует: “Пусть брачное ложе уподобилось операционному столу и зубоврачебное кресло стало символом досуга и покоя, все равно, все, чего хотел от своей “обстановки” прежний человек, слилось для наших современников в образе комфорта4. Такое служение плоти С.Булгаков называет “практическим безбожием5.

В конечном счете главное призвание техники - обеспечить человеку как можно больше удовольствий, как плотских, так и душевных. И, надо сказать, с этой задачей технократическая цивилизация справляется великолепно. Иначе как объяснить такую завлекательность телевидения, компьютерных игр и прочих развлечений, порой доводящих человека до состояния физического и душевного изнеможения? Какую скрытую сладость должна заключать в себе компьютерная игра, что она “может отнять у тебя несколько недель, а то и месяцев”6, причем в жертву ей будут принесены и сон, и нормальное питание, и обычные дела!

Современного человека сызмальства приучают к гедонизму, и именно он часто становится смыслом и целью жизни. Когда же технические средства позволяют получать широкий спектр удовольствий при минимуме усилий (как это происходит в виртуальной реальности), человек, будучи рабом сластолюбия, оказывается уже не в силах остановиться и твердо сказать себе “нет!”. Поэтому нередки случаи, когда в залах игровых компьютеров или симуляторов1 некоторых игроков приходится в буквальном смысле силой “отдирать” от компьютерного автомата, когда истекает время игры или заканчиваются деньги. О том, что собой представляют подобные увлечения, говорит преподобный Григорий Синаит: “Из наслаждения рождается необузданность невыразимых нечистот. Согревая всю природу человека и затемняя господствующий орган - разум, (необузданность - П.В.) ведет его к экстазу, делая его безумным... Это - демонизированные и обманутые. Это - экстаз безумия. Демон ведет их к этому”2.

Святые отцы относились к наслаждениям падшей человеческой природы однозначно. “Удовольствие лежит в основе всех страстей”3, - утверждает святитель Григорий Нисский, а преподобный Нил Синайский говорит: “Удовольствие - это пажить пороков”4, поскольку питает самолюбие. В современной же цивилизации эгоизм давно уже не считается пороком; более того - он-то и составляет главное “право” личности в нынешнем понимании. “Любите себя, берегите себя - и вы выживете!”5 - вот он, главный лейтмотив современного поведения, насаждаемый со всех сторон! Однако, если “прежде всех страстей - самолюбие”6, как говорит преподобный Исаак Сирин, значит, техногенная среда представляет собой богато удобренную почву для произрастания страстей всякого рода, поскольку не только позволяет быстро и легко реализовывать любые страстные пожелания, но сама же их и разжигает в человеке, о чем уже говорилось во 2-й главе.

Поэтому нельзя не согласиться с В.Шубартом, когда он пишет, что “еще никогда не было такой культуры, подобной прометеевской, которая бы с такой энергией и однобокостью стремилась к чувственным удовольствиям, к примитивным утехам плоти, осмеивая заботу о спасении души; и никогда не было культуры, которая бы сделала человека более несчастным и жалким, как эта”7. Рассмотрим теперь подробнее, какую роль может играть техника в развитии основных видов страстей.

???????? ? ?????????

О том, как техногенное окружение способствует развитию властолюбия, самоволия, а также пьянящего чувства собственного всесилия уже говорилось в III-й главе. Добавим только, что один из самых популярных героев современных телефильмов, мультфильмов, компьютерных игр, детских игрушек - это “Супермен”, сверхчеловек Ницше, желанный идеал технократической цивилизации. Можно сравнить два идеала: античной гимнастики и нынешнего “body-building”: если в первом случае - это гармонично развитое тело человека, то цель современного “культуриста” - внешне - стать грудой мышц, неестественно вывороченных и выпяченных, а внутренне - через это почувствовать себя “суперменом”. Отметим сразу: культуризм не есть просто какое-то “ответвление” тяжелой атлетики. Культуризм - это и техника, и философия, с помощью которых можно почувствовать себя “суперменом”. Культуризм - это даже не культ плоти. Это культ силы и собственного превосходства. В культуризме человек оценивает себя как вещь, и только; как груда мышц и показателей их силы.

Однако, чтобы ощутить себя “суперменом”, вовсе необязательно отягощаться занятиями на тренажерах и принимать анаболические средства для успешного роста мышечной массы. “Чувство сверхчеловека «даруется» всякому, вставшему на путь компьютерного обеспечения реализации желаний”1. В компьютерной игре можно стать кем угодно - хоть суперменом, хоть творцом и управителем очередной виртуальной Вселенной... Сам принцип компьютерной игры основан на развитии страсти гордости и соперничества: ты должен превзойти соперника по количеству убийств, насилий, или же обмануть его, набрать больше очков, выйти на более высокий, чем он, “уровень”, сохранив при этом больше “жизней”.... Девиз компьютерных игр тот же, что и самой технократической цивилизации: “Победа любыми средствами!” - а над кем и зачем, это уже второстепенно, главное - почувствовать себя “крутым” игроком и победителем!

Немало развитию тщеславия способствуют так называемые “стратегические” компьютерные игры. Здесь играющий оказывается в роли правителя страны или вселенной, и он должен взять на себя все руководство строительством городов, управление хозяйством, ведение войн и т.п. во всевозможных вариациях. При этом необходимо обладать определенными познаниями в данной области, чтобы добиться наилучшего результата. В итоге создается ощущение своего “профессионализма”, будто никто другой не сможет добиться подобных результатов. Это самолюбование, самоупоение способно так привязать к игре подобного рода, что она отнимет недели и месяцы для устроения “совершенного” мира на свой вкус. Недаром такие игры относятся к наиболее отнимающим время у игроков. Вот что говорит легендарный Сид Мейер, “дедушка” компьютерных игр, автор игры “Civilization”, “которая положила начало «симуляторам Бога»(sic!), шедевра, в который играли миллионы людей по всему миру”2: “Заставить пользователя увлечься и забыть обо всем, кроме происходящего на экране - вот задача любого разработчика!”3. “Во-первых, дабы привлечь пользователя, надо поставить его в ситуацию, одновременно соблазнительную и невозможную в реальном мире. Во-вторых, важно, чтобы игрок использовал свои собственные знания и эрудицию, а не лазил поминутно то в описание, то в энциклопедию”4 - вот прекрасный ответ самого автора “Civilization” на утверждения некоторых о “полезности” таких игр, которые “развивают” эрудицию! Компьютерная игра ничего не развивает, кроме страстей; она создает лишь ловкий обман и видимость этого “развития”.

????????????? ? ??????? ?????

В 1-й главе уже упоминалось, что отцом военных орудий считают Тувалкаина, “ковача всех орудий из меди и железа”(Быт. 4.22). Изобретение вооружений во все времена было одной из главных сторон технической деятельности человека, и современная техника вовсе не составляет исключения из этого правила. В.Шубарт говорит об изначальном страхе, присущем “прометеевскому” человеку, в отличие от “иоаннического” доверия, свойственного православному Востоку. Если обратиться к истокам первой технократической цивилизации каинитов, то можно предположить, что “Каинов комплекс” не в меньшей мере присущ и современному человеку - ему также характерно стремление к бегству от самого себя и вместе с тем - агрессивность, подсознательно связанная со страхом возмездия за грехи. Современная безумная гонка вооружений - не более чем продолжение строительства города Каина, стремление создать для себя хоть внешнюю видимость безопасности, раз нет внутреннего мира и уверенности. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что “гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самих теней”1.

“Техника вошла в стадию самоуничтожения, - пишет В.Шубарт. - Сейчас нет почти ни одного изобретения, которое не имело бы отношения к войне или не было испытано на пригодность в военных целях”2. И действительно, мало кто знает, что “видео было создано после Второй Мировой Войны с целью радиоконтроля над самолетами и авианосцами”3, а изобретатель телевидения Своркин изначально “хотел разместить камеры на ракетах с тем, чтобы можно было наблюдать за небом”4. ЭВМ замышлялись для сугубо “военно-математических и стратегических целей, в частности: для исчисления, вычисления траекторий чужих и коррекции полета своих ракет”5. Еще в XVIII веке святой Косма Этолос предвидел цель изобретения самолета: “Узрите людей, - говорил он своим ученикам, - летающих по небу словно чайки и метающих огонь на землю. Те, кто будут живы, тогда побегут на кладбища и закричат: “Выходите, мертвецы, чтобы мы, живые, ушли в ваши могилы!”6...

Самые передовые технологии во всех областях - военные. “Нет другой более совершенной военной технологии, чем информационная”, - ответственно заявляет Михаэль Каш, директор компании Electronic Data Systems7. На развитие информационных технологий в 1998 году Министерство Обороны США выделило 10, 2 миллиарда долларов8. Характерно, что большинство технических “достижений” цивилизации изначально предназначалось для военных целей. О чем все это говорит? О том, что в основе технократической цивилизации лежит страх, а проистекающая из него агрессивность является главным движущим фактором научно-технического прогресса.

Истоки агрессивности современного человека действительно лежат в его гордости, индивидуализме, стремлении обособиться. Технократическая цивилизация обеспечивает человека всем необходимым для жизни, однако не дает ответа на вопрос о смысле этой жизни, в результате чего человек оказывается без самого главного, что могло бы объединить все движения души в едином направлении. Примечательно, что современная мода на кожаные куртки с металлическими заклепками, шипами, цепями и т.д., продиктована ни чем иным, как все возрастающим чувством неуверенности в себе. Согласно признаниям самих же “металлистов”, без такой кожаной куртки человек чувствует себя беззащитным, почти что обнаженным. Тот же самый страх, который гнал прародителей от гласа Божия в раю, присутствует и здесь - как и те же самые “кожаные ризы” - только теперь - в виде кожаных курток...

Если руководствоваться ключом к психологическому тесту “Несуществующее животное”1, то становится ясно, что в основе современной моды (особенно молодежной) лежит скрытая агрессивность. Смысл этого теста заключается в том, что просят изобразить на листе бумаги несуществующее животное. Наличие рогов, копыт, зубов, когтей, драконьих крыльев, согласно ключу теста, свидетельствуют о присущей данному человеку агрессивности. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на одежду воспевателей техногенной культуры - музыкантов стиля “Heavy Metal” (“тяжелого металла”): это, как правило, черные очки ( = страх, что кто-то сможет “заглянуть” в душу!), тяжелые цепи с бритвенными лезвиями или ножами ( = агрессия), черные кожаные куртки с металлическими шипами ( = шкура, рога и когти), туфли на высоком каблуке (в особенности последние модные модели не оставляют никаких сомнений - не туфли, а самые настоящие копыта!). Чтобы понять, какие чувства нередко развивает рок-музыка, приведем лишь один текст песни “Я убиваю детей” группы “The Dead Kennedy” 2:

Бог приказал мне содрать с тебя кожу живьем.

Я убиваю детей,

Я люблю видеть их умирающими.

Я убиваю детей

И заставляю рыдать их матерей,

Давлю их автомобилем,

Я хочу слышать их крик,

Кормлю их отравленной конфеткой,

Порчу им праздник...

Попутно отметим, что если в начале 80-х годов 87% подростков ежедневно слушали рок 3-5 часов, то появление миниатюрных магнитофонов и аудиоплейеров позволило рок-музыке стать постоянным спутником меломанов - согласно исследованиям, время, в продолжение которого льется в сознание поистине роковая музыка, уже составляет 7-8 часов в день3.

Агрессивность, скрытая или явная, всегда является законнорожденной дочерью гнева. Страсть же гнева всегда основывается на самолюбии. Эта страсть возникает, “когда ускользает источник самоуслаждения, когда есть препятствие к осуществлению личных целей и стремлений, когда воля приходит в столкновение с другой волей”4. Авва Исаия говорит, что гнев умножается в нас, “когда стремимся удовлетворять пожеланиям и когда последуем собственной воле”1. Поскольку техногенная среда многими способами насаждает различные пожелания, убеждает человека жить только так, как ему хочется, то любое препятствие на пути реализации своих похотений вызывает в человеке гнев. Иногда техника играет злую шутку над своими приверженцами: в самый неподходящий момент она отказывается работать. А поскольку тенденция развития технологий такова, что техническим средствам поручаются все более ответственные и важные задачи, то соответственно этому растет и потенциальный ущерб для человека (во всех отношениях!), когда техника перестает правильно функционировать или же вообще отказывает. Например, попавший в компьютер “вирус” может полностью уничтожить или испортить всю информацию, находящуюся в компьютере. Известны случаи, когда в результате таких печальных происшествий (согласно PC WEEK\RE, каждый день создается как минимум 12 (!) компьютерных вирусов2) человек в мгновение ока оказывался лишенным трудов многолетней деятельности. В лучшем случае для пострадавшего это заканчивалось сильным стрессом, в худшем - инфарктом. Что происходит в душе водителя, когда за полчаса до отправления поезда его автомобиль категорически отказывается заводиться, догадываться не приходится... Отношение к страсти гнева все это имеет самое непосредственное: привыкнув надеяться на технику более, чем на Бога, человек рассчитывает посредством ее добиться своих целей. Когда же это не удается - появляется вполне оправданный повод для удовлетворения страсти гнева.

Диаграмма 4. Процентное соотношение популярности игр среди детей г. Москвы.


Диаграмма 5. Ежедневно играют в компьютерные игры в России (среди учащихся) (по данным ВГТУ).

В людях культивируется пристрастное отношение к вещам, доходящее порой до безумия и открытого поклонения им. Понятно, что потеря или порча такого предмета страсти неизбежно влечет за собой гнев. Если вы - водитель, и случайно заденете чей-нибудь “Мерседес”, на кузове которого окажется хоть одна маленькая царапинка, вам придется испытать на собственном опыте правдивость этих слов...

Огромную роль в насаждении агрессивности играет современная аудиовизуальная культура. Достаточно посмотреть на одни обложки продающихся видеокассет, как становится ясно: основная их масса посвящена насилию и разврату. Компьютерные игры - просто идеальный полигон для развития и реализации страсти гнева. Здесь можно безнаказанно выполнить роль убийцы, насильника, людоеда или же маньяка - все, что угодно! Цель большинства игр - уничтожить, убить, раздавить, проткнуть, потопить, размозжить все живое и движущееся, и как можно больше. В вашем распоряжении - богатый выбор средств для уничтожения “противника”: от примитивного стрелкового оружия до лазерных бластеров, от кинжалов и топоров до межгалактических космолетов-истребителей и черной магии (см. иллюстрации 7-9)... Вы не любитель военной техники и мистики? Можно тогда сыграть в “Carmageddon” (см. иллюстрацию 5), или, как его еще называют, “благословенный истязатель зазевавшихся пешеходов”1, где нужно давить, давить, давить своим автомобилем всех попавшихся на пути прохожих. Возьмем игру “Blood”, или, как ее именуют в рецензии, “Кровянка, или Ощущение крысы”: в этой игре “кровь булькает повсеместно, фонтанами бьет из пришибленных врагов, струится из местных футбольных мячей. Но, заметьте, - пишет автор рецензии, - зрелище это отнюдь не отвращает”... Здесь можно приятно “попинать головы (чужие) нижними конечностями (своими)”... Отметим, что все это - в прекрасно выполненной полноцветной компьютерной трехмерной графике со стереозвуком, дающей ощущение полноты “вхождения” в роль - добились даже “ощущения крысы” у игрока2! “Какой простор для жестокости, - умиляется другой рецензент по поводу игры MORTAL KOMBAT II, - отрывание голов, торса, рук, головы. Прямо начинающее пособие для будущего мясника. Сильно надоевшего противника можно превратить в ребенка, сжечь, заморозить, отобрать жизненную силу и даже зверски поцеловать”3.

Большинство игр подобного типа рассчитаны на использование нескольких компьютеров, соединенных в сеть, благодаря чему борьба может вестись с реальным противником, сидящим за соседним монитором - а может, находящимся и за тысячи километров (если компьютер подключить к сети Internet). В итоге человек привыкает к ставшей уже любимой роли убийцы. Диаграмма 4 наглядно показывает достаточно высокий процент популярности игр, связанных с развитием агрессивности (в диаграмме - области с наклонной штриховкой). Быть может, в реальной жизни игроман и не причинит никому вреда, однако “разыгрывание” убийств и насилий вовсе не является безобидным развлечением. Высокая реалистичность компьютерных игр способна постепенно вообще стереть границу между реальностью и виртуальностью, и навыкнув к определенному образу поведения, человек и в этой жизни будет руководствоваться опытом, приобретенным в “виртуальности”1. Несказанно большая опасность здесь таится для детей, поскольку им наиболее свойственно подражать, воспроизводить в действительности все некогда увиденное2. Хорошо известно, какими “играми” занимаются дети и подростки после просмотра боевиков, и до каких печальных результатов это может доходить - вплоть до реальных убийств. Согласно одному исследованию, проведенному в США, “63% осужденных заявили, что нарушили закон, подражая телевизионным персонажам, а 22% благодаря телевидению научились «технике преступлений»”3.

Причины этого вполне понятны. Если сердце игрока уже услаждается реками пролитой крови и массовыми избиениями, то что-то менее грандиозное уже кажется невыносимой скукой. Лествичник пишет, что “гнев есть воспоминание сокровенной ненависти”4. Цель же компьютерной игры - как можно сильнее возбудить ненависть к “врагу”, и если не будет возможности излить свой гнев в виртуальном мире, он будет накапливаться в тайниках сердца, пока не вырвется наружу уже в этом мире.

Компьютерные игры становятся все более распространенными. Конечно, достаточно высокая стоимость компьютера не позволяет многим стать его обладателем, однако для игр этого и не требуется - достаточно приобрести игровую приставку для телевизора, которая стоит от 100 до 1500 рублей. Не все дети играют на компьютере, “однако опыт похожей деятельности есть почти у всех детей - у 95% дома есть игровые приставки... В целом наличие дома компьютера или возможность часто им пользоваться на работе у родителей является нынче признаком детского “престижа” как фантики у младших или (в прошлые времена) фирменные джинсы у более старших. Тот, кто много сидит за компьютером, авторитет для сверстников”5. Игры, связанные с боевыми действиями, стрельбой, насилием, являются наиболее популярными. Так, игра DOOM в течение нескольких лет была абсолютным чемпионом в рейтингах компьютерных журналов6 (см. диаграмму 6). По уровню своего исполнения эта игра действительно не имела себе равных: качество “картинки” почти ничем не отличается от обычного видеофильма. Что же собой представляет ее содержание? “Мрачный подземный лабиринт, кишащий чудовищами-мутантами, великанами с огнеметами вместо рук, железными пауками с лазерами вместо глаз... Все эти существа живут своей обособленной жизнью, со своими взаимоотношениями и убийствами с последующим расчленением и пожиранием трупов, со своей иерархией и зоной обитания. В этом мире вы чужой, и поэтому каждый из здешних обитателей готов ради вас оторваться от своих привычных занятий и напасть на вас с целью съесть или прострелить молнией, или просто поиздеваться над вашим телом. Но и у вас кое-что припасено для них: бензопила, пистолет, двустволка, гранатомет и даже аннигилятор, уничтожающий сразу всех тварей. В этом и состоит ваша миссия - истребить всех и вся”1. Успех этой игры был действительно потрясающим: в нее играли и стар, и млад, вне зависимости от рода деятельности - от простых обывателей до членов Правительства и директоров крупнейших предприятий2. Например, в компании Intel, главном производителе компьютерных процессоров, “сотрудники заканчивали рабочий день на час или полчаса раньше, оставались в своих лабораториях и запускали игру Doom по сети (т.е. в одном сеансе игры участвовало сразу несколько человек). На следующий день разговоры о том, как один “охотился” за другим, как второму удалось удачно “подстрелить” третьего, не смолкали до полудня. К концу рабочего дня ситуация повторялась заново. Запреты руководства фирмы не возымели должного эффекта. Сотрудники, стремясь удовлетворить страсть и азарт, скрывали свое пристрастие и, обманывая начальство, закрывались в лабораториях и продолжали играть скрытно” 3.

???????????

“Не думай, что одно приобретение золота и серебра есть любостяжательность, но и все, что бы то ни было, к чему привязана воля твоя”4, - говорит преподобный Исаак Сирин. Особенность этой страсти заключается в ненасытимом стремлении к стяжанию материальных благ, соединенном, как правило, с неверием. Согласно авве Исайе, сребролюбие есть “неверие Богу в том, что Он печется о тебе, ненадеяние на обетования Божии и любовь к гибельным удовольствиям”5. Этой страсти в особенности характерна ненасытимость: сребролюбие “однажды плененной душе не дозволяет соблюдать никакого правила честности, и никаким увеличением прибытка не может насытиться... Неистовство этого вожделения превосходит всю огромность богатств”6.

Развитию этой страсти технократическая цивилизация весьма способствует. Подогревая различные пожелания, она незаметно подталкивает к поиску денежных средств для реализации их. Да и сама техника призвана создавать иллюзию легкой и беззаботной жизни на земле, тем самым обращая все устремления души в сферу материальных благ.

Диаграмма 6. Распределение популярности первых тридцати игр по возрастным группам (в % от общего числа опрошенных) (по данным Центра социологических исследований МГУ).

Технический прогресс является сильнейшим стимулом в развитии этой страсти. Любая приобретенная техника, будь то телевизор, магнитофон или же компьютер, через несколько лет устаревает, еще не выработав и малой части своего ресурса. В результате человек просто вынужден приобретать все новую и новую технику, поскольку без нее порой становится невозможно приобщаться очередным новинкам массовой культуры. Поясним на примере компьютерных игр: каждый год требования новых игр к техническим характеристикам компьютеров все более возрастают, и на устаревшем терминале такие игры просто не работают. Естественно, “игроман” будет выискивать любые средства для наращивания памяти, приобретения CD-ROM1 с еще большей скоростью, новой звуковой платы и т. д. Ввиду все более стремительного развития информационных технологий такие “обновления” техники приходится совершать все чаще и чаще. Соответственно этому растут и финансовые затраты. То же самое можно наблюдать практически в любой сфере, где применяется техника.

Следует отметить еще одну особенность страсти любостяжания. Эта страсть “отвне навязывается душе, от того легче можно предостеречься и отвергнуть ее”, - пишет преподобный Иоанн Кассиан Римлянин2. Именно поэтому можно обвинять средства массовой информации в том, что они, окружая человека со всех сторон, постоянно внушают потребительское отношение к жизни, вещизм, точнее сказать, любостяжание, которое “есть идолослужение”(Кол. 3.5).

??????????? ? ?????????

Развитие страсти чревоугодия естественно проистекает из присущего технократической цивилизации гедонизма. Именно стремление к наслаждениям, в том числе и вкусовым, активизирует индустрию производства продуктов питания. В итоге прилавки магазинов переполняются разнообразными яствами, которые в большей степени служат удовлетворению страсти гортанобесия, нежели реальной потребности организма в пище. “Есть два вида чревоугодия, - пишет авва Дорофей. Первый, когда человек ищет приятности пищи, и не всегда хочет есть много, но желает вкусного.... Это называется - гортанобесие (?????????). Иного опять борет многоядение, и он не желает хороших снедей, и не заботится о вкусе их; но хороши ли они, или нет, он хочет только есть, и не разбирает, каковы они; он заботится только о том, чтобы наполнить чрево свое: это называется гастримаргия (????????????), т.е. чревобесие”1. В современном обществе эти два вида страсти успешно совмещаются: теперь хотят есть и вкусно, и сытно...

Дотехнократическая цивилизация не знала подобного изобилия и разнообразия продуктов. Раньше пища в основном была достаточно простой и однообразной. Но самое главное - имела религиозный аспект, освящалась молитвой2. Секуляризация культуры придала этой неотъемлемой стороне человеческой жизни откровенно животный характер. Только благодаря современным технологиям производства стал возможен такой широкий выбор продуктов питания. Большую долю в ассортименте продуктов теперь составляют те, которые лишь удовлетворяют гортанобесие, не давая при этом никакого реального питания организму, и даже более - разрушая его: бесчисленные виды конфет, шоколада, печенья, пирожных, жевательных резинок и многое другое. В отношении жевательных конфет и резинок отметим, что употребление их является однозначным грехом: человек испытывает наслаждение, постоянно ублажает свою чувственность, при этом ничего, кроме разрушения, не принося организму. “Случается, - пишет авва Дорофей, - что таковый, когда вкушает яства, которые ему нравятся, до того побеждается их приятным вкусом, что удерживает снедь во рту, долго жует ее и, по причине приятного вкуса, не решается проглотить ее. Это называется - гортанобесие3. Вот чем является на самом деле это “невинное” жевание резинки, конфет и проч.! А их производители все более изощряются посредством новых технологий изготовления как можно дольше продлить это “райское наслаждение”!

Нельзя не отметить и роль рекламы, способствующей развитию именно страстного отношения к пище. Как правило, простые и здоровые продукты питания не рекламируют - да они в этом и не нуждаются! Главным образом рекламируется то, что способно доставить наибольшее удовольствие или же придать обыденной пище “остроту” вкуса и “пикантность”. Цель - все та же: разжечь страсть гортанобесия! Когда эта страсть становится господствующей, тогда уже медики начинают говорить о “шоколадомании” и других видах пищевой зависимости, когда человек не может прожить и дня, не съев несколько батончиков “Сникерса”, “Баунти” или не выпив стакан “Кока-Колы”!...

?????????????

Было бы весьма странно, если жизнь, направленная целиком к услаждению чувственности, обходилась без удовлетворения этой самой “лакомой” страсти. “Насыщение есть мать блуда”1, - пишет Лествичник, и питая чревоугодие, невозможно не впасть в ров блудных страстей.

“Развитая индустриальная цивилизация, - пишет Г.Маркузе, - предоставляет большую степень сексуальной свободы - “предоставляет” в том смысле, что последняя получает рыночную стоимость и становится фактором развития общественных нравов”2. “Сексуальные секретарши и продавщицы, красивые и мужественные молодые исполнители и администраторы стали товаром с высокой рыночной стоимостью; даже правильно выбранная любовница ... получает значение фактора карьеры”3.

Как усердная служанка человеческих страстей, технократическая цивилизация и здесь выполняют свою Богопротивную миссию с особым тщанием. Похоть в человеке возбуждается со всех сторон: этому служит и вся реклама, в соблазнительности которой видится залог успеха ее, и бесчисленные фильмы, наполненные как откровенно греховными сценами, так и разнообразными намеками на них. Всячески пропагандируя комфорт и воспевая культ плоти, техногенная среда питает почву для прорастания блудной страсти в человеческом сердце. Этой же цели служат и современные искусства, мода и парфюмерия; все более люди превращаются в плоть (ср.: Быт.6.3). Гиперсексуальность является одной из неотъемлемых черт технократической цивилизации. Г.Маркузе говорит о том, что современная техногенная среда, лишая человека многих невинных душевных утех и наслаждений дотехнократического общества, тем самым провоцирует катастрофическое усиление в человеке откровенной сексуальности. “Уменьшая эротическую (здесь имеется в виду вся сфера чувственной жизни человека - П.В.) и увеличивая сексуальную энергию, технологическая действительность ограничивает объем сублимации, а также сокращает потребность в ней”4. Это проявляется прежде всего в изменении характера чувственной жизни человека технократического общества, где гипертрофированная чувственность является реакцией на прикосновение к живому сердцу леденящего металла машины.

Преподобный Иоанн Лествичник писал, что “благий Господь и в том являет великое о нас промышление, что бесстыдство женского пола удерживает стыдом, как бы некой уздой; ибо если бы женщины сами прибегали к мужчинам, то не спаслась бы никакая плоть”5. Современная же идеология сексуальной свободы совершенно разрушает эту “узду” стыда - что может быть печальнее, когда заветной мечтой ребенка является стать топ-моделью и победить в конкурсе красоты?! Формирует в детском сознании такие “идеалы” массовая культура6, в том числе и индустрия производства детских игрушек, всячески развивающая уже в малых детях гипертрофированную сексуальность. Достаточно посмотреть хотя бы на столь популярную куклу “Барби” - “длинноногую, голубоглазую, с распущенными золотыми волосами и томным взглядом” - недаром ее называют “неодушевленной порнозвездой”1 (см. иллюстрацию 6)...

Преподобный Исаак Сирин пишет: “Не решайся искушать ум свой непотребными помыслами или зрением вводящих тебя в искушение лиц, даже когда думаешь, что не будешь преодолен сим, потому что и мудрые таким образом омрачались, и впадали в юродство”2. Сегодня отовсюду - со страниц газет, журналов, книг, с экранов телевизоров, с уличных стендов реклам - льется на человека обильный поток блудных образов, разжигая и распаляя похоть. Причем все уже к этому привыкли, и не видят в этом ничего для себя особо вредного или же предосудительного. Некоторые считают себя совершенно свободными от искушений подобного рода. О таких следует сказать, что они либо достигли ангельской чистоты и высот святости, либо (что гораздо вероятнее) - исполняют страсть на деле, поэтому и не чувствуют ее: “Если нет помыслов, то есть дело. Кто имеет дело, на того не нападают помыслы”, - говорил авва Кир Александрийский3. Лествичник говорит об одном лукавстве бесов, особо утонченном “набеге мысли”, когда он “без времени, без слова и образа мгновенно представляет... страсть... Он одним тонким воспоминанием, без сочетания, без продолжения времени, неизъяснимым, а в некоторых даже неведомым образом, вдруг является своим присутствием в душе...” При таком “набеге мысли” “одним оком, и простым взглядом, и осязанием руки, и слышанием песни, без всякой мысли и помысла душа может любодействовать страстно”4. Другими словами, именно в случае с блудной страстью все ступени развития греха от помысла до неудержимой страсти могут проходиться настолько быстро и незаметно, что человек и опомниться не успевает.

“Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его?”(Прит. 6.27) - может ли кто, постоянно принимая греховные соблазнительные образы, не воспламеняться огнем похотения? Поэтому нельзя не обратить внимания на ту пагубную роль, какую играют современные технические средства, особенно аудиовизуальные, в развращении сердца. Только благодаря современной технике стало возможным сконцентрировать в малом времени большой объем греховных образов и сведений. Небольшая видеобиблиотека из десятка порнофильмов может полноценно заменить многолетний опыт развратной жизни. Раньше, чтобы наполнить сердце таким разнообразием греховных образов и представлений, потребовалось бы немало времени для участия во всяческих оргиях. Сейчас же для этого достаточно одного часа перед телеэкраном... Причем при создании таких фильмов и рекламы привлекаются все средства подлинного искусства, чтобы увлечь сюжетом, усилить эффектность, глубину сопереживания зрителем происходящего. Если исходить из слов Спасителя, что “всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем”(Мф. 5.28), то просмотр по телевизору или видеомагнитофону любого порнографического фильма должен приравниваться к совершению самим зрителем такого же греха, что и в фильме, так как его сердце уже осквернилось от видения и услаждения этим гнусным зрелищем. И чем выше качество “правдоподобности”, тем греховнее это зрелище.

Здесь мы подходим к таким вещам, о которых и говорить-то не хочется. Однако тематика данной работы вынуждает хотя бы вскользь упомянуть еще об одном способе реализации блудной страсти с помощью компьютерной техники, а именно - киберсексе. С помощью системы виртуальной реальности и специального костюма, воспроизводящего определенные тактильные ощущения (см. иллюстрацию 3), создается впечатления присутствия виртуального “партнера” - либо созданного компьютером, либо подключенного через компьютерную сеть. Поскольку ощущения, развиваемые системой виртуальной реальности, намного превосходят по своей интенсивности реальные, можно говорить о киберсексе как о сильнейшем половом извращении, перед которым меркнут все прочие непотребства...

Однако такие системы пока еще достаточно дороги и труднодоступны, поэтому рядовые компьютероманы удовлетворяют свои страсти другими способами, не столь эффектными, но тоже через компьютер. Согласно Л. Делицыну, количество обращений в компьютерный вариант самого популярного эротического журнала “для мужчин” “Playboy” составляет ни много, ни мало - 5 миллионов в день!1 По результатам исследований Римма, среди групп новостей в Internet “порнографические составляют менее 3%, но по популярности они превосходят остальные, их «посещаемость» - 32,5%”2, причем самые любимые - это “изощренные виды педофилии, садизма, зоофилии и всех прочих мыслимых и немыслимых проявлений сексуальности и сексуальных извращений”3. В компьютерной сети существуют специальные “взрослые” WEB-страницы, которые могут быть как бесплатными, так и платными. Отметим также, что в компьютерной сетевой рекламе главный залог успеха - наличие в рекламе “взрослых” материалов4. Существует также большое количество сексуальных компьютерных игр “для взрослых”, например, “Love for Sale!”(Любовь на продажу!) - эдакий компьютерный вариант “Похождений Бравого...”, только не солдата Швейка, а развращенца Ларри, “покорителя женских сердец и сокрушителя девственности”5... Популярность подобных “материалов” объясняется прежде всего анонимностью пользователей: человек сидит у себя дома за монитором, и никто не знает, где он “путешествует” по компьютерной сети и чем там занимается. Ничего подобного без компьютера представить невозможно: чтобы обеспечить себя чем-нибудь подобного рода, человеку необходимо преодолеть определенный психологический барьер - например, зайти в соответствующий мазагин, купить журнал и тем самым обнаружить свои стремления. С помощью компьютера и Internet все барьеры преодолеваются лишь нажатием клавиш - в полной безопасности и анонимности...

В отношении человека к технике нередко можно заметить эффект сублимации, когда естественные для человека движения души переносятся на неодушевленные механизмы. Бодрийяр пишет о свойственном многим водителям тонком виде сексуального удовольствия, которое они получают при езде на своем автомобиле1. Особо ярко подобное явление проявляется при работе с компьютерной техникой, когда уровень “обратной связи”, или же “отдачи” техники становится достаточно высоким для удовлетворения как интеллектуальных, так и чувственных потребностей человека. Создается иллюзия “присутствия” какого-то вполне одушевленного существа, с определенным характером поведения, индивидуальными чертами и проч., тем более, что операционные системы позволяют создавать свой, неповторимый “облик” компьютера - с определенными изображениями и звуками; звуковые платы позволяют общаться с компьютером с помощью голоса, причем двусторонне - компьютер будет вам отвечать почти неискаженным человеческим голосом. “В основе удовольствия, получаемого от пользования компьютером, лежит, по-видимому, его отзывчивость. Компьютеры отвечают вам мгновенно и недвусмысленно, и это доставляет удовольствие, которое часто отсутствует при общении с людьми”2. Так нередко развиваются весьма своеобразные “любовные” отношения между человеком и техникой, которые являются ничем иным, как реализацией пристрастия к неодушевленной вещи, доходящей иногда до идолопоклонства.

“Многие относятся к компьютеру не просто как к удобному инструменту, но и как к источнику удовольствия” - пишет Херб Броди3. Поскольку компьютер может завлекать гораздо сильнее, нежели живой человек, то нередко такое увлечение техникой может доводить до полного пренебрежения настоящими людьми: “Сколько раз я доводил свою девушку до отчаяния, когда она в течение нескольких часов тщетно пыталась о чем-то поговорить со мной, а в ответ слышала лишь неразборчивое мычание и стук по клавишам! Сколько раз я засиживался у экрана до пяти часов утра, совсем не заботясь о том, что в восемь часов мне уже надо собираться на работу! Многие пользователи жаловались мне, что подобное поведение вносит серьезные проблемы в их семейную жизнь. Я могу сказать по этому поводу только одно: если из двоих он или она увлеклись чат-лайном4, значит, конфликт в их отношениях уже созрел”5. Нередки случаи, когда после приобретения компьютера все интересы одного из супругов всецело посвящаются ему - так в прежде благополучных семьях появляются “компьютерные вдовы”6, мужей у которых целиком поглотил компьютер...

?????? ? ??????

Когда у человека нет материальной возможности реализовать свои пожелания, то неизбежно будет возникать уныние и зависть к тем, кто такую возможность имеет. Согласно святым отцам, печаль всегда основывается на любви к “миру сему”, пристрастии к чему-либо, на “склонности к чувственным, вообще к эгоистическим удовольствиям, лишение, отсутствие которых, невозможность... получить их, притупление восприимчивости к ним ... способствуют возникновению и развитию в душе состояния, противоположного удовольствию, то есть печали”1. Неисцеленная печаль, как и всякая болезнь души, может постепенно прогрессировать и в конце концов приводить к отчаянию - смерти души прежде смерти тела. Печаль - неизбежная спутница всякого удовольствия; когда же для удовлетворения сластолюбия нет никаких преград, итог может быть страшен - отчаяние и самоубийство.

“Комфортабельность” любого изделия или устройства сейчас является основным из главных факторов его притягательности. Уже с первых лет жизни ребенка приучают к комфорту. Если сравнить предметы быта дотехнократической цивилизации, например, деревянные скамейки и табуреты с современными креслами и стульями, становится очевидно, что тогда главной была функциональность предмета, его полезность; сейчас же в современном обществе изобилия на первое место выдвигается удобство и комфортабельность2. Необходимо отметить, что прежнее отношение более соответствовало христианскому подходу, когда “мерою и границей” пользования тем или иным предметом “поставляется действительная нужда в нем, а не удовольствие”3, проистекающее от его употребления, как об этом говорит преподобный Нил Синайский.

Цель комфорта - расслабить человека. Бодрийяр говорит о свойственном современному человеку симптоме “хронического утомления”4, почему и становятся так желанны все эти мягкие, уютные формы мебели и проч., создающие как бы “домашнюю”, расслабляющую атмосферу. Но если смотреть с точки зрения святоотеческой традиции, то правильнее говорить не столько о “хронической усталости”, сколько о “хронической” страсти печали, глубоко гнездящейся в сердцах современников. Комфорт эту душевную болезнь еще более усугубляет, поскольку тешит самолюбие и саможаление, производной которых и является печаль. В итоге - порочный круг, из которого никак не может вырваться очередная жертва технократической цивилизации, попавшаяся на приманку “сладкой” жизни.

Внутренняя опустошенность является неизбежным спутником легкомысленной гедонистической жизни в технократической среде. “Тот, кто обречен на частичное самовложение в жизнь, тот проживет на земле в сумерках уныния: его не обрадует никакая радость и солнце не даст ему своих лучей”, - писал И.А.Ильин5. Техника не может наполнить жизнь настоящим смыслом. Она может лишь помочь уйти от этих мучительных вопросов, забыться в эйфории бесконечного потока удовольствий и развлечений. “Все наши увеселения служат тому, чтобы облегчить человеку бегство от самого себя и от угрожающей ему скуки, предоставляя ему убежище на многочисленных путях бегства, предлагаемых нашей культурой”6. Однако такое бегство не спасает, а лишь возвращает к тем же страстям, от которых тщетно пытался убежать человек - к печали, унынию и отчаянию, которые при таком способе “борьбы” лишь еще более укрепляются. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин писал, что уныние еще “сильнее будет нападать на тебя, как на труса и беглеца, увидев, что ты, побежденный на сражении, тотчас убежал; ... этим ты не освободил себя от него, но еще более предался и поработился ему”1. Исходя из этой мысли преподобного, становится понятным, почему “злобный и отчаянный пессимизм современного человечества... не только существует рядом со всеми успехами этого человечества в области научной, технической, экономической и политической и несмотря на эти успехи, но даже возрастает, усиливается пропорционально им, этим успехам... Чем более дается современному человеку все, чего он ни ищет, чем он ни озабочен, чем ни поглощены все интересы его души, тем он недовольнее. Чем большая скопляется в его руках масса средств достижения того счастья, которого он добивается, и чем эти средства становятся более всем доступны, тем он несчастнее. Чем более растет его богатство, тем тягостнее ощущается им самим его убожество”, - писал П.Е.Астафьев2.

???????????? ??????????

??????? . ????????????? ?????? ????????????? ??????? ? ???????????? ???3.

?????????? ?????????

????????????? ????????

???????????? ????

???????????? ?????????????

???????????; ?????? ?????????? ???????????????; ?????????????????? ? ??????????? ?????????? ? ????? ???????

????????? ????????? ????????????? ??????; ???????, ??????????? ????????????? ?????????? ???????????? ???; ??????? ??????????? ? ??????????????????

??????????? ???????????

????????????. ????????? ? ???, ??? ???????? ???????? ???????? ????????, ????????? ??????? ??????? ??? ???

????????????, ????? ???????, (??? ?? ?????????? - ?.?.). ????????? ????????? ??????? ??????? ??? ???

??????????????? ???????????

????????????

???????????

?????????? ??????? ?? ????????????

????????????. ????????? ?? ???? ?????????? ????

????????????. ????????? ?? ???? ????????? ???????? ????????????? ??????

?????? ???????

?????????? ????? ?????????? ????? ???? ?? ?????? ??????, ?? ????? ???????? ??????

????? ???????. ???? ???? ????? ???????? ???? ? ??? (????? - ???? ?????? ? ??????! -????. ?.?.)

???????? ?????????????

??? ???????, ????? 2-3 ???????

??? ???????, ????? 2-3 ??????? ????

??????????? ?? ????

?????? ??????????. ???????? ? ???????? ? ? ??????

??????????, ???????? ???????. ???? ???????

??????????? ?? ????

?????? ??????????: ????????? ? ??????????? ?????????? ????????????, ???????? ? ??????????? ????, ??????????? ????????????? ?????? ? ??????

??????????? ?? ???

?????? ??????????: ???????? ???????? ? ?????????, ??????????? ????? ? ???????, ??????????? ?????? ????????????? ?????????? ????

В технократической цивилизации, как пишет Г.Маркузе, “Принцип Удовольствия поглощает Принцип Реальности”1. Когда же ощущения становятся очень сильными и очень приятными, то человек легко попадает в зависимость от них. Именно поэтому есть все основания говорить о близости увлечения компьютерными играми и наркомании.

Как видно из таблицы, составленной Д.А.Даниловым и О.Ю.Лутовиновым, действие наркотических веществ и компьютерных игр сходно по многим показателям. Большая опасность компьютерных игр заключается в том, что они негативно воздействуют прежде всего на душу и дух игромана. Такой действительно душевнобольной человек по медицинским показателям может быть признан вполне нормальным, поэтому-то игры и не вызывают никакой озабоченности право- и здравоохранительных органов, как это имеет место в случае с наркоманией. Диаграмма 7 показывает, что большая часть населения считает компьютерные игры полезными, и лишь 1/5 часть относится к ним отрицательно. Такое полное непонимание опасности лишь увеличивает распространенность игр и дает возможность их производителям безнаказанно совершенствовать средства для обесчеловечивания людей, превращения их в “бесплатное приложение” к компьютеру...

????????? ??????

Диаграмма 7. Отношение населения к компьютерным играм (в процентах) (по данным ВГТУ).

Гедонизм как господствующий принцип жизни технократической цивилизации приводит к изменению чувства как такового. “Человек, поставивший целью своей жизни удовольствие, в удовлетворении своих потребностей не знает меры, обнаруживает как бы ненасытимость, безграничность своих желаний. Удовлетворение потребности в таком случае не успокаивает, а еще более раздражает его, и он, не зная удержу, не только совершенно переходит границы естественной необходимости, но впадает в противоестественность1. Технические суррогаты лишь все более раздражают чувства, но не могут вполне их удовлетворить, и не может найти подлинной радости душа, забывшая о Едином на потребу. “Человек, несущий в себе внутреннее расщепление, не знает счастья. Его ждет вечное разочарование и томление. Он обречен на вечную и притом безнадежную погоню за новыми удовольствиями; и везде ему предстоит неудовлетворенность и дурное расположение духа. Добиваясь и не получая, требуя и не находя, он все время ищет нового, неиспытанного, но приятного раздражения, и всякое “обещание” обманывает его”2. Техногенной среде во всех областях жизни, в том числе и искусстве3, особенно свойственна гонка за все более сильными и острыми ощущениями, поскольку требуется все более сильный наркотик, способный заглушить эту невыносимую, с каждым днем лишь усиливающуюся тоску опутанного страстями сердца. Встав на такой путь, человек начинает “измышлять неслыханные возможности; он утрачивает вкус, искажает искусство; извращает чувственную любовь; и вот он уже готов воззвать ко всем безднам зла, перерыть все углы и закоулки порока, чтобы раздобыть себе новое наслажденьице или по крайней мере раздраженьице и испробовать какую-то небывалую утеху и усладу”4. И здесь “на помощь” человеку приходит техника со своими разнообразными средствами для этого бегства.

Человек начинает проживать чужие чувства в телесериалах, а для собственной жизни чувств уже не остается - уж больно все пресное! Для однажды вкусившего виртуальной прелести (во всех ее смыслах) реальная жизнь тоже кажется пресной, жалкой, бедной, и вот в журнале компьютерных игр Game.Exe один из разделов, посвященный откровенно сатанинским играм с “горами человеческого мяса” и “реками крови” так и называется: “Не-водица!

В рок-музыке, этом страшном детище техногенного общества, громкость “играет огромную и принципиальную роль. Именно оглушительная, за сто децибел перевалившая громкость снимает нюансы, растворяет музыкальную форму и останавливает время, делает каждый момент абсолютным, а “здесь” и “сейчас” единственными формами реальности, непосредственно переходящими в вечность”5. В итоге чувство, привыкшее к сильным раздражителям, становится неспособным воспринимать радости и горести обычной жизни, сердце для этой “серой” обыденности все более ожесточается, черствеет, а у кого-то и каменеет. “Чрезмерность чувства разрушает чувство”, - пишет Иосиф Бриенский6. Иначе трудно объяснить те извращения, которые уже становятся “правилами поведения” в некоторых странах, а также всю утонченную жестокость, с какой сегодня криминальный мир совершает свои злодеяния и изуверства.

Компьютерные технологии направлены на то, чтобы реализовать обман чувств человека в киберпространстве наиболее полно, сделать иллюзию более реальной, нежели сама реальность. Недалек тот день, когда в обществе появится четкое деление людей на “реалов” и “виртуалов”, причем последние будут обладать несравнимо большими шансами на выживание в этом мире, чем обычные люди. В руках виртуалов - быстрый доступ к любой информации, для их общения не существует пространственных и временных границ. Известен феномен “Гигантской Руки”, когда летчик-”реал” начинает доверять своим интуитивным чувствам больше, нежели показаниям приборов, а в результате происходит катастрофа1. Для пояснения приведем свидетельство человека, испытавшем на себе этот феномен: “Завершил вираж, — пишет летчик первого класса. — Отчетливо вижу, что силуэт самолета на авиагоризонте замер на нужном делении, но чувствую совсем другое. Ясно ощущаю, что самолет летит на спине, и не в горизонтальном полете, а задрав кверху нос. Смотрю на приборы... Порядок на приборной доске, но непорядок во мне. Напрасно пытался убедить себя, что истина в приборах... — ничто не помогло. Ощущение настолько четко, что я крепко держусь за ручку (управления самолетом — П.В.), боясь оторваться от сиденья. Сознание раздвоилось. Во мне сидели два человека, которые совершенно по-разному относились к возникшей ситуации. Одним владели чувства, ощущения, он требовал поступать в соответствии с ними. Другим владел разум, и он требовал верить приборам, их показаниям. Но у этих двух были одни руки, которые, получая противоречивые указания, не знали что делать.

Какое-то время я не мог сдвинуть ручку управления, хотя отчетливо видел, что режим полета нарушается. Когда же огромным усилием воли заставил себя отклонить ее в нужном направлении, сделал это так нерасчетливо, стрелка вариометра вместо того, чтобы прийти к нулю, стремительно перескочила ее”2. Подобное никогда не может произойти с “виртуалом”, у которого чувства “обучены” пребыванию в виртуальном мире. Чтобы понять, насколько всесторонним может быть этот перенос чувств из реальности в киберпространство, обратимся к одной из популярнейших сегодня компьютерных игр.

“Каждый день после работы я спешу к нему. Он всегда рад мне, и я чешу его за ухом, а он весело смеется. Он такой забавный! Хоть и маленький, но уже такой смышленый! Вчера он произнес свое первое слово. А сегодня побежал за мячиком, споткнулся и заплакал. Надо внимательнее следить за ним - все-таки неразумное дитя. Когда он подрастет, я найду ему подружку, пусть гуляют вместе в парке. Одно плохо - очень мало живут, всего 15 часов. Это нечестно! Жизнь так коротка, а мир так велик, и мне нужно столько рассказать ему! ...Каждый день после работы я спешу домой, включаю свой компьютер, и его мир оживает. Нет, я не сошел с ума. Я просто играю в Creatures, и в компьютере у меня поселилось самое настоящее живое существо”3. Creatures - это игра, “целью которой является выведение и выращивание существ, называемых норнами”1. В основе этой игры лежит математическая модель A-LIFE (Artifical Life) - “искусственная жизнь”, “которая разрабатывалась вовсе не для игр”2... A-LIFE - это “модель комплексной биологической структуры..., технология, которая воспроизводит и рассчитывает на компьютере живые организмы, их поведение в условиях окружающей среды, взаимодействие с этой средой, а также с другими живыми существами, в зависимости от множества факторов”3. Главная область применения этой технологии - генетика. Однако из области генетики эта модель быстро перекинулась в область... философии - родилась новая философия Cyber Life, “среды в киберпространстве, где живые существа могут не только рождаться, жить и умирать, но и развиваться, размножаться, приобретая новые свойства и качества”4. В Creatures вы становитесь свидетелем и главным участником рождения “симпатичных” существ - норнов, которые во всем подобны настоящим детям: после рождения еще не могут ходить, лишь ползают, их надо учить говорить. Как и всякий ребенок, норн может вас не слушаться, капризничать, в таком случае вы имеете полное право наказать его, “разок хорошенько шлепнуть неслуха”. Если же норн послушный - надо его похвалить, погладить по головке, “и в следующий раз он будет делать то же самое с еще большим усердием”. Надо следить за его питанием, иначе “вместо того, чтобы есть морковь и сыр, они начинают питаться одним медом, и от этого легко может развиться нарушение обмена веществ, что, в свою очередь, может повлечь целый букет всевозможных заболеваний...” “Становясь подростками, норны начинают проявлять внимание к особям противоволожного пола...” “В старости норны снова впадают в “малоподвижность”, интерес к противоположному полу заметно унимается...” Вся жизнь норна может быть лишь 15 часов реального времени: после 20 минут рождения - это уже ребенок, еще через 50 - подросток, за 80 минут норн достигает зрелости. Через 10 часов после рождения наступает пора старости и затем - смерть. Норны могут заболеть, отравиться незнакомой пищей, даже стать... алкоголиками! Они испытывают боль, голод, усталость, желание поспать, скуку. Все это отражается на их психическом здоровье. Норнам свойственны все те проблемы взаимоотношений мужчин и женщин, которые присущи и людям: любовь (даже неразделенная!), ревность, предательство, даже... бесплодие! За беременными норнами-женщинами необходим особо внимательный уход... В игре вы выполняете роль не то родителя, не то Бога: если хотите, можете наблюдать за всеми процессами жизнедеятельности организма норна, регулируя его питание и прочие параметры жизнедеятельности можно добиваться выведения норна с определенными характеристиками - самая настоящая генная инженерия! Самое интересное - Creatures рассчитана на игру и по компьютерной сети - таким образом можно “обмениваться норнами с тысячами других людей, выискивая именно таких, которые нужны вам для собственной программы выведения”5!

Очень схожа с вышеописанной игрой и новая популярнейшая игрушка “Тамагочи”, которая позволяет ощутить себя “родителем” не только пока включен компьютер, но круглосуточно и где бы не находился “родитель” - любимое “чадо” всегда будет сопутствовать ему. “Тамагочи” (Tamagotchi) - это игрушка, разработанная в 1996 году японской корпорацией “Bandai”, представляет собой “небольшой яйцеобразный брелок для ключей с жидкокристаллическим экранчиком и всего тремя-четырьмя кнопками управления. Вы нажимаете одну из кнопок и... становитесь “отцом” (или “матерью”) новорожденного компьютерного существа”1. В настоящее время наблюдается самая настоящая эпидемия “тамагочей”: в США их продано более 4 миллионов штук, а в Японии - более 10 миллионов2. Как и в Creatures, здесь необходима тщательная родительская опека за “новорожденным”, продолжающаяся и днем, и ночью. Выключить игрушку нельзя - в противном случае “питомец” просто погибает.

Люди - как дети, так и взрослые - действительно начинают искренне любить этих маленьких норнов и тамагочей, относиться к ним как к своим детям, вскакивать в 4 часа утра, чтобы покормить “ребенка”, глубоко переживать все происходящее с ними3, есть даже свидетельства о самоубийствах после смерти электронного зверька4. В школах США было запрещено приносить на занятия “Тамагочи”, и вот, чтобы не дать “ребенку” умереть с голода в отсутствие “родителя”, стали нанимать... нянек - “гочи-ситтеров”, которые следили за игрушкой, пока хозяин сидел за партой5! Тамагочи становится электронным идолом, перед которым преклоняется и стар, и млад. “Главная особенность игрушки - никакой, даже самый безалаберный владелец не останется к ней равнодушным”6.

Но что же происходит на самом деле? Обман. Еще один обман технократической цивилизации, которая предлагает таким образом перенести сокровенные движения человеческой души на бездушную машину, притворяющуюся живым существом. В действительности эти вроде “невинные” и “милые” игрушки приносят значительный вред. Прежде всего, одушевляется и обожается неодушевленное - бездушный автомат становится настоящим идолом, в жертву которому приносится и время, и деньги, но что самое страшное - отдается и все человеческое сердце. Отметим, что чем больше будет уделено внимания тамагочи, тем “добрее”, “здоровее” и “лучше” он вырастет - “бывалые «родители» рекомендуют проверять его состояние каждые пять минут, чтобы случайно не помер”7. Будь у такого “родителя” настоящий живой предмет опеки - например, кот или собачка - едва ли он будет удостоен такого внимания. Невольно возникает мысль об определенной мистической подоплеке подобных игрушек, а также удивление по поводу искушенности их создателей в управлении страстями человеческого сердца.

Игрушки подобного рода воспитывают отношение к смерти как событию, легко поправимому: достаточно нажать “Reset”, и ты вновь окажешься хозяином очередного электронного зверька. Кроме того, привыкнув к “воспитанию” “детей” в виртуальном мире, такой “родитель” едва ли захочет завести реальную семью и испытать радости и горести реального воспитания ребенка: здесь-то уже не игра, и на кнопку “сброс” не нажмешь, и даже выключенный компьютер уже не поможет!

Во 2-й главе мы уже говорили о так называемых “телевизионных” семьях. В таких семьях постепенно исчезают поводы, по которым семья могла бы собраться вместе, обсудить, переговорить, провести время в единодушии. “Они замещаются исключительно и только переживаниями по поводу тех событий, которые происходят с героями телевизионных передач, но никак не в реальной жизни... Широкий спектр тех переживаний, ощущений и чувств, который может быть представлен в нормальной семье (радость, печаль, горе, гнев, удовольствие, покой, наслаждение, защищенность, сострадание своим близким, сочувствие к ним и т.п.) замещен в “телевизионной” семье теми переживаниями, которые порождены исключительно и только просмотром тех или иных телепередач”1.

Необходимо обратить внимание и на то, что делая легким доступ к любым удовольствиям, техника в то же время их обесценивает. “Всякое чувство, всякое страдание или наслаждение - суть не что иное как естественные спутники и показатели меры, успешности или неуспешности и т. п. наших деятельностей. Там, где отсутствует всякая деятельность, всякое напряжение, - не может быть поэтому и никаких чувств, - ни страданий, ни наслаждений. А они-то именно и придают весь интерес и теплую окраску нашей жизни, всю занимательность ее для нас и почти всю энергию - нашей воле! Поэтому отняв у жизни весь ее труд, по возможности упразднив все усилия, потребные для осуществления ее задач и достижение ее благ, - мы тем самым отнимаем у жизни и все ее наслаждения и страдания, вытравляем из нее и слезы и смех, и надежды и страх, и гадания и воспоминания! Остается одна беспросветная, серая скука жизни, в которой до конца вытравлено чувство, - и которой уже не придать ни прежней теплоты, ни интереса, которые она из чувства именно заимствовала, никакой массою без усилий достающихся нам впечатлений, жизненных благ, самых ясных познаний, представлений и т. п”.2 О характерном техногенному обществу получении удовольствия в отчужденной форме говорит также Э.Фромм3.

Таким образом, в области чувства технократическая цивилизация оказывает на человека следующие воздействия. Насаждая потребительское отношение к жизни и гедонизм, она питает корень всех страстей в человеке - самолюбие. Отсюда произрастают и все прочие страсти - гордость, гнев, чревоугодие, сребролюбие, блуд, уныние, в развитии которых техногенная среда играет свою определенную роль. Кроме того, как было показано, происходит изменение и самих чувств - они требуют все более сильных раздражителей, жизнь сердца грубеет, а легкость получения удовольствий обесценивает их и придает им отчужденный характер, что в итоге лишь усиливает неудовлетворенность жизнью.

В отношении компьютерных игр следует отметить, что согласно канонам Православной Церкви подобные увлечения являются грехом и несут за собой определенные наказания: “Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и пиянству преданный, или да престанет, или да будет извержен. Иподиакон, или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет отлучен. Такожде и миряне”(42-43 Апостольские Правила). Также: “Никто из мирян и клириков впредь да не предается предосудительной игре. Аще же кто усмотрен будет творящим сие, то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения церковного”(50-е правило Шестого Вселенского Собора)1. Епископ Никодим (Милаш) пишет, что “под игрой, упомянутой в этих правилах и обозначенной в оригинале словом ?????? (alea), нужно разуметь всякого рода азартную игру”2. Отметим, что ?????? в Новом Завете обозначает не только игру, но и обман3. Игры виртуальной реальности соединяют в себе эти оба значения как нельзя лучше.

Кроме того, необходимо вспомнить и еще об одном правиле: “Очи твои право да зрят, и всяцем хранением блюди твое сердце (Притч. 4.23,25), завещавает премудрость: ибо телесныя чувства удобно вносят свои впечатления в душу. Посему изображения на дсках, или на ином чем представляемыя, обаяющыя зрение, растлевающыя ум, и производящыя воспламенения нечистых удовольствий, не позволяем отныне, каким бы то ни было способом, начертавати. Аще же кто сие творити дерзнет: да будет отлучен” (100-е правило Шестого Вселенского Собора)4. Это правило приобретает тем большее значение, чем совершеннее и изощреннее становится сегодня производство и распространение теперь уже не только бесстыдных изображений, но и порнографических фильмов и компьютерных игр.

????? V. ???????? ??????? ??????????? ???? ???????????? ????????

Приходит время, когда люди будут безумствовать, и если увидят кого не безумствую-щим, восстанут на него и будут говорить: ты безум-ствуешь, - потому что он не подобен им.

Авва Антоний1.

??????? ? ???? ???????????????? ???????????

Безрелигиозное, точнее сказать антирелигиозное сознание своими корнями восходит к богоборческой направленности Каина, этого полноправного отца технократии и прогресса. Какую ключевую роль в подмене религиозного миросозерцания механическим сыграло Возрождение, уже говорилось в 1-й главе. Жизнь исключительно по водительству плотских вожделений не могла быть реализована в христианской культуре до тех пор, пока место опыта живого Богообщения не было заменено многотомными теологиями “Сумм” и “Систем”, а взамен религии обожения Христом человека не была предложена религия человекобожия, нашедшая свое практическое воплощение как теория прогресса2. С.Булгаков писал, что “теория прогресса является для механического миропонимания теодицеей, без которой не может, очевидно, человек обойтись... Теория прогресса для современного человечества есть нечто гораздо большее, нежели всякая рядовая научная теория, сколь бы важную роль эта последняя ни играла в науке. Значение теории прогресса состоит в том, что она призвана заменить для современного человека утерянную метафизику и религию, точнее, она является для него и тем, и другим3.

Преподобный Макарий Египетский говорит: “Что любит кто и чем бывает связан в этом веке, на то, без сомнения, и обменивает Небесное Царство; а что всего хуже, его именно признает Богом”4. Пристрастное отношение к материальной жизни и объявление ее ценностью самой по себе, свойственные техногенной среде, являются ничем иным, как отрицанием христианского учения о Воскресении и вечной жизни. Вместо христианства все большую популярность получает новая форма язычества - техноязычество. “Наши боги - это машины и идея эффективности; смысл нашей жизни состоит в том, чтобы двигаться, быть впереди, подняться как можно выше к вершине... Наша культура, пожалуй, первая в человеческой истории полностью секуляризованная культура5. Именно из необузданной гордыни человека, стремящегося с помощью техники стать богом на земле, проистекает его секулярное мышление, мышление чисто рассудочное, чуждое сердца, чуждое присутствия Божественного Духа. Техника всячески поддерживает этот застилающий глаза туман самообольщения. Впервые в истории человечества техника как бы изъяла многие стороны жизни из ведения случая, а точнее, Промысла Божия, соделав их предметом своей власти и планирования. Зачем продолжать молиться Богу о “благорастворении воздухов”, когда и без Него можно в любое время вызвать искусственный дождь? Зачем Его просить о “изобилии плодов земных”, когда выверенные технологии агропромышленного комплекса практически не оставляют никакой возможности для неурожая? Техника всячески убеждает человека поверить, что Бог больше не нужен, человек может прекрасно справиться и без Него, более того - Он становится просто лишним, ибо “ограничивает меня в моем величии1.

“Человечество вполне играет роль божества в религии прогресса”2, а техника лишь ловко подыгрывает и прекрасно технически обеспечивает убедительность, эффективность и успех этого Богоборческого представления. “Когда ведение следует плотскому вожделению, - пишет преподобный Исаак Сирин, - тогда сводит воедино следующие способы: богатство, тщеславие, убранство, телесный покой, рачение о словесной мудрости, годной к управлению в мире сем и источающей обновление в изобретениях, и искусствах, и науках, и все прочее, чем увенчавается тело в этом видимом мире. А по сим отличительным чертам, ...ведение делается противным вере3. В какой мере техногенная культура не позволяет человеку остаться наедине с самим собой, экстериоризирует сознание, обращая его лишь на внешние стороны жизни, в такой же мере она развивает безрелигиозное сознание. “Плодом исключительного сосредоточения всех интересов духа на одном полезном, на одних готовых результатах его деятельности, - не может не явиться оскудение самого этого духа, измельчание самой деятельности. В погоне за готовыми, законченными ответами - мысль естественно мало-помалу теряет дающие ей жизнь, интерес и энергию - сознание и глубину своих вопросов... Жизнь сердца беднеет, деятельность духа мельчает, “душа убывает”, забывая, из-за произведений своей работы, о самой себе, о своих неискоренимых никаким шумом и блеском внешней жизни, хотя и праздных в смысле полезности, вопросах и задачах!”4

Антирелигиозность технократии может принимать различные формы, общие лишь в одном - не допустить Христа до человеческого сердца, сделав последнее неспособным услышать и принять призыв к покаянию. Порой эта антирелигиозность принимает откровенно богоборческие формы, иногда сама претендует на место Бога в душе человека, бывает, что просто ослепляет, оглушает, отупляет в человеке всякое духовное чувство.

Говоря о первой форме - откровенном богоборчестве - нельзя не остановится на одном из характернейших явлений технократической культуры - рок-музыке. Как законнорожденное дитя технократии, она “ни в одной своей форме не существует вне сложного технического воплощения, причем техника представляет собой не средство оформления вне ее созданного и вне ее существующего произведения, а внутренне необходимый компонент как бытия произведения в виде тиражируемых звукокопий, так и самого творческого процесса”1. Вначале рок-музыканты активно вставляли в свои произведения подсознательные сообщения2 типа: “Мне надлежит жить для сатаны”(Led Zeppelin, “Лестница в небо”), “сатана... сатана... сатана... он - бог... он - бог... он - бог...” (Black Oak Arkansas, “Когда в Арканзас пришло электричество”), “Он противен, проклятый Христос”(ELO), “о сатана, именно ты сияешь... стены сатаны... стены жертвы... Я знаю, что ты - тот, кого я люблю” (Rush, “Гимн”) и многое другое подобного рода3. Однако последнее время уже совершенно перестали стесняться и открыто вставляют в тексты песен подобные заявления: “Я был воспитан демоном, подготовлен к тому, чтобы править, как и он. Я господин пустыни, современный железный человек. Я собираю темноту, чтобы доставить себе удовольствие. И я приказываю тебе стать на колени перед богом грома, богом рок-н-ролла”(Kiss, “Бог грома”)4.

Не отстают в этом отношении от рока и компьютерные игры, большая часть которых носит откровенно сатанинский характер, иногда проявляющийся лишь по достижении высоких “уровней посвященности” (см. иллюстрации 4-5). На вопрос “Что больше всего Вам лично нравится в Doom II?” Джей Уилбур (Jay Wilbur), один из создателей популярнейшей игры Doom, отвечает: “Я люблю концовку игры - ее последний уровень, где раздается раскатистый зловещий голос ада. Очень впечатляет, и делается немного не по себе. Последний уровень, между прочим, нравится многим. Называется он Icon of Sin (Картина, или, если хотите, “икона” греха)”5. И еще одна любопытная деталь: на обратной стороне упаковки Doom есть такие слова: «Почему вы не покупаете Doom? Ведь знаете же, что попадете в ад, а лучшего путеводителя, чем Doom, вам ни за что не достать!»”6...

Надпись на статуе Свободы в Нью-Йорке дышит не меньшим богохульством: “Приведите ко мне всех усталых, всех бедных, жаждущих дышать воздухом свободы”7. Не надо быть особым знатоком Писания, чтобы вспомнить слова Христа: “Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас”(Мф.11.28). Оказывается, спаситель-то вовсе не Христос, а американская богиня Свободы!

В своем ослеплении плотским житием цивилизация уже не замечает, как возрождает древние языческие культы. Что иное, как не поклонение богине Плоти представляет собой ежегодное шествие Мисс Америки, происходящее в Атлантик-Сити?

“Лучи прожекторов прорезают мрак, как пламя свечей у церковного алтаря, горы цветов источают благоухание, в оркестре слышится то нежное пение струнных, то царственные звуки духовых. Секунды мучительного безмолвного ожидания. Затем раздается барабанная дробь, и вот - кульминация: молодая женщина с телом строго установленных пропорций и с образцовой “личностью”, в короне и со скипетром безмятежно шествует к своему трону. По всей стране у телезрителей перехватывает дыхание и выступают на глазах слезы. “Вот Мисс Америка, - несется с экранов песня, - идет Она, твой идеал!” Произошла коронация очередной богини нового американского культа Ее... Она вездесущая икона общества потребления, со своей пышущей здоровьем улыбкой, откровенно сексуальным телом (которое официально считается девственным)... Она - отнюдь не Мадонна, Она даже в некотором роде анти-Мадонна. Она зеркально отражает добродетели, традиционно связанные с Марией, - бедность, смирение, жертвенность. Она поразительно противоположна Марии...”1

Отвергнув истинного Бога, веру в Него, надежду на Его попечение, человечество не может не впасть в многоразличное идолослужение. Оно может быть откровенным, как это происходит со всякими фанатами, доходящими до безумного обожания своих кумиров; может носить и менее открытый характер, когда предметом поклонения становятся те или иные материальные вещи - автомобили, компьютеры или иная техника. Э.Фромм так сравнивает отчуждение, свойственное техногенной среде, с идолопоклонством: “Человек тратит свою энергию и художественные способности на сооружение идола, а затем поклоняется этому идолу, представляющему собой не что иное как результат его собственных человеческих усилий. Его жизненные силы перелились в «вещь», которая, превратившись в идола, воспринимается не как результат его собственных созидательных усилий, а как нечто отдельное от него, возвышающееся над ним и противостоящее ему, вещь, которой он поклоняется и подчиняется”2. Примечательна бешеная (в буквальном смысле!) популярность игрушки “Тамагочи”: здесь человек наконец-то смог обрести то, что так долго искал - предмет опеки и в то же время поклонения, который от него ничего, кроме внимания, не требует: “Тамагочи довольствуется любым настроением владельца, а тамагочье счастье зависит только от внимания хозяина. Его не беспокоит его зарплата, белизна зубов и мнение о нем соседей. Счастлив выдающий на дисплей сердечки радости тамагочи, счастлив и его обожатель (sic!)”3. Жизнь показывает, что обладатели тамагочей, как правило, бывают ласковы и нежны со своим “питомцем”, и в то же время жестки, холодны и неотзывчивы к реальным, живым людям. Здесь проявляется один непреложный закон: всякое отчуждение неизбежно заканчивается идолослужением. В.Шубарт писал, что когда механизмы становятся автономными (что и происходит с компьютерами, компьютерными играми, “тамагочи” и проч.), “они становятся демонами. В них вновь возрождается тот иррациональный элемент, который прометеевский человек считал окончательно устраненным посредством механизации”4...

Согласно святоотеческому учению, любая страсть, любое пристрастие к чему бы то ни было, есть идолослужение: “Присутствие и господство в душе человека хотя бы одной какой-либо страсти, с несомненностью свидетельствуя об основном эгоистическом направлении его внутреннего душевного строя, разрушает самую сердцевину его религиозно-нравственной жизни, исключая реальную возможность правильных отношений этой личности вместе и к Богу и к людям”1.

????? ????????? ? ???????????? ????

Технократическая цивилизация изменяет и сам тип религиозности человека. Протестантский теолог Харви Кокс воспевает технократию за проведенную секуляризацию общества, которая, по его мнению, есть “освобождение человека сначала от религиозного, а затем и от метафизического контроля над его разумом и языком”2. Х.Кокс пишет: “Секуляризация добилась того, чего не удавалось достичь огнем и железом: она убедила верующих в том, что они могут заблуждаться, и доказала самым благочестивым, что есть вещи поважнее, чем смерть за веру”3. Следующие слова протестантского богослова (sic!) говорят сами за себя: “Секуляризация вовсе не противоречит христианству: ведь она логически вытекает из библейской веры. Христианам следует не сопротивляться, а содействовать ей”4. О том, как становится возможным такое “христианство”, прекрасно говорит Э.Фромм: “Большинство из нас верит в Бога, принимая, как само собой разумеющееся, что Бог существует. Остальные, неверующие, принимают, как само собой разумеющееся, что Бог не существует. В обоих случаях Бог считается чем-то само собой разумеющимся. Ни вера, ни безверие не приводят к бессонным ночам и не вызывают серьезной озабоченности. В самом деле, верит человек в Бога или нет, в нашей культуре это почти безразлично как с психологической, так и с истинно религиозной точек зрения. В обоих случаях он не проявляет интереса ни к Богу, ни к ответу на вопрос о своем собственном существовании. Подобно тому как на смену братской любви пришла обезличенная честность, так и Бог превратился в удаленного от нас Генерального директора корпорации под названием Вселенная. Вы знаете, что Он - там, Он ведет дела (хотя, возможно, они бы шли и без Него), вы Его не видите, но признаете его руководство, в то время как сами «делаете свое дело»”5.

Весьма примечательно, что писал Харви Кокс: “Исход знаменовал в истории евреев поворотный пункт столь грандиозного значения, что потребовалось новое божественное имя, которое заменило бы титулы, возникшие из прежнего опыта. Наш сегодняшний переход от эпохи христианской цивилизации к эре технополиса будет не меньшим потрясением. И вместо того, чтобы упрямо цепляться за устаревшие названия или лихорадочно создавать новые, нам, вероятно, следует, подобно Моисею, просто взяться за освобождение пленных с верой в то, что события будущего укажут нам новое имя6, - другими словами, будем служить технократии не задумываясь, а события будущего откроют нам, кому мы на самом деле служим и поклоняемся. Только не боится ли Х.Кокс, что его ожидания совпадут с чаяниями тех, которые некогда распяли неугодного Мессию?! В начале века С.Булгаков писал: “Наша теория прогресса... есть алтарь «неведомому Богу»”1, сегодня же все яснее проясняются черты этого прежде неведомого, вернее - не до конца узнанного бога, чей исполненный ненависти звериный оскал все чаще становится одним из любимых изображений современной культуры...

??????? ? ?????????????????

Компьютерные технологии сегодня развиваются немыслимыми темпами2 и оказывают все большее воздействие на все стороны жизни, в том числе и на религиозную.

“Человек превратил себя в бога, потому что он обрел техническую возможность создать второй мир вместо того мира, который был создан Богом”3. Виртуальная реальность, создаваемая компьютерами, позволила во всей полноте воплотить это давнее стремление. “В последнее время так называемая виртуальная реальность уже скорее не стучится в каждую дверь, а, напротив, мы пытаемся найти ту самую дверь, которая вывела бы нас из реальности виртуальной в нашу нормальную жизнь. И сделать это порой оказывается не так-то просто”4. С каждым днем виртуальность вступает во все большее противоречие с реальностью, и в то же время стремится целиком подменить собой этот мир. Однако апологеты виртуальной реальности упускают из вида, что “виртуальные явления характеризуются недостатком, отсутствием тех или иных сущностных черт явлений обычной эмпирической реальности. Им присуще неполное, умаленное наличествование, не достигающее устойчивого и пребывающего, самоподдерживающегося наличия и присутствия”5. Виртуальность оказывается воплощенным в киберпространстве “присутствием отсутствия”: “вся сфера виртуальности неотличима от чистого несуществования: является невидимою”6, однако при этом все более претендует на ведущую роль в жизни мира реального. В цитируемой статье С.С.Хоружий доказывает, что виртуальная реальность не имеет какого-либо онтологического горизонта, она представляет собой “не род, но недо-род бытия... недо-выступившее, недо-рожденное бытие, и одновременно - бытие, не имеющее рода, не достигшее «постановки в род»”7. Как это перекликается с высказываниями Диадоха Фотикийского: “Зло не есть; или вернее, оно есть лишь в тот момент, когда его совершают”, а Григорий Нисский “подчеркивает парадоксальность того, кто подчиняется злу; он существует в несуществующем8. Виртуальная реальность предстает перед нами как еще одна попытка помраченного грехом человечества передразнить Бога и Им созданный мир. А кто подает подобные идеи, известно давно, ведь недаром диавола издревле называют “обезьяной Бога”... Какая же цель преследуется при активном внедрении виртуальных - то есть ложных - явлений в жизнь человека, прекрасно выражено Мефистофелем:

Мощь человека, разум презирай,

Который более тебе не дорог!

Дай ослепленью лжи зайти за край,

И ты в моих руках без оговорок!1

А.Орлов, рассмотрев виртуальную реальность не как царство вымысла и фантазии, а как “особую экологическую нишу”2, сделал весьма интересные наблюдения. Вот как описывает себя его виртуальный герой:

  1. “Нет ничего, чего я не мог бы увидеть;

  2. всё, находящееся вне меня, может оказаться и внутри, и наоборот;

  3. моя форма может смениться любой другой формой или исчезнуть вовсе;

  4. мои свойства столь же устойчивы, сколь и текучи;

  5. основой моего самоощущения являются градиентные характеристики (т.е. изменения - поля зрения, скорости движения, направления движения, освещенности, характера текстуры, цветовой насыщенности ит.д.)”3. Таким образом, “гипотетический обитатель компьютерной среды всевидящ, бестелесен, проницаем, метаморфичен, не имеет структурной формы... этот персонаж обладает свободой типа “кто”, т.е. способен изменять свою организацию и материал”4.

Однако данные характеристики наиболее приложимы к миру духовному, а если быть более точными - к миру падших ангелов: бестелесность, относительное бесовское “всеведение”, проницаемость, метаморфичность во что угодно, вплоть до ангелов света (2Кор.11.14). Конечно, все это еще не доказывает, что виртуальная реальность - это царство бесов, но в то же время есть много очень схожего между мирами духовным и виртуальным. Иеромонах Анатолий (Берестов) утверждает, что “в мире виртуальной реальности нет места Богу, но есть место диаволу”5. Точнее было бы сказать - там не нужен ни Бог, ни диавол, поскольку сам человек по своим стремлениям вполне уподобляется падшим ангелам - ведь “гордый... не имеет нужды в бесе; он сам сделался для себя бесом и супостатом”6. Интересен также и следующий ответ аввы Пимена: “Демоны не нападают на нас, если мы исполняем свои хотения: наши хотения для нас сделались демонами; они-то мучат нас, чтобы мы исполняли их”7. Виртуальная же реальность, как уже отмечалось, есть просто идеальное средство для удовлетворения практически любых похотей.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие сегодня считают общество, где правят компьютеры, счастливым обществом, “поскольку люди в нем наконец получат возможность постоянного общения со сверхчувственным объектом (sic!), к которому неосознанно стремились всю историю своего существования. Он явится к ним, облаченный в яркие одежды виртуальной реальности”8. Добавим только, что в свое время эти одежды станут и вполне реальными, как и сам этот “сверхчувственный объект”, издревле по праву именовавшийся “князем мира сего” и “князем тьмы” - в том числе и виртуальной!

Виртуальное пространство может совершенно менять само понятие греха и отношение к нему. Чтобы понять это, приведем пример. Хакер1 через компьютерную сеть взламывает код и проникает в личный счет какого-то человека, снимает крупную сумму денег и переводит на свой счет или заказывает (опять же по сети!) какие-то покупки за счет своего “клиента”. Обратим внимание на то, что большинство хакеров - совершенно нормальные по внешнему виду люди, они вовсе не походят на члена мафии или же какого-нибудь бандита, умны, образованы, приятны в общении. Хакер никогда не сможет подойти к человеку на улице и, приставив нож к горлу, отнять кошелек2. Однако совершить равнозначное по своей сути преступление через сеть, присвоить чужие деньги, покопаться в чьем-нибудь архиве, взломав пароли - грехом считаться не будет. Он никогда не сможет украсть в магазине банку пива - и в то же время без всяких зазрений совести может нелегально проникнуть в какую-нибудь базу данных и скопировать - точнее, своровать - интересующую его информацию.

Сейчас в Пентагоне получает все большее развитие информационные технологии “plug-&-shoot” - “подключись и стреляй” - “когда война для стороны, обладающей информационным превосходством, превращается в подобие игры Doom, а солдаты удаляются от реального поля боля на большие расстояния”3. Другими словами, технократия стирает границу между реальной войной и виртуальной игрой: тот же компьютер, схожие программы, та же цель - убить как можно больше “врагов” - только жертвы теперь (односторонне) оказываются не виртуальными, а реальными...

Одна из наиболее характерных “религий” техногенного общества - эскейпизм (эскапизм) - от англ. escape - выход, бегство, избавление от чего-либо. В эскейпизме человек решает все мучащие его вопросы, как обычные, так и метафизические, весьма просто: он спасается от них бегством. Куда - не имеет значения, благо, что путей технократия предоставляет достаточно. Можно отгородиться от мира, заткнув уши наушниками и включив плейер, можно убежать в переливающийся всеми цветами радужный мир “мыльников”4, но лучше всего - погрузиться целиком в виртуальное пространство, и жить там так, как тебе хочется... Способ подобного “решения” проблем был известен давно - достаточно процитировать М.Монтеня: “Разнообразие всегда облегчает, размораживает и отвлекает. Если я не могу одолеть засевшее во мне неприятное представление, я стараюсь улизнуть от него и, убегая, петляю из стороны в сторону и пускаюсь на всевозможные хитрости; меняя местопребывание, занятия, общество, я спасаюсь в сумятице иных развлечений и мыслей, и там несносное представление теряет мой след, и я окончательно ухожу от него”1. Технократия этот принцип возвела в одно из основных правил выживания человека в современном мире. Однако о чем это свидетельствует? О том, насколько оказался человек бессилен перед неуправляемыми и неконтролируемыми последствиями деятельности своего обезверившегося разума: когда решить проблемы стало невозможно, осталось спасаться лишь бегством. И неспроста виртуальность возникла именно тогда, когда “люди, находясь в состоянии наивысшего реального бессилия, воображали, будто стали благодаря науке и технике поистине всемогущими”2!...

???????? ??????? ??????????

Обратной стороной секуляризации человеческого сознания в техногенном обществе становится ложный мистицизм, возникающий как реакция на неудовлетворенность высших запросов духа. Этот процесс был замечательно описан П.Е.Астафьевым: “Мысль современного человека, встречающая с одной стороны отказ дать ответ на самые свои заветные запросы о смысле и конечной задаче своей жизни, а с другой - неудовлетворяемая в этом отношении предлагаемым ей в избытке, но вовсе не касающимся даже этих запросов знанием «единообразий сосуществования и смены» физических явлений, бросается в крайности. ...(На место религии и психологии - П.В.) является спиритизм... И что это параллельное развитие утилитарного позитивизма и спиритизма - не случайное и произвольное сопоставление нами двух несопринадлежных по существу фактов - это явствует из того, что спиритизм и зародился, и особенно быстро и роскошно развился именно в тех странах, где особенно безраздельно господствуют искони позитивизм и утилитаризм, где идеализм и метафизика всегда почитались уродством и юродством, т.е. в Северной Америке и в Англии. Так и в религиозной области: там, где из религии особенно тщательно были исключены элементы мистические, метафизические, чудесные и таинственные; - где откровенное основание религии было отодвинуто на самый задний план, вперед же была выдвинута ее полезная, филантропическая, педагогическая и т.п. сторона, - там-то ...именно и развивалось особенно роскошно и разнообразно всякого рода сектантство. Там же зародилась и до нелепости странная мысль: потеряв Бога в своем сердце, не слыша его присутствия в своей чуждой идеализма и откровения душе, - ехать искать Его в далекую и поэтическую Индию” 3...

?????? ??????????? ????

В предыдущих главах было показано, как технократия воздействует на определенные стороны души человека. Добавим, что в технократической цивилизации происходит еще большее отделение частей души друг от друга, поскольку техногенная среда своими соблазнами буквально раздирает душу: хочется одного, думается о другом, а заниматься приходится чем-то совершенно иным. Поскольку в человеке возможен единственный связующий стержень - религиозная вера, то его отсутствие обрекает человека на мучительное размежевание, расстройство души, как правило впоследствии выливающееся в стрессы и неврозы. “Возрастающая власть техники в социальной жизни людей есть все большая и большая объективизация человеческого существования, ранящая душу и угнетающая жизнь. Человек все более и более выбрасывается вовне, все более экстериоризируется, все более теряет свой духовный центр и целостность. Жизнь человека перестает быть органической и становится организованной, она рационализуется и механизируется. Человек выпадает из ритма, соответствующего природной жизни, все более отдаляется от природы (не в смысле объекта механического естествознания), и его эмоциональная душевная жизнь ущербляется. Диалектика технического прогресса заключается в том, что машина есть создание человека и она направляется против человека, что она порождена духом и порабощает дух 1, - писал Н.А.Бердяев.

Безрелигиозное сознание, создавшее “научную” картину мира, попытавшееся описать творение при отвержении Творца, не могло не привести к умалению человека. Но это - не спасительное смирение, а губительное, приводящее к отчаянию унижение образа Божия до мелкой пылинки, затерявшейся в бескрайних просторах мертвого космоса. Как себя при этом чувствует человек, прекрасно описал А.Ф.Лосев: “Мир не имеет границ, т.е. не имеет формы. Для меня это значит, что он - бесформен. Мир - абсолютно однородное пространство. Для меня это значит, что он - абсолютно плоскостен, невыразителен, нерельефен. Неимоверной скукой веет от такого мира. Прибавьте к этому абсолютную темноту и нечеловеческий холод междупланетных пространств. Что это, как не черная дыра, даже не могила и даже не баня с пауками, потому что и то и другое все-таки интереснее и теплее и все-таки говорит о чем-то человеческом. ... А я, по грехам своим, никак не могу взять в толк: как это земля может двигаться? Учебники читал, когда-то хотел сам быть астрономом, даже женился на астрономке. Но вот до сих пор никак не могу себя убедить, что земля движется и что неба никакого нет. Какие-то там маятники да отклонения чего-то куда-то, какие-то параллаксы... Неубедительно. Просто жидковато как-то. Тут вопрос о целой земле идет, а вы какие-то маятники качаете. А главное - все это как-то неуютно, все это какое-то неродное, злое, жестокое. То я был на земле, под родным небом, слушал о вселенной, «яже не подвижется»... А то вдруг ничего нет: ни земли, ни неба, ни «яже не подвижется». Куда-то выгнали в шею, в какую-то пустоту, да еще и матерщину вслед пустили. «Вот-де твоя родина - наплевать и размазать!» Читая учебник астрономии, чувствую, что кто-то палкой выгоняет меня из собственного дома и еще готов плюнуть в физиономию. А за что?”2 - За то, что человек как носитель образа Божия уже не вписывается в ту систему мировоззрения и жизни, какую создает технократическая цивилизация. Об этом же писал Н.А.Бердяев: “Человек по-новому поставлен перед космическими силами. Космос в античном, греческом смысле слова, космос Аристотеля, Фомы Аквината, Данте - более не существует. Природа не есть больше установленный Богом иерархический порядок, на который можно положиться. Это изменение началось с Коперника. Уже Паскаль испытывал ужас перед бесконечностью пространств и остро почувствовал потерянность человека в чуждом и холодном бесконечном мире. Не меньший ужас должен возникнуть с открытием мира бесконечно малого”1. Ведь никем иным, как Самим Творцом человеческим чувствам были положены определенные границы и пределы, которые-то и разрушает техника. Если при открытии макро- и микрокосмоса человек уже чувствует ужас, то что же овладеет душой, когда в результате своих научных изысканий он сможет увидеть и духовный мир, кишащий отнюдь не приятными существами, промыслом Божиим доселе скрытый от взора немощных человеков?!

Необходимо отметить также роль компьютерных игр в дезинтеграции внутреннего мира человека. Как было показано выше (см. диаграмму 7), лишь 1/5 часть населения относится к играм отрицательно. Большинство же считает их не только безвредными, но даже и весьма полезными. Апологеты игр нередко ссылаются на высказывания самих детей, которые так оценивают пользу компьютерных игр: “развивает память”, “развитие мышления”, “развивает быстроту реакции”, “научусь математике”, “я стала внимательней”, “развиваются стратегические навыки”, “научусь логически мыслить”, “научусь реакции и соображению”, “развивает разум”2. Утверждения эти нуждаются в рассмотрении.

Итак, развитие разума, памяти и мышления. Если быть более точными - заполнение разума информацией, не имеющей приложения к реальной жизни, и вырабатывание умения жизни в виртуальном мире. Подчеркнем - ни о каком развитии мышления не может идти и речи, так как те ситуации, которые вроде бы и призваны к этому, на самом деле являются лишь одним из этапов игры, где все значительно упрощено и обезличено по сравнению с настоящей жизнью. У игрока развивается не мудрость - хотя бы житейская - но лишь определяются заложенные программой игры алгоритмы поведения, и только. Действительно, существует разряд “логических” игр, которые требуют умения логически мыслить, но логика - это еще не разум, даже далеко не разум. Иначе любой компьютер, способный сегодня производить в тысячи раз больше логических операций, чем человек, тоже должно было бы именовать “существом разумным”. “Быстрота реакции” и “стратегические навыки”, развиваемые компьютером, заключаются лишь в скорости нажатия на кнопку мыши или джойстика. “Стала внимательней” - утверждение более чем правдоподобное, однако несколько незаконченное: внимательней к чему? - Конечно, к тому, что происходит на экране монитора, а никак не к происходящему в реальной жизни. Вот и все “положительные” стороны. Отрицательных же гораздо больше: это негативное воздействие и на душу (развитие страстей - гордости, гнева, сладострастия, пристрастие к играм, сродное наркомании, и проч.), и на тело. Вместо детских подвижных игр, действительно развивающих личность с разных сторон, в том числе и физической, ребенок часами сидит прикованным к экрану монитора и зарабатывает себе целый список хронических заболеваний, не говоря уж о том, что творится в его душе...

Диаграмма 9 показывает, что почти 3/4 игравших отмечают плохое эмоциональное состояние после игры, и 2/3 - плохое физическое самочувствие. И несмотря на все это, виртуальный мир остается настолько привлекательным, что оторваться от него для многих почти не представляется возможным...

Диаграмма 8. Изменение состояния после компьютерной игры (в процентах от общего числа опрошенных) (по данным ВГТУ) .

Вот что пишет С.С.Хоружий по поводу “виртуального миросозерцания”, которое вырабатывают в том числе и компьютерные игры: “Расширяется опыт и способности человека - но расширяются они за счет погружения в умаленную и участненную, недовоплотившуюся и недооформившуюся реальность, в сферу минимальной, пороговой событийности и энергетики. Гипертрофия «виртуалистского мировосприятия», глобальная трансляция и тиражирование его установок служат, как весьма можно предположить, симптомами энергетического упадка человека и мира - упадка не количественного, а качественного: убыли формостроительной воли и способности. В своем развитии они потенциально приводят к появлению типа homo virtualis, который стремится замкнуться в горизонте виртуальной реальности, с трудом его покидает и вырабатывает специфические “виртуалистские” стереотипы поведения и деятельности, к примеру, “виртуальное творчество”, разлив которого мы уже наблюдаем: творчество без принятия ответственности и без притязаний на истинность, творчество полу-понарошку, творчество для пробы, для понта, для стеба, для прикола... - творчество, постулирующее, что все существующее, будь то в сфере материальной или духовной, есть только виртуальность”1. Таким образом, компьютерные игры исподволь подготавливают для человека серьезнейший внутренний конфликт: привыкнув и обучившись сызмальства жизни в мире виртуальном, полюбив этот мир, он все-таки будет вынужден жить в мире реальном, где его виртуальный “опыт” терпит полное фиаско. Подобный разлад в жизнь вносят не только компьютерные игры, но и многие другие явления технократической цивилизации, наиболее ярко - телевидение с виртуальным миром фильмов и телесериалов.

????????????????? ????????

“Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета своей любви”2. Главная проблема технократической цивилизации состоит в том, что чем дальше и быстрее идет технический прогресс, тем острее становится конфликт между человеком - живым, органичным, ограниченным - и машиной - мертвой, организованной, почти безграничной в своих возможностях.

“Все болезни современной цивилизации, - писал Н.А.Бердяев, - порождаются несоответствием между душевной организацией человека, унаследованной от других времен, и новой, технической, механической действительностью, от которой он никуда не может уйти. Человеческая душа не может выдержать той скорости, которой от нее требует современная цивилизация”1. Что же делать в такой ситуации? Надо либо менять в корне цивилизацию, либо - изменять самого человека, его приспособляя к технике! Технократия предпочитает идти вторым путем...

Какой же тип человека нужен технократическому обществу? Прежде всего, “ему нужны люди, которые легко взаимодействуют в больших группах, стремятся потреблять все больше и больше, чьи вкусы стандартизированы, легко поддаются влиянию и чьи реакции легко предвидеть. Ему нужны люди, чувствующие себя свободными и независимыми, не подчиняющиеся авторитетам, принципам или совести (sic!), - и все же готовые к тому, чтобы ими командовали, делающие то, что от них ожидают, легко приноравливающиеся к общественному механизму”2. Такой человек легко впишется в тоталитарную систему технократии, и не будет создавать никаких проблем ни для себя, ни для общества.

На симпозиуме “Коэволюция и век роботов” (Париж, 1984г.) директор Центра системных исследований и новейшей технологии (CESTA) Ж.Робин в своем докладе сделал следующий вывод: “Для ликвидации отрицательных социально-экономических последствий новой технологии необходимо «спроектировать новое общество», которое должно дифференцироваться в социальном плане не по традиционным классам, а по степени адаптации тех или иных групп людей к новой технологии. Такая адаптация, - считает Ж. Робин, - нужна и в международном масштабе”3. О грядущем разделении общества на “реалов” и “виртуалов” уже говорилось, и сегодня этот процесс приобретает все больший размах. Пожалуй, впервые в истории главным критерием избранности, элитарности человека становится не сила его разума, не глубина познаний, не богатство талантов, не что-либо иное, а исключительно его соответствие современной технике и легкость взаимодействия с ней. И человеку кажется, что все остальное можно получить с помощью самой техники - только умей с ней успешно работать! Человек давно перестал быть “мерой всех вещей”, теперь уже техника “примеряет” к себе человека. Только ведь ложе-то у техники - прокрустово...

Отношение к человеку как “неполноценному” без техники насаждается с разных сторон. Так, например, в компьютерных играх средства уничтожения становятся неотъемлемой частью игрока. Без них вы - пропали. От правильности выбора их зависит успех игры. “Супермен” - популярный персонаж обычных детских игр - тоже всегда большой друг техники, особенно военной. Орудия уничтожения обволакивают его со всех сторон, они вполне органично врастают в него, становятся естественным и желанным продолжением его “тела”. Сейчас популярны детские игрушки, которые путем нескольких поворотов позволяют превращать подобного “супермена” то в самолет-истребитель, то в ракету, то его руку - в лазерный бластер и т.д. Так постепенно внедряется в сознание подрастающего поколения мысль о том, что необходимо человека “доделать”, “усовершенствовать”, чтобы он мог полнее и органичнее взаимодействовать с техникой, превратить человека в “киборга”.

“Технизированное и машинизированное общество хочет, чтобы человек был их частью, их средством и орудием, они все делают, чтобы человек перестал быть единством и целостью, т.е. хотят, чтобы человек перестал быть личностью”1. Homo Informaticus (Человек Информационный), Homo Virtualis (Человек Виртуальный), Homo Reticulus (Человек Сетевой) - как только не склоняют бедного человека идеологи технократии, во что только не хотят превратить несчастного блудного сына, заплутавшего в чуждой стране машинерии, забывшего дом родного Отца! “Машинизм хотел бы заменить в человеке образ и подобие Божие образом и подобием машины. Это не есть создание нового человека, это есть истребление человека, исчезновение человека, замена его иным существом, с иным, не человеческим уже существованием”2. Вот к чему на самом деле ведут все научные изыскания в генетике и клонировании - к созданию нового человека, супер-человека, которому будет по плечу жить среди бешеных скоростей и засилия техники3!

“Кризис, переживаемый человеком, связан с несоответствием душевной и физической организации человека с современной техникой. Душа и тело человека формировались, когда человеческая жизнь была еще в соответствии с ритмом природы, когда для него еще существовал космический порядок. Человек был еще связан с матерью-землей. Власть техники означает конец теллурической эпохи”4. Наступающая эпоха - информационная, компьютерная - во главу угла ставит техническую соотнесенность человека. Современное положение человеческого общества сегодня ставит наиболее остро вопрос, останется ли место для прежнего, нетехнизированного человека, на этой земле, или же он будет обречен на вымирание?

П.Е.Астафьев пишет: “Не сквозит ли утомление современного человека своей человечностью... в том горячечном желании его достигнуть самозабвения, всецело погружаясь мыслью и чувством в мир вещей и внешних благ, - лишь бы подальше от самого себя... И значит ли это, что от современного человека действительно ушла душа, ушел всякий идеализм, а вместе с ним - и сила жить дальше, и способность наслаждаться жизнью и благословлять ее, и вести ее дальше?”5 Насаждаемый идеал Супермена - сверхчеловека - ставит вопрос о дальнейшем существовании человека как такового. Ведь Супермен - по своей сути уже не человек, а Post Homo, что ясно уже из самого слова: Super - это “более чем”, “больше”, а значит, уже не то, с чем сравнивается!

“Новый человек, который окончательно порвет с вечностью, окончательно прикрепится к новому миру, которым должен овладеть и подчинить себе, перестанет быть человеком, хотя и не сразу это заметит. Происходит дегуманизация человека. Ставится вопрос: быть или не быть человеку, не старому человеку, который должен преодолеваться, а просто человеку”6, - так подытожил Н.А.Бердяев свое рассмотрение проблематики человека и машины.

??????????

Ca6ire, tecnol)ogouq _al)ogouq _el)egcousa.

9-й икос Акафиста Пресвятой Богородице.

Можно ли дать краткую православную оценку влияния технократической цивилизации на внутренний мир современного человека? Можно, и эта оценка будет отрицательной. Отрицательной не потому, что мы - технофобы (иначе эта работа не была бы выполнена целиком на компьютере), а потому, что современная техника укоренена в секулярном характере цивилизации и направлена главным образом на удовлетворение “похоти плоти, похоти очес и гордости житейской” (1Ин.2.16) отвернувшегося от своего Спасителя человечества. Ведь техника - не просто нейтральное, безликое орудие, техника - это всегда воплощение определенного внутреннего устроения человека, выражение сокровенных стремлений его души. “Техническое мышление желает осуществления. Роскошь машины - следствие принудительности мышления. В конечном счете, машина есть символ, подобно своему тайному идеалу, Perpetuum mobile,- это душевная, духовная, а не жизненная необходимость1, - писал Освальд Шпенглер. Можно ли приписывать технократической цивилизации какую-либо вину за те внутренние и внешние кризисы, которые наблюдаются сегодня в человеческом обществе? Если принять во внимание тоталитарный характер современной техники и то, что только благодаря ей небольшая группа технократов получает возможность управлять и сознанием, и поведением огромной массы людей - тогда можно. Однако “машинизм есть лишь проекция”2 обесчеловечивания человека, и поэтому большая доля вины прежде всего падает на техническое мышление самих людей, которые поддались Адамову искушению стать “как боги”: только теперь диавол вместо змия воспользовался техникой. Техника - это не только “последняя любовь”3 человечества. Возможно, это и последнее искушение человечества, перед которым оно может не устоять. Через облик современной техники, становящийся все более мистическим, ясно виднеется чаемый царь, который “придет во имя свое” (Ин. 5.43) и без особого труда сможет овладеть уже опутанным компьютерными сетями человечеством. Именно поэтому “вопрос техники неизбежно делается духовным вопросом, в конце концов религиозным вопросом. От этого зависит судьба человечества”, - писал Н.А.Бердяев4.

Данная работа имела своей целью показать, что собой представляет современная техногенная среда, окружающая со всех сторон человека, и какое воздействие она может иметь на дух и душу. Акцент был сделан именно на отрицательных сторонах, которые, к сожалению, сегодня преобладают по причине бездуховности большей части общества и потерей им нравственных ориентиров. Однако, если при пользовании той или иной техникой непрестанно проверять себя учением Православной Церкви о страстях и добродетелях человеческого сердца и быть действительно бдительными к своему внутреннему состоянию, то этот вред может быть сведен до минимума. “В мире Божием, - писал П.Е.Астафьев, - вообще очень мало предметов, которые были бы гибельны для человека сами по себе. Становится почти все гибельным или полезным лишь от того употребления, которое дают ему направляющие их дух и воля человека. ... В них же поэтому и нужно искать противовеса вредному, разлагающему влиянию на душевное настроение современного человека всех этих его современных благ и богатств, - этих железных дорог, банков, телефонов, конституций, машин и т. п., вносящих в это настроение смешение, неустойчивость, скуку и страдание. Если в духе самого этого человека может быть найден такой противовес, какой-нибудь внутренний устой, то и все эти вредные теперь для души предметы могут оказаться и очень удобными и полезными. При этом нужно не упускать из виду и того, что чем более влияние их грозит сделаться гибельным в известном направлении, тем энергичнее должно быть действие искомого противовеса, тем тверже должен быть устой в направлении противоположном. Если же такого противовеса и устоя не найдется в душе человека, ...то, конечно, никакие перемены в его внешней обстановке не придадут ему этой оставляющей его души”1.

Именно поэтому есть все основания говорить о необходимости выработки православной концепции философии техники, которая должна включить в себя в том числе и учение о православной аскезе в приложении к современным техническим средствам. Пока это не будет сделано, всякий верующий, живущий в миру и по необходимости работающий с той или иной техникой, вынужден решать эти вопросы самостоятельно, методом проб и ошибок, не имея своим путеводителем голос Церкви по данному вопросу.

Хотелось бы завершить работу следующими словами Мигеля де Унамуно: “Учение о прогрессе - это учение Ницше о сверхчеловеке. Но христианин верит не в то, что он должен будет стать сверхчело­веком, а в то, что он должен стать человеком бессмертным, иначе говоря, христианином”2, - то есть подлинным христианином. А для христиан есть единственный образ бытия на этой земле - не прогресс, но преображение жизни благодатью Святого Духа. И поскольку еще сохраняется Господом этот мир, значит, еще есть возможность человеку опомниться и пересмотреть свое отношение к технократии. Речь идет не об отрицании техники, не о новом всемирном восстании луддитов, но о подчинении технической деятельности человека духовному разуму, укорененному в Православии. “Запад подарил человечеству самые совершенные виды техники, государственности и связи, но лишил его души. Задача России (Православной России! - П.В.)в том, чтобы вернуть душу человеку”3, - писал В.Шубарт. Бегство от техники сегодня бессмысленно и может быть даже самоубийственным: мы живем в обществе, в котором по причине изначальной ориентации на технику отсутствие тех или иных технических средств ставит под угрозу само существование человека. Однако для того, чтобы человек не стал рабом техники, необходим “удерживающий”, а именно сила Святого Духа. “Невозможно допустить автономию техники, предоставить ей полную свободу действия, она должна быть подчинена духу и духовным ценностям жизни... Но дух человеческий справится с грандиозной задачей в том лишь случае, если он не будет изолирован и не будет опираться лишь на себя, если он будет соединен с Богом. Только тогда сохранится в человеке образ и подобие Божие, т.е. сохранится человек”1. Путь покаяния, изменения образа мыслей и деяний пока еще открыт как для отдельного человека, так и для всего общества. И от того, что изберет человек - продолжать идти путем неминуемой гибели или же обратиться на путь жизни, зависят сроки завершения истории человечества на этой земле. Главную же роль в этом возможном изменении хода истории должно сыграть именно русское Православие - особенно ярко это видно не только из пророчеств святых отцов, но и из философских интуиций выдающихся любомудров нашего века - Освальда Шпенглера и Вальтера Шубарта. О. Шпенглер писал, что для русских “фаустовская техника не является внутренней потребностью... она лишь оружие в борьбе с фаустовской цивилизацией, что-то вроде времянки в лесу, которую оставляют, когда она выполнила свою роль. Машинная техника кончится вместе с фаустовским человеком, однажды она будет разрушена и позабыта - все эти железные дороги, пароходы, гигантские города с небоскребами, как некогда были оставлены римские дороги или великая китайская стена.... История этой техники приближается к скорому и неизбежному концу. Она будет взорвана изнутри, как и все великие формы всех культур. Когда и как это произойдет - мы не знаем”2.

??????????

К вопросу о введении в Греции электронных удостоверений личности. Материалы (перевод с греческого).

ОБРАЩЕНИЕ ВНЕОЧЕРЕДНОГО СОБОРА МОНАСТЫРЕЙ СВЯТОЙ ГОРЫ АФОН О НЕПРИНЯТИИ ГРЕЦИЕЙ ШЕНГЕНСКОГО СОГЛАШЕНИЯ

(в сокр. изложении)

Выражая свое беспокойство и тревогу тысяч паломников, посещающих Святую Гору Афон, мы указываем на отрицательные стороны Шенгенского Соглашения:

  1. Оно узаконивает существование электронных досье на каждого человека в Европейском, а позже и в мировом масштабе.

  2. В результате Соглашения открывается возможность доступа к сугубо личной информации человека и слежки за каждым свободным человеком.

  3. Создается угроза нации в целом через создание досье, обработки электронных данных и использование их со стороны стран-членов Европейского союза во вред Греции.

  4. О каждом из граждан Греции в период его пребывания за рубежом, может быть собрана информация, на основании которой будет создаваться та или иная оценка - “клеймо”, сопровождающее его всю жизнь как в своей, так и в любой другой стране.

Мы ответственно заявляем, что замена паспортов на новые электронные карточки вызовет сопротивление всех без исключения насельников Святой Горы.

Обращаемся с призывом к Правительству не ратифицировать Шенгенское Соглашение. Призываем все политические и церковные организации, а также всех, кто уважает законы свободы личности, бороться всеми законными способами, и прежде всего - молитвой, против ратификации Шенгенского Соглашения.

ИЗ ОБРАЩЕНИЯ СВЯЩЕННОГО СИНОДА ЭЛЛАДСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

(от 9 марта 1993 года)

Священный Синод на своем заседании изучил вопрос, связанный с исключением графы “вероисповедание” из паспорта граждан Греции и о введении в обращение нового образца паспорта - электронной карточки.

Нами была создана специальная комиссия при Священном Синоде, доклад которой и был заслушан на состоявшемся заседании. На заседание был приглашен Министр Внутренних Дел Греции г-н Кефалоянис.

Решение Священного Синода сводится к нескольким пунктам:

  1. Церковь понимает, что страна переживает кризис и испытывает давление извне. Это давление имеет своей целью добиться потери духовной самостоятельности нации.

  2. В этих условиях народ призван обратиться к единственной духовной защите - Православию.

  3. Отрыв греческого народа от православной веры есть роковой шаг, который приведет его к духовному разложению. Поэтому нам следует отвращаться всего, что направлено к этой цели.

ОБРАЩЕНИЕ МОНАСТЫРЕЙ СВЯТОЙ МЕТЕОРЫ

В последнее время в результате ряда решений греческого правительства завершился процесс подчинения Греции решениям, изложенным в Шенгенском Соглашении и подключения ее к компьютерной системе информации. Этот процесс практически начался 6 ноября 1992 года, когда Греция подписала Конвенцию о выполнении Шенгенского Соглашения и по сути деля завершился 11 июня 1997 г. принятием этого Соглашения Греческим Парламентом. Все это было сделано без предварительного широкого обсуждения и соответствующей информации.

Сам текст Соглашения - это удар по свободе человека, дарованной ему самим Творцом. Якобы проявляя заботу о тех людях, которые будут пересекать границы различных государств, Соглашение по сути дела создает систему тотальной слежки. Компьютерно-информационная служба “Шенген” - это то средство, которое призвано способствовать выполнению одноименного Соглашения и является рычагом, через который осуществляется обработка данных, используя которые можно контролировать, давать оценку и осуществлять управление действиями человека. Фактически речь идет о мощной компьютерной диктатуре.

Использование в новых паспортах числа 666 самым непосредственным образом приближает нас к событиям, описанным в Апокалипсисе. Отказываясь получать электронные паспорта, мы тем самым отказываемся поставить под угрозу нашу веру.

ОБРАЩЕНИЕ СВЯЩЕННОГО КИНОТА СВЯТОЙ ГОРЫ АФОН ПО ПОВОДУ ПРОЕКТА ЗАКОНА “О ЗАЩИТЕ ЧЕЛОВЕКА ОТ СБОРА И ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СВЕДЕНИЙ ЛИЧНОГО ХАРАКТЕРА”, ЕВРОПЕЙСКОЙ ИНФОРМАЦИОННОЙ СИСТЕМЫ “ШЕНГЕН”, А ТАКЖЕ РАТИФИКАЦИИ И НАЧАЛА ДЕЙСТВИЯ В ГРЕЦИИ ШЕНГЕНСКОГО СОГЛАШЕНИЯ

Священный Кинот Святой Горы Афон, будучи извещен о предстоящем рассмотрении в Парламенте Греции проекта закона “О защите человека от сбора и использования сведений личного характера”, который является следующим этапом ратификации Европейского Шенгенского Соглашения, считает своим долгом заявить следующее:

  1. В связи с колоссальными возможностями современных технологий никакой закон и никакое судопроизводство не могут реально проконтролировать сбор, обработку и использование почти “нематериальной” электронной информации.

  2. Обсуждение законопроекта “О защите человека от сбора и использования сведений личного характера” было утверждено Европейским Экономическим Сообществом как предварительная ступень перед ратификацией Греческим Парламентом Шенгенского Соглашения, к которому Правительство Греции присоединилось согласно договору от 6 ноября 1992 года. Кроме всего прочего, данное соглашение упраздняет пограничный контроль, вместо которого для подавления преступности в границах объединенной Европы вводится информационная система “Шенген”. Эта система узаконивает создание и межпограничное объединение всех архивов с личными данными граждан, которые либо уже преступили закон, либо потенциально могут его нарушить.

  3. Есть веские основания говорить об ущемлении принципов демократии в этом соглашении; серьезные опасения были высказаны также и со стороны некоторых законодательных органов, таких, как Европейский Парламент и Государственный Совет Голландии. Точно установлено, что благодаря Шенгенскому Соглашению и одноименной информационной системе значительно облегчается и упрощается вторжение в личную жизнь граждан, а также наносится сильный удар по сути презумпции невиновности гражданина. Кроме того, этим предоставляется власть имущим лицам возможность легального доступа к личным данным трудящихся с целью их угнетения различными способами. Реклама, основанная на использовании сведений личного характера о гражданах, может приобрести размах тирании.

  4. Кроме всего прочего, для Греции, не имеющей сухопутных границ с какой-либо страной из состава ЕЭС, национальная польза от этого Соглашения является ничтожной. Напротив, опасности от определенных положений Соглашения очевидны, такие, как межпограничное преследование преступников и слежка за подозреваемыми, даже в том случае, когда подозреваемый будет признан таковым со стороны государства-члена ЕЭС, имеющего совершенно отличные от наших интересы в вопросах взаимоотношений Греции с соседними странами. Отметим, что Великобритания и Ирландия именно по этой причине не вошли в состав Соглашения.

  5. Также и с чисто православной точки зрения существуют серьезные беспокойства и опасения по поводу возможного попрания религиозной свободы и оскорбления христианских чувств, что в точности и произошло уже с бескомпромиссным навязыванием нашей стране Всемирной Кодировки Продукции (UPS) с использованием известного своей дурной славой числа Апокалипсиса 666. Согласно одному авторитетному мнению, опасность скорого появления подобной европейской, а позже и всемирной информационной системы типа “Шенген”, отнюдь не является лишь плодом чей-то фантазии, впрочем как и возможность ее использования антихристианскими силами с целью навязывания в дальнейшем единой всемирной политико-экономической, а затем и духовной диктатуры, как это описывается в 13-й главе Апокалипсиса. Напротив, современный прогресс информационных технологий вместе с навязыванием международной Информационной Системы делают вполне понятными и реально осуществимыми эти тревожные строки из Апокалипсиса Евангелиста Иоанна Богослова.

Поскольку вышеизложенная информация и предостережения являются достоверными, мы заявляем о нашем полном и отчетливом противодействии принятию данного законопроекта. Православная Церковь человеколюбиво заботится о спасении и о личной свободе человека, без которой он не может действительно “воцерковиться” и спастись. Именно поэтому Церковь всегда возглавляла национальную борьбу за свободу. Афонское монашество как духовный авангард Церкви и как хранитель Священного Предания православного народа, вынуждено известить о своем сильном беспокойстве по поводу очевидной опасности вводимой системы всеобщего электронного учета со всеми ее вышеупомянутыми негативными последствиями для богоданной свободы человеческой личности и ее спасения во Христе.

Проект закона “О защите человека от сбора и использования сведений личного характера”, к сожалению, на самом деле представляет собой узаконение электронного сбора, обработки и использования информации личного характера, в то же время так называемая “защита”, лишь по одному названию вводимая для человека, на деле является чисто теоретической. Возможное утверждение этого законопроекта Парламентом станет последним шагом для ратификации Шенгенского соглашения и, быть может, окончательной утраты личных секретов и уважения к нашей свободе.

В связи с этим призываем всех ответственных лиц внимательно пересмотреть данный вопрос в свете вышеизложенного и просим Правительство Греции, по крайней мере, временно отложить утверждение законопроекта в Парламенте.

ИЗ ОБРАЩЕНИЯ СВЯЩЕННОГО СИНОДА КРИТСКОЙ ЦЕРКВИ К ПРАВИТЕЛЬСТВУ ГРЕЦИИ

...Считаем недопустимым принять число 666 в качестве кода для новых карточек-паспортов.

Белая магнитная лента, которая будет проходить по нижнему краю паспорта-карточки, способна содержать в себе закодированную информацию в 200.000 слов или цифр. Эта информация может быть прочитана соответствующими службами Европейского Союза и есть не что иное, как новая форма слежки за человеком. В данной ситуации совершенно не учитывается национальное сознание и даже как бы отменяется.

Критская церковь выступает против Шенгенского соглашения как не соответствующего учению Церкви о ценности и свободе человеческой личности.

ИЗ ОБРАЩЕНИЯ СВЯЩЕННОГО СИНОДА ЭЛЛАДСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

(от июня 1997 года)

В последнее время много вопросов возникает в связи с Шенгенским Соглашение и с принятием Европейским Союзом “Закона о защите личности”.

Св. Синод, памятуя слова Спасителя воздавать кесарю кесарево и Богу - Богово, как и каждый христианин, понимает, что и внешняя, и внутренняя политика государства преследуют цель обеспечить благосостояние человека в его земной жизни. Вместе с тем, следуя Конституции, Священный Синод имеет право знать, сколь точно соблюдаются права каждого человека и всего народа. Именно поэтому мы обращаемся к правительству страны с требованием ответственно изложить свою позицию и разъяснить вопросы, связанные с Шенгенским соглашением.

Священный Синод хотел бы напомнить, что в связи с этим документом вновь стала дискутироваться тема “Антихрист и его печать”, о которой нам повествует Св. Книга Апокалипсиса. Это впрямую затрагивает христианскую веру и дело спасения человека, поэтому Св. Синод и решается высказаться по этому поводу.

С сожалением отмечаем, что достижения в области электроники в данной ситуации связаны с числом 666, которое используется в качестве основного кодового знака в технологии изготовления новых электронных паспортов. Это число совершенно ясно указано в Апокалипсисе как число Антихриста. О нем написано и сказано много. Наша церковь признает, что печать Христова не есть некий внешний символ, но есть благодать Святого Духа, освящающая человека в Таинстве Крещения. Так и печать Антихриста не несть нечто внешнее, навязанное извне, но есть вольное отсечение себя от благодати Святого Духа через добровольное отречение от веры в то, что Иисус Христос есть Сын Божий и Спаситель мира. На эту тему тоже написано много.

Число 666 как число Антихриста, на которое указывает Апокалипсис, не может нами игнорироваться в то время, как оно под самыми разными предлогами систематически вводится в нашу жизнь. Безусловно, число 666 может фигурировать и без всякого мистического значения. Но сам факт, что наша православная страна принимает закон, по которому она автоматически включается в электронную систему, главным элементом которой является кодовый номер 666, говорит о многом.

Спрашивается, не есть ли это вызов верующим? Конечно, на наше выступление будет много откликов из тех кругов, на которые, к сожалению, не распространяется влияние Церкви.

Священный Синод обращается к Правительству с просьбой:

  1. Не принимать кодовый номер 666 для электронной системы паспортов.

  2. Обратиться к руководству стран-членов Европейского Союза, имеющих христианскую культуру, обсудить вопрос о замене числа 666 в единой компьютерной системе Союза на любое другое.

  3. Ни под каким видом не допустить, чтобы кодовое число 666 попало в новую систему внутренних паспортов Греции.

ЗАЯВЛЕНИЕ СОБРАНИЯ МОНАСТЫРЕЙ СВЯТОЙ МЕТЕОРЫ

Испытывая острую обеспокоенность всем тем, что с такой быстротой коварно замыш­ляется в наши дни без участия населения, Монастырское Собрание Святой Метеоры счи­тает своим долгом обратиться к правителям и подчиненным, чтобы в духе любви Христо­вой заявить следующее:

1 Правительство, несмотря на очевидную и решительную реакцию Священного Синода Греческой Церкви, Священных Собраний Монастырей Святой Горы, многих иерархов нашей Церкви, религиозных собраний, а также политических партий и отдельных деяте­лей приняло, с очень небольшим перевесом голосов, 11 июня 1997 года закон, который ратифицирует пагубное "Шенгенское Соглашение." И все это вопреки противодействиям и возмущениям несогласных, которые начались незадолго до подготовки ложно назва­нного закона 2472/1997 о "так называемой" защите человека от разработки данных лично­го характера. Другими словами, совершенно ясно, что всякие случайно "положительные" прогнозы этого закона уступают и являются бессильными против противостоящих им указов того же Шенгенского Соглашения, или других будущих законов Общественного Права, так как право Европейского Сообщества уже сейчас имеет большую силу чем за­коны Греческого Парламента. Уже с января 1993 года, после вступления в силу Маастрихт­ского соглашения, Общественный правопорядок имеет сверхконституционную си­лу (3502/1994, газета "Арменопулос" 1995, с. 90.).

2 Ратификация пресловутого Шенгенского Соглашения, которое было подписано пре­дыдущим правительством 6 ноября 1992 года в Мадриде, была проведена в кратчайшие сроки, без предварительного полного и точного информирования народа. Такая поспеш­ность правительства вызывает особую обеспокоенность, так как исполнение Соглашения приводит не только к подрыву нашего положения в уже Объединенной Европе, но даже к уничтожению самой основы и сущности нашей личной свободы, этого богодарованного блага, которое Сам Творец даровал человеку и которое Православная Церковь хранит в своем лоне. Что скрывается за столь стремительным принятием? Какие силы подтолк­нули к тому, чтобы заочно и без информирования народа ратифицировать это Соглаше­ние, равно как произошло в свое время и с законом 2472/1997? Наше беспокойство усиливается и тем фактом, что правительство предприняло ратификацию, несмотря на идущие со всех сторон протесты в том, что оно антидемократично и является в целом причиной страхов за нашу свободу, потому что им:

  1. Полностью узаконивается электронная регистрация с обработкой, увязыванием, сортировкой данных и информации, сначала на уровне одного государства, а затем и на международном уровне.

  2. Отвергается презумпция невиновности. В случае обвинения граждан свидетель­ство их невинности находится в их же распоряжении.

  3. Насаждается атмосфера подозрительности и контроль даже за намерениями граждан. Одно только подозрение в совершении дурного поступка из числа уголовно наказуемых дает повод для характеристики человека.

  4. Соответствующим органам предоставляется право вести наблюдения внутри госу­дарства, без соответствующей санкции компетентного национального органа.

  5. Поощряется общественный расизм с характеристикой граждан и классификацией их в каталогах нежелательных лиц, на основании убеждений, идеологических взглядов, об­щественной деятельности и ее специфики, на основании субъективных критериев. Воз­браняется предоставление политического убежища и защита беженцев, вопреки Женев­скому соглашению 1951 года.

  6. Упраздняется тайна личной жизни, право свободы воспитания личности, и право человека на изоляцию(уединение) и анонимность.

  7. Опасно осложняется возможность переписки с кем-либо, сообщение данных личного характера, которые становятся предметом обработки.

  8. Создается также серьезная национальная угроза со стороны архивирования и обра­ботки электронных данных, в связи с возможным использованием их участниками ны­нешнего Европейского Сообщества, а также и теми, кто в него войдет в будущем, друже­ственно или враждебно настроенных к нашей родине. Существует опасность для нашей национальной безопасности и целостности.

  9. Подвергается опасности наше греко-православное самосознание, в настоящем со стороны еретичествующих, а в дальнейшем и со стороны других религий, и предоставля­ется возможность подрыва вечных нравственных норм, а также политических и церков­ных идеалов (см. обращение экстренного собрания Св.Горы 2.6.97). В объединенной Евро­пе, где 340.000.000, в среде которых главенствуют католицизм, протестантизм, и всякие ереси, незначительное меньшинство 10.000.000 православных греков обречено на обесси­ливание и крайнее ослабление.

В заключение хотелось бы подчеркнуть, что Шенгенское Соглашение подавляет вся­ческий демократический успех нашего народа, упраздняя личностные свободы своей то­талитарной, полицейской и деспотической сущностью, которая принуждает передавать в собственность другому человеческую личность. Шенгенское Соглашение разрушает всю нашу национальную и культурную систему, предоставляя высшую власть иностранным центрам, ненавидящим греков и христианство.

3 Кроме высказанных выше беспокойств, которые есть беспокойства и страхи каждого гражданина этого государства, мы, как православные монахи и Греческие граждане, счи­таем своим долгом выразить и нашу духовную обеспокоенность и страхи по поводу про­водимых тайных интриг. Эта духовная озабоченность намного важнее, поскольку непо­средственно касается вечного блага души и нашего спасения. Мы не боимся. Мы обеспо­коены положительным беспокойством. Трезвимся и пребываем бдительными. Так как совершенно ясно, что сейчас, когда уже ратифицировано Шенгенское Соглашение, в бу­дущем предполагается внедрить закон 1599/1986 (несколько измененный в законе 1988/1991), чему до сего дня Бог не попустил осуществиться. Это закон о новом образце электронных удостоверений личности, который вызвал такую бурную реакцию. И безус­ловно, что гражданское самосознание к 1991 году возросло под все нарастающим давле­нием на граждан и были достигнуты успехи, которые проявилась в законе 1988/91, в из­менениях первоначального закона 1599/86, во 2-й статье которого ясно заявляется, что новый образец электронных удостоверений личности, согласно проекту, будет иметь еди­ный код в связи с необходимостью этого для Европейской Электронной Информацион­ной Сети. Однако эта поправка была лишь предлогом, тогда как лукавым правилом "законодательных полномочий" уже один уполномоченный министр мог бы своими ре­шениями урегулировать и "...любую другую необходимую тонкость", касающуюся нового образца удостоверений личности. И очень быстро министр Внешних Отношений с указом его решения об урегулировании деталей, связанных с техническим осуществлением и неясными для граждан выражениями, но согласно распоряжениям "по заказу" заранее составленным. Однако открыто еще "окошечко" одного нового дополнительного министер­ского постановления о применении этих же самых законодательных полномочий, следо­вательно, если не был гарантирован единый нужный нам номер удостоверений личности, то непременно нужно, чтобы он был гарантирован. И прямо добиваться осуществления судебного процесса по поводу получения и выдачи этих паспортов, т.к. иначе Система Справок Шенгена (т.е.92-101 пункты одноименного соглашения, которые являются его сердцевиной) не может окончательно заработать. Электронная регистрация без удостоверений личности нового типа и единого кодифицированного номера останется мертвой, если точно то, что "архивирование" нас будет являться основой этого номера, а не именем нашим или другим отличительным признаком. Это число будет выражено в системе 13 цифр и знаков, представленных в штриховом коде (bar code), который становится понят­ным после исследования компьютером. Три ограничителя кода соответствуют числу 666, как это делается в форме штрихового кода ЕАN- 13, который используется для отметки товаров, или с другими современными средствами применения (магнитные ленты, система OCR, оптическое чтение).

4 Опуская все другие логически вытекающие следствия применения номера 666, выде­ленные в послании Священного Синода нашей Церкви от 7. 4. 97, мы заявляем вместе с ним: "Почему вы не обращаете внимания на слово Божие? Разве это не вызывает подстрека­тельств и возмущений среди нашего православного христианского народа? ...Настойчивость в применении закона настораживает разумно питаемые подозрения в том, что использование этого номера не случайно, и что за его использованием скрыва­ется нечто” .

5 После всего вышеизложенного, мы чувствуем свой долг, как монахи, по истине посвятившие себя служению слову Владыки и Господа нашего Иисуса Христа, и особенно наш долг как ду­ховников перед нашими духовными чадами и всеми вопрошающими об истине, сделать следующие заявления:

а) Выразить наш активный протест и разочарование по поводу поспешного принятия закона о ратификации нашумевшего "Шенгенского Соглашения."

б) Призвать пусть даже в самый последний час, правительство и уважаемых господ чле­нов парламента почувствовать свой долг как христиан и наших демократических пред­ставителей, и подумать о величине той ответственности, которую они имеют пред Богом, Церковью и историей страны, выявить тот уровень, на который продвинулось осуществ­ление этого Соглашения, и не продвигаться дальше в этом направлении. Наоборот, соз­дать все необходимые условия для того, чтобы приступить к референдуму на тему упразд­нения всего имеющего отношение к законодательным указам по рассматриваемой теме.

в) Призвать всех политических и церковных деятелей и ответственных граждан, которые уважают свободу человеческой личности, за которую умер Христос, содействовать всеми доступными им средствами предотвращению внедрения в Греции Шенгенской Системы Информации, главным образом и в начале молитвой, а также и любым другим законным способом.

6 В противном случае, то есть если Правительство будет предпринимать и другие ша­ги к внедрению Соглашения и главное, если будет продолжать изготовление и выдачу удостоверений личности нового образца с тем же самым кодифицированным номером, основанном на числе 666, то тогда оно найдет нас в лагере противников и встретит дока­занное делом наше противодействие, и вследствие этого наше изменение из законопос­лушных граждан в настоящих сознательных противников, отрицающих принятие удосто­верений личности.

7 Обращаясь особенно к нашим духовным чадам, почитающим священное место Святой Метеоры и к каждому православному христианину, отечески и братски призываем вас к неослабной бдительности и трезвому противостоянию, главным образом молитвой, но также и всяким другим законным путем. Призываем вас также к тому, чтобы выражать отказ, когда вас будут склонять к принятию электронных удостоверений личности нового образца, потому что оно подготавливает и облегчает путь для окончательной печати. Печать, которая является отречением от Христа и присоединением к воинству сатаны, без возможности возврата, приводит к духовной смерти. Это запрещает и Священное Писание.

Не принимать таким образом удостоверений личности несмотря на то, приимет или нет государство постановление о фиксации в них нашего вероисповедания, и даже в том случае, если они и не включают (что тоже возможно) как единый кодифицированный но­мер число 666. Потому что как свободные и демократические граждане этой Страны, ко­торая является колыбелью Демократии, мы выражаем протест каждой такой архивации. Отвергайте также принятие удостоверений личности нового образца, даже если это будет осуществляться в добровольном порядке. Потому что лукавый метод разделения на части народных сил приведет в конце концов к указу об их обязательном получении.

Наконец, мы просим вас вступить в добрую битву спокойно и справедливо, уведомляя каждую другую душу, которая не знает истинны, мужественно противостоять надвигаю­щимся событиям, быть солидарными в призыве Церкви.

И далее в связи с озабоченностью нашего Собрания, будет составлен пространный анализ темы, в сопровождении достойных доверия текстов и ссылок для полного и от­ветственного информирования каждого верующего.

ЗАКОНОПРОЕКТ “О ЗАЩИТЕ ЧЕЛОВЕКА ОТ СБОРА И ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СВЕДЕНИЙ ЛИЧНОГО ХАРАКТЕРА” СРАЗУ ЖЕ ИЛИ СО ВРЕМЕНЕМ СТАВИТ ПОД УГРОЗУ ЛИЧНОСТЬ - НАРОД - ОБЩЕСТВО - ЦЕРКОВЬ

Сообщение архимандрита Эммануила (Калива)

  1. Угроза для личности, так как:

    1. Узаконивается создание расширенного и всестороннего электронного досье.

      1. Законопроектом, как мы увидим далее, не упраздняется, а, напротив, легитимируется компьютерное делопроизводство и оно становится тоталитарным (Статья 2.1).

      2. Сведения личного характера будут собираться, храниться и обрабатываться якобы законными способами (Статья 4), с некоторыми условиями и определенными целями (Статья 5). Архивы - базы данных - будут размещать сведения государственных служб и частных лиц после разрешения “Центра”.

      3. Компьютерное делопроизводство (досье) включает в себя в том числе и “сугубо личные сведения”, то есть “расовое или национальное происхождение, политические взгляды, религиозные или же философские убеждения... здоровье... личную (интимную) жизнь, впрочем как и все, касающееся уголовного преследования и осуждения”(Статья 2.2).

      4. Данные о конкретных лицах или же организациях будут собираться и обрабатываться с целью обеспечения национальной безопасности, а также научной и публицистической (Статья 7.2: 1-8) .

      5. “Центр” предоставляет возможность пользования архивами и данными личного характера в соответствии с определенными условиями. Также допускается слияние архивов (Статья 8), поскольку компьютерное делопроизводство становится тоталитарным.

      6. Речь идет также о сопоставлении данных удостоверения личности со сведениями центрального банка данных, которые характеризуют личность “со стороны физической, биологической, психической, экономической, культурной, политической или общественной”(Статья 2.3). Таким образом компьютерное досье становится всеохватывающим, особенно с применением системы ЕКАМ (Статья 8.3).

    2. Не гарантируется сохранность тайны данных личного характера и в особенности сведений, касающихся частной жизни.

      1. Вырабатываются нечеткие условия использования информации личного характера в экономических и коммерческих интересах частных лиц и общества (Статья 7.1-8).

      2. Любой человек из другого государства после официального разрешения имеет полное право сбора, обработки и использования не только данных личного характера, но и сведений о частной жизни.

      3. Индивидуальные сведения, компьютерные досье будут открыты для доступа практически всех желающих, поскольку будет осуществляться слияние воедино как отечественных, так и зарубежных баз данных (Статья 6.6)

      4. Узаконивается межпограничное перемещение сведений личного характера в пределах стран-членов ЕЭС, а также и стран “третьего мира”(Статья 9.1), более того - даже тех государств, которые не имеют достаточного уровня защиты данных (Статья 9.2).

      5. Существует возможность воровства данных через компьютерное вмешательство и взлом пароля или же кода, а также выкачивание и утечка всех данных, что и было уже некогда сделано одним 16-ти летним парнем с базой данных Американского Пентагона, с секретными сведениями Британской Службы и т.д. Таким образом, не существует никакой действенной защиты личных данных. Человек будет выставлен всем напоказ, обнажен от всякой тайны как изнутри, так и снаружи.

    3. Лицо, к которому относятся данные, не будет иметь легкого доступа к своему электронному досье, а также контроля за достоверностью содержащихся в нем сведений.

      1. Осведомление интересующегося лица будет связано с волокитой и значительными финансовыми затратами (Статья 12), и будет невозможно в случае необходимости обеспечения “национальной безопасности или для проверки особо тяжких преступлений”(Статья 12.5 и 11.4).

      2. Поскольку существует возможность пересылки данных по всему миру, как можно говорить о якобы существующей защите сведений “от случайного незаконного уничтожения, утраты, изменения, запрещенной передаче или доступа и всякой другой незаконной обработке данных”(Статья 10.3).

      3. Поскольку как тайна (Статья 10.1-2), так и безопасность данных не могут быть обеспечены должным образом, значит, становится возможным также фальсификация или изменение сведений в базе данных личности - тем более, когда на это получено официальное указание “Центра”.

    4. Личность будет беззащитна перед преступлениями заведомо неправильного и нелегального использования его данных.

      1. Кто сможет проверить и проследить уровень надежности защиты своих данных? Кто будет всякий раз перепроверять и констатировать нарушение закона при сборе и обработке сведений? Даже если человек что-то заподозрит, он сможет лишь терять время и деньги в бессмысленных судебных тяжбах с “Центром” (Статья 13). Очень сложно ограничить правонарушения в сборе и обработке данных и противоборствовать им.

      2. Сохранность конфиденциальности информации сотрудниками “Центра”, а также их добросовестность совершенно не принимаются во внимание. Ни административные, ни уголовные санкции согласно закону или же гражданская ответственность не могут гарантировать личности сохранение тайны и достоверности сведений о ней (Статья 21,22,23). Применение компьютеров, напротив, обеспечивает возможность насилия над личностью и угнетения слабых, а также всеобщего уравнивания и стирания индивидуальных особенностей, как замечает господин Тасос Маринос, директор С.Т.Е. в своей книге “Компьютеры и Право”, Афины, 1991.

      3. Тоталитарный контроль за личностью имеет свое нравственное продолжение. Он превращает творение Божие, одаренное свободой, созданное “по образу и по подобию”, в нечто противоположное - в несвободного робота, зависящего от решений и власти “Центра”. Всесторонняя регистрация создает возможность политического, экономического, религиозного, нравственного, биологического, психосоматического воздействия на личность, ее блокады и вообще уничтожения как таковой.

      4. Возможная утечка данных может нанести непоправимый вред личности. На смену восторгам по поводу компьютерного делопроизводства приходит трезвая констатация компьютерных преступлений и зло это - неизлечимо.

  2. Вред для нации, так как:

    1. Законопроект является предпосылкой ратификации Шенгенского соглашения, которое находится в противоречии с Конституцией нашего государства. Предусматривается занесение в банк данных личности, затем животных, а после и предметов. Допускаются слежка и аресты на нашей территории со стороны других государств. Нарушается тайна личной жизни. Сводятся до минимума личностные, общественные и политические свободы граждан. Разрушается неприкосновенное убежище для человека и т.д.

    2. Учреждается Реестр “Секретных Национальных Архивов” (Статья 19.4:6). Архивы, хранящиеся в Министерстве Национальной Обороны, также как и Национальный Информационный Центр, будут помещаться в особом реестре “Центра” с опасностью утечки и как следствие - уничтожения нации. Выведывание и продажа секретов становятся несравнимо легкими (Статья 22.6).

      1. Предполагаемые меры наказания (Статья 22) не обеспечивают ни сохранности конфиденциальности данных, ни соотнесенности с законом. Вся Греция будет держаться в руках 5-10 человек “Центра”, легко подверженных влияниям всякого рода. Мы становимся страной интриг, краж, подслушивания, злоупотреблений, обмана.

    3. Узаконивается антиконституционное насилие над свободой личности и частной жизни - главным образом через компьютерные досье.

    4. Подвергается угрозе национальная безопасность, поскольку личные данные и тем более сведения о частной жизни военных, полицейских, политических деятелей и других, становятся открыты для возможного доступа либо легальным путем, либо нелегальным и могут оказаться в руках наших врагов. Таким образом будут уничтожены наши нравственные, политические, военные, экономические и физические особенности.

  3. Вред для общества и демократической системы правления, так как:

    1. Общество раздробляется на невинных, виновных и подозреваемых.

    2. Характерные черты нации, экономические факторы и проч. становятся мишенью и будут уничтожаться по причине конкуренции и другим соображениям.

    3. Люди, граждане станут средством для осуществления преступных целей “Центра” решений. Компьютеры станут пугалом. Гражданин станет жестоко угнетаем со стороны государства, так как оно будет иметь в своих руках все сведения о нем негативного характера. Над человеком будет постоянно висеть угроза преследований и прочих насилий. Притеснение слабых станет большой общественной проблемой.

    4. “Центр” как особое учреждение, становится “государством в государстве”, так как согласно законопроекту он не будет подвергаться контролю (Статья 15), будет независимым и “не подлежащим никакой административной инспекции”(Статья 15.2). Таким образом, “Центр” станет новым кошмаром для граждан, неким привилегированным классом, пугалом для тирании граждан. Присутствует опасность злонамеренного внесения сведений во вред невиновности личности, а также использования личных данных для создания разделений и внутренних расколов.

    5. Существуют опасения по поводу вреда для демократического устройства государства, поскольку объективные или же подложные сведения будут использоваться со стороны тоталитарных сект во вред личности и государства для осуществления своего диктата и тирании.

  4. Вред для Православной Церкви - клира и монашества, так как:

    1. Личные данные православных могут стать орудием в руках врагов веры.

      1. Со всех сторон на Церковь совершаются нападки - ереси, пропаганда, телевидение, печать и т.д. Епископы, монахи, богословы стали мишенью для нападений и дискредитации.

      2. Никто не может нас успокоить, будто бы подлинные или же заведомо ложные (как это уже было неоднократно) сведения о монахах или клире не будут использоваться, чтобы создать проблемы для человека, борющегося с мирскими интригами и развалом Православной Церкви.

    2. Существует великая опасность для Греческого православия в связи с так называемой “чисткой планеты” “Нового Века”(New Age), в планы которой входит уничтожение Православия.

ИЗ ОТВЕТА ФОМЫ ПСАРАСА, СПЕЦИАЛИСТА КОМПЬЮТЕРНЫХ СИСТЕМ НА ЗАПРОС НАСТОЯТЕЛЯ МОНАСТЫРЯ СВЯТЫХ АВГУСТИНА И СЕРАФИМА АРХИМАНДРИТА НЕКТАРИЯ (МУЛАЦИОТИ)

Афины, 7.4.1997

Глубокоуважаемый о. Нектарий,

В связи с Вашим запросом о техническом оправдании использования числа 666 в системах штрих-кода или в смарт-карточках (“думающих” карточках) сообщаю следующее.

Чтобы правильно и безошибочно использовать штрих-код, для разделения информации используются потаенные двойные штрихи кода (которые волей случая обозначают число 6) в начале, середине и конце всякой числовой информации, воспроизводимой с помощью шрих-кода.

Для избежания копирования с помощью фототехники информации, содержащейся в штрих-коде, в новейших разработках она помещается на магнитную ленту.

Объем информации, которую могут нести в себе две вышеуказанные технологии, незначителен и не может включать в себя сведения о владельце карточки личного характера, касающиеся, например, его здоровья, экономического состояния, покупательной способности или же общественного положения и т. д. Для преодоления этой ограниченности благодаря новым технологиям, смарт-карточки - “умные” карточки, способные накапливать в своей микросхеме информацию, объем которой значительно превышает все предыдущие - могут окончательно решить проблему как местонахождения информации, так и вопрос личного использования карточки, связанный с возможностью ее кражи и использования другим лицом, не являющимся ее владельцем.

Конечно, проблемы, связанные с воровством карточек, окончательно решаются другими способами - например, упомянем технические термины F (forehead - лоб) и H (hand - рука) - при этом способе карточка может быть использована только тем, кто имеет нанесенное число на своей руке или же на лбу.

Для большей ясности прилагаю в письме 3 копии карточек, ныне имеющих хождение на мировом рынке.

К сожалению, технологии магнитных или смарт-карточек не позволяют воспроизвести на бумаге число, относящееся либо к F(forehead - лоб), либо к H(hand - рука).

ДОРОГА ДЛЯ АНТИХРИСТА

Ко всему благочестивому греческому народу со всей правдивостью и ответственностью о историческом моменте, который переживается сегодня нашей страной, загнанной в тупик вследствие уклонения наших вождей и ведомых ими от пути Божия.

Посредством нашего вступления в ЕЭС и через те соглашения, которые управляют этим сообществом, время нашей национальной независимости и нашей духовной свободы приближается к своему концу, а время нашего духовного порабощения и экономического подчинения приближается. Пленение греков сильными Европы усердно продвигается посредством соглашений Маастрикского и Шенгенского.

Шенгенским Соглашением делается попытка духовного порабощения и пленения греков как православных. Шенгенское Соглашение - это широкая дорога для антихриста. Маастрихтским Соглашением подготавливалась почва для того, чтобы Шенгенским Соглашением нанести смертельный удар. Наш национальный суверенитет и наша духовная свобода приближаются к своему закату. Греческий народ ведется в новое вавилонское пленение. В пленение европейское. Услышьте наш тревожный голос!

Шенгенским Соглашением, как мы уже сказали, приближается наше духовное порабощение и пленение как православных. Это пресловутое Соглашение представляет начало страданий на духовном пути нашего народа. Оно есть отправная точка Новой Эпохи, эпохи дехристианизации греков. Другими словами, эпохи удаления нас от животочного источника Православия, чего так страстно и желают наши извечные враги. Долгожданный для них момент настал. Они пытаются привести нас в такое духовное положение, когда мы забудем наше происхождение, предадим наши национальные и священные предания, отлучим себя от нашего Святого Православия. Не обольщайтесь! Европейские гетеры желают нас переплавлять в печи необъятного ЕС до тех пор, пока мы не будем в таком состоянии, что не сможем распознать ни наших нравов и обычаев, ни тем более, нашей религии и языка. На фоне Запада мы выглядим неким диссонансом. Таким образом, им надо приложить все силы, чтобы уничтожить это отличие. Мы представляем собой соринку в их глазах. В глазах Папы и антихристианских сатанистов. Небольшой остаток 10.000.000 православных греков нужно растворить среди 350.000.000 европейцев. Этого можно достичь только уничтожив Православие. Вспомните, что там, где эмигрировавшие на край света греки сохранили свое православие, там автоматически были сохранены национальное сознание и греческий язык. Если же Православие исчезает, тогда автоматически исчезает и эллинизм. Это очень хорошо понимают безбожные и антихристовы народы Европы, которые являются марионетками масонов. Также и все "наши христианские братья", которые наполняют Православный Восток массами еретиков и всех родов пропагандистами за счет православия.

Другими словами, Шенгенское Соглашение - это таран, посредством которого хотят пробить стену эллинизма и Православия. К битве все уже готово. Брешь, посредством которой осуществится завоевание Новой Эпохи, как ее называют, пробита. Бой вот-вот начнется.

Шенгенское Соглашение будет представлять собой момент противостояния Востока и Запада. Если мы выдержим, то они обратятся в бегство. Если будем поражены, тогда пропадает все - и Православие, и эллинизм.

Таково напоминание калабрийцев. Таково слово нашего митрополита, возлюбленные во Христе дети мои. Посредством Шенгенского Соглашения решается будущее нашего народа. Не ожидайте найти понимание среди наших политических лидеров. Они хотят власти. Очень многие из них даже с дьяволом будут сотрудничать, лишь бы не потерять свою власть. Нам навязывают без всякого предварительного уведомления Шенгенское Соглашение. В атмосфере большой секретности его проводят на голосование в Парламент, и в итоге за него голосует относительное большинство. Что недействительно согласно 1-3 и 28 & 1-3 Конституции. Вызывают на компромисс с совестью ту значительную и достойную похвалы часть членов парламента, которых убедили одобрить Соглашение своим голосом, не придавая этому никакого значения. Вместо того, чтобы спросить нас, властители народа нас нагло игнорируют.

Шенгенское Соглашение подвергает опасности все самое высокое и великое нашей жизни и нашего наследия. С введением Единого идентификационного номера, а также с введением удостоверений личности нового типа произойдут многие перемены, достойные сожаления: посредством общего внесения в банк данных нарушается наша свобода; через идентификацию теряется наше достоинство как личностей; посредством изглаживания религиозности, изглаживается наша религиозная совесть; через установление губительного числа 666 главенство антихриста входит в нашу жизнь.

Поэтому просим и молим всех вас смело заявить свой отказ всякому искажению того, что священно для нашей нации. Просим и молим вас, благочестивые чада церковные, противьтесь захвату православия со стороны европейцев. Просим и молим вас не принимать новых удостоверений личности, даже если для этого потребуется ваш отказ. От Бога мы приняли дар свободы. И считаем это благом, как Божественный дар, как благо непреходящее, и храним его.

Отвергаем Шенгенское Соглашение, так как не хотим:

  1. чтобы нас вносили в электронный банк данных

  2. находиться во власти Иностранных Управляющих Структур, которые действуют вне границ нашей Родины

  3. быть подчинены правительству Страсбурга

  4. наблюдения за нашей личной жизнью, не хотим разрушения семейного очага

  5. чтобы нас заменили безличными номерами

  6. чтобы мы находились под подозрением и были записаны в разряд неблагонадежных

Мы отрицаем Шенгенское Соглашение, т.к. не хотим подчиняться зверю Брюсселя.

Мы отрицаем Шенгенское Соглашение, т.к. не хотим вступать в деспотичное царство антихриста.

Мы отрицаем Шенгенское Соглашение т.к. уклоняемся от любых связей с числом 666 в любой его модификации. Отказываемся принимать удостоверения личности нового образца, поскольку на них присутствует штриховой код, Единый Кодифицированный Номер Учета, или число 666.

Заявляем, что Шенгенское Соглашение, прикрываясь введением мнимой свободы для людей и их собственности, вводит и учреждает тираническую олигархию, центр которой будет находиться в Брюсселе. Относительно содержания Шенгенского Соглашения:

  1. Устраняет гарантированную Конституцией защиту личной жизни и личной свободы.

  2. Вводится неприкрытый расизм.

  3. Упраздняется независимость и автономия государств и их составляющих.

  4. Вытесняется на периферию греческий язык. Мечта одной объединенной и сильной Европы целиком состоит в одной олигархической системе управления, без контроля исполнительной власти и без парламентского или судебного контроля, где некоторые будут абсолютно владычествовать над толпой, как они сами свидетельствуют.

1 Шпенглер О. Человек и техника //Культурология. XX век. М., 1995, с.457.

2 Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995, с.303. Более подробно о различии “организма” и “организации” см.: Бердяев Н.А. Человек и машина //Вопр. философии, М., 1989, №2, с. 150.

3 Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры. Нью-Йорк, 1953, с.13.

4 Эллюль Ж. Другая революция //Новая технократическая волна на Западе. М., 1986, с. 147-148.

1 Астафьев П.Е. Симптомы и причины современного настроения. М., 1885, с.10-11.

2 Более подробно о работах отечественных и зарубежных авторов по философии техники - см. библиографию.

3 Энгельмейер П.К. Философия техники. Вып. 1-4. М., 1912-1913; Нужна ли нам философия техники? // Инженерный труд. М., 1929. №2.

4 Философия техники //Вопр. философии, М.,1993, №10, с.25.

5 Гаврюшин Н.К. Христианство и экология //Вопр. философии, М.,1995, №3, с.59.

1 Там же, с.59. О роли “Божественной Софии” в сфере хозяйства и техники см. также: Философия техники: история и современность, М., 1997, с. 210-212.

2 Марков Б. В “философии” ли дело? //Инженерный труд. М., 1929, № 2.

3 Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 158.

4 “Поразительно, - писал Н.А.Бердяев, - что до сих пор не была создана философия техники и машины, хотя на эту тему написано много книг. Для создания такой философии уже многое подготовлено, но не сделано самое главное, не осознана машина и техника как проблема духовная, как судьба человека. Машина рассматривается лишь извне, лишь в социальной проекции. Но изнутри она есть тема философии человеческого существования...Христианство, с которым связана судьба человека, поставлено перед новым миром, и оно еще не осмыслило своего нового положения. От этого зависит и построение философии техники, ибо вопрос должен быть прежде решен в духовном опыте, чем он решается в философском познании” (Там же).

5 Там же, с. 148.

1 Хайдеггер М. Вопрос о технике //М.Хайдеггер. Время и бытие. М., 1993, с. 221. О том, что техника не может пониматься только как нейтральное средство, см. также: Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994, с. 19; Тавризян Г.М. Философия техники и философия человека: линии сопряжения// Будем ли мы жить во “всемирной деревне”? М., 1993, с. 11-12.

2 Хюбнер К. Критика научного разума. М., 1994, с. 287.

3 Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики //Бердяев Н.А.Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995, с. 271-272.

4 Шпенглер О. Человек и техника, с.457.

5 Хайдеггер М., цит. соч., с. 225.

1 См.: Шафаревич И.Р. Христианство и экологический кризис. Фрязино, 1993, с. 10.

2 Швырев В.С. Рец. на: Х. Сколимовски. Танцующий Шива в экологический век. //Вопр. философии, №3, 1993, с.159.

3 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. М., 1993, с. 228.

1 Шадевальд В. Понятия “природа” и “техника” у греков // Философия техники в ФРГ.М., 1989, с.97.

2 История философии: Запад-Россия-Восток. М., 1995, кн. 1, с. 228.

3 Шадевальд В., цит. соч., с.101.

4 Хайдеггер М., цит. соч., с. 225.

5 Философия техники: история и современность. М., 1997, с.59-60.

6 Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики, с. 271-272.

7 Шпенглер О. Человек и техника, с.457.

8 Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.303.

9 Бек Х. Сущность техники //Философия техники в ФРГ. М., 1989, с. 187

10 Горохов В.Г. //Митчем К. Что такое философия техники? М., 1995, с.5.

11 Там же.

1 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с.242.

2 Там же, с.243.

3 Там же, с.245.

4 Цит. по: Иустин (Попович), архим. Догматика Православной Церкви. М., 1990, с. 193.

5 Там же, с. 189.

6 Цит. по: Позов А. Основы древне-церковной антропологии. Мадрид, 1965, с. 17.

7 Лосский В.Н., цит. соч., с.239.

8 Подтверждение этому мы находим в житиях святых, когда очистившись от страстей и получив благодать Святого Духа, они являли удивительную власть над природой: ходили по водам, перемещались по воздуху, повелевали стихиями, бесплодная земля приносила обильные плоды, хищные звери становились кроткими слугами и преданными друзьями святых - см. жития прп. Герасима Иорданского, прп. Сергия Радонежского, прп. Серафима Саровского и многие другие жизнеописания святых.

9 Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. М.-Ростов-На-Дону, 1992, с.145.

10 Там же.

11 Ясперс К. Истоки истории и ее цель //Смысл и назначение истории. М.,1994, с.134.

1 Симеон Новый Богослов, преп. Слова. Вып.1. М., 1892, с. 380.

2 Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики, с. 271-272.

3 О различии между техникой человека и животного Освальд Шпенглер писал: "Техника всех животных является техникой вида. Она и не изыскивается, и не овладевается индивидом посредством обучения, и не может развиваться. Со времени своего возникновения пчела одинаково строит свои соты и будет так их строить, пока не вымрет... Человеческая техника, и только она, независима от жизни человеческого вида. Это уникальный случай во всей истории жизни - индивид выходит за пределы принуждения вида. Техника жизни человека сознательна, умышленна, изменчива, личностна, изобретательна. Человек стал творцом своей тактики жизни. В ней заключается его величие и его проклятие" (Шпенглер О. Человек и техника, с.465).

4 ????????? ?????. ???? ?????????. ?????, 1979, ?. 103.

5Филарет (Дроздов), свят. Записки, руководствующия к основательному разумению Книги Бытия. М., 1867, c. 72-73.

1 Шпенглер О. Деньги и машина. Петроград, 1922, с.63.

2 Лосский В.Н., цит. соч., с. 257.

3 См.: Каринский Д. Цивилизация //Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Т. 38. СПб., 1903. с.144-150.

4Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с.94.

5 См.: Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. Нижний Новгород, 1997, т.3, с.12.

6 Там же, с.13.

1 Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с.155.

2 Щербицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Книга Бытия. М., 1994, с. 70.

3 Лосский В.Н., цит. соч., с. 257.

4 Варнава (Беляев), еп., цит. соч., с.13.

5 См.: Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. СПб., 1899, с. 815; Жак Ле Гофф. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992, с. 191.

6 Шпенглер О. Деньги и машина, с.63.

7 Зиферле Р.П. Исторические этапы критики техники //Философия техники в ФРГ, М., 1989, с.259.

8 Варнава (Беляев), еп., цит. соч., с.13.

9 Лосский В.Н., цит. соч., с. 257.

10 Щербицкий Д., цит. соч., с. 70.

11 Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М., 1993, с. 15-16.

1 См.: Смирнов А., прот. Книга Еноха. Казань, 1888. Об этом же говорит и Тертуллиан в De Cultu Feminarum: “Ангелы, с неба бросившиеся к дочерям человеческим... простодушным людям показали, как добывать из земли металлы, объяснили свойства трав и силу заклинаний, обучили их суетным наукам, включая астрологию...”(Тертуллиан. Избр. соч., М. 1994, с. 345). По-видимому, Тертуллиан обращается к тому же источнику, так как далее приводит доводы в пользу подлинности книги Еноха.

2 Цит. по: Дильс Г. Античная техника. М., Л., 1934, с.112.

3 Лосский В.Н., цит. соч., с. 258.

1 Щербицкий Д., цит. соч., с. 117.

2 Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с. 39.

3 Лосский В.Н., цит. соч., с. 258.

4 Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с.42.

5 Дильс Г., цит. соч., с. 34-35.

6 Гайденко П.П. Христианство и генезис естествознания //Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с.46.

7 Шпенглер О. Деньги и машина, с.64.

8 См.: Энгельмейер П. Нужна ли нам философия техники? С. 36.

9Шпенглер О. Человек и техника, с.481.

1Лебедев Лев, прот. Экология, или как покататься на драконе //Православный путь. Джорданвиль,1995, с.143.

2 Красильщиков В.А. Превращения доктора Фауста. М., 1994, с.52.

3 Борис Пивоваров, диак. Аграфы. ЖМП, 1974, №8, с. 72-76.

1 Гайденко П.П., цит. соч., с.54-55.

2 См.: Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Калуга, 1895, с. 72-75.

3 Ортега-и-Гассет. Размышления о технике. Вопр. философии, №10, М., 1993, с. 61.

4 Красильщиков В.А., цит. соч., с.36.

1 Зиферле Р.П., цит. соч., с.260.

2 Хюбнер К., цит. соч., с. 282.

3 Жак Ле Гофф, цит. соч., с. 170.

4 Там же, с. 184.

5 Красильщиков В.А., цит. соч., с.16.

1 Гайденко П.П., цит. соч., с.58-59. См. также: Webster Ch. From Paracelsus to Newton: Magic and making of modern science. Cambridge, 1982.

2 Киреевский И.В. О характере просвещения Европы. Полн.собр.соч., т.1. М., с. 193.

3 Ильин И.А. Поющее сердце. Собр. соч., т. 3. М., 1994, с.394-395.

4 Там же.

5 Серафим (Роуз), иером. Цит. по: Дамаскин (Христенсен), иером. Не от мира сего. М., 1995, с.105.

6 Зеньковский Василий, прот. Основы христианской философии. М., 1992, с. 10.

7 Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.303-305.

8 Павленко А.Н. Антропный принцип //Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с.210-212.

1 Цит. по: Шафаревич И.Р., цит. соч., с.6.

2 Механические часы являются для этой эпохи характерным символом: начавшийся процесс рационального разложения жизни охватывает все сферы, в том числе и времяисчисление. Хочется привести весьма характерный отрывок из декламации иезуита XVII века Франсуа Бине, по сути дела - гимн человеческому ratio, воплощенному в часах: “Ум человека образует малого бога, он осмеливается строить мир из хрусталя и копировать чудеса Вселенной....И как можно по достоинству возвеличить эту божественную науку, которая умеет копировать ажурные своды небес и освещать их тысячами и тысячами Звезд. Не кто иной, как она, заставляет лгать тех, кто берется утверждать, будто в мире не может быть двух Солнц; ведь с помощью рук и архимедова ума она оправила в хрустальный небосвод второе Солнце, товарища или меньшого брата первого. В то время как первое в своем движении по сапфировому Небу, своему обычному поприщу, освещает его своими лучами и отмеряет большой год, это в своих вращениях и возвращениях описывает в хрустале свой маленький годик. Не кто иной, как наука, силой своего деятельного и предприимчивого ума построила - а это граничит уже со всемогуществом - стеклянную ленту, разместила на ней двенадцать земных Знаков и опоясала ею, как Зодиаком, свое малое земное Небо.... Удивительно, как эта наука посредством тайных соотношений смогла столь хорошо согласовать эту сферу с ритмами и колебаниями небес, как маленький человечек один создал на Земле все то, что Умные Силы создали на Небе, где они вращают огромные своды Вселенной. Вот так Искусство породило кусочек той машины, которая опоясывает большой мир, - создав портативное Небо, великую Вселенную в ничтожном стекле - прекрасное зеркало, в которое смотрится природа и удивляется, видя, как искусство дошло до того, что как бы рождает природу” (Цит. по: Ахутин А.В. Понятие “природа” в античности и в Новое время (“фюсис” и “натура”) М., 1988, с. 66).

3 Декарт Р. Избр. произведения. М., 1950, с. 540-541.

4 Киреевский И.В., цит. соч., с.186.

5 Киссель М.А. Христианская метафизика как фактор становления и прогресса науки Нового времени //Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с.270.

6 Василенко Л.И. Магия: старое зло или новое благо? //Вопр. философии, М., № 2, 1994, с.32.

1 Мигель де Унамуно. О трагическом чувстве жизни у людей и народов. М., 1997, с. 101-102.

2 Льюис К.С. Человек отменяется //Льюис К.С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992, с. 207.

3 Дамаскин (Христенсен), иером., цит. соч., с. 132

4 Киреевский И.В., цит. соч., с. 214.

5 Цит. по: Маркова Л.А. Наука и религия глазами С.Яки //Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с. 259. См.: Jaki S. Science & Creation. Ed. & L., 1974, pp. 230-231.

6 Катасонов В.Н. Интеллектуализм и волюнтаризм: религиозно-философский горизонт науки Нового времени //Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с.166.

7 Там же.

1 Вебер М. Избр. произв. М., 1990, с. 239.

2 Цит. по: Киссель М.А., цит. соч., с.310.

3 Эрн В. Природа научной мысли. Сергиев Посад, 1914, с. 40.

4 Шпенглер О. Человек и техника, с.484.

5 Шпенглер О. Деньги и машина, с.67.

6 Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 1997, с. 18.

1 Дж.Реале, Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994, т.2, с.165.

2 Мигель де Унамуно, цит. соч., с. 101-102.

3 Дитрих фон Гильдебранд. Новая вавилонская башня. СПб., 1998, с. 17.

4 Жан Бодрийяр пишет: "Как автомобиль "пожирает" километры, так и часы-вещь пожирают время. Субстантивируя его и разбивая на отрезки, часы превращают его в потребляемый продукт. В нем больше нет опасного практического измерения - осталась лишь чистая прирученная количественность. Не просто знать, который час, но и "обладать" им через посредство принадлежащей тебе вещи, постоянно держать его под рукой в зарегистированном виде - все это сделалось важнейшей потребностью цивилизованного человека, это дает ему чувство защищенности"(Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1995, с. 80).

1 Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 158.

2 Красильщиков В.А., цит. соч., с.131.

1 Иванов Н. Тропой Макинтоша //КомпьютерПресс, ноябрь, 1994, с. 7.

2 Бодрийяр Ж., цит. соч., с.44.

3 Возняк Стив. Я всегда был инженером //КомпьютерПресс, ноябрь, 1994, с.34.

4 Шпенглер О. Деньги и машина, с.68.

5 Net - в переводе с англ. - и "компьютерная сеть", и "паутина".

1 Маркузе Г., цит. соч., с. 4.

2 Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.303-305.

3 Вышеславцев Б.П., цит. соч., с. 383.

1 Цит. по: Белл Д. Социальные рамки информационного общества //Новая технократическая волна на Западе. М., 1986, с.330.

2 См.: Варнава (Беляев), еп., цит. соч., т.1, с.242.

3 Позов А., цит. соч., с.67.

4 Феофан (Говоров), свят. Путь ко спасению. М., 1899, с. 232.

5 Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996, с. 584.

1 ??????????????????? ?.?., ?.212.

2 При этом необходимо учитывать, что всякая статистика дает лишь очень усредненный показатель. На деле же зрители многосерийных “мыльных опер”, а также многие другие телеманы проводят перед голубым экраном каждый день гораздо больше времени, чем указано в диаграмме, иногда по 6-8 часов. Следует отметить и то, что согласно докладу Исследовательской службы Нилсена, в 1997 году в США телевизоры в среднем работали 7 часов 12 минут в сутки (“Татьянин День”, № 16, октябрь, 1997, с. 13).

3Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Сергиев Посад, ТСЛ, 1993, с. 140.

1 Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты. М., 1993, с. 373.

2 Трофимов Д. Творчество или самовыражение? //Вавилонская башня, М., 1997, с. 11.

3 Игнатий (Брянчанинов), свят., цит. соч., с. 373.

4 Добротолюбие. Т. 2. М., 1895, с. 163-164.

5 Цит. по: Позов А., цит. соч., с.330.

1 Зарин С.М., цит. соч., с.250.

2 Игнатий (Брянчанинов), свят. Приношение современному монашеству. СПб, 1905, с. 361.

3 Там же, с. 362.

4 ????????? ??????????? ?. ?????????. ?????? ? ??????? (1714-1779). ??????, 1994, ?. 191.

5 Лосский Н. Техническая культура и христианский идеал. //Вестник высшей школы, №9, М., 1990, с. 75.

6 Особенно ярко это выражается в фотографии: нередко фотография, которая формально является лишь запечатленным с документальной точностью моментом существования определенного лица (явления, предмета), настолько отличается от того впечатления, какое имеет сам человек, что нередко он может даже не догадаться об идентичности источника как своего впечатления, пусть даже субъективного, так и “объективной” фотографии. В связи с этим возникает проблема диктата формально верных фотографических изображений человеческому сознанию, что порождает возможность манипулирования представлениями людей через специальный подбор фото- и видеоматериалов. Этим пользуются сегодня практически все средства массовой информации, в особенности газеты и телевидение.

1 Фестор Э. Критика чистого телевидения //Татьянин День, № 16, октябрь, 1997, с. 13.

2 Там эе.

3 Лосский Н. Техническая культура и христианский идеал, с. 75, 79.

4 Виртуальная реальность - это "совокупность средств, позволяющих создать у человека иллюзию, что он находится в искусственно созданном мире, путем подмены обычного восприятия окружающей действительности (с помощью органов чувств) информацией, генерируемой компьютером. Это достигается использованием трехмерной графики и специальных устройств вывода информации, имитирующих привычную связь человека с окружающим миром. Чаще всего применяются такие устройства, как перчатки, передающие компьютеру информацию о движениях руки (ее положении, ориентации, углах сгиба пальцев), шлемы-дисплеи, позволяющие видеть стереоскопическое изображение виртуального мира, подаваемое на управляемые компьютером экраны, и снабженные датчиками положения и ориентации головы" (Кай Микаэль Яа-Аро. Виртуальная реальность, или Понедельник начинается... //Мир ПК., № 1, М., 1995, с. 164.) Другими словами, виртуальная реальность - это “максимально полный и комплексный синтез человеческих ощущений компьютером”(Данилов Д.А., Лутовинов О.Ю. Осторожно - компьютерные игры! Волгоград, 1997, с. 24).

5 Вирильо П. Кибервойна, Бог и телевидение // Комментарии, №6, М. - СПб., 1995, с. 214.

6 Цит. по: Зарин С.М, цит. соч., с. 242.

1 Цит. по: Савчук В. Компьютерная реальность архаического //Комментарии, №6, М. - СПб., 1995, с.228.

2 Добротолюбие. Т. 2, с. 373.

3 Игнатий (Брянчанинов), свят. Приношение современному монашеству, с. 361.

4 Там же, с. 212. См. также: Иоанн Лествичник, преп. Преподобного отца нашего ..., игумена Синайской горы, Лествица. Сергиев Посад, 1908. с. 159.

5 Астафьев П.Е., цит. соч., с.84-85.

1 Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты, с.371.

2 Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М., 1993, с. 399-400.

3 Орлов А.М. Аниматограф и его анима. Психогенные аспекты экранных технологий. М., 1995, с. 149.

4 Корзун Н. Рок, игры, мода и реклама. М. 1989, с. 117.

5 Орлов А.М. Рекламный фильм: электронный прессинг // Мир ПК №1, 1995, с. 138 - 142.

6 Орлов А.М. Рекламный фильм.., с. 138 - 142.

7 См. более подробно о подсознательных вставках: Режимбаль Ж.-П. Мутации массового сознания //Образ человека ХХ века. М., 1988, с. 222-224.

8 Орлов А.М. Рекламный фильм..., с. 138 - 142.

9 Недавний случай в Японии как нельзя лучше подтверждает это: "В Японии около 700 человек - в основном дети - после просмотра по ТВ мультфильма "Карманные монстры" обратились к врачам с жалобами на тошноту, рвоту, эпилептические судороги. 208 пострадавших пришлось госпитализировать. (При расследовании происшедшего - П.В.) основное внимание специалисты сосредоточили на изучении ритмических вспышек голубого, красного и белого цветов. Предполагается, что эти вспышки настолько часты и так интенсивны, что могут нарушить нормальное функционирование головного мозга"(В чем причина "отравления мультфильмом?" //Она, февраль, 1998).

1 Орлов А.М. Рекламный фильм..., с. 138 - 142.

2 Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 138.

3 Относительно характеристики подсознания придерживаемся точки зрения А.Позова, когда он говорит, что после грехопадения “сфера подсознания сильно расширена за счет сознания и оказывает давление на сознание, временами и частично прорывая его, нарушая тем самым душевное равновесие вплоть до патологических состояний. Психическое подсознание состоит из воспоминаний, представлений, впечатлений и “страстных помыслов”, а также из бессознательных влечений, стремлений, импульсов и диспозиций (расположений), стремящихся на поверхность сознания” (Позов А., цит. соч., с. 296).

1 Термин “мыльная опера” появился в конце 30-х годов, когда в США стали популярны радиопостановки, сюжет которых происходил в тесном круге одной семьи. “Персонажи пьесок по ходу действия упоминали продукцию тех компаний по производству мыла и стиральных порошков, которые финансировали эти передачи”(Корзун Н., цит. соч., с. 36).

2 Там же, с. 40.

3 Нэсбит Дж., Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы. М., 1992, с. 155.

4 Корзун Н., цит. соч., с. 38.

5 Там же.

6 “А какое богатство языка и чувств! - подсмеиваются журналисты. - За полчаса 15 раз произнесено слово “жаль”. Ваш муж умер? - Жаль. Я погубил вашего дядюшку! - Жаль. Я тебе изменила с Бобом. - Жаль”( Корзун Н., цит. соч., с. 41).

7 Маркузе Г., цит. соч., с.112.

1 Нэсбит Дж., Эбурдин П., цит. соч., с. 157.

2 Нэсбит Дж., Эбурдин П., цит. соч., с. 156-157.

3 Там же, с. 155.

4 Там же, с. 157.

5 Садовский М.Г., Глисков А.А. "Телевизионная" семья: является ли телевизор агентом социальной работы? //Вестник психосоциальной и коррекционно-реабилитационной работы, 1997, № 1, с. 74.

6 Там же, с. 76.

7 Там же.

1 Садовский М.Г., Глисков А.А., цит. соч., с. 77.

2 Игнатий (Брянчанинов), свят. Приношение современному монашеству, с. 363.

1 Hard & Soft, № 1, 1997, с. 106.

2 Игнатий (Брянчанинов), свят. Приношение современному монашеству, с.269.

3 То же самое разгорячение крови происходит нередко и при просмотре многих телепередач, особенно телефильмов и столь популярных сегодня телеигр.

1 Гете В. Фауст. М., 1986, с. 54.

2 Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты, с.229.

1 Прохоров А.В. (n+1)-й Апокалипсис //Мир ПК, №2, 1995, с. 185.

2 Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты, с.230.

3 Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты, с.231.

4 В одном из рассказов Рэя Брэдбери отец, обеспокоенный увлечением своего ребенка “компьютерной няней”, по совету психолога выключает ее. Последовавшая истерика ребенка вынудила отца снова включить ее ненадолго. И что же? Этого времени оказалось достаточным для того, чтобы “смоделировать, материализовать африканскую пустыню со львами, пообедавшими «жестокими» родителями” (Батурин Ю.М. Человек в мире компьютеров. М., 1990, с. 11). Для сегодняшнего дня подобная ситуация уже не фантастика, но обыденная реальность...

1 Киреевский И.В. О характере просвещения Европы, с. 193.

1 Ракитов А.И. Философия компьютерной революции. М., 1991, с. 237.

2 Кокс Харви. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М., 1995, с. 78.

3 Там же, с. 79.

4 Там же, с. 80.

5 Нэсбит Дж., Эбурдин П., цит. соч., с. 160-161.

6 Там же, с. 159.

1 Ильин И.А, цит. соч., с.390.

2 Там же, с.394-395.

3 Фромм Э., цит. соч., с. 414-415.

4 Коэн Р. Социальные последствия современного технического прогресса //Новая технократическая волна на Западе. М., 1986, с.215.

5 Плотников С.Н. //Книжность как феномен культуры. Вопр. Философии, № 7-8, М., 1994, с. 9.

1 Ильин И.А, цит. соч., с.229.

2 Неретина С.С. //Книжность как феномен культуры. Вопр. Философии, № 7-8, М., 1994, с. 8.

3 Ильин И.А, цит. соч., с.231.

1 Плотников С.Н., цит. соч., с.16.

2 Там же, с. 9.

3 Феофан (Говоров), свят. Путь ко спасению, с. 233-234.

4 Корзун Н., цит. соч., с.44-45.

1 Цит. по: Шубарт В., цит. соч., с. 149.

2 Теоретически некоторые из указанных “подпорок” могут быть реализованы и при компьютерном наборе, однако практика показывает, что ими почти никогда не пользуются. Дело в том, что работа с компьютером и так перенасыщена различными посредствующими звеньями - клавиатура, меню, опции, виды экрана и рабочего листа и прочие отвлекающие факторы (совершенно отсутствующие при письме на бумаге - здесь нужны лишь бумага да ручка), и пока автор будет думать, как ему лучше сделать - задать курсив, подчеркнуть текст, изменить шрифт или же задать иное выделение - мысль, ради изложения которой все это предпринимается, может легко исчезнуть...

1 Броди Х. Машина удовольствия //Америка, 1994, № 6, с. 49.

2 Старец Паисий причину этого объяснял так: “Все, что здесь написано, очень и очень важно, и я не хочу, чтобы после моей кончины это письмо было кем-то изменено все равно каким способом. Поэтому я хочу оставить это письмо со всеми моими грамматическими ошибками и с характерным мне почерком, так как мир знает мои познания в грамматике и если увидит какой-то мой текст без ошибок и стилистически выверенный, может соблазниться и сказать: “Может, те, кто исправлял текст Старца, заменили и некоторые слова, изменили смысл, чтобы не выразить сказанного Старцем?” Именно поэтому я буду распространять этот текст в рукописном варианте, со всеми моими орфографическими и синтаксическими ошибками” (Γέροντος Παϊσίου. Σημεία τών καιρών. Θεσσαλονίκη, 1997, σ.1-2).

3 Зарин С.М., цит. соч., с.433.

4 Маркузе Г., цит. соч., с.92.

5 Фромм Эрих., цит. соч., с. 372-373.

1 Платон (Игумнов), архим. Нравственное богословие. М., 1994, с. 167.

1 Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 362.

2 Лосский В.Н., цит.соч., с.249.

3 Там же, с.100.

4 См.: Игнатий (Брянчанинов), свят. Приношение..., с. 45-47.

5 Симеон Новый Богослов, преп. Цит. по: Позов А., цит. соч., с.381.

6 Феофан (Говоров), свят., цит. соч., с. 235.

7 Там же.

1 Дитрих Хайнрих Керлер. Цит. по: Анри де Любак. Драма атеистического гуманизма. Милан-Москва, 1997, с. 30.

2 Вирильо П., цит.соч., с. 212.

3 Броди Х., цит.соч., с. 50.

1 Шубарт В., цит.соч., с. 297.

2 Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.303.

1 Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 362.

2 Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 20.

3 Савчук В., цит. соч., с. 227.

4 Цит. по: Лосский В.Н., цит. соч., с.101.

5 Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 25.

1 Кнабе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. М., 1993, с.63. (См. также: 1)Benjamin W. Das Kunstwerk im Zeitaiter seiner technischen Reproduzierbarkert.Zweite Fassung (1936)// Benjamin W. Allegorien kultureller Enfahrung. Ausgewahlte Schriften 1920-1940. Leipzig:Reclam, 1984. 2) Wicke P. Von der Aura der technish produzierten Klanggestalt. Zur Asthetik des Pop //Wegzeichen. Studien zur Musikwissenschaft. Berlin: Verlag Neue Musik, 1985).

2 Что при этом происходит, например, с музыкой, прекрасно описывает Вейдле: “Падение музыкального воспитания, а следственно и вкуса, связанное с механическими способами распространения и даже производства музыки, приведшими к невероятному размножению звучащей ерунды, все более превращают музыкальное искусство в обслуживающую рестораны, танцульки, кинематографы и мещанские квартиры увеселительную промышленность, изготовляющую уже не музыку, а мьюзик, - каковым словом с недавнего времени в американском обиходном языке обозначают всякое вообще занятное времяпрепровожденье. Истинной музыке, бессильной заткнуть рупор всесветного громкоговорителя, остается уйти в катакомбы”... (Вейдле В.В. Умирание искусства. СПб, 1996, с.114-115).

3 Шубарт В., цит. соч., с. 57.

1 Вирильо П., цит. соч., с. 218.

2 Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 34.

3 Недаром раньше всегда черные очки ассоциировались с уголовными элементами, которые старались таким образом скрыть свое истинное содержание от окружающих!

4 Согласно прогнозам МСЭ (Международного союза электросвязи), число компьютеров, подключенных к Internet, увеличится к 2001 году с нынешних 16 млн. до 110 млн., а число пользователей - с 70 млн. до 300 млн. (PC WEEK/RE, 7.10.1997). Примечательно, что по оценкам исследований фирмы Emerging Technologies Research Group 14% пользователей Internet - дети в возрасте от 8 до 17 лет. Это составляет всего 9,4 млн. человек. В 1995 году детей во “всемирной паутине” было меньше на 18%. В среднем дети “заглядывают в Internet три раза в неделю и проводят там по 4,3 ч.”( PC WEEK/RE, 14.10.1997).

1 PS-express, № 1, М.,1996 г., с.57.

2 Там же.

3 Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 41.

4 Там же, с.29.

5 Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 19.

6 PS-express, № 1, М.,1996 г., с.56.

7 Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 18.

8 Там же, с. 17.

1 Там же, с. 18.

2 Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 15.

3 Батищев Г.С. Особенности культуры глубинного общения //Вопр. философии, №3, М., 1995, с. 123.

4 Там же.

1 Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 107.

2 Там же.

3 Шубарт В., цит. соч., с. 49.

4 Там же, с. 76.

5 Фромм Э. Здоровое общество, с. 363.

6 Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты, с. 235; см. также: Феофан (Говоров), свят., цит. соч., с. 375.

7 Серафим Саровский, преп. Наставления, с. 293.

1 Фромм Э. Здоровое общество, с. 383-384.

2 В связи с этим хочется привести цитату из Мигеля де Унамуно: “Вот вам два сапожника: один чинит башмаки и этим зарабатывает себе на жизнь, другой чинит их с особым старанием, необходимым для того, чтобы сохранить своего клиента и не потерять его. Этот второй сапожник в духовном плане живет несколько более возвышенно, ибо имеет личную любовь к своему делу, стремится прослыть лучшим сапожником в городе или в королевстве, считая это делом чести, и это приносит ему не увеличение клиентуры и прибыли, а только доброе имя и престиж. Но есть еще более высокая степень морального совершенствования в сапожном деле, и она состоит в стремлении сделаться для своих постоянных клиентов единственным и незаменимым са­пожником, тем, который чинит им обувь так, что им должно будет его недоставать, когда он у них умрет - "у них умрет", а не просто "умрет", - и они, его клиенты, станут думать, что он не должен был умереть, и именно по той причине, что он чинил им обувь, думая о том, чтобы избавить их от всякого беспокой­ства и чтобы заботы о ногах не мешали бы им посвящать свое время созерцанию самых возвышенных истин; он чинил им обувь с любовью к ним и с любовью к Богу, чей образ и подобие он видел в них: он делал это с религиозным чувством” (Мигель де Унамуно, цит. соч., с. 254).

1 Фромм Э. Здоровое общество, с.423.

2 Цит. по: Бодрийяр Ж., цит. соч., с.49.

1 Астафьев П.Е., цит. соч., с.70-72.

2 Там же, с.40.

3 Кокс Х., цит. соч., с. 77.

1 См. следующую главу, раздел "Сладострастие".

2 Исаак Сирин, преп., цит. соч., с.401.

1 Данилов Д.А., Лутовинов О.Ю., цит. соч., с. 35.

2 Game.exe. (Компьютерные игры) № 1, 1997, с.25.

3 Game.exe. (Компьютерные игры) № 1, 1997, с.25.

4 Кокс Х., цит. соч., с. 82.

1 Цит. по: Садовский М.Г., Глисков А.А., цит. соч., с. 73.

2 См.: Зарин С.М., цит. соч., с. 278-280.

3 Позов А., цит. соч., с.73.

4Там же, с.131.

5 Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 24.

1 Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 125.

2 Зарин С.М., цит. соч., с. 236.

3 Там же.

4 Святитель Феофан говорит, что “всякое греховное движение держится в душе чрез ощущение некоторой приятности от него”, и поэтому страсти “суть сердечные движения” (Феофан (Говоров), свят., цит. соч., с. 281).

5 Цит. по: Позов А., цит. соч., с. 346.

6Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 290.

7 Никодим Святогорец, преп. Невидимая брань. М., 1912, с. 84.

8 Там же, с. 85.

1 Шпенглер О. Человек и техника, с.456.

2 Цит. по: Зарин С.М., цит. соч., с.656.

3 Григорий Богослов, свят. Творения. Т. 2. Сергиев Посад, 1994, с. 43.

4 Вейдле В.В., цит. соч., с.109-110.

5 Булгаков С. Основные проблемы теории прогресса. Проблемы идеализма. М., 1902, с.47.

6 Game.exe (Компьютерные игры) № 2, 1997, с. 11.

1 Симуляторы - один из видов компьютерных игр. При помощи программы и системы виртуальной реальности, обеспечивающей стереоскопическое зрение и слушание, а также реагирующей на поведение игрока (движения головы, пальцев рук), создается иллюзия пребывания, например, в роли пилота реактивного самолета, и от поведения игрока зависит весь дальнейший ход событий.

2 Цит. по: Позов А., цит. соч., с. 360.

3 Цит. по:Зарин С.М., цит. соч., с.654.

4 Там же.

5 Game.exe (Компьютерные игры) № 1, 1997, с.25.

6 Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 226.

7 Шубарт В., цит. соч., с. 295-296.

1 Савчук В., цит. соч., с. 225.

2 Game.exe. (Компьютерные игры) № 2, 1997, с. 9.

3 Там же.

4 Там же, с. 10.

1 Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 141.

2 Шубарт В., цит. соч., с. 298.

3 Вирильо П., цит. соч., с. 213.

4 Там же.

5 Савчук В., цит. соч., с. 224.

6 Επισκόπου Αυγουστίνου Ν. Καντιώτου. Κοσμάς ο Αιτολός (1714-1779). Αθήναι, 1994, σ. 351.

7 PC WEEK\RE, 28.10.1997.

8 Там же.

1 См. также: Романова Е.С., Потемкина О.Ф. Графические методы в психологической диагностике М., 1992.

2 См.: Режимбаль Ж.-П. Рок-н-ролл //Образ человека ХХ века.М., 1988, с. 223-224.

3 Там же, с. 228.

4 Позов А., цит. соч., с.356.

1 Преподобного Отца нашего аввы Исаии, отшельника Египетского. Духовно-нравственные слова, Сергиев Посад, 1911, с. 51.

2 PC WEEK\RE, № 47, 2 декабря 1997 г., с. 16.

1 Game.exe. (Компьютерные игры) № 3, 1997, с.58.

2 Там же.

3 Магазин игрушек, № 1, 1995, с. 90.

1 О том, какое важное значения для сознания имеет среда обитания, виртуальная или реальная, и что в человеческом сознании она может быть только одна, создавая определенные стереотипы поведения, уже говорилось во II-й главе.

2 См.: Зеньковский В.В. Психология детства. М., 1996, с. 30-46; 290-298.

3 Богомолова Н.Н. Социальная психология печати, радио и телевидения. М., 1991, с. 86.

4 Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с.88.

5 Богословская К. Дети и игры //Мир ПК., № 6, М., 1996, с. 172.

6 См.: М.Глинников, Е.Кудряшова. От Doom до Dark Forces // Мир ПК, № 2, М., 1996, с. 182.; Хит-парад PC-игр “Читательская двадцатка” //Магазин игрушек, 1995, №4, с. 45; М.Глинников. Компьютерные игры в России //Мир ПК, № 2, М., 1995, с. 186.

1 Данилов Д.А., Лутовинов О.Ю., цит. соч, с. 42.

2 Там же, с. 24, 31.

3 Там же, с. 31.

4 Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 277.

5 Достопамятные сказания..., с. 68.

6 Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Писания. Сергиев Посад, 1993, с. 97.

1 CD-ROM - устройство для компьютера, предназначенное для считывания информации с лазерных дисков.

2 Иоанн Кассиан Римлянин, преп., цит. соч., с. 85.

1 Авва Дорофей, преп. Душеполезные поучения. Калуга, 1895, с. 183.

2 В связи с этим приведем цитату из творений святителя Феофана: “Наслаждение естественно сопровождает вкушение приятной пищи; но у тех, которые принимают ее с благодарными к Богу чувствами, наслаждение теряет характер чувственности, одухотворяется и освящается. Когда вкушают брашна, чтоб насладиться, творя угодие плоти в похоти, тогда являются погруженными в чувственность; а когда принимают яства в удовлетворение неизбежной потребности, с благодарением, тогда чувствуют сладость, не делаясь чувственными. Возношение при сем ума и сердца к Богу делает самую сладость некако отрешенною и обзвеществленную. Такие приемлют пищу, но не плотоугодствуют в ней”(Феофан (Говоров), свят. Толкование посланий апостола Павла. Пастырские послания. М., 1995, с. 331-332).

3 Авва Дорофей, преп., цит. соч., с. 183.

1 Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 105.

2 Маркузе Г., цит. соч., с.96.

3 Там же, с.97.

4 Там же, с.95.

5 Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 125.

6 Ж.Бодрийяр отмечает, что "в немецком языке слово "реклама" (die Werbung) буквально означает любовное стремление. «Der umworbene Mensch» - это человек, напичканный рекламой, а также и человек сексуально возбужденный" (Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 143).

1 Корзун Н., цит. соч., с.54.

2 Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 12.

3 Достопамятные сказания..., с. 97. См. также: Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 205.

4 Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 126.

1 См.: Делицын Л. “Playboy” на страницах Internet” //Мир ПК, февраль, 1997, с. 106-115.

2 Макарова Н. Порнография по Интернету //Московские Новости, № 31, 1997, 3-10 августа.

3 Там же.

4 См.: Делицын Л., цит. соч., с. 111.

5 См.: Дубровская Н. Девичьи забавы //Game.exe. (Компьютерные игры) № 2, 1997, с.106-111.

1 См.: Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 59.

2 Броди Х., цит. соч., с. 49.

3 Там же, с. 48.

4 От англ. "chatline", что дословно означает "линия для трепа". Данный сервис позволяет нескольким абонентам сети, находящимся на значительном удалении друг от друга, одновременно общаться посредством компьютера и модема. При этом введенный пользователем с клавиатуры текст одновременно отображается на экранах всех компьютеров, участвующих в "переговорах" (Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 12).

5 Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 19.

6 Орлов А., Компьютер: учитель или мучитель? //Мир ПК. № 4, М, 1996, с. 58.

1 Зарин С.М., цит. соч., с. 284.

2 Даже трону царя - достаточно жесткому и неудобному - весьма далеко до нынешних “эргономичных кресел” !

3 Зарин С.М., цит. соч., с.620.

4 Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 38.

5 Ильин И.А., цит. соч., с.417.

6 Фромм Э. Здоровое общество, с. 439.

1 Иоанн Кассиан Римлянин, преп., цит. соч., с. 134.

2 Астафьев П.Е., цит. соч., с.10-11.

3 Данилов Д.А., Лутовинов О.Ю., цит. соч, с. 36.

1 Маркузе Г., цит. соч., с.93.

1 Зарин С.М., цит. соч., с.232.

2 Ильин И.А., цит. соч., с.417.

3 ”Поклоняясь реальному искусству “для виду”, современный человек особенно жадно поглощает именно такие произведения литературы, которые говорят ему о том, что именно наиболее далеко от реальности и полезности, о событиях самых фантастических, происходящих в самых неведомых нам странах и в самые таинственные, далекие времена, или исключительно ужасных, вроде страшных убийств, кровавых мошенничеств и т. п. ...В других областях искусства видно то же стремление к самому необыкновенному, далекому от реальности, раздражающему отупелые чувства, доставляющему хотя и мимолетные и болезненные, но особенно острые и сильные ощущения” (Астафьев П.Е., цит. соч., с.38).

4 Ильин И.А., цит. соч., с.417.

5 Кнабе Г.С., цит. соч., с.69.

6 Цит. по: Позов А., цит. соч., с.129.

1 См. Царев И. Взгляд в "перевернутый мир" //Труд, 11.12.1996.

2 Цит. по: Носов Н.А., Ященко Ю.Т. Параллельные миры. Виртуальная психология алкоголизма // Труды лаборатории витруалистики, вып. 2. М., 1996, с. 103-104.

3 Game.exe. № 3, 1997, с.30.

1 Game.exe. № 3, 1997, с.30.

2 Там же.

3 Там же.

4 Там же.

5 Game.exe. № 3, 1997, с.33.

1 Голенищев М. Дни и ночи с Тамагочи //Она, февраль, 1998, с. 146.

2 Там же.

3 "Молодая мать шестимесячного ребенка (реального! - П.В.)серьезно пострадала в автокатастрофе: тамагочи запищал на заднем сиденье, женщина отвлеклась от непростого поворота и врезалась в столб ограждения. Она не считает свою жертву напрасной: «Мой малыш хотел есть, как же я могла его оставить!...»"(Железнова М. Император чувств //Новая газета, № 50 (470), 1997, 15-21 декабря, с. 18).

4 См.: Голенищев М., цит. соч., с. 147; Железнова М., цит. соч., с. 18.

5 См.: Голенищев М., там же.

6 Железнова М., цит. соч., с. 18.

7 Там же.

1 Садовский М.Г., Глисков А.А., цит. соч., с. 75.

2 Астафьев П.Е., цит. соч., с.72-73.

3 "Когда я читаю, любуюсь пейзажем, беседую с друзьями и т. д., в процессе любой творческой спонтанной деятельности со мной что-то происходит. После этого переживания я уже не такой, каким был до него. Когда же я получаю удовольствие в отчужденной форме, со мной ничего не происходит; я потребил то или иное; ничто во мне не изменилось, и все, что осталось, - это воспоминания о том, что я сделал...."Турист" с его камерой - яркий символ отчужденного отношения к миру. Постоянно занятый фотографированием, он сам фактически вообще ничего не видит, кроме как сквозь глазок фотоаппарата, выполняющего роль посредника. Камера видит за него, а результат доставившей ему "удовольствие" поездки - коллекция снимков, заменяющих впечатления, которые он мог бы получить, но не получил” (Фромм Э. Здоровое общество, с. 385).

1 Каноны, или Книга Правил. Монреаль, 1974, с. 82. См. также: 42-43 Правила Св. Апостол.

2 Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, Епископа Далматинско-Истрийского, том 1, М., с. 112.

3 См.: Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. СПб., 1899, с. 738.

4 Каноны..., с.95-96. См. также Правила Святых Апостол с толкованиями. М., 1876, с. 766-768.

1 Достопамятные сказания.., с.15.

2 "Что придает теории прогресса своеобразный философский интерес и что отличает ее от других религиозно-философских учений - это то, что по основной мысли того метафизического учения, которое создало теорию прогресса, эта философия, вместе с тем являющаяся и религией, строится исключительно средствами позитивного знания, не только не переступая в область сверхопытного, трансцендентного, но принципиально осуждая и отрицая такой переход, не только не прибегая к обычному способу религиозного познания, к вере, но опять-таки сознательно отрицая всякие ее права и всякое ее значение. В теории прогресса позитивная наука хочет поглотить и метафизику и религиозную веру, точнее, она хочет быть триединством науки, метафизики и религиозного учения” (Булгаков С, цит. соч., с.10.

3 Там же, с.9.

4 Цит. по: Зарин С.М., цит. соч., с.302.

5 Фромм Эрих. Здоровое общество, с. 418-419.

1 Дитрих Хайнрих Керлер. Цит. по: Анри де Любак, цит. соч., с. 30.

2 Булгаков С., цит. соч., с.17.

3 Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 124-125.

4 Астафьев П.Е., цит. соч., с. 91.

1 Кнабе Г.С., цит. соч., с.62.

2 О роли технических средств в создании подсознательных сообщений см. 2-ю главу, раздел “Рекламный прессинг".

3 См.: Режимбаль Ж.-П., цит. соч., с. 223-224.

4 Там же, с. 225.

5 Магазин игрушек, № 1, 1995, с. 13.

6 Там же, с. 11.

7 Легойда В. In God we trust? //Вавилонская башня: новое религиозное сознание в современном мире. М., 1997, с. 64.

1 Кокс Харви, цит. соч., с. 188-189,191.

2 Фромм Эрих. Здоровое общество, с. 373-374.

3 Железнова М., цит. соч., с. 18.

4 Шубарт В., цит. соч., с. 296.

1 Зарин С.М., цит. соч., с.302.

2 Цит. по: Кокс Харви, цит. соч., с. 21.

3 Там же.

4 Кокс Харви., цит. соч., с. 33.

5 Фромм Эрих. Здоровое общество, с. 418-419.

6 Кокс Харви, цит. соч., с.9.

1 Булгаков С., цит. соч., с.10.

2 Приведем сравнение развития автомобильных и компьютерных технологий: "Если бы начиная с 1971 года прогресс автомобилестроения был столь же стремительным, как в области создания микропроцессоров, то сегодня в нашем распоряжении были бы легковые машины, способные мчаться со скоростью 480 тысяч км/ч, затрачивая 1 л топлива на 355 тысяч км пути" (Колесов А.А. Четверть века микропроцессорной эпохи // Мир ПК, № 10, М., 1996, с. 118).

3 Фромм Эрих. Иметь или быть? М.,1990, с. 158.

4 Game.exe. (Компьютерные игры) № 3, 1997, с.30.

5 Хоружий С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности // Вопр. философии, № 6, М., 1997, с. 54.

6 Там же.

7 Хоружий С.С., цит. соч., с. 66.

8 Лосский В.Н., цит. соч., с.251.

1 Гете В. Фауст. М., 1986, с. 66.

2 Орлов А.М. Аниматограф и его анима. Психогенные аспекты экранных технологий. М., 1995, с. 169.

3 Там же.

4 Там же.

5 Анатолий (Берестов), иером. Число зверя. На пороге третьего тысячелетия. М., 1996, с. 107.

6 Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 153.

7 Достопамятные сказания, с. 143.

8 Орлов А. Компьютер: учитель или мучитель? //Мир ПК. № 4, М, 1996, с. 62.

1 Хакер - обычно любитель-программист, занимающийся написанием специальных программ для взлома электронных паролей, посредством чего он может через сеть проникать в банки, архивы, базы данных, использовать нелегально копии программ и проч.

2 Почему хакер никогда не сможет так поступить, уже говорилось в III-й и IV-й главах. Сейчас только отметим, что это связано с его почти физической неспособностью заниматься серьезным делом - пусть даже греховным - в этом мире, а не в киберпространстве.

3 PC WEEC\RE, 28.10.1997.

4 “Самый верный способ привлечь зрителей - это дать им услаждающие их жизнь иллюзии. Кино стало крупным деловым предприятием, при помощи которого множество неудовлетворенных жизнью людей могли грезить об осуществлении своих надежд. Кинофильм не ставил своей задачей научить их двигаться вперед и предпринимать активные действия для решения стоящих перед ними проблем. Он задался целью дать им мечту, которая сама по себе была бы настолько увлекательна по сравнению с реальностью, чтобы зрители снова и снова возвращались в кинотеатр с желанием помечтать еще несколько часов. Эта найденная формула, делающая деньги, стала настолько прочной, что даже серьезные романы и драмы, пройдя через мельницу кино, превращались в нечто совсем на них непохожее: они появлялись на экране в измененном виде, который должен отвечать мечтам неудовлетворенного и незрелого ума. Голливуд был экономически заинтересован в культивировании эскапизма” (Overstreer H. The Mature Mind.N.Y., 1950. p. 220-221. Цит. по: Кукаркин А.В. Буржуазная массовая культура. М., 1985, с. 37).

1 Монтень М. Опыты. М. - Л., 1960, с. 68.

2 Фромм Эрих. Иметь или быть, с. 158.

3 Астафьев П.Е., цит. соч., с.35-36.

1 Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики, с. 271-272.

2 Лосев А.Ф. Диалектика мифа //Философия. Мифология. Культура. М., 1991, с. 31.

1 Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.301.

2 Богословская К. Дети и игры //Мир ПК, № 6, М., 1996, с. 172.

1 Хоружий С.С., цит. соч., с. 67.

2 Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 147-148.

1 Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 158.

2 Фромм Эрих. Здоровое общество, с. 364.

3 Фролов И.Т., Юдин Б.Г. Этика науки. М., 1986, с. 366.

1 Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 159.

2 Там же.

3 Примечательно, что писал по этому поводу К.С.Льюис: ".Конец этой победе (над природой - П.В.) (быть может, довольно близкий) настанет тогда, когда искусственный отбор, внутриутробное программирование, прикладная психология достигнут очень больших успехов. Изо всей природы последней сдастся человеку природа человеческая. Кому же, собственно говоря, она сдастся?" (Льюис К.С. Человек отменяется. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992, с.201).

4 Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.301.

5 Астафьев П.Е., цит. соч., с.97-98.

6 Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 159.

1 Шпенглер О. Человек и техника, с.488.

2 Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 161.

3 Там же, с. 147-148.

4 Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 157.

1 Астафьев П.Е., цит. соч., с.89-90.

2 Мигель де Унамуно, цит. соч., с. 354.

3 Шубарт В. , цит. соч., с. 33.

1 Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 157.

2 Шпенглер О. Человек и техника, с.492.

Игнатий Брянчанинов - Аскетические опыты

СОЧИНЕНИЯ СВЯТИТЕЛЯ ИГНАТИЯ БРЯНЧАНИНОВА

ТОМ ПЕРВЫЙ

АСКЕТИЧЕСКИЕ ОПЫТЫ

ОГЛАВЛЕНИЕ

СОЧИНЕНИЯ СВЯТИТЕЛЯ ИГНАТИЯ БРЯНЧАНИНОВА 1

ТОМ ПЕРВЫЙ 1

АСКЕТИЧЕСКИЕ ОПЫТЫ 1

П Р Е Д И С Л О В И Е 4

О последовании Господу нашему Иисусу Христу 4

О покаянии 10

Видение Христа 13

О чтении Евангелия 15

О чтении святых отцов 17

Об удалении от чтения книг, содержащих в себе лжеучение 18

Истина и Дух 20

О любви к ближнему 22

О любви к Богу 25

О посте 26

О молитве. Статья I 30

О молитве. Статья II 37

Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями 44

О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям 46

Дневной Апостол 1-го Февраля 1840 года 47

Размышление о вере 48

Сад во время зимы 49

Древо зимою пред окнами келлии 49

Дума на берегу моря 50

Молитва преследуемого человеками 50

Кладбище 51

Голос из вечности (дума на могиле) 51

Учение о плаче преподобного Пимена Великого 53

О слезах 54

О молитве Иисусовой. Отдел I. О молитве Иисусовой вообще 60

О молитве Иисусовой. Отдел II. О прелести 72

О молитве Иисусовой. Отдел III. О упражнении молитвою Иисусовою 86

Чин внимания себе для живущего посреди мира 104

Молящийся ум взыскует соединения с сердцем 106

Истина и суд мирен судите во вратех ваших, и клятвы лживыя не любите, глаголет Господь Вседержитель. 107

Доказательство воскресения тел человеческих, заимствованное из действия умной молитвы 107

О смирении (разговор между старцем и учеником его) 108

О терпении 114

О чистоте 120

Слово утешения к скорбящим инокам 128

Крест свой и крест Христов 131

Роса 132

Житейское море 134

Совесть 137

О рассеянной и внимательной жизни 138

О навыках 140

Размышление о смерти 142

Слава Богу! 144

Сети миродержца 148

Песнь под сению креста 151

Размышление при захождении солнца 152

Фарисей 155

Посещение Валаамского монастыря 164

О монашестве 177

Вера и дела 197

О евангельских заповедях 202

О евангельских блаженствах 208

Отношение христианина к страстям его 210

О истинном и ложном смиренномудрии 215

Чаша Христова 219

Плач мой 223

П Р Е Д И С Л О В И Е

Читатель, знакомый с преданием Православной Восточной Церкви, легко усмотрит, что в предлагаемых его внимание Опытах изложено учение святых Отцов о науке из наук1, о монашестве, - учение, примененное к требованиям современности. Главная черта, которою отличается деятельность древнего монашества от деятельности новейшего, заключается в том, что монашествующие первых веков христианства были руководимы боговдохновенными наставниками, а ныне - замечает преподобный Нил Сорский согласно с другими позднейшими Отцами - монашествующие должны наиболее руководиться Священным Писанием и писаниями Отеческими, по причине крайнего оскудения живых сосудов Божественной благодати. Объяснение этого направления и необходимости в нем составляет основную мысль Опытов на всем их пространстве.

Статьи, из которых состоит моя книга, написаны в разные времена, по разным причинам, преимущественно по поводу возникавших аскетических вопросов в обществе иноков и боголюбивых мирян, находившихся в духовном сношении со мною. Оканчивая земное странствование, я счел долгом моим пересмотреть, исправить, пополнить, собрать во едино, и издать печатно все статьи, написанные мною в сане архимандрита2. Счел я долгом моим сделать это по двум причинам: во-первых по той, что многие статьи распространились в рукописях с большими или меньшими погрешностями; во-вторых, по той, что признаю себя обязанным представить христианскому обществу отчет по согляданию мною земли обетованной, точащей духовные дары и блага, - по согляданию монашеской жизни, какою она является в святом предании Православной Восточной Церкви и какою промысл Божий привел созерцать ее в некоторых живых представителях ее.

Затем остается мне просить у читателей снисхождения к моему скудоумию и молитв о убогой душе моей.

Епископ Игнатий.

1865 год.

О последовании Господу нашему Иисусу Христу

Аще кто мне служит, Мне да последствует (Ин. 12:26), сказал Господь. Каждый христианин, обетами, произнесенными при святом крещении, принял на себя обязанность быть рабом и служителем Господа Иисуса Христа: последовать Господу Иисусу Христу непременно должен каждый христианин.

Назвав Себя пастырем овец, Господь сказал, что овцы глас этого Пастыря слышат, и овцы по Нем идут, яко видят глас (Ин. 10:3-4). Глас Христов – учение Его; глас Христов – Евангелие; шествие во след Христа по пути земного странствования – деятельность, всецело направленная по заповедям Его.

Чтоб последовать Христу, надо ведать глас Его. Изучи Евангелие, и возможешь жизнию твоею последовать Христу.

Кто, родившись по плоти, внидет в паки6ытие (Тит. 3:5) при посредстве святого крещения, и сохранит состояние, доставляемое крещением, при посредстве жительства по Евангелию: тот спасется. Он внидет в богоугодное поприще земной жизни духовным рождением, и изыдет из этого поприща блаженною кончиною, и в вечности вечную, обильнейшую, сладостнейшую, духовную пажить обрящет (Ин. 10:9).

Кто мне служит, Мне да последствует, и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет: И аще кто Мне служит, почтит его Отец Мой (Ин. 12:26). Где находился Господь, когда Он произнес эти слова? Человечеством, соединенным с Божеством, Он находился посреди человеков, на земле, в юдоли их изгнания и страданий, пребывая Божеством и там, где находился от безначального начала. Слово 6е у Бога (Ин. 1:1) и в Боге. Это Слово возвестило о себе: во мне Отец, и Аз в Нем (Ин. 10:38). Туда достигает и последователь Христов: иже исповесть устами, сердцем и делами, яко Иисус есть Сын Божий, Бог в Нем пребывает, а Той в Бозе (Ин. 4:15).

Аще кто Мне служить, почтит его Отец Мой: побеждающему мир и грех, последующему Мне в земной жизни, дам в вечной жизни сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих, и сидох со Отцем Моим на престоле Его (Откр. 3:21).

Отречение от мира предшествует последованию за Христом. Второе не имеет места в душе если не совершится в ней предварительно первое. Иже хощет, сказал Господь, по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю; а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Марк. 8:34, 35). Аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, и сестр, еще же и душу свою, не может Мой быти ученик. И иже не носит креста своего, и в след Мене грядет, не может Мой быти ученик (Лк. 14:26, 27).

Многие приступают к Господу, – немногие решаются последовать Ему. Многие читают Евангелие, услаждаются, восхищаются высотою и святостью учения его,– немногие решаются направить поведение свое по правилам, которые законополагает Евангелие. Господь, всем приступающим к Нему и желающим усвоиться Ему, объявляет: Аще кто грядет ко Мне, и не отречется от мира и от себя, не может Мой быти ученик.

Жестоко есть слово сие, говорили об учении Спасителя даже такие человеки, которые по наружности были последователями Его, и считались учениками Его: кто может Его послушати? (Иоанн 6:60). Так судит о слове Божием плотское мудрование из бедственного настроения своего. Слово Божие – жизнь (Иоанн 6:63), жизнь вечная, жизнь существенная. Этим словом умерщвляется плотское мудрование (Рим. 8:6), родившееся из вечной смерти, поддерживающее в человеках вечную смерть: слово Божие, для погубляемых плотским мудрованием и произволяющих погибнуть от него, юродство есть. Оно спасаемых сила Божия есть (I Кор. 1:18).

Грех столько усвоился нам при посредстве падения, что все свойства, все движения души пропитаны им. Отвержение греха, сроднившегося душе, соделалось отвержением души. Такое отвержение души необходимо для спасения души. Отвержение естества, оскверненного грехом, необходимо для усвоения естества, обновленного Христом. Выкидывают из сосуда всю пищу, когда она отравлена ядом; сосуд тщательно вымывают, потом уже влагают в него пищу, долженствующую поступить в употребление. Пища, отравленная ядом, по всей справедливости и сама называется ядом.

Чтоб последовать Христу, предварительно отречемся от своего разума и от своей воли. И разум и воля падшего естества вполне повреждены грехом; они никак не примирятся с разумом и волею Божиими. Соделывается способным к усвоению себе разума Божия тот, кто отвергнет свой разум; соделывается способным к исполнению воли Божией тот, кто отречется от исполнения своей воли.

Чтоб последовать Христу, возмем крест свой. Взятием креста своего названа добровольная, благоговейная покорность суду Божию, при всех скорбях, посылаемых и попускаемых промыслом Божиим. Ропот и негодование при скорбях и напастях есть отречение от креста. Последовать Христу может только взявший крест свой: покорный воле Божией, смиренно признающий себя достойным суда, осуждения, наказания.

Господь, заповедавший нам самоотвержение, отречение от мира и ношение креста, дает нам силу исполнять заповедание его. Решившийся на исполнение этого заповедания и старающийся исполнять его, немедленно усматривает необходимость его. Учение, представлявшееся жестоким при поверхностном и ошибочном взгляде из плотского мудрования, является самым разумным, преисполненным благости: оно воззывает погибших к спасению, убитых – к жизни, погребенных во аде – на небо.

Нерешающиеся на произвольное отречение от себя и от мира, насильно вынуждаются совершить то и другое. Когда придет неумолимая и неотразимая смерть: тогда они расстаются со всем, к чему были привязаны: самоотвержение простирают до того, что скидают с себя самое тело свое, повергают его, отставляют на земле в снедь червям и тлению.

Самолюбие и привязанность к временному и суетному – плоды самообольщения, ослепления, душевной смерти. Самолюбие есть извращенная любовь к себе. Безумна и пагубна эта любовь. Самолюбивый, пристрастный к суетному и преходящему, к греховным наслаждениям – враг самому себе. Он – самоубийца: думая любить себя и угождать себе, он ненавидит и губит себя, убивает себя вечною смертью.

Осмотримся, развлеченные, отуманенные, обманутые суетою! опомнимся, упоенные суетою, лишенные ею правильного самовоззрения! справимся с опытами, которые непрестанно совершаются пред очами нашими. Совершающееся пред нами, непременно совершится и над нами.

Тот, кто употребил всю жизнь на снискание почестей, взял ли их с собою в вечность? не покинул ли здесь громкие титулы, знаки отличая, весь блеск, которым он окружал себя? не пошел ли в вечность единственно человек с делами его, с усвоенными качествами во время земной жизни?

Тот, кто употребил жизнь на снискание богатства, кто накопил множество денег, приобрел обширные пространства земли в свое владение, устроил различный учреждения, дающие обильный доход, жил в чертогах, сияющих золотом и мрамором, разъезжал на великолепных колесницах и конях, – взял ли это в вечность? Нет! он оставил все на земле, удовлетворившись для последней потребности тела малейшим участком земли, в котором одинаково нуждаются, которым одинаково удовлетворяются вей мертвецы.

Кто занимался в течении земной жизни плотскими увеселениями и наслаждениями, проводил время с друзьями в играх и других забавах, пировал за роскошною трапезою, –устраняется наконец самою необходимостью от привычного рода жизни. Наступает время старости, болезненности, а за ними час разлучения души с телом. Тогда узнается, но поздно, что служение прихотям и страстям – самообольщение, что жизнь для плоти и греха – жизнь без смысла.

Стремление к земному преуспеянию, какое странное, какое чудовищное! Оно ищет с исступлением. Едва найдет, как найденное лишается цены, и искательство возбуждается с новою силою. Ничем настоящим оно недовольно: оно живет одним будущим, оно жаждет только, того, чего не имеет. Предметы желания приманивают к себе сердце искателя мечтою и надеждою удовлетворения: обманутый, постоянно обманываемый, он гоняется за ними на всех поприще земной жизни, доколе не восхитит его нежданная смерть. Как и чем объяснить это искательство, поступающее со всеми подобно бесчеловечному предателю, и всеми владеющее, увлекающее всех – В душах наших насаждено стремление к бесконечным благам. Но мы пали, и ослепленное падением сердце ищет во времени и на земле того, что существует в вечности и на небе.

Участь, постигшая отцов и братий моих, постигнет и меня. Умерли они: умру и я. Оставлю келлию мою, оставлю в ней и книги мои, и одежды мои, и письменный стол мой, за которым проводил я многие часы; оставлю все, в чем нуждался или думал нуждаться во время земной жизни. Вынесут мое тело из этих келлий, в которых живу, как бы в преддверии к другой жизни и стране; вынесут мое тело, и предадут земле, послужившей началом для тела человеческого. Точно то же постигнет и вас, братия, которые читаете эти строки. Умрете и вы: оставите на земле все земное; одними душами вашими вступите в вечность.

Душа человека стяжавает качества, соответственные своей деятельности. Как в зеркале изображаются предметы, против которых оно будет поставлено: так и душа запечатлевается впечатлениями соответственно своим занятиям и делам, соответственно своей обстановке. В зеркале бесчувственном образы исчезают при удалении предметов от зеркала; в словесной душе впечатления остаются. Они могут быть изглаждаемы и заменяемы другими, но для этого требуется и труд и время. Впечатленья, составляющие достояние души в час смерти ее, остаются достоянием ее на веки, служат залогом или ее вечного блаженства, или ее вечного бедствия.

Не можете Богу работати и мамоне (Мa. 6:24), сказал Спаситель падшим человекам, обнаружив пред человеками то состояние в которое они приведены падением. Так врач поведает больному состояние, в которое он приведен болезнью и которого сам больной понять не может. По причине душевного расстройства нашего, нам необходимо для спасения благовременное самоотвержение и отречение от мира. Никто же может двема господинома работати: любо единаго возлюбит, а другаго возненавидит: или единаго держится, о друзем же нерадити начнет (Мa. 6:24). Опыты постоянно утверждают справедливость того воззрения на нравственную болезненность человеков, которое выразил всесвятый Врач в приведенных нами словах, сказанных с решительною определенностью: за удовлетворением суетных и греховных пожеланий всегда следует увлечение ими; за увлечением следует плен, умерщвление для всего духовного. Допустившие себе последование своим пожеланиям и плотскому мудрованию увлеклись ими, поработились им, забыли Бога и вечность, истратили земную жизнь напрасно, погибли погибелию вечною.

Нет возможности исполнять вместе волю свою и волю Божию: от исполнения первой исполнение второй оскверняется, соделывается непотребным. Так благовонное, драгоценное миро утрачивает достоинство свое от ничтожной примеси смрада. Тогда только, возвещает Бог чрез великого Пророка, благая земли снесте, когда произвольно послушаете Мене. Аще же не хощете, ниже послушаете Мене, меч вы пояст: уста Господня глаголаша сия (Ис. 1:19, 20).

Нет возможности стяжать разум Божий, пребывая в плотском мудровании. Мудрование плотское, сказал Апостол, смерть есть. Мудрование плотское – вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может (Рим. 8:6, 7). Что такое плотское мудрование? – Образ мыслей, возникший из состояния, в которое приведены человеки падением, направляющий их действовать на земле, как бы они были вечны на ней, возвеличивающий все тленное и временное, уничижающий Бога и все, относящееся к богоугождению, отъемлющий у человеков спасение.

Отречемся от душ наших, по завещание Спасителя, чтоб приобрести души наши! отречемся произвольно от порочного состояния, в которое они приведены произвольным отречением от Бога, чтоб получить от Бога святое состояние обновленного человеческого естества вочеловечившимся Богом! Волю свою и волю демонов, которой подчинилась и с которою слилась наша воля, заменим волею Божиею, объявленною нам во Евангелии; мудрование плотское, общее падшим духам и человекам, заменим разумом Божиим, сияющим из Евангелия.

Отречемся от имения нашего, чтоб стяжать способность последовать Господу нашему Иисусу Христу! Отречение от имения совершается на основании правильного понятия о нем. Правильное понятие о вещественном имуществе доставляется Евангелием (Лк. 16:1-31); когда же оно доставится, тогда разум человеческий невольно сознает всю правильность его. Земное имущество не есть наша собственность, как ошибочно думают никогда не думавшие об этом предмете: иначе оно всегда было бы, и навсегда пребыло бы нашим. Оно переходит из рук в руки, и тем само о себе свидетельствует, что дается лишь на подержание. Богу принадлежит имущество; человек бывает только срочным распорядителем имущества. Верный распорядитель с точностью исполняет волю доверившего ему распоряжение. И мы, управляя, врученным на срок, вещественным достоянием, потщимся управлять им по воле Божией. Не употребим его в средство удовлетворения нашим прихотям и страстям, в средство нашей вечной погибели: употребим в пользу человечества, так много нуждающегося, столько страдающего, употребим его в средство спасения нашего. Желающие христианского совершенства вполне оставляют земное стяжание (МФ. 19:16-30); желающие спастись должны подавать возможную им милостыню (Лк. 11:41), и воздержаться от злоупотребления стяжанием.

Отречемся от славолюбия и честолюбия! Не будем гоняться за и почестями и санами, употреблять к снисканию их способы непозволительные и унизительные, сопряженные с попранием закона Божия, совести, блага ближних. Такие способы наиболее употребляются для приобретения земного величия искателями его. Зараженный и увлекаемый тщеславием, ненасытный искатель человеческой славы, неспособен к вере во Христа: како вы можете веровати, сказал Христос современным Ему честолюбцам, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете? (Ин. 5:44). Если промысл Божий предоставил нам земное могущество и власть: то соделаемся при посредстве их благодетелями человечества. Отвергнем лютый яд, столько опасный для духа человеческого: глупый и презренный эгоизм, претворяющий человеков, зараженных им, в зверей и демонов, соделывающий этих человеков бичами человечества, злодеями самим себе.

Возлюбим превыше всего волю Божию; предпочтем ее всему; все, противное ей, возненавидим ненавистью благочестивою и Богоугодною. Когда восстанет поврежденное грехом естество наше против евангельского учения, выразим ненависть к естеству отвержением пожеланий и требований естества. Выражение ненависти чем будет решительнее, тем решительнее будет победа над грехом и над естеством, которым обладает грех; тем духовное преуспеяние наше будет быстрее и прочнее.

Когда люди, близкие к нам по плоти, вознамерятся отвлечь нас от последования воле Божией, окажем к ним святую ненависть, подобную той, какую оказывают волкам агнцы, непретворяющиеся в волков и незащищающиеся от волков зубами (Мф. 10:16. См. житие великомученицы Варвары. Четьи Минеи, декабря в 4-й день). Святая ненависть к ближним заключается в сохранении верности к Богу, в несоизволении порочной воле человеков, хотя ее эти человеки и были ближайшими родственниками, в великодушном терпении оскорблений, наносимых ими, в молитве о спасении их, – отнюдь не в злоречии и не в однородных злоречию действиях, которыми выражается ненависть естества падшего, ненависть богопротивная.

Не мните, сказал Спаситель, яко приидох воврещи мир на землю: не приидох воврещи мир, но меч. Приидох бо разлучити человека на отца своего, и дщерь на матерь свою, и невесту на свекровь свою (Мф. 10:34-35). "Приидох – объясняет святой Иоанн Лествичник приведенные слова Господа – разлучити боголюбивых от миролюбцев; плотских от духовных; славолюбивых от смиренномудрых: угождается Бог разделением в и разлучением, когда оно совершается ради любви к Нему" (Лествица. Слово 3).

Пророк назвал землю местом пришельствия своего (Пс. 110:54), а себя пришельцем и странником на ней: преселник аз есмь у Тебе, сказал он в молитве своей к Богу, и пришлец якоже вси отцы мои (Пс. 23:13). Очевидная, осязательная истина! истина, забываемая человеками, несмотря на очевидность свою! Я – пришлец и на земле: вошел я рождением; выйду смертью. Я – преселник на земле: переселен на нее из рая, где я осквернил и обезобразил себя грехом. Переселюсь и с земли, из этого срочного изгнания и моего, в которое я помещен Богом моим, чтобы я одумался, очистился от греховности, снова соделался способным для жительства в рае. За упорную, окончательную неисправимость я и должен низвергнуться навечно в темницы ада. Я – странник на земле: странствование начинаю с колыбели, оканчиваю гробом: и странствую по возрастам от детства до старости, странствую по различным обстоятельствам и положениям земным. Я – пришелец и странник, якоже вси отцы мои. Отцы мои были пришельцами и странниками на земле: вступив на нее рождением, они удалились с лица ее смертью. Исключений не было: никто из человеков не остался навсегда на земле. Уйду и я. Уже начинаю отшествие, оскудевая в силах, подчиняясь старости. Уйду, уйду отсюда по непреложенному закону и могущественному установлению Создателя и Бога моего.

Убедимся, что мы – странники на земле. Только из этого убеждения мы можем сделать расчет и распоряжение безошибочные для земной жизни нашей; только из этого убеждения можем дать ей направление верное, употребить ее на приобретение блаженной вечности, не на пустое и суетное, не на погубление себя. Ослепило и ослепляют нас падение наше! и принуждены мы насильно, в течении долгого времени убеждать себя в яснейших истинах, ненуждающихся, по ясности своей, в убеждении.

Странник, когда остановится на пути, в странноприимном доме, не обращает на этот дом особенного внимания. К чему внимание, когда он приютился в доме на кратчайшее время? Он довольствуется одним необходимым; старается не истратить денег, который ему нужны на продолжение пути и на содержание в том великом городе, в который он шествует; недостатки и неудобства претерпевает великодушно, зная что они – случайность, которой подвергаются все путешественники, что ненарушимое спокойствие ожидает его на том месте, куда он стремится. Не привязывается он сердцем ни к какому предмету в гостинице, как бы предмет ни казался привлекательным. Не теряет он времени для посторонних занятий: ему нужно оно для совершения многотрудного путешествия. Постоянно углублен он в размышление о великолепной царской столице, в которую направился, о тех значительных препятствиях, которые должно преодолеть, о средствах, могущих облегчить путешествие, о разбойничьих засадах, наветующих путь, о несчастной участи тех, которым не удалось совершить этот путь благополучно, о счастливейшею положении совершивших его с желанным успехом. Пробыв нужное время в гостинице, он благодарит хозяина ее за оказанное ему гостеприимство, и, ушедши, забывает о гостинице или помнит о ней поверхностно, потому что хладно было к ней сердце его.

Стяжем и мы такие отношения к земле. Не растратим безумно способностей души и тела; не принесем их в жертву суете и тлению. Охранимся от привязанности к временному и вещественному, чтоб она не воспрепятствовала нам приобрести вечное, небесное. Охранимся от удовлетворения наших неудовлетворимых и ненасытных прихотей, от удовлетворения которых развиваете наше падение и достигает страшных размеров. Охранимся от излишеств, довольствуясь только существенно-нужным. Устремим все внимание к ожидающей нас загробной жизни, неимеющей уже конца. Познаем Бога, заповедавшего нам познание Его и дарующего это познание Своим словом и Своею благодатию. Усвоимся Богу в течении земной жизни. Он предоставил нам теснейшее соединение с Собою, и дал на совершение этого величайшего дела срок – земную жизнь. Нет другого времени, кроме времени, определяемого земною жизнию, в которое могло бы состояться чудное усвоение: если оно не совершится в это время, то не совершится никогда. Приобретем дружбу небожителей, святых Ангелов и почивших святых человеков, чтоб они приняли в вечные кровы (Лк. 16:9). Стяжем познание духов падших, этих лютых и коварных врагов рода человеческого, чтоб избежать козней их и водительства о ними в пламени адском. Светильником на жизненном пути нашем да будет слово Божие (Пс. 118:105). Прославим и возблагодарим Бога за обильные блага, которыми преисполнен, в удовлетворение потребностей наших, временный приют наш – земля. Чистотою ума проникнем в значение этих благ: они – слабые образы благ вечных. Вечные блага изображаются ими так слабо и недостаточно, как изображаются тенью предметы, от которых она падает. Даруя нам земные блага, Бог таинственно вещает: "Человеки! временный приют ваш снабжен разнообразными, бесчисленными благами, пленяющими, восхищающими и взор и сердце, удовлетворяющими до преизбытка потребностям вашим: заключайте из этого о благах, которыми снабжено ваше вечное жилище. Поймите бесконечную, непостижимую благость Божию к вам, и, почтив земные блага благочестивым разумением и созерцанием их, не поступите безрассудно: не поработите себя им, не погубите себя ими. Пользуясь ими сколько нужно и должно, всеми силами устремитесь к приобретению благ небесных".

Устраним от себя все ложные учения и деятельность по ним: овцы Христовы по чуждем гласе не идут, но бежат от него, яко не знают чуждаго гласа (Ин. 10:5). Ознакомимся определенно с гласом Христовым, чтоб немедленно узнать его, когда услышим, и немедленно последовать Его велению. Стяжав в духе сочувствие к этому гласу, мы стяжем в духе отчуждение от чуждого гласа, который издается плотским мудрованием в разнообразных звуках. Едва услышим чуждый глас – побежим, побежим от него, по свойству овец Христовых, спасающихся от чуждого гласа бегством: решительным невниманием ему. Внимание ему уже опасно: за вниманием вкрадывается обольщение, за обольщением – погибель. Падение праотцев наших началось с внимания праматери к чуждому гласу.

Наш пастырь не только призывает нас гласом, но и руководствует Своим образом жизни: Он пред овцами Своими ходит (Ин. 10:4). Он заповедал нам отречение от мира, отречение от себя, взятие и ношение креста своего: Он и совершил все это пред взорами нашими. Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его (1 Петр. 2:21). Благоволит Он принять на Себя человечество, хотя от племени царского, но нисшедшего по положению своему в разряд простого народа. Рождение Его совершилось во время странствования Его святейшей Матери, для которой не нашлось места в домах человеческих. Рождение совершилось в вертепе, в котором помещался домашний скот; колыбелью для Новорожденного послужили ясли. Только что пронеслась весть о рождении, как составился и заговор о убийстве. Младенец уже преследуется! Младенец ищется на убиение! Младенец бежит чрез пустыни в Египет от разъяренного убийцы! Детство Свое Богочеловек проводил в повиновении родителям, нареченному отцу и естественной Матери, показывая пример смирения человекам, погибшим от гордости и производимого ею непослушания. Лета мужеские Господь посвятил проповеди Евангелия, странствуя из града в град, из веси в весь, не имея собственного приюта. Одежду Его составляли хитон и риза. В то время, как Он возвещал человекам спасение, и источал на них божественные благодеяния, человеки возненавидели Его, задумали и не раз покушались убить Его. Наконец они казнили Его, как уголовного преступника. Он попустил им совершить ужаснейшее злодеяние, которого жаждало их сердце, потому что восхотел казнью Всесвятого избавить от клятвы и казни вечных преступный род человеческий. Страдальческою была земная жизнь Богочеловека: окончилась она страдальческою кончиною. Вслед за Господом прошли в блаженную вечность все святые, прошли путем тесным и прискорбным, отрицаясь от славы и наслаждений мира, обуздывая плотские пожелания подвигами, распиная дух на кресте Христовом, который составляют собою для падшего человеческого духа заповеди Евангелия, подвергаясь различным лишениям, гонимые духами злобными, гонимые своею братиею – человеками. Последуем Христу и сонму святых, шествовавшему за Ним! Богочеловек собою очищение сотворив грехов наших, сиде одесную престола величествия на высоких (Евр. 1:3). Туда призывает Он последователей Своих: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие (Мф. 25:31). Аминь.

О покаянии

Покайтеся и веруйте во Евангелие! покайтеся: приближися бо царство небесное (Марк, 1:15. Слич. Мф. 4:17). Таковы были первые слова проповеди Богочеловека. Эти же слова доселе произносит Он нам при посредстве Евангелия.

Когда грех наиболее усилился в мире, – ниcшел всесильный Врач в мир. Он ниcшел в страну изгнания, в страну томлений и страданий наших, предшествующих вечному мучению в аде, благовествует избавление, отраду, исцеление всем человекам, без всякого изъятия. Покайтеся!

Сила покаяния основана на силе Божией: Врач всемогущ, – и врачевство, подаваемое Им, всемогуще.

Тогда – во время проповеди Своей на земле – Господь призывал к исцелению всех болезнующих грехом, не признал никакого греха неисцелимым. И теперь Он продолжает призывать всех, обещает и дарует прощение всякого греха, исцеление всякого греховного недуга.

О, странники земные! о, вы все, стремящиеся или влекущиеся по широкому пути, при неумолкающем шуме земных попечений, развлечений и увеселений, по цветам, перемешанным с колючим тернием, спешащие по этому пути к концу, всем известному и всеми забываемому –к мрачному гробу, к еще более мрачной и страшной вечности, остановитесь! Отряхните обаяние мира, постоянно содержащее вас в плену! Прислушайтесь к тому, что возвещает вам Спаситель, обратите должное внимание на слова Его! Покайтеся и веруйте во Евангелие, говорит Он вам, покайтеся: приближися бо царствие небесное.

Крайне нужно вам, земные странники, обратить полное внимание на это существенно полезное, спасительное увещание: иначе вы достигните гроба, достигнете прага и врат вечности, не стяжав никакого правильного понятия ни о вечности, ни об обязанностях вступающего в нее, приготовив себе в ней одни справедливые казни за ваши грехи. Тягчайший из грехов – невнимание к словам Спасителя, пренебрежение Спасителем. Покайтеся!

Льстив, обманчив путь земной жизни: для начинающих он представляется бесконечным поприщем, исполненным действительности; для совершивших его – путем самым кратким, обставленным пустыми сновиденьями. Покайтеся!

И славу, и богатство, и все прочие тленные приобретения и преимущества, на стяжание которых употребляет всю земную жизнь, все силы души и тела, ослепленный грешник, он должен оставить в те минуты, в которые насильственно снимается с души одежда ее – тело, когда душа ведется неумолимыми ангелами на суд праведного Бога, ей неведомого, пренебреженного ею. Покайтеся!

Трудятся, торопятся люди обогатить себя познаниями, но только познаниями маловажными, годными лишь для времени, способствующие для удовлетворения нуждам, удобствам и прихотям земной жизни. Познание и дело, существенно нужные, для которых единственно дарована нам земная жизнь – познание Бога и примирение с Ним при посредстве Искупителя – мы вполне презираем. Покайтеся!

Братия! Всмотримся беспристрастно, при свете Евангелия, в земную жизнь нашу. Она ничтожна! все блага ее отнимаются смертью, а часто и гораздо раньше смерти различными неожиданными обстоятельствами. Недостойны эти тленные, так скоро исчезающие блага, называться благами! Скорее, они – обманы, сети. Увязающие в этих сетях, и опутывающиеся ими, лишаются истинных, вечных, небесных, духовных благ, доставляемых верою во Христа и последованием Ему по таинственному пути жительства евангельского. Покайтеся!

В каком мы страшном ослеплении! Как очевидно доказывается этим ослеплением наше падение! Мы видим смерть наших братий; мы знаем, что и нам непременно и, может быть, очень скоро предлежит она, потому что никто из человеков не остался навсегда на земле; мы видим, что многим, и прежде смерти, изменяет земное благополучие, что превращается оно часто в злополучие, похожее на ежедневное вкушение смерти. Не смотря на это, столько явное свидетельство самого опыта, мы гоняемся за одними временными благами, как бы за постоянными, за вечными. На них одних обращено все наше внимание! забыт Бог! забыта величественная и вместе грозная вечность! Покайтеся!

Изменят, братия, непременно изменят нам все тленные блага: богачам изменит их богатство, славным их слава, юным их юность, мудрецам их мудрость. Только одно вечное, существенное благо может стяжать человек во время странствования земного: истинное Богопознание, примирение и соединение с Богом, даруемые Христом. Но для получения этих верховных благ, надо и оставить жизнь греховную, надо возненавидеть ее. Покайтеся!

Покайтеся! Что значит покаяться? значит: сознаться, раскаяться в грехах своих, оставить грехи свои – отвечал некоторый великий святой Отец на такой вопрос – и уже более не возвращаться к ним (Пимен Великий. См. Патерик Скитский). Таким образом многие грешники претворились в святых, многие беззаконники в праведников.

Покайтеся! отвергните от себя не только явные грехи – убийство, грабительство, блуд, клевету, ложь, но и пагубные развлечения, и наслаждения плотские, и мечтания преступные, и помышления беззаконные – все, все, воспрещаемое Евангелием. Прежнюю и греховную жизнь омойте слезами искреннего раскаяния.

Не скажи сам себе в унынии и расслаблении душевном: "я впал в тяжкие грехи; я стяжал долговременною греховною жизнью греховные навыки: они обратились от времени как бы в природные свойства, сделали для меня покаяние невозможным" (Преподобный Макарий Великий, Слово 7, гл. 2). Эти мрачные мысли внушает тебе враг твой, еще не примечаемый и не понимаемый тобою (Преподобный Макарий Великий, Слово 7, гл. 2): он знает могущество покаяния, он и боится, чтоб покаяние не исторгло тебя из его власти, – и старается отвлечь тебя от покаяния, приписывая Божию всемогущему и врачевству немощь.

Установитель покаяния –Творец твой, создавший тебя из ничего. Тем легче Он может воссоздать тебя, претворить твое сердце: соделать сердце Боголюбивое из сердца грехолюбивого, соделать сердце чистое, духовное, святое, из сердца чувственного, плотского, злонамеренного, сладострастного.

Братия! познаем неизреченную любовь Божию к падшему человеческому роду. Господь вочеловечился, чтоб чрез вочеловечение соделать для Себя возможным принятие на Себя казней, заслуженных человеками, и казнью Всесвятого искупить виновных от казни. Что привлекло Его к нам сюда, на землю, в страну нашего изгнания? Правды ли наши? Нет! Его привлекло к нам то бедственное состояние, в которое ввергла нас наша греховность.

Грешники! ободримся. Для нас, именно для нас, Господь совершил великое дело своего вочеловечения; на наши болезни призрел Он с непостижимою милостию. Престанем колебаться! престанем унывать и сомневаться! Исполненные веры, усердия и благодарности приступим к покаянию: посредством его примиримся с Богом. Беззаконник аще обратится от всех беззаконий своих, яже сотворил, и сохранит вся заповеди Моя, и сотворит суд, правду и милость, жизнию поживет, и не умрет: вся согрешения его, елика сотворил, не помянутся ему, но в правде своей, юже сотворил, жив будет. Такое обетование дает Бог грешнику, устами Своего великого пророка (Иез. 18:21, 22).

Будем соответствовать, по нашим слабым силам, великой любви к нам Господа, как могут соответствовать любви Создателя Его твари, и твари падшие: покаемся! Покаемся не одними устами; засвидетельствуем наше покаяние не одними немногими, кратковременными слезами, не одним наружным участием в церковном Богослужении, в исполнении церковных обрядов, чем довольствовались фарисеи. Принесем вместе со слезами, с наружным благочестием, и плод достойный покаяния: изменим жизнь греховную на жизнь евангельскую.

Вскую умираете, доме израилев! (Иез. 18:31). Зачем вы гибнете,. христиане, от грехов ваших вечною смертью? зачем наполняется вами ад, как бы не было установлено в церкви Христовой всемогущего покаяния? Дан этот бесконечно благий дар дому израилеву – христианам – и в какое бы ни было время жизни, какие бы ни были грехи, он действует с одинаковою силою: очищает всякий грех, спасает всякого, прибегающего к Богу, хотя бы то было в последние, предсмертные минуты.

Вскую умираете, доме израилев! От того окончательно гибнут христиане вечною смертью, что во все время жизни земной занимаются одним нарушением обетов крещения, одним служением греху, они гибнут от того, что не удостаивают ни малейшего внимания Слово Божие, возвещающее им о покаянии. В самые предсмертные минуты они не умеют воспользоваться всемогущею силою покаяния! Не умеют воспользоваться, потому что не получили о христианстве никакого понятия, или получили понятие самое недостаточное и сбивчивое, которое должно быть названо скорее полным незнанием, нежели каким-нибудь познанием.

Живу Аз, глаголет Господь – как бы вынужденный усилить уверение пред неверующими, и возбудить внимание в невнимающих – живу Аз, глаголет Господь: не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего, и живу быти ему (Иезек. 33:11)... Векую умираете, доме израилев?..

Ведал Бог немощь человеков, ведал, что они и по крещении будут впадать в согрешения: по этой причине Он установил в Церкви своей таинство покаяния, которым очищаются грехи, совершенные после крещения. Покаяние должно сопутствовать вере во Христа, предшествовать крещению во Христа; а после крещения оно исправляет нарушение обязанностей уверовавшего во Христа и крестившегося во Христа.

Когда многие из Иерусалима и всей Иудеи сходились к Иоанну, проповеднику покаяния, на Иордан для крещения: то исповедовали ему грехи свои, – исповедовали не потому, замечает некоторый святой Писатель (Святой Иоанн Лествичник. Слово 4), чтоб святой Креститель имел нужду знать согрешения приходивших к нему, но потому, что для прочности их покаянья нужно было соединить с чувствами сожаления о впадении в грехи исповедание грехов.

Душа, знающая, что она обязана исповедать грехи свои – говорит тот же святой Отец, – этою самою мыслию, как бы уздою, удерживается от повторения прежних согрешений; напротив того неисповеданные грехи, как бы совершенные во мраке удобно повторяются.

Исповедыванием грехов расторгается дружба с грехами. Ненависть к грехам – признак истинного покаяния, – решимости вести жизнь добродетельную.

Если ты стяжал навык к грехам, то учащай исповедь их, – и вскоре освободишься из плена греховного, легко и радостно будешь последовать Господу Иисусу Христу.

Кто постоянно предает друзей своих, тому друзья делаются врагами, удаляются от него, как от предателя, ищущего их верной погибели: кто исповедует грехи свои, от того отступают они, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества, не терпят обличения и позора.

Кто в надежде на покаяние позволяет себе согрешать произвольно и намеренно: тот поступает в отношении к Богу коварно. Грешащего произвольно и намеренно, в надежде на покаяние, поражает неожиданно смерть, и не дается ему времени, которое он предполагал посвятить добродетели (Исаак Сирский. Слово 90).

Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, соделанные словом, делом, помышлением. Для того, чтоб изгладить из сердца навыки греховные, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце греховная страсть, в обуздании телесных чувств и чрева, в смиренной молитве, в частой исповеди.

Братия! мы потеряли произвольным грехом святую непорочность; неприкосновенную не только делу греховному, но и познанию зла, – непорочность, в духовном сиянии которой мы явились в бытие из рук Создателя. Мы потеряли и ту непорочность, которую получили при воссоздании крещением; мы запятнали на пути жизни различными грехами наши ризы, убеленные Искупителем. Осталась нам еще одна вода для омовения – вода покаяния. Что будет с нами, когда мы пренебрежем и этим омовением? Придется нам предстать Богу с душами, обезображенными грехом, – и грозно воззрит Он на душу оскверненную, осудит ее в огнь геенны.

Измыйтеся, говорит Бог грешникам: и чисти будите, отъимете лукавство от душ ваших пред очима Моима, престаньте от лукавств ваших. И приидите и стяжемся. Чем же оканчивается этот суд Божий, суд покаяния, на который Бог непрестанно призывает грешника, во время его земной жизни? Когда человек сознает грехи свои, решится на искреннее покаяние и исправление: то решает Бог суд Свой с человеком следующим решением: Аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю, аще будут яко червленное, яко волну убелю (Ис. 1:16, 18).

Если же христианин окажет пренебрежение к этому последнему, многомилостивому призвание Божию: то возвещается ему от Бога окончательная погибель. Благость Божия, говорит Апостол, на покаяние тя ведет (Рим. 2:4-9). Бог видит твои согрешения: Он долготерпеливо взирает на согрешения, совершаемые тобою под взорами Его, на цепь согрешений, из которых сложилась вся жизнь твоя; Он ожидает твоего покаяния, и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих. И благостию и долготерпением Божиими ты злоупотребляешь! Нет в тебе исправления! Нерадение твое усиливается! Усиливается в тебе пренебрежение и к Богу и к твоей собственной, вечной участи! Ты заботишься только о умножении грехов твоих, прилагаешь к прежним согрешениям согрешения новые и сугубые! По жестокости твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведного Божия суда, на котором воздается коемуждо по делом его; овым убо по терпению дела благаго, славы и чести и нетления ищущим, живот вечный; а иже по рвению противляются убо истине, повинуются же неправде, ярость и гнев. Скорбь вечная и теснота вечная на всяку душу человека, творящаго злое (Рим. 2:4-9). Аминь.

Видение Христа

Хочешь ли увидеть Господа Иисуса Христа? – Прииди и виждь (Ин. 1:46), говорит Его Апостол.

Господь Иисус Христос дал обетование пребывать с учениками Своими до скончания века (Мф. 28:20). Он – с ними: в святом Евангелии и таинствах Церковных1. Его нет для тех, которые не веруют в Евангелие: они не видят Его, будучи ослеплены неверием.

Хочешь ли услышать Христа? – Он говорит тебе Евангелием. Не пренебреги Его спасительным голосом: уклонись от греховной жизни, и слушай со вниманием учение Христово, которое – живот вечный.

Хочешь ли, чтоб тебе явился Христос? Он научает тебя, как это получить. Имеяй заповеди Моя: и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам (Ин. 14:21).

Ты усыновлен Богу таинством святого крещения, ты вступил в теснейшее единение с Богом таинством святого причащения: поддерживай усыновление, поддерживай единение. Чистоту и обновление, доставленные святым крещением, восстановляй покаянием, а единение с Богом питай жительством по Евангелию и по возможности частым причащением святым Христовым тайнам. Будите во Мне и Аз в вас (Ин. 15:4), сказал Господь. Аще заповеди Моя соблюдете, пребудите в любви Моей (Ин. 15:10). Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6:56).

Хранись от мечтательности, которая может тебе представить, что ты видишь Господа Иисуса Христа, что ты Его осязаешь, объемлешь. Это – пустая игра напыщенного, гордого самомнения! Это – пагубное самообольщение!2. Исполняй заповеди Господа – и чудным образом увидишь Господа в себе, в своих свойствах. Так видел в себе Господа святой Апостол Павел: он требовал этого видения от христиан; тех, которые его не имели, называл недостигшими состояния, должного христианам.

Если ты проводишь жизнь греховную, удовлетворяешь страстям, и вместе думаешь, что любишь Господа Иисуса Христа: то присный ученик Его, возлежавший на персях Его во время тайной вечери, обличает тебя в самообольщении. Он говорит: Глаголяй, яко познах Его, и заповеди Его, не соблюдает, ложь есть, и в сем истины несть. А иже аще соблюдает слово Его поистине, в сем любы Божия совершенна есть (Ин. 2:4, 5).

Если ты исполняешь греховную волю твою, и тем нарушаешь евангельские заповеди: то Господь Иисус Христос причисляет тебя к числу нелюбящих Его. Не любяй Мя, говорит Он, словес Моих не соблюдает (Ин. 14:24).

Не устремись безрассудно, не рассмотрев тщательно риз твоих, в ветхом, смрадном рубище, на брак к Сыну Божию, на соединение с Ним, хотя ты и призван на этот брак, на который призван каждый христианин. Есть такие слуги у этого Домовладыки, которые свяжут тебе руки и ноги, и ввергнут во тьму кромешную, чуждую Бога (МФ. 22:11-13).

Слуги, власти которых предается дерзостный, неочищенный покаянием, напыщенный самомнением и высокоумием искатель любви и прочих возвышенных духовных состояний,–демоны, ангелы отверженные. Тьма кромешная – слепота духа человеческого, состояние страстное, плотское. Грех и падшие духи властвуют в человеке, находящемся в этом состоянии. Он лишен нравственной свободы: руки и ноги его связаны. Связанием рук и ног означается утрата способности к богоугодному жительству и к духовному преуспеянию. В этом состоянии находятся все самообольщенные. Из этого бедственного состояния выходит человек с сознанием своего заблуждения, отвержением его, вступлением в спасительное поприще покаяния.

Труден выход из самообольщения. У дверей стоит стража; двери заперты тяжеловесными крепкими замками и затворами; приложена к ним печать адской бездны. Замки и затворы – гордость самообольщенных, глубоко таящаяся в сердце, тщеславие их, составляющее начальную причину деятельности их, лицемерство и лукавство, которыми прикрываются гордость и тщеславие, которыми облекаются они в личину благонамеренности, смирения, святости. Печать несокрушимая – признание действий самообольщения действиями благодатными.

Может ли находящийся в самообольщении, в области лжи и обмана, быть исполнителем заповедей Христовых, которые истина от Истины – Христа? Сочувствующий лжи, услаждающийся ложью, усвоивший себе ложь, соединившийся с ложью в духе, может ли сочувствовать истине? Нет! он возненавидит ее, соделается исступленным врагом ее и гонителем.

Каково будет ваше состояние; несчастные мечтатели, мнившие о себе, что вы провели земную жизнь, в объятиях Божиих, когда поразит вас изречение Спасителя: Николи же знах вас. Отыдите от Мене делающии беззаконие (МФ. 7:23).

Истинный друг мой о Господе! Иди к Господу Иисусу Христу, приближайся к Нему путем евангельских заповедей; ими познавай Его; исполнением их оказывай и доказывай любовь твою к Господу Иисусу. Он Сам явит тебе Себя, явит в день и час, известные Единому Ему. Вместе с этим явлением прольет в сердце твое несказанную любовь к Себе. Божественная любовь – не что-нибудь, собственно принадлежащее падшему человеку: она – дар Святого Духа (Рим. 5:5), посылаемый одним Богом в сосуды, очищенные покаянием, в сосуды смирения и целомудрия.

Вверь себя Господу, а не себе: это гораздо надежнее. Он – Создатель твой. Когда ты подвергся горестному падению, он для тебя принял человечество, Себя отдал за тебя на казнь, за тебя пролил кровь Свою, Свое Божество доставил тебе: чего же еще Он не сделает для тебя? Приготовься для даров Его очищением себя: это твое дело. Аминь.

О чтении Евангелия

При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую Истину.

Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это – книга жизни, и надо читать ее жизнию.

Не думай, что без причины священнейшая из книг, Четвероевангелие, начинается Евангелием от Матфея, а оканчивается Евангелием от Иоанна. Матфей научает более, как исполнять волю Божию, и его наставления особенно приличествуют начинающим путь Божий; Иоанн излагает образ соединения Бога с человеком, обновленным заповедями, что доступно одним преуспевшим на пути Божием.

Раскрывая для чтения книгу – святое Евангелие, вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы, и, смотря и потому, каковы были здесь на земле по отношению к ней, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни (Ин. 12:48).

Бог открыл свою волю ничтожной пылинке – человеку! Книга, в которой изложена эта великая и всесвятая воля – в твоих руках. Ты можешь и принять, и отвергнуть волю Создателя и Спасителя твоего, смотря потому, как тебе угодно. Твои вечная жизнь и вечная смерть в руках твоих: рассуди же, сколько нужно тебе быть осторожну, благоразумну. Не играй своею участью вечною!

Молись в сокрушении духа Господу, чтоб Он открыл тебе очи видеть чудеса, сокровенные в законе Его (Пс. 118:18), который – Евангелие. Открываются очи, – и усматривается чудное исцеление души от греха, совершаемое Словом Божиим. Исцеление телесных недугов и было только доказательством исцеления души, доказательством и для плотских людей, для умов, заслепленных чувственностью (Лк. 5:24).

Читай Евангелие с крайним благоговением и вниманием. В нем не сочти ничего маловажным, малодостойным рассматривания. Каждая йота его испущает луч жизни. Пренебрежение жизни смерть.

Читая о прокаженных, расслабленных, слепых, хромых и беснующихся, которых исцелил Господь, помышляй, что душа твоя носящая многоразличные язвы греха, находящаяся в плену и у демонов, подобна этим больным. Научайся из Евангелия вере, что Господь, исцеливший их, исцелит и тебя, если ты будешь и прилежно умолять Его о исцелении твоем.

Стяжи такое расположение души, чтоб тебе быть способным к получению исцеления. Способны получить его сознающиеся в своей греховности, решившиеся оставит ее (Ин. 9:39, 41). Горделивому праведнику, то есть, грешнику, не видящему своей греховности, не нужен, бесполезен Спаситель (МФ. 9:13).

Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного Врача – Евангелие.

Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия.

Преподобный Пахомий Великий, один из знаменитейших древних Отцов, знал наизусть святое Евангелие и вменял ученикам своим, по откровению Божию, в непременную обязанность выучить его. Таким образом Евангелие сопутствовало им повсюду, постоянно руководило их1.

И ныне отчего бы христианским воспитателям не украсить памяти невинного дитяти Евангелием, чем засорять ее изучением Езоповых басней и прочих ничтожностей?

Какое счастие, какое богатство – стяжание Евангелия памятию! Нельзя предвидеть переворотов и бедствий, могущих случиться с нами в течении земной жизни. Евангелие, принадлежащее памяти, читается слепым, узнику сопутствует в темницу, говорит с земледельцем на ниве, орошаемой его потом, наставляет судию во время самого присутствия, руководит купца на торгу, увеселяет больного во время томительной бессонницы и тяжкого одиночества.

Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книга Священного Писания. Писание произнесено святыми Пророками и Апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа (2 Петр. 1:21). Как же не безумно истолковывать его произвольно?

Святой Дух, произнесший чрез Пророков и Апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых Отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада!

Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно: тот этим самым отвергает истолкование его святыми Отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом; тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание.

И бывает слово Божие, слово спасения, для дерзких толкователей его, вонею в смерть, мечем обоюдоострым, которыми они закалают сами себя в вечную погибель (2 Петр. 3:16. 2 Кор. 2:15, 16). Им убили себя навечно Арий, Несторий, Евтихий и прочие еретики, впавшие произвольным и дерзким толкованием Писания в богохульство.

На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих2, говорит Господь. Таков будь относительно Евангелия и присутствующего в нем Господа.

Оставь греховную жизнь, оставь земные пристрастия и наслаждения, отрекись души своей, тогда сделается для тебя доступным и понятным Евангелие.

Ненавидяй души своея в мире сем, сказал Господь – души, для которой, от падения, грехолюбие соделалось как бы природным, как бы жизнию – в живот вечный сохранит ю (Ин. 12:25). Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву; но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемою завесою. Когда Господь был на земле пресвятою плотию, – многие видели Его и, вместе, не видели. Что пользы, когда человек смотрит телесными очами, общими у него с животными, а ничего не видит очами души – умом и сердцем? И ныне многие ежедневно читают Евангелие, и вместе никогда не читали его, вовсе не знают его.

Евангелие, сказал некоторый преподобный пустынножитель, умом чистым читается; понимается по мере исполнения заповеданий его самым делом. Но точного и совершенного раскрытия Евангелия не возможно стяжать в себе собственными усилиями: это – дар Христов1.

Дух Святой, вселившись в истинного и верного служителя Своего, соделывает его и совершенным читателем и истинным исполнителем Евангелия.

Евангелие есть изображение свойств нового человека, который – Господь с небесе (1 Кор. 15:48). Этот новый человек – Бог по естеству. Святое племя Свое человеков, в Него верующих и по Нему преобразившихся, Он соделывает богами по благодати.

Вы, которые валяетесь в смрадном и грязном болоте грехов, находите в нем наслаждение! Подымите главы ваши, взгляните на чистое небо: там ваше место! Бог дает вам достоинство богов; вы, отвергая это достоинство, избираете для себя другое: достоинство животных, – и самых нечистых. Опомнитесь! Оставьте болото зловонное; вычиститесь исповеданием грехов; умойтесь слезами раскаяния; украсьтесь слезами умиления; подымитесь от земли; взойдите на небо: вас возведет туда Евангелие. Дондеже свет имате, – Евангелие, в котором сокровен Христос – веруйте во свет, да сынове Света – Христа будете (Ин. 12:36).

О чтении святых отцов

Беседа и общество ближних очень действует на человека. Беседа и знакомство с ученым сообщает много сведений, с поэтом – много возвышенных мыслей и чувствований, с путешественником – много познаний о странах, о нравах и обычаях народных. Очевидно: беседа и знакомство со святыми сообщают святость. С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и с избранным избран будеши (Пс. ХVII, 26, 27).

Отныне, во время краткой земной жизни, которую Писание не назвало даже жизнию, а странствованием, познакомься со святыми. Ты хочешь принадлежать на небе к их обществу, хочешь быть участником их блаженства? отныне поступи в общение с ними. Когда выйдешь из храмины тела, – они примут тебя к себе, как своего знакомого, как своего друга (Лк. 16:9).

Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели (1 Кор. 1:10).

Где единомыслие, там непременно и единодушие, там непременно одна цель, одинаковый успех в достижении цели.

Усвой себе мысли и дух святых Отцов чтением их писаний. Святые Отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым Отцам, ты спасешься.

Небо приняло в свое блаженное недро святых Отцов. Этим оно засвидетельствовало, что мысли, чувствования, деяния святых Отцов благоугодны ему. Святые Отцы изложили свои мысли, свое сердце, образ своих действий в своих писаниях. Значит: какое верное руководство к небу, засвидетельствованное самим небом, – писания Отцов.

Писания святых Отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа.

Все воды земли стекаются в океан, и, может быть, океан служит началом для всех вод земных. Писания Отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтоб научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник и конец – святое Евангелие.

Святые Отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением святых Отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие: тогда уже преимущественно читай Евангелие.

Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых Отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелие святые Отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний.

Многие, все, отвергшие безумно, кичливо святых Отцов, приступившие непосредственно, с слепою дерзостию, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных.

Чтение писаный отеческих – родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать,– спасению и христианскому совершенству.

Чтение отеческих писаний, по умалении Духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства (Преп. Нил Сорский. Правила).

Книги святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки.

Опять – эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство.

Говорил святой Епифаний Кипрский: "Один взор на священные книги возбуждает к благочестивой жизни" (Алфавитный Патерик).

Чтение святых Отцов должно быть тщательное, внимательное и постоянное: невидимый враг наш, ненавидящий глас утверждения (Причт. 11:15), ненавидит в особенности, когда этот глас исходит от святых Отцов. Этот глас обличает козни нашего врага, его лукавство, открывает его сети, его образ действий: и потому враг вооружается против чтении Отцов различными гордыми и хульными помыслами, старается ввергнуть подвижника в суетные попечения, чтоб отвлечь его от спасительного чтения, борет его унынием, скукою, забывчивостью. Из этой брани против чтения святых Отцов, мы должны заключить, как спасительно для нас оружие, столько ненавидимое врагом. Усильно заботится враг о том, чтоб исторгнуть его из рук наших.

Каждый избери себе чтение Отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает Отцов, писавших о безмолвии; инок живущий в общежитии, – Отцов, написавших, наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, – святых Отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях Отцов.

Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем, – мысли твои находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и святых Отцов, легко можно уклониться с спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими. Аминь.

Об удалении от чтения книг, содержащих в себе лжеучение

Опять приношу тебе, верный сын Восточной Церкви, слово совета искреннего, благого. Это слово не мне принадлежит: оно святых Отцов. Оттуда все мои советы.

Храни ум и сердце от учения лжи. Не беседуй о христианстве с людьми, зараженными ложными мыслями; не читай книг о христианстве; написанных лжеучителями.

Истине соприсутствует Дух Святой: Он – Дух Истины. Лжи соприсутствует и содействует дух диавола, который – ложь и отец лжи.

Читающий книги лжеучителей, приобщается непременно лукавому. темному духу лжи. Это да не покажется тебе странным, невероятным: так утверждают светила Церковные – святые Отцы1.

Если ум твой и сердце ничем не исписаны, – пусть Истина и Дух напишут на них заповеди Божии и Его учение духовное.

Если же ты позволил исписать и исчеркать скрижали души разнообразными понятиями и впечатлениями; не разбирая благоразумно и осторожно – кто писатель, что он пишет: то вычисти написанное писателями чуждыми; вычисти покаянием и отвержением всего богопротивного.

Писателем на твоих скрижалях да будет един перст Божий.

Приготовь для этого писателя чистоту ума и сердца благочестивою, целомудренною жизнью: тогда при молитвах твоих и при чтении священных книг, неприметно, таинственно будет начертываться на скрижалях души закон Духа.

Только те книги о религии позволено тебе читать, которые написаны святыми Отцами вселенской Восточной Церкви. Этого требует Восточная Церковь от чад своих2.

Если же ты рассуждаешь иначе, и находишь повеление Церкви менее основательным, нежели рассуждение твое и других, согласных с тобою: то ты уже не сын Церкви, а судия ее.

Ты назовешь меня односторонним, не довольно просвещенным, ригористом? – Оставь мне односторонность мою и все прочие недостатки: желаю лучше при этих недостатках быть послушным Восточной Церкви, нежели при всех мнимых совершенствах быть умнее ее, и потому позволять себе непослушание ей, и отделение от нее. Истинным чадам Восточной Церкви приятен будет голос мой.

Они знают, что хотящий получить небесную премудрость, должен оставить свою собственную, земную, как бы она велика ни была, отречься от нее, признать ее, какова она и есть, буйством (1 Кор. 3:19).

Земная мудрость – вражда на Бога: она Закону Божию не покоряется, и не может покоряться (Рим. 8:7). От начала таково ее свойство; такою останется она до конца своего, – когда земля и яже на ней дела, а с ними и земная мудрость, сгорят (2 Петр. 3:10).

Святая Церковь позволяет читать книги лжеучителей только тем своим членам, которых мысль и сердечные чувства исцелены и просвещены Святым Духом, которые могут всегда отличить от истинного добра зло, притворяющееся добром и прикрытое личиною добра.

Великие угодники Божии, познавшие немощь общую всем человекам, страшились яда ереси и лжи, и потому со всевозможным тщанием убегали бесед с людьми, зараженными лжеучением и чтения еретических книге (Житие Пахомия. Patrologiae Tomus. LXXIII, cap. XLIV). Имея пред очами падение ученейшего Оригена, искусного в любопрении Ария, красноречивого Нестория и других богатых мудростью мира, погибших от самонадеянности и самомнения, они искали спасения и обрели его в бегстве. от лжеучения, в точнейшем послушании Церкви.

Духоносные, святые пастыри и учители Церковные читали писания богохульных еретиков, вынуждаемые к такому чтению необходимою нуждою всего христианского общества. Они словом сильным словом духовным обличали заблуждения, возвестили всем чадам Церкви скрытую опасность в еретических писаниях, прикрытую великолепными наименованиями святости и благочестия.

Но мне и тебе необходимо охраняться от чтения книг, сочиненных лжеучителями. Всякому, не принадлежащему Восточной церкви, единой святой, писавшему о Христе, о христианской вере и нравственности, принадлежит имя лжеучителя.

Скажи: как возможно позволить тебе чтение всякой книги, когда каждая, читаемая тобою книга, ведет тебя куда хочет, – убеждает соглашаться на все, на что нужно ей твое согласие, отвергать все, что ей нужно, чтоб ты отвергал?

Опыт доказывает, как гибельны последствия безразборчивого чтения. Сколько можно встретить между чадами Восточной Церкви понятой о христианстве самых сбивчивых, неправильных, противоречащих учению Церкви, порицающих это святое учение, – понятий, усвоенных чтением книг еретических!

Не оскорбись, друг мой, на мои предостережения, внушаемые желанием тебе истинного блага. Отец, мать, добрый воспитатель не будут ли страшиться за невинного, неопытного младенца, когда он захочет невозбранно входить в комнату, где между съестными припасами множество яду?

Смерть души бедственнее смерти тела: умершее тело воскреснет, и часто смерть тела бывает причиною жизни для души; напротив того душа, умерщвленная злом – жертва вечной смерти. Душу может убить одна мысль, содержащая в себе какой-нибудь вид богохульства, тонкий, вовсе не приметный для незнающих.

Будет время, предвозвещал святой Апостол, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом: и от истины слух отвратят и к баснем уклонятся (2 Тим. 4:3, 4).

Не прельщайся громким заглавием книги, обещающим преподать христианское совершенство тому, кому нужна еще пища младенцев: не прельщайся ни великолепным изданием, ни живописью, силою, красотою слога, ни тем, что писатель – будто святой, будто доказавший свою святость многочисленными чудесами.

Лжеучение не останавливается ни пред каким вымыслом, ни пред каким обманом, чтоб басням своим дать вид истины, и тем удобные отравить ими душу.

Лжеучение само по себе – уже обман. Им обманут прежде читателя писатель (2 Тим. 3:13).

Признак книги истинно, существенно душеполезной – святой Писатель; член Восточной Церкви, одобренный, признанный святою Церковью. Аминь.

Истина и Дух

Не обольщайся самомнением и учением тех, обольщенных самомнением, которые, пренебрегая истиною Церкви и Божественным откровением, утверждают, что истина может вещать в тебе самом без звуков слова, и наставлять тебя сама собою; каким-то неопределенным и неясным действием. Это – учение лжи и ее наперсников1.

Признаки учения лжи: темнота, неопределительность, мнение2 и следующее за ним, рождаемое им мечтательное, кровяное и нервное наслаждение. Оно доставляется тонким действием тщеславия и сладострастия.

Падшее человечество приступает к святой истине верою; другого пути к ней нет. Вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10:17), научает нас Апостол.

Слово Божие – истина (Ин. 17:17); заповеди евангельские – истина (Пс. 118:86); всякий человек – ложь (Пс. 65:2). Все это засвидетельствовано Божественным Писанием. Как же из того, кто – ложь, думаешь услышать голос святой истины?

Хочешь ли услышать его, – услышать духовный голос святой истины? – Научись читать Евангелие: от него услышишь истину в нем увидишь истину. Истина откроет тебе падение твое и узы лжи, узы самообольщения, которыми невидимо связана душа всякого человека, не обновленного Святым Духом.

Тебе стыдно сознаться, падший горделивец, гордый в самом падении своем, что ты должен искать истины вне себя, что вход для нее в твою душу – чрез слух и другие телесные чувства! Но это – неоспоримая правда, обличающая, как глубоко наше ниспадение. Так глубоко, так страшно ниспадение наше, что для извлечения нас из гибельной пропасти, Бог-Слово принял на себя человечество, чтоб человеки из учеников диавола и лжи соделались учениками Бога и Истины, при посредстве Слова и Духа Истины освободились от греховного рабства, и научились всякой истине (Ин. 8:31; слич. Иоанн. 16:13).

Мы так грубы, так чувственны, что нужно было, чтоб Святая Истина подверглась нашим телесным чувствам; нужны были не только звуки слова, но и исцеления недужных, ощутительные знамения на водах, древах, хлебах, чтоб мы, убеждаемые телесными очами, могли сколько-нибудь усмотреть Истину. Так омрачились наши очи душевные!

Аще знамений и чудес не видите, не имате веровати (Ин. 4:48), упрекал Господь людей чувственных, просивших у Него исцеления телу, и не подозревавших даже, что души их находятся в несравненно ужаснейшем недуге, и потому нуждаются несравненно более в исцелении и небесном Враче, нежели тела.

И человек сознался пред Господом, что знамения, зримые телесными очами, привели его к вере, привели к зрению умом. Вем, говорил он Господу, яко от Бога пришел еси учитель: никто же бо может знамений сих творити, аще не будет Бог с ним (Ин. 3:2). А человек этот имел ученость земную.

Многие очами видели Спасителя, видели Его Божественную власть над всею тварью в творимых Им чудесах; многие ушами своими слышали Его святое учение, слышали самих бесов, свидетельствующих о Нем; но не познали Его, возненавидели Его, посягнули на ужаснейшее злодеяние – на богоубийство. Так глубоко, так страшно наше падение, наше омрачение.

Кажется: достаточно прочитать одну главу Евангелия, чтоб познать говорящего в нем Бога. Глаголы живота вечного имаши, Господь и Бог наш, явившийся нам в смиренном виде человека, и мы веровахом, и познахом, яко Ты еси Христос, Сын Бога живаго (Ин. 6:68, 69).

Вещает Само – истина: Аще вы пребудете в словеси Моем, воистину ученицы Мои будете. И уразумеете истину, и истина свободит вы (Ин. 8:31, 32). Изучай Евангелие, и будет из него вещать тебе неподдельная, святая истина.

Может вещать истина и внутри человека. Но когда это? Тогда, когда, по слову Спасителя, человек облечется силою свыше (Лк. 24:49): егда приидет Он, Дух Истины, наставит вы на всяку истину (Ин. 16:13).

Если же прежде явственного пришествия Святого Духа – удела святых Божиих – кто возомнит слышать внутри себя вещающую истину, тот льстит только своей гордости, обманывает себя; он. скорее слышит голос того, кто говорил в раю: будете яко бози (Быт. 3:5). И этот-то голос кажется ему голосом истины!

Познавать истину из Евангелия и святых Отцов, посредством чтения причащаться живущему в Евангелии и святых Отцах Святому Духу – великое счастье.

Высшего счастья, – счастья слышать истину от самого Пресвятого Духа я не достоин! я не способен к нему! не способен выдержать его, сохранить его: сосуд мой не готов, не окончен и не укреплен. Вино Духа, если б было влито в него, расторгло бы его, и само пролилось (Мф. 9:17), а потому всеблагий Господь мой, щадя немощь мою, долготерпит о мне (Лк. 18:7), и не представляет мне в снедь сильного духовного брашна (Кор. 3:2).

Сотник признал себя недостойным принять Господа в дом свой, а просил, чтоб пришло в этот дом всемогущее слово Господа, и исцелило отрока. Оно пришло; совершилось знамение, совершилось исцеление отрока. Господь похвалил веру и смирение сотника (Мф. 8, зач. 25).

Говорили сыны Израиля святому вождю своему и законодателю, говорили из правильного понятия о величии Божества, из понятия, от которого рождается в человеке сознание и познание ничтожества человеческого: Глаголи ты с нами, и да не глаголет к нам Бог, да не умрем (Исх. 20:19). Смиренные и спасительные слова эти свойственны каждому истинному христианину: предохраняется христианин таким сердечным залогом от душевной смерти, которою поражает самообольщенных гордость и дерзость их. В противоположность истинному христианину, этому духовному израильтянину, вопиет в исступлении самообольщенный: "Сыны Израиля говорили некогда Моисею: говори ты к нам, и мы будем слушать; Господь же да не говорит к нам, чтоб нам не умереть. Не так, Господи, не так молю я! Да не говорит мне Моисей, или другой кто из пророков: говори Ты, Господи Боже, дарующий вдохновение всем пророкам. Ты один без них, можешь совершенно научить меня" (Подражание, кн. 3, гл. 2).

Недостоин Господа, недостоин подражания тот, кто весь в сквернах и нечистотах, а глупым, гордостным, мечтательным мнением думает быть в объятиях Пречистого, Пресвятого Господа, думает иметь Его в себе и с Ним беседовать, как с другом (Подражание, кн. 3, гл. 1).

Бог прославляем в совете святых, велий и страшен есть над всеми окрестными Его (Пс. 38:8), говорит Писание; Он страшен для самых высших небесных Сил. Шестокрылатые Серафимы парят вокруг Его престола, в исступлении и ужасе от величия Божия произносят неумолкающее славословие, огненными крылами закрывают огненные лица: видел это тайнозритель Исаия (Исаии, 6). Человек! благоговейно прикройся смирением.

Довольно, довольно, если Слово Божие, истина взойдет в дом души при посредстве слышания, или чтения, и исцелит отрока, то есть, тебя, находящегося еще в младенческом возрасте по отношению к Христу, хотя по возрасту плотскому ты, может быть, уже украшен сединами.

Нет другого доступа к Истине! Како уверуют, говорит Апостол, егоже не услышаша? како же услышат без проповедующего? Вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10:14, 17). Замолкли живые органы Святого Духа: проповедует истину – изреченное Святым Духом – Писание.

Верный Сын Восточной Церкви! Послушай совета дружеского, совета спасительного. Ты хочешь познать основательно путь Божий, придти по этому пути к спасению вечному? – Изучай святую истину в Священном Писании, преимущественно же в Новом Завете, и в писаниях святых Отцов. Непременно нужна при этом упражнении и чистота жизни: потому что только чистые сердцем могут зреть Бога. Тогда сделаешься, в свое время, в мере известной и угодной Богу, учеником и наперсником святой Истины, причастником неразлучного с Нею, преподаемого Ею, Святого Духа. Аминь.

О любви к ближнему

Что можешь быть прекраснее, насладительнее любви к ближнему?

Любить – блаженство; ненавидеть – мука.

Весь закон и пророки сосредоточиваются в любви к Боге и ближнему (Мф. 22:40).

Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу: потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждого ближнего нашего, а во Христе – Бог (1 Ин).

Не подумай, возлюбленнейший брат, чтоб заповедь любви к ближнему была так близка к нашему падшему сердцу: заповедь – духовна, а нашим сердцем овладели плоть и кровь; заповедь – новая, а сердце наше – ветхое.

Естественная любовь наша повреждена падением; ее нужно умертвить – повелевает это Христос – и почерпнуть из Евангелия святую любовь к ближнему, любовь во Христе.

Свойства нового человека должны быть все новые; никакое ветхое свойство нейдет ему.

Не имеет цены пред Евангелием любовь от движения крови и чувствовании плотских.

И какую может она иметь цену, когда при разгорячении крови дает клятву положить душу за Господа, а чрез несколько часов, при охлаждении крови, дает клятву, что не знает Его? (Мф. 26:33, 35, 74).

Евангелие отвергает любовь зависящую от движения крови, от чувств плотского сердца. Оно говорит: Не мните яко приидох воврещи мир на землю: не приидох воврещи мир, но меч. Приидох бо разлучити человека на отца своего и дщерь на матерь свою, и невесту на свекровь свою. И врази человеку домашнии его (МФ. 10:34, 35, 36). Падение подчинило сердце владычеству крови, и, посредством крови, владычеству миродержителя. Евангелие освобождает сердце из этого плена, из этого насилия, приводить под руководство Святого Духа.

Святой Дух научает любить ближнего свято. Любовь, возженная, питаемая Святым Духом – огнь. Этим огнем погашается огнь любви естественной, плотской, поврежденной грехопадением (Лествица. Слово 15. гл. 3).

"Говорящий, что можно иметь ту и другую любовь, обольщает сам себя", сказал святой Иоанн Лествичник (Слово 3, гл. 16).

В каком падении наше естество? Тот, кто по естеству способен с горячностью любить ближнего, должен делать себе необыкновенное принуждение, чтоб любить его так, как повелевает любить Евангелие.

Пламеннейшая естественная любовь легко обращается в отвращение, в непримиримую ненависть (2 Цар. 13:15). Естественная любовь выражалась и кинжалом.

В каких язвах – наша любовь естественная! Какая тяжкая на ней язва – пристрастие! Обладаемое пристрастием сердце способно ко всякой несправедливости, ко всякому беззаконию, лишь бы удовлетворить болезненной любви своей.

Мерила льстивая мерзость пред Господем, вес же праведный приятен Ему (Причт. 11:1).

Естественная любовь доставляет любимому своему одно земное; о небесном она не думает.

Она враждует против Неба и Духа Святого; потому что Дух требует распятия плоти.

Она враждует против Неба и Духа Святого: потому что находится под управлением духа лукавого, духа нечистого и погибшего.

Приступим к Евангелию, возлюбленнейший брат, поглядимся в это зеркало! глядясь в него, свергнем ризы ветхие, в которые облекло нас падение, украсимся ризою новою, которая приготовлена нам Богом.

Риза новая –Христос. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3:27).

Риза новая – Дух святой. Облечетеся силою выше (Лк. 24:49), сказал о этой ризе Господь.

Облекаются христиане в свойства Христовы, действием всеблагого Духа.

Возможно для христианина это одеяние. Облецытеся Господем нашим Иисус Христом, и плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13:14), говорит Апостол.

Сперва, руководствуясь Евангелием, откинь вражду, памятозлобие, гнев, осуждение и все, что прямо противодействует любви.

Евангелие велит молиться за врагов, благословлять клянущих, творить добро ненавидящим, оставлять ближнему все, что бы он ни сделал против нас.

Постарайся, желающий последовать Христу, исполнять все эти заповедания самым делом.

Очень недостаточно: только с удовольствием прочитать веления Евангелия, и подивиться высокой нравственности, которую они в себе содержат. К сожалению, многие этим удовлетворяются.

Когда приступишь к исполнены велений Евангелия: тогда с упорством воспротивятся этому исполнению владыки твоего сердца. Эти владыки; твое собственное плотское состояние, при котором ты подчинен плоти и крови, и падшие духи, которым подвластная страна –плотское состояние человека.

Плотское мудрование, его правда и правда падших духов потребуют от тебя, чтоб ты не уронил чести своей и других тленных преимуществ, защитил их. Но ты с мужеством выдержи невидимую борьбу, водимый Евангелием, водимый Самим Господом.

Пожертвуй всем для исполнения евангельских заповедей. Без такого пожертвования ты не возможешь быть исполнителем их. Господь сказал ученикам Своим: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе (Мф. 16:34).

Когда с тобою Господь, – надейся на победу: Господь не может не быть победителем.

Испроси себе у Господа победу; испроси ее постоянною молитвою и плачем. И придет неожиданно действие благодати в твое сердце: ты ощутишь внезапно сладостнейшее упоение духовною любовию ко врагам.

Еще предстоит тебе борьба! еще нужно тебе быть мужественным! Взгляни на предметы твоей любви: они очень тебе нравятся? к ним очень привязано твое сердце? – Отрекись от них.

Этого отречения требует от тебя Господь, законоположитель любви, не с тем, чтоб лишить тебя любви и любимых, но чтоб ты, отвергнув любовь плотскую, оскверненную примесью греха, соделался способным принять любовь духовную, чистую, святую, которая –верховное блаженство.

Ощутивший любовь духовную, с омерзением будет взирать на любовь плотскую, как на уродливое искажение любви.

Как отречься от предметов любви, которые как бы приросли к самому сердцу? – скажи о них Богу: "Они, Господи, Твои; а я – кто? немощное создание, не имеющее никакого значения".

"Сегодня я еще странствую на земле, могу быть полезным для любимых моих чем-нибудь; завтра, может быть, исчезну с лица ее, и я для них – ничто!"

"Хочу, или не хочу, – приходит смерть, приходят прочие обстоятельства, насильственно отторгают меня от тех, которых я считал моими, и они уже – не мои. Они и не были по самой вещи моими; было какое-то отношение между мною и ими; обманываясь этим отношением, я называл, признавал их моими. Если б они были точно мои,–навсегда остались бы принадлежать мне".

"Создания принадлежать одному Создателю: Он – их Бог и Владыка. Твое, Господь мой, отдаю Тебе: себе присвоил я их неправильно и напрасно.

Для них вернее быть Божиими. Бог вечен, вездесущ, всемогущ, безмерно благ. Тому, кто Его, Он – самый верный, самый надежный Помощник и Покровитель.

Свое Бог дает человеку: и делаются человеку человеки своими, на время по плоти, на веки по духу, когда Бог благоволит дать этот дар человеку.

Истинная любовь к ближнему основана на вере в Бога: она – в Боге. Вси едино будут, вещал Спаситель мира ко Отцу Своему: якоже Ты, Отче, во Мне, да и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин. 17:21).

Смирение и преданность Богу убивают плотскую любовь. Значит: она живет самомнением и неверием.

Делай, что можешь полезного и что позволяет закон, твоим любимым; но всегда поручай их Богу, и слепая, плотская, безотчетливая любовь твоя обратится мало-помалу в духовную, разумную, святую.

Если же любовь твоя – пристрастие противозаконное, то отвергни ее, как мерзость.

Когда сердце твое не свободно,– это знак пристрастия.

Когда сердце твое в плену, – это знак страсти безумной, греховной.

Святая любовь – чиста, свободна, вся в Боге.

Она действие Святого Духа, действующего в сердце, по мере его очищения.

Отвергнув вражду, отвергнув пристрастия, отрекшись от плотской любви, стяжи любовь духовную; уклонися от зла, и сотвори благо (Пс. 23:15).

Воздавай почтение ближнему как образу Божию,– почтение в душе твоей, невидимое для других, явное лишь для совести твоей. Деятельность твоя да будет таинственно сообразна твоему душевному настроению.

Воздавай почтение ближнему, не различая возраста, пола, сословия, – и постепенно начнет являться в сердце твоем святая любовь.

Причина этой святой любви – не плоть и кровь, не влечение чувств, – Бог.

Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при создании: они – образ Божий.

Если образ Божий будет ввергнут в пламя страшное ада, и там я должен почитать его.

Что мне за дело до пламени, до ада! Туда ввергнут образ Божий по суду Божию: мое дело сохранить почтение к образу Божию, и тем сохранить себя от ада.

И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажу почтение, как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтоб тебе не иметь недостатка в любви.

В христианине воздай почтение Христу, Который сказал в наставление нам и еще скажет при решении нашей участи вечной: Еже сотвористе меньшему сих братий Моих, Мне сотвористе (Мф. 25:40).

В обращении твоем с ближними содержи в памяти это изречение Евангелия, и соделаешься наперсником любви к ближнему.

Наперсник любви к ближнему входит ею в любовь к Богу.

Но если ты думаешь, что любишь Бога, а в сердце твоем живет неприятное расположение хотя к одному человеку: то ты – в горестном самообольщении.

Аще кто речет, говорит святой Иоанн Богослов: яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть... Сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога любит и брата своего (1 Ин. 4:20, 21).

Явление духовной любви к ближнему – признак обновления души Святым духом: Мы вемы, говорит опять Богослов, яко преидохом от смерти в живот, яко любим братию; не любяй бо брата пребывает в смерти (1 Ин. 3:14).

Совершенство христианства – в совершенной любви к ближнему.

Совершенная любовь к ближнему – в любви к Богу, для которой нет совершенства, для которой нет окончания в преуспеянии.

Преуспеяние в любви к Богу – бесконечно: потому что любовь есть бесконечный Бог (1 Ин. 4:16). Любовь к ближнему – основание в здании любви.

Возлюбленный брат! Ищи раскрыть в себе духовную любовь к ближним: войдя в нее, войдешь в любовь к Богу, во врата воскресения, во врата царства небесного. Аминь.

О любви к Богу

Люби Бога так, как Он заповедал любить Его, а не так, как думают любить Его самообольщенные мечтатели.

Не сочиняй себе восторгов, не приводи в движение своих нервов, не разгорячай себя пламенем вещественным, пламенем крови твоей. Жертва благоприятная Богу – смирение сердца, сокрушение духа. С гневом отвращается Бог от жертвы, приносимой с самонадеянностью, с гордым мнением о себе, хотя б эта жертва была всесожжением.

Гордость приводит нервы в движение, разгорячает кровь, возбуждает мечтательность, оживляет жизнь падения; смирение успокоивает нервы, укрощает движение крови, уничтожает мечтательность, умерщвляет жизнь падения, оживляет жизнь о Христе Иисусе.

Послушание пред Господом паче жертвы благи, и покорение паче тука овня, говорил Пророк царю израильскому, дерзнувшему принести Богу неправильную жертву (1 Цар. 15:22): желая принести Богу жертву любви, не принеси ее своевольно, по влечению необдуманному; принеси со смирением, в то время и на том месте, когда и где заповедал Господь.

Духовное место, на котором одном заповедано приносить духовные жертвы. – смирение1.

Господь отметил верными и точными признаками любящего и нелюбящего. Он сказал: Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет. Не любяй Мя, словес Моих не соблюдает (Ин. 14:23, 24).

Ты хочешь научиться любви Божией? удаляйся от всякого дела, слова, помышления, ощущения, воспрещенных Евангелием. Враждою твоею к греху, столько ненавистному для всесвятого Бога, покажи и докажи любовь твою к Богу. Согрешения, в которые случится впасть по немощи, врачуй немедленным покаянием.

Но лучше старайся не допускать к себе и этих согрешений строгою бдительностью над собою.

Ты хочешь научиться любви Божией? тщательно изучай в Евангелии заповедания Господа и старайся исполнить их самым делом, старайся обратить евангельские добродетели в навыки, в качества твои. Свойственно любящему с точностью исполнять волю любимого.

Возлюбих заповеди Твоя паче злата и топазия: сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех (Пс. 118:127, 128), говорит Пророк. Такое поведение необходимо для соблюдения верности к Богу. Верность – непременное условие любви. Без этого условия любовь расторгается.

Постоянным уклонением от зла и исполнением евангельских добродетелей – в чем заключается все евангельское нравоучение – достигаем любви Божией. Этим же самым средством пребываем в любви к Богу: аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15:10), сказал Спаситель.

Совершенство, любви заключается в соединении с Богом; преуспеяние в любви сопряжено с неизъяснимым духовным утешением, наслаждением и просвещением. Но в начале подвига ученик любви должен выдержать жестокую борьбу с самим собою, с глубоко поврежденным естеством своим: зло, природнившееся грехопадением естеству, сделалось для него законом, воюющим и возмущающим против Закона Божия, против закона святой любви.

Любовь к Богу основывается на любви к ближнему. Когда изгладится в тебе памятозлобие: тогда ты близок к любви. Когда сердце твое осенится святым, благодатным миром ко всему человечеству: тогда ты при самых дверях любви.

Но эти двери отверзаются одним только Духом Святым. Любовь к Богу есть дар Божий в человеке, приготовившем себя для принятая этого дара чистотою сердца, ума и тела. По степени приготовления бывает и степень дара: потому что Бог и в милости своей – правосуден.

Любовь к Богу вполне духовна: рожденное от Духа, дух есть (Ин. 3:6).

Рожденное от плоти плоть есть (Ин. 3:6): плотская любовь, как рождаемая плотью и кровью, имеет свойства вещественные, тленные. Она непостоянна, переменчива: огнь ее вполне в зависимости от вещества.

Слыша от Писания, что Бог наш огнь (Евр. 12:29), что любовь есть огнь, и ощущая в себе огнь любви естественной, не подумай, чтоб этот огнь был один и тот же. Нет! эти огни враждебны между собою и погашаются один другим (Лествица, Слово 3 и Слово 15). Служим благоугодно Богу с благоговением и страхом; ибо Бог наш огнь поядаяй есть (Евр. 12:28, 29).

Естественная любовь, любовь падшая, разгорячает кровь человека, приводит в движение его нервы, возбуждает мечтательность; любовь святая прохлаждает кровь, успокаивает и душу и тело, влечет внутреннего человека к молитвенному молчанию, погружает его в упоение смирением и сладостью духовною.

Многие подвижники, приняв естественную любовь за Божественную, разгорячили кровь свою, разгорячили и мечтательность. Состояние разгорячения переходит очень легко в состояние исступления. Находящихся в разгорячении и исступлении многие сочли исполненными благодати и святости, а они несчастные жертвы самообольщения.

Много было таких подвижников в Западной Церкви, с того времени как она впала в папизм, в котором богохульно приписываются человеку Божеские свойства, и воздается человеку поклонение, подобающее и приличествующее единому Богу; много эти подвижники написали книг из своего разгоряченного состояния, в котором исступленное самообольщение представлялось им божественною любовью, в котором расстроенное воображение рисовало для них множество видений, льстивших их самолюбию и гордости.

Сын Восточной Церкви! уклонись от чтения таких книг, уклонись от последования наставлениям самообольщенных. Руководствуясь Евангелием и святыми Отцами истинной Церкви, восходи со смирением к духовной высоте любви Божественной чрез посредство делания заповедей Христовых.

Твердо знай, что любовь к Богу есть высший дар Святого Духа, а человек только может приготовить себя чистотою и смирением к принятию этого великого дара, которым изменяются и ум, и сердце, и тело. Тщетен труд, бесплоден он и вреден, когда мы ищем преждевременно раскрыть в себе высокие духовные дарования: их подает милосердый Бог в свое время, постоянным, терпеливым смиренным исполнителям евангельских заповедей. Аминь.

О посте

Глава добродетелей – молитва; их основание – пост.

Пост есть постоянная умеренность в пище с благоразумною разборчивостью в ней.

Гордый человек! ты мечтаешь так много а так высоко о уме твоем, а он –в совершенной и непрерывной зависимости от желудка.

Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума.

Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен прежде всего подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела; только при постоянной трезвенности он может изучать заповеди евангельские и последовать им. Основание добродетелей – пост.

Вновь созданному человеку, введенному в рай, дана единственная заповедь, заповедь о посте. Конечно дана одна заповедь потому, что она была достаточна для сохранения первозданного человека в его непорочности.

Заповедь не говорила о количестве пищи, а воспрещала только качество. Да умолкнут же те, которые признают пост только в количестве пищи, а не в качестве. Углубясь в опытное изучение поста, они увидят значение качества пищи.

Так важна заповедь поста, объявленная Богом человеку в раю, что, вместе с заповедью, произнесена угроза казнью за нарушение заповеди. Казнь заключалась в поражении человеков вечною смертью.

И ныне греховная смерть продолжает поражать нарушителей святой заповеди поста. Несоблюдающий умеренности и должной разборчивости в пище, не может сохранить ни девства, ни целомудрия, не может обуздывать гнева, предается лености, унынию и печали, делается рабом тщеславия, жилищем гордости, которую вводит в человека его плотское состояние, являющееся наиболее от роскошной и сытой трапезы.

Заповедь поста возобновлена или подтверждена Евангелием. Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пьянством (Лк. 21:34), завещал Господь. Объядение и пьянство сообщают дебелость не только телу, но уму и сердцу, т.е. вводят человека по душе и телу в плотское состояние.

Напротив того пост вводит христианина в состояние духовное. Очищенный постом – смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мыслям, легок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к приятию Божественной благодати.

Плотской человек всецело погружен в греховные наслаждения. Он сладострастен и по телу, и по сердцу, и по уму, он не способен не только к духовному наслаждению и к приятию Божественной благодати, но и к покаянию. Он неспособен вообще к духовным занятиям: он пригвожден к земли, утонул в вещественности, заживо – мертв душою.

Горе вам, насыщеннии ныне: яко взалчете! (Лк. 6:25). Таково изречение Слова Божия нарушителям заповеди святого поста. Чем будете вы питаться в вечности, когда научились здесь единственно пресыщению вещественными брашнами и вещественными наслаждениями, которых нет на небе? Чем. будете вы питаться в вечности, когда вы не вкусили ни одного небесного блага? Как можно вам питаться и наслаждаться небесными благами, когда вы не стяжали к ним никакого сочувствия, стяжали отвращение?

Насущный хлеб христиан – Христос. Ненасытное насыщение этим хлебом – вот пресыщение и наслаждение спасительное, к которому приглашаются все христиане.

Ненасытно насыщайся Словом Божиим; ненасытно насыщайся исполнением заповедей Христовых; ненасытно насыщайся трапезою, уготованною сопротив стужающих тебе, и упивайся чашею державною (Пс. 22:5).

С чего начать нам, говорит святой Макарий Великий (Слово 1, гл. 4), никогда не занимавшимся исследованием сердец наших? Стоя вне, будем стучаться молитвою и постом, как и Господь повелел: Толцыте, и отверзется вам (Мф. 7:7).

Этот подвиг, который предлагает нам один из величайших наставников монашества, был подвигом святых апостолов. Из среды его они сподоблялись слышать вещании Духа. Служащим им Господеви, говорит писатель их деяний, и постящимся, рече Дух Святой: отделите Ми Варнаву и Савла на дело, на неже призвах их. Тогда постившеся и помолившеся, и возложше руки на ня, отпустиша их (Деян. 8:2, 3). Из среды подвига, в котором совокуплены были пост и молитва, услышалось повеление Духа о призвании язычников в христианство.

Чудное совокупление поста с молитвою! Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост – бесплоден, если на нем не создана молитва. Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога. Кто, не обработав земли, засевает ее: тот погубляет зерна, и вместо пшеницы пожинает терние. Так и мы, если будем сеять семена молитвы, не истончив плоти: то вместо правды плодопринесем грех. Молитва будет уничтожаться и расхищаться различными суетными и порочными помышлениями и мечтаниями, оскверняться ощущениями сладострастными. Плоть наша произошла от земли, и, если не возделать ее подобно земле, никогда не может принести плода правды. Напротив, если кто обработает землю с великим тщанием и издержками, но оставит ее незасеянною: то она густо покрывается плевелами. Так, когда тело будет истончено постом, а душа не возделается молитвою, чтением, смиренномудрием: тогда пост делается родителем многочисленных плевелов – душевных страстей: высокоумия, тщеславия, презрения1.

Что такое – страсть объядения и пьянства? Потерявшее правильность, естественное желание пищи и пития, требующее гораздо большего количества и разнообразного качества их, нежели сколько нужно для поддержании жизни и сил телесных, на которые излишнее питание действует противоположно своему естественному назначению, действует вредно, ослабляя и уничтожая их.

Желание пищи выправляется простою трапезою и воздержанием от пресыщения и наслаждения пищею. Сперва должно оставить пресыщение и наслаждение: этим и изощряется желание пищи, и получает правильность. Когда же желание сделается правильным: тогда оно удовлетворяется простою пищею.

Напротив того желание пищи, удовлетворяемое пресыщением и наслаждением, притупляется. Для возбуждены его мы прибегаем к разнообразным вкусным яствам и напиткам. Желание сперва представляется удовлетворенным; потом делается прихотливее, и, наконец, обращается в болезненную страсть, ищущую непрестанного наслаждения и пресыщения, постоянно пребывающую неудовлетворенною.

Намереваясь посвятить себя на служение Богу, положим в основание подвига нашего пост. Существенное качество всякого основаны должна быть непоколебимая твердость: иначе невозможно устоять на нем зданию, как бы здание само по себе не было прочно. И мы никак, никогда, ни под каким предлогом, не дозволим себе нарушить поста пресыщением, особенно же упивством.

Наилучшим постом признают святые Отцы употребление пищи однажды в день не досыта. Такой пост не расслабляет тела продолжительным неядением и не отягощает его излишеством пищи, притом сохраняет его способным к душеспасительной деятельности. Такой пост не представляет никакой яркой особенности, и потому постящийся не имеет причины к превозношению, к которому так склонен человек по поводу самой добродетели, особенно когда она резко выставляется.

Кто занят телесными трудами или так слаб телом, что не может довольствоваться употреблением пищи однажды в день: тот должен вкушать дважды. Пост для человека, а не человек для поста.

Но при всяком употреблении пищи, и редком и частом, строго воспрещается пресыщение: оно делает человека неспособным к духовным подвигам, и отворяет дверь другим плотским страстям.

Неумеренный пост, т.е. продолжительное излишнее воздержание в пище, не одобряется святыми Отцами: от безмерного воздержания и происходящего от него изнеможения человек делается неспособным к духовным подвигам, часто обращается к объядению, часто впадает в страсть превозношения и гордости.

Весьма важно качество пищи. Запрещенный райский плод, хотя был прекрасным на вид и вкусным, но он пагубно действовал на душу: сообщал ей познание добра и зла, и тем уничтожал непорочность, в которой были созданы наши праотцы.

И ныне пища продолжает сильно действовать на душу, что особенно заметно при употреблении вина. Такое действие пищи основано на разнообразном действием ее на плоть и кровь, и на том, что пары ее и газы от желудка подымаются в мозг и имеют влияние на ум.

По этой причине все охмеляющие напитки, особливо хлебные, возбраняются подвижнику, как лишающие ум трезвости, и тем победы в мысленной брани. Побежденный ум, особливо сладострастными помыслами, усладившийся ими, лишается духовной благодати; приобретенное многими и долговременными трудами теряется в несколько часов, в несколько минут.

Монах отнюдь не должен употреблять вина, сказал преподобный Пимен Великий (Алфавитный Патерик). Этому правилу должен последовать и всякий благочестивый христианин, желающий сохранить свое девство и целомудрие. Святые Отцы следовали этому правилу, а если и употребляли вино, то весьма редко и с величайшею умеренностью.

Горячительная пища должна быть изгнана с трапезы воздержника, как возбуждающая телесные страсти. Таковы перец, имбирь и другие пряности.

Самая естественная пища – та, которая назначена человеку Создателем немедленно по создании – пища из царства растительного: Сказал Бог праотцам нашим: Се, дах вам всякую траву семенную, сеющую семя, еже есть верху земли всея: и всякое древо, еже имать в себе плод семене семенного, вам будет в снедь (Быт. 1:29). Уже после потопа разрешено употребление мяс (Быт. 9:3).

Растительная пища есть наилучшая для подвижника. Она наименее горячит кровь, наименее утучняет плоть; пары и газы, отделяющиеся от нее и восходящие в мозг, наименее действуют на него; наконец она – самая здоровая, как наименее производящая слизей в желудке. По этим причинам, при употреблении ее, с особенною удобностью сохраняется чистота и бодрость ума, а с ними и его власть над всем человеком; при употреблении ее слабее действуют страсти, и человек более способен заниматься подвигами благочестия.

Рыбные яства, особливо приготовленные из крупных морских рыб, уже совсем другого свойства: они ощутительные действуют на мозг, тучнят тело, горячат кровь, наполняют желудок вредными слизями, особливо при частом и постоянном употреблении.

Эти действия несравненно сильные от употребления мясной пищи: она крайне утучняет плоть, доставляя ей особенную дебелость, горячит кровь; пары и газы ее очень отягощают мозг. По этой причине она вовсе не употребляется монахами; она – принадлежность людей, живущих посреди мира, всегда занятых усиленными телесными трудами. Но и для них постоянное употребление ее вредно.

Как! воскликнут здесь мнимые умницы: мясная пища разрешена человеку Богом, и вы ли воспрещаете употребление ее? – На это мы отвечаем словами Апостола: Вел ми лет суть (т.е. все мне позволено), но не вся на пользу: вся ми лет суть, но не вся назидают (1 Кор. 10:23). Мы уклоняемся от употребления мяс не потому, чтоб считали их нечистыми, но потому, что они производят особенную дебелость во всем нашем составе, препятствуют духовному преуспеянию.

Святая Церковь мудрыми учреждениями и постановлениями своими, разрешив христианам, живущим посреди мира, употребление мяс, не допустила постоянного употребления их, но разделила времена мясоядения временами воздержания от мяс, временами, в которые вытрезвляется христианин от своего мясоядения. Такой плод постов может узнать на себе опытом всякий соблюдающий их.

Для иночествующих запрещено употреблены мяс, дозволено употребление молочной пищи и яиц во времена мясоядений. В известные времена и дни им разрешается употребление рыбы. Но наибольшее время они могут употреблять только одну растительную пищу.

Растительная пища почта исключительно употребляется самыми ревностными подвижниками благочестия, особливо ощутившими в себе хождение Духа Божия (2 Кор. 6:17), по вышесказанному удобству этой пищи и ее дешевизне. Для пития они употребляют одну воду, избегая не только разгорячающих и охмеляющих напитков, но и питательных, каковы все хлебные напитки (Лествица. Слово 14, гл. 12).

Правила поста установлены Церковью с целью вспоможения чадам ее, как руководство для всего христианского общества. При этом предписано каждому рассматривать себя с помощью опытного и рассудительного духовного отца, и не возлагать на себя поста, превышающего силы: потому что, повторяем, пост для человека, а не человек для поста; пищею, данною для поддержания тела, не должно разрушать его.

"Если удержишь чрево, сказал святой Василий Великий, то взойдешь в рай; если же не удержишь, то будешь жертвою смерти" (Преподобный Нил Сорский. Слово 5. Помысл чревообъядения). Под именем рая здесь должно разуметь благодатное молитвенное состояние, а под именем смерти состояние страстное. Благодатное состояние человека, во время пребывания его на земле, служит залогом вечного блаженства его в небесном Едеме; ниспадение во власть греха и в состояние душевной мертвости служит залогом ниспадения в адскую пропасть для вечного мучения. Аминь.

О молитве. Статья I

Нищим свойственно просить, а обнищавшему грехопадением человеку свойственно молиться.

Молитва – обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва – плач падшего и кающегося человека пред Богом. Молитва – излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий падшего, убитого грехом человека пред Богом.

Первое обнаружение, первое движение покаяния – плач сердца. Это – молитвенный голос сердца, предваряющий молитву ума. И скоро ум, увлеченный молитвою сердца, начинает рождать молитвенные помышления.

Бог есть единый источник всех истинных благ. Молитва есть мать и глава всех добродетелей1, как средство и состояние общения человека с Богом. Она заимствует добродетели из источника благ – Бога, – усвояет их тому человеку, который молитвою старается пребывать в общении с Богом.

Путь к Богу – молитва. Измерение совершаемого пути – различные молитвенные состояния, в которые постепенно входит молящийся правильно и постоянно.

Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, – и удобно наследуешь спасение. Спасение является от Бога в свое время, с неоспоримым сердечным извествованием о себе, молящемуся правильно и постоянно.

Для правильности молитвы надобно, чтоб она приносилась из сердца, наполненного нищеты духа; из сердца сокрушенного и смиренного. Все другие состояния сердца, до обновления его Духом Святым, признавай – каковы и точно они – несвойственными кающемуся грешнику, умоляющему Бога о прощении грехов своих и об освобождении – как из темницы и оков – из порабощения страстям.

Моисеевым Законом предписано было израильтянам только на одном, назначенном от Бога месте, приносить все их жертвы. И законом духовным назначено для христиан одно духовное место для принесения всех их жертв, в особенности же жертвы из жертв – молитвы. Это место – смирение2.

Не нужны Богу наши молитвы! Он знает, и прежде прошения нашего, в чем мы нуждаемся; Он, Премилосердый, и на не просящих у Него изливает обильные щедроты. Нам необходима молитва: она усвояет человека Богу. Без нее человек чужд Бога, а чем более упражняется в молитве, тем более приближается к Богу.

Молитва – причащение жизни. Оставление ее приносит душе невидимую смерть.

Что воздух для жизни тела, то Дух Святой для жизни души. Душа посредством молитвы дышит этим святым, таинственным воздухом.

Когда восстанешь от сна, – первая мысль твоя да будет о Боге; самый начаток мыслей твоих, еще не запечатленный никаким суетным впечатлением, принеси Богу. Когда отходишь ко сну, когда готовишься погрузиться в этот образ смерти, – последние твои мысли да будут о вечности и о царствующем в ней Боге.

Ангел открыл некоторому святому иноку следующий порядок мыслей в молитве, благоугодный Богу: “Начало молитвы должно состоять из славословия Бога, из благодарения Богу за бесчисленные благодеяния Его; потом мы должны принести Богу искреннее исповедание грехов наших, в сокрушении духа, в заключение можем предложить, впрочем с великим смирением, прошении Господу о наших нуждах душевных и телесных, предоставляя благоговейно исполнение и неисполнение этих прошений Его воле” (Лествица. Слово 28-е, гл. 7).

Начальная причина молитвы – вера: веровах, темже возглаголах (Пс. 105:1) молитвою моею к милосердому Богу, благоволившему заповедать мне молитву и давшему обетование внимать ей.

Вся елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете: и будет вам (Мк. 11:24), возвестил Господь. И потому, отвергнув всякое сомнение и двоедушие, неотступно пребывай молитвою при Господе, повелевшем всегда молитися и не стужатиси (Лк. 18:1) т.е. не приходить в уныние от тесноты молитвенной, которая, в особенности сначала, тягостна, невыносима для ума, привыкшего блуждать повсюду.

Блаженна душа, которая молитвою непрестанно стучится в двери милосердия Божия, и жалобами на соперника своего (Лк. 18:3) – на насилующий ее грех – непрестанно утомляет Неутомимого (Лествица. Слово 7, гл. 11): она возрадуется в свое время о чистоте своей и о бесстрастии своем.

Иногда немедленно бывает услышано наше прошение; иногда же, по словам Спасителя, Бог долготерпит о нас (Лк. 18:7), т. е. нескоро исполняет просимое нами: Он видит, что нужно остановить на время это исполнение для нашего смирения, что нужно нам утомиться, увидеть нашу немощь, которая всегда обнаруживается очень резко, когда мы бываем предоставлены самим себе.

Молитва, как беседа с Богом, сама собою – высокое благо, часто гораздо большее того, которого просит человек,– и милосердый Бог, не исполняя прошения, оставляет просителя при его молитве, чтоб он не потерял ее, не оставил это высшее благо, когда получить просимое благо, гораздо меньшее.

Прошений, исполнение которых сопряжено с вредными последствиями, Бог не удовлетворяет; не удовлетворяет Он и тех прошений, которые противны Его святой воле, противны Его премудрым, непостижимым судьбам.

В противность определению Божию просил великий Моисей Боговидец, чтоб даровано ему было войти в землю обетованную, и не был услышан (Второзак. 3:26); молился святой Давид, усиливая молитву постом, пеплом и слезами, о сохранении жизни заболевшему сыну его; но не был услышан (2 Цар. 12). И ты, когда прошение твое не будет исполнено Богом, покорись благоговейно воле всесвятого Бога, Который, по недоведомым причинам, оставил твое прошение неисполненным.

Сынам мира, просящим у Бога земных благ для удовлетворения плотским вожделениям, возвещает святой Апостол Иаков: Просите, и не приемлете, зане зле просите, да во сластех ваших иждивете (Иак. 4:3).

Когда желаем предстать царю земному, то приготовляемся к этому с особенною тщательностью: изучаем, какое должно быть при беседе с ним настроение наших сердечных чувств, чтоб по порыву какого-нибудь чувства не увлечься в слово или движение, царю неприятное; заблаговременно придумываем, что говорить ему, чтоб говорить одно угодное, и тем расположить его к себе; заботимся о том, чтоб самый наружный вид наш привлек его внимание к нам. Тем более мы должны сделать приличное приготовление, когда желаем предстать Царю царей, и вступить молитвою в беседу с Ним.

Человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце (1 Цар. 16:7); но в человеке расположение сердца наиболее сообразуется с положением лица его, его наружности. И потому давай при молитве самое благоговейное положение телу. Стой, как осужденный, с поникшего главою, не смея воззреть на небо, с опущенными вниз руками или сложив их сзади, как бы от связаны веревками, как обыкновенно бывают связаны схваченные на месте преступлены преступники. Звук голоса твоего да будет жалостным звуком плача, стоном уязвленного смертоносным орудием или терзаемого лютою болезнью.

Бог зрит на сердце. Он видит самые сокровенные, самые тончайшие помышления и ощущения наши; видит все прошедшее и все будущее наше. Бог – вездесущ. И потому стой на молитве твоей, как бы ты стоял пред Самим Богом. Точно ты стоишь пред Ним! ты стоишь пред Судьею твоим и полновластным Владыкою, от Которого зависит твоя участь во времени и в вечности. Употреби твое предстояние пред Ним на устроение твоего благополучия; не допусти, чтоб это предстояние, по недостоинству своему, послужило для тебя причиною казней временных и вечных. Намереваясь принести Богу молитву, отвергни все помышления и попечения земные. Не занимайся мыслями, которые тогда придут тебе как бы они ни казались важными, блестящими, нужными. Отдай Божие Богу, а нужное для временной жизни успеешь отдать в свое время. Не возможно в одно и тоже время работать Богу молитвою, и занимать ум помышлениями и попечениями посторонними.

Пред молитвою покади в сердце твоем фимиамом страха Божия и святого благоговения: помысли, что ты прогневал Бога бесчисленными согрешениями, которые Ему явнее, нежели самой совести твоей: постарайся умилостивить Судью смирением. Остерегись! не возбуди Его негодования небрежением и дерзостью: Он благоволит, чтоб даже ближайшие к Нему, чистейшие ангельские Силы предстояли Ему со всяким благоговением и святейшим страхом (Пс. 38:8).

Риза души твоей должна сиять белизною простоты. Ничего не должно быть тут сложного! не должны примешиваться лукавые помыслы и ощущения тщеславия, лицемерства, притворства, человекоугодия, высокоумия, сладострастия – этих темных и зловонных пятен, которыми бывает испещрена душевная одежда молящихся фарисеев.

Вместо жемчугов и алмазов, вместо золота и серебра, укрась себя целомудрием, смиренномудрием, слезами кротости и духовного разума, а прежде нежели получишь эти слезы, слезами покаяния; укрась себя младенческим, ангельским незлобием: вот драгоценная утварь! Когда увидит Царь царей на душе эту утварь: склоняются к душе – Его милостивые взоры.

Прощение всех, всех без исключения обид, и самых тягчайших – непременное условие успеха в молитве. Егда стоите молящеся, повелевает Спаситель, отпущайте аще что имате на кого: да и Отец ваш, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша. Аще ли же вы не отпущаете, ни Отец вам, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша (Мк 11:25, 26). “Молитвы памятозлобных – посевы на камне”, сказал преподобный Исаак Сирский (Слово 89).

Умеренное, благоразумное, постоянное воздержание от пищи и пития делает тело легким, очищает ум, дает ему бодрость, а потому служит также приготовлением к молитве. Невоздержание чрева соделывает тело тяжелым, дебелым, ожесточает сердце, потемняет ум множеством испарений и газов, восходящих из желудка в мозг. Едва встанет пресыщенный или насытившийся на молитву, – сонливость и леность нападают на него множество грубых мечтаний рисуются в его воображении, сердце его не способно придти в умиление.

Сколько вредно невоздержание, столько вреден, или еще более, неумеренный пост1. Слабость тела, происходящая от малоядения, не позволяет совершать молитв в должном количестве и с должною силою.

Количество молитвы определяется для каждого образом жизни его и количеством сил душевных и телесных. Две лепты вдовицы, принесенные ею в церковь и составлявши все имение ее, оказались на весах правосудного Бога большими, нежели значительные приношения богатых от избытков их. Так суди и о молитве: назначь себе количество ее соответственно силам твоим, помни премудрое наставление великого наставника подвижников: “если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение, и приносишь ей смущение, а не пользу (Св. Исаак Сирский. Слово 85)”.

От здорового и сильного сложения взыскивается соответствующая молитва. “Всякая молитва, сказал тот же великий Отец, при которой не утрудится тело, а сердце не придет в сокрушение, признается не дозревшим плодом: потому что – такая молитва – без души (Его же. Слово 11) ”.

Будучи занять общественными обязанностями, а если ты инок то послушаниями, и не имея возможности уделять на молитве столько времени, сколько бы ты хотел, не смущайся этим: законно и по совести проходимое служение приготовляет человека к усердной молитве, и заменяет качеством количество. Ничто так не способствует к преуспеянию в молитве, как совесть, удовлетворенная Богоугодною деятельностью. Исполнению евангельских заповедей настраивает ум и сердце к чистой, исполненной умиления молитве, а истинная молитва направляет мыслить, чувствовать, действовать, по заповеданиям Евангелия.

Милосердие к ближним и смирение пред ними, выражаемые наружными делами и питаемые в душе, в совокупности с чистотою сердца, преимущественно от блудных помыслов и ощущений, составляют основание и силу молитвы (Святой Исаак Сирский. Слово 56 и 57-е). Они – как бы крыле (Пс. 54:7) ее, которыми она возлетает к небу. Без них молитва не может подняться от земли, то есть, возникнуть из плотского мудрования: она удерживается им, как сетью или силком; она возмущается, оскверняется, уничтожается им.

Душа молитвы – внимание1. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания – мертва. Без внимания произносимая молитва обращается в пустословие, и молящийся так сопричисляется к приемлющим имя Божие всуе.

Произноси слова молитвы неспешно; не позволяй уму скитаться повсюду, но затворяй его в словах молитвы (Лествица. Слово 28, гл. 17) . Тесен и прискорбен этот путь для ума, привыкшего странствовать свободно по вселенной; но путь этот приводит ко вниманию. Кто вкусит великое благо внимания: тот возлюбит утеснять ум на пути, ведущем ко блаженному вниманию.

Внимание есть первоначальный дар Божественной благодати, ниспосылаемый трудящемуся и терпеливо страждущему в подвит молитвенном2.

Благодатному вниманию должно предшествовать собственное усилие ко вниманию: последнее должно быть деятельным свидетельством искреннего желания получить первое. Собственное внимание обуревается помыслами и мечтаниями, колеблется от них; благодатное – преисполнено твердости.

Воспрещай себе рассеянность мыслей при молитве, возненавидь мечтательность, отвергни попечения силою веры, ударяй в сердце страхом Божиим, и удобно приучишься ко вниманию.

Молящийся ум должен находиться в состоянии вполне истинном. Мечтание, как бы ни было приманчивым и благовидным, будучи собственным, произвольным сочинением ума, выводит ум из состояния Божественной истины, вводит в состояние самообольщения и обмана, а потому оно и отвергается в молитве.

Ум, во время молитвы, должно иметь и со всею тщательностью сохранять безвидным, отвергая все образы, рисующиеся в способности воображены: потому что ум в молитве предстоит невидимому Богу, Которого невозможно представить никаким вещественным образом. Образы, если их допустить ум в молитве, соделаются непроницаемою завесою, стеною между умом и Богом. “Те, которые в молитвах своих не видят ничего, видят Бога”, сказал преподобный Мелетий Исповедник3 .

Если б во время молитвы твоей представился тебе чувственно или изобразился сам собою в тебе умственно, вид Христа, или Ангела или какого Святого, – словом сказать, какой бы то ни было образ, – никак не принимай этого явления за истинное, не обрати на него никакого внимания, не вступи с ним в беседу1. Иначе непременно подвергнешься обману и сильнейшему повреждению душевному, что и случилось со многими. Человек, до обновления его Святым Духом, неспособен к общению со святыми духами. Он, как находящийся еще в области духов падших, в плену и в рабстве у них, способен видеть только их, и они нередко, заметив в нем высокое мнение о себе и самообольщение, являются ему в виде Ангелов светлых, в виде Самого Христа, для погубления души его.

Святые иконы приняты святою Церковью для возбуждения благочестивых воспоминаний и ощущений, а отнюдь не для возбуждения мечтательности. Стоя пред иконою Спасителя, стой как бы пред Самим Господом Иисусом Христом, вездесущим по Божеству, и иконою Своею присутствующим в том месте, где она находится. Стоя пред иконою Божией Матери, стой как бы пред Самою Пресвятою Девою; но ум твой храни безвидным: величайшая разница быть в присутствии Господа и предстоять Господу, или воображать Господа. Ощущение присутствуя Господня наводит на душу спасительный страх, вводит в нее спасительное чувство благоговения, а воображение Господа и святых Его сообщает уму как бы вещественность, приводит его к ложному, гордому мнению о себе, – душу приводит в ложное состояние, состояние самообольщения (Слово преподобного Симеона о трех образах молитвы).

Высокое состояние – ощущение присутствия Божия! Им удерживается ум от беседы с чуждыми помыслами, наветующими молитву; по причине его обильно ощущается ничтожество человека; по причине его является особенная бдительность над собою, хранящая человека от согрешений, даже самомалейших. Ощущение присутствия Божия доставляется внимательною молитвою. Много способствует к приобретению его и благоговейное предстояние пред святыми иконами.

Слова молитвы, одушевляемые вниманием, проникают глубоко в душу, убодают, пронзают, так сказать, сердце, и производят в нем умиление. Слова молитвы, совершаемой с рассеянностью, касаются как бы только поверхности души, не производя на нее никакого впечатления.

Внимание и умиление признаются даром Святого Духа. Только Дух может остановить волны ума, разбегающаяся повсюду, сказал святой Иоанн Лествичник (Лествица, Слово 28, гл. 17). Другой достоблаженный Отец сказал: “Когда с нами умиление, тогда с нами Бог” (Иеромонах Серафим Саровский).

Достигший достоянного внимания и умилены в молитвах своих, достиг состояния блаженств, называемых в Евангелии нищетою духа и плачем. Он разорвал уже многие цепи страстей, уже обонял воню свободы духовной, уже носит в недрах своих залог спасения. Не оставь теснин истинного молитвенного пути – и достигнешь священного покоя, таинственной субботы: в субботу не совершается никакого земного дела, устраняются борьба и подвиг; в блаженном бесстрастии, вне рассеянности, душа чистою молитвою предстоит Богу, и упокоевается в Нем верою в бесконечную благость Его, преданностью Его всесвятой воле.

В подвижнике молитвы преуспеяние в молитве сперва начинает проявляться особенным действием внимания: от времени до времени оно неожиданно объемлет ум, заключает его в слова молитвы. Потом оно сделается гораздо постояннее и продолжительнее: ум как бы прилепится к словам молитвы, влечется ими к соединению с сердцем. Наконец со вниманием внезапно сочетается умиление, и соделает человека храмом молитвы, храмом Божиим.

Приноси Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и пламенные. Когда соделаешься таинственным священнослужителем молитвы: тогда взойдешь в Божию скинию, и оттуда наполнишь священным огнем кадильницу молитвенную. Огнь нечистый – слепое, вещественное разгорячение крови –воспрещено приносить пред всесвятого Бога.

Священный огнь молитвы, заимствуемый из Божией скинии – святая любовь, изливаемая в истинных христиан Духом Святым (Рим. 5:5). Силящийся совокупить молитву с огнем крови, мнит, в самообольщении своем, обманутый мнением о себе, совершать служение Богу, а на самом деле прогневляет Его.

Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение. Ищи, чтоб ожило твое мертвое, окаменевшее сердце, чтоб оно раскрылось для ощущения греховности своей, своего падения, своего ничтожества, чтоб оно увидело их, созналось в них с самоотвержением. Тогда явится в тебе истинный плод молитвы: истинное покаяние. Ты возстенаешь пред Богом, и будешь вопиять к Нему молитвою из бедственного состояния души, тебе внезапно открывшегося; будешь вопиять, как из темницы, как из гроба, как из ада.

Покаяние рождает молитву, и в сугубом количестве рождается от дщери своей.

Наслаждение в молитве – исключительный удел святых избранников Божиих, обновленных Святым Духом. Кто увлекаемый порывами крови, увлекаемый тщеславием и сладострастием, сочиняет сам себе наслаждения: тот находится в горестном самообольщении. К такому сочинению очень способна душа омраченная жительством по плоти, душа, обманутая и обманываемая своею гордостью.

Ощущения, порождаемые молитвою и покаянием, состоят в облегчении совести, в мире душевном, в примирении к ближним и к обстоятельствам жизни, в милости и сострадании к человечеству, в воздержании от страстей, в хладности к миру, в покорности к Богу, в силе при борьбе с греховными помыслами и влечениями. Этими ощущениями – в которых однако же вкушение надежды спасения – будь доволен. Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов. Они совсем не таковы на самом деле, каковыми представляются нашему воображению: действие Святого Духа, от которого являются высокие молитвенные состояния, непостижимо для ума плотского (Святой Исаак Сирский. Слово 55).

Научись молиться от всего помышления твоего, от всей души твоей, от всей крепости твоей. Спросишь: что это значит? – Этого нельзя иначе узнать, как опытом. Старайся постоянно заниматься внимательною молитвою: внимательная молитва доставить тебе разрешение вопроса блаженным опытом.

Тягостным, скучным, сухим представляется молитвенный подвиг для ума, привыкшего заниматься одними тленными предметами. С трудом приобретается навык к молитве; когда ж приобретается этот навык, тогда он делается источником непрестанного духовного утешения.

Молитва, как уже сказано выше, мать всех добродетелей: стяжи мать! с нею придут и чада ее в дом души твоей, соделают его святилищем Божиим.

Пред начинанием всякого дела приноси молитву Богу; ею привлекай благословение Божие на дела твои, и ею суди дела твои: помышление о молитве останавливает от дел, противных заповедям Божиим.

Кто пред всяким делом и словом обращается молитвою к Богу о вразумлении, помощи и благословении: тот совершает жительство свое как бы, под взорами Бога, под Его руководством. Навык к такому поведение удобен; ничего нет быстрее ума, сказал Великий Варсонофий, ничего нет удобнее, как возводить, при всякой встречающейся нужде, ум к Богу (Ответ 216).

В трудных обстоятельствах жизни учащай молитвы к Богу. Вернее прибегать к молитвам, нежели к пустым соображениям слабого человеческого разума, соображениям, которые по большей части оказываются несбыточными.

Вернее опереться верою и молитвою на всемогущего Бога, нежели – шаткими соображениями и предположениями – на свой немощный разум.

Не будь безрассуден в прошениях твоих, чтоб не прогневать Бога малоумием твоим: просящий у Царя царей чего-нибудь ничтожного уничижает Его. Израильтяне, оставив без внимания чудеса Божия, совершенные для них в пустыне, просили исполнения пожеланий чрева – и еще брашну сущу во устех их, гнев Божий взыде на ня (Пс. 77:30-31)1 .

Приноси Богу прошения, сообразные величию Его. Просил у Него Соломон премудрости; получил ее, и с нею множество других благ: потому что просил благоразумно. Просил у Него Елисей благодати Святого Духа, сугубой пред великим учителем своим, и прошение Его было принято.

Ищущий в молитве своей тленных земных благ возбуждает против себя негодование Небесного Царя. Ангелы и Архангелы – эти вельможи Его –взирают на тебя во время молитвы твоей, смотрят чего просишь ты у Бога. Они удивляются и радуются, когда видят земного, оставившего свою землю и приносящего прошение о получении чего-нибудь небесного; они скорбят, напротив того, на оставившего без внимания небесное, и просящего своей земли и тления.

Нам заповедано быть младенцами злобою, а не умом (1 Кор. 14:20). При молитве отвергается разум мира сего, многоглаголивый и кичливый: из этого не следует, чтобы принималось, требовалось в ней скудоумие. В ней требуется разум совершенный, разум духовный, исполненный смиренномудрия и простоты, выражающийся часто в молитве не словами, а превысшим слов молитвенным молчанием. Молитвенное молчание тогда объемлет ум, когда внезапно предстанут ему новые, духовные понятия, невыразимые словами этого мира и века, когда явится особенно-живое ощущение присутствующего Бога. Пред необъятным величием Божества умолкает Его немощная тварь – человек.

Многоглаголание, осужденное Господом в молитвах языческих (Мф. 6:7, 8), заключается в многочисленных прошениях о временных благах, которыми преисполнены молитвы язычников, в том изложении витийственном, в котором они предложены (по объяснению блаженного Феофилакта Болгарского) – как будто риторические украшения, вещественная звучность и сила слога могут точно так же действовать на Бога, как они действуют на слух и нервы плотских людей. Осуждая это многословие, Господь отнюдь не осудил продолжительных молитв, как представилось некоторым еретичествующим: Он сам освятил продолжительную молитву, пребывая по долгу в молитве. И бе обнощь (т.е. пребыл всю ночь) в молитве Божие (Лк. 6:12), повествует о Господе Евангелие.

Продолжительность молитв угодников Божиих – не от многоглаголания, но от обильных духовных ощущений, которые являются в них во время молитвы, обилием и силою этих ощущений уничтожается, так сказать, время, отселе преобразуясь для святых Божиих в вечность.

Когда делатель молитвы достигнет преуспеяния в своем блаженном подвиге: тогда разнообразие мыслей в псалмах и прочих молитвословиях делается несоответствующим его устроению. Молитва мытаря и другие кратчайшие молитвы удовлетворительные выражают невыразимое, обширное желание сердца, и часто угодники Божии в такой молитве проводили многие часы, дни и годы, не ощутив нужды в разнообразя мыслей для сильной, сосредоточенной молитвы своей1.

Молитвы, сочиненные еретиками, весьма сходствуют с молитвами язычников: в них многоглаголание; в них земная красота слова; в них разгорячение крови; в них недостаток покаяния; в них стремление на брак Сына Божия прямо из блудилища страстей; в них самообольщение. Чужды они Духа Святого: веет из них смертоносная зараза духа темного, духа лукавого, духа лжи и погибели.

Велико занятие молитвою! Святые Апостолы для молитвы и для служения Слову отказались от служения ближним в телесных их потребностях. Не угодно есть нам, сказали они, оставльшим слово Божие, служити трапезам... Мы в молитве и служении Слова пребудем (Деян. 6:2, 4), то есть, в беседе с Богом молитвою и в беседе о Боге с ближними, возвещая им Триипостасного Бога и вочеловечившегося Бога-Слово.

Занятие молитвою есть высшее занятие для ума человеческого; состояние чистоты, чуждой развлечения, доставляемое уму молитвою, есть высшее его естественное состояние; восхищение его к Богу, чему начальная причина – чистая молитва, есть состояние сверхъестественное (Лествица. Слово 28).

В сверхъестественное состояние восходят только святые угодники Божии, обновленные Святым Духом, совлекшиеся ветхого Адама, облекшиеся в Нового, способные откровенным лицем души славу Господню взирать, преобразующиеся в той же образ от славы в славу действием Духа Господня (2 Кор. 3:18). Большую часть Божественных откровений они получают во время упражнения молитвою, как в такое время, в которое душа бывает особенно приготовлена, особенно очищена, настроена к общению с Богом (Святой Исаак Сирский. Слово 14). Так Святой Апостол Петр во время молитвы увидел сходящую с неба знаменательную плащаницу (Деян. 10:2). Так Корнилию сотнику во время молитвы явился Ангел (Деян. 10:3). Так, когда Апостол Павел молился в храме Иерусалимском, явился ему Господь, и повелел немедленно оставить Иерусалим: иди, яко Аз в языки далече послю тя (Деян. 22:17-21), сказал Он ему.

Молитва заповедана Господом, так как и покаяние. Конец молитвы, так как и покаяния, указан один: вход в царство небесное, в царство Божие, которое – внутри нас. Покайтеся, приближися бо царствие небесное (Мф. 4:17). Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Просите, и дастся вам: ищите и обрящете: толцыте и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется. Отец, иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11:9-13). Бог не имать ли сотворити отмщение избранных Своих вопиющих к Нему день и нощь и жалующихся на насилие причиняемое им греховною заразою и бесами? Глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре (Лк. 18:7-8). Вход в царство небесное, которое святым крещением насаждено в сердце каждого христианина, есть развитие этого царства действием Святого Духа.

Спеши молитвою, жаждущая спасения душа, спеши в след Спасителя, сопровождаемого Его бесчисленными учениками. Зови вслед Его молитвою подобно жене Хананейской (Мф. 15:22-28); не огорчайся продолжительным невниманием Его; претерпи великодушно и смиренно скорби и унижения, которые Он попустит тебе на пути молитвенном. Для успеха в молитве непременно нужна помощь от искушений. По вере твоей, за смирение твое, за неотступность молитвы твоей, Он утешит тебя исцелением беснующейся от действия страстей дщери твоей - исцелением твоих помышлений и ощущений, претворив их из страстных в бесстрастные, из греховных в святые, из плотских в духовные. Аминь.

О молитве. Статья II

Свят, велик, душеспасителен подвиг молитвы. Он – главный и первый между подвигами иноческими. Все прочие подвиги – подвиги служебные этому подвигу; приемлются они для того, чтобы подвиг молитвы совершался успешнее, чтобы плоды молитвы были обильнее. “Глава всякого благочестивого жительства, – сказал преподобный Макарий Великий, – и верх всех добрых дел есть постоянное пребывание в молитве” (Слово 3, гл. 1).

Какое человеческое положение может быть выше, может сравниться с положением человека, допущенного к беседе с молитвою с Царем царей, с Богом богов, с Творцом и полновластным Владыкою всех видимых и невидимых, вещественных и духовных тварей?

По важности упражнения молитвою, это упражнение нуждается в значительном предварительном приуготовлении (Лествица. Слово 28, гл. 3).

От желающих приступить к Царю царей Он требует благоугодных Ему образа мыслей и сердечного настроения, того образа мыслей и того сердечного настроения, при посредстве которых приблизились к Нему и благоугодили Ему все праведники Ветхого и Нового Заветов (Лк. 1:17). Без этого образа мыслей и сердечного настроения доступ невозможен, попытки и усилия к доступу тщетны.

Желающий приступить к Богу и усвоиться Ему постоянным пребыванием в молитве, осмотрись! Исследуй тщательно твой образ мыслей: не заражен ли ты каким-либо лжеучением? В точности ли и без исключений последуешь учению Восточной Церкви, единой истинной, святой, апостольской? Если кто Церковь преслушает, сказал Господь ученику Своему, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17), чуждые Бога, враги Божии. Какое же может иметь значение молитва того, кто находится в состоянии вражды к Богу, в состоянии отчуждения от Бога?

Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества – необходимое условие для того, чтоб молитва была милостиво принята и услышана Богом. Все святые полагали в основание молитвы сознание и исповедание своей греховности и греховности всего человечества. Святость человека зависит от сознания и исповедания этой греховности. Тот, Кто дарует святость человекам за покаяние их, сказал: Не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9:13).

Желающий заняться подвигом молитвы! Прежде, нежели приступишь к этому подвигу, постарайся простить всякому огорчившему, оклеветавшему, уничижившему тебя, всякому, причинившему тебе какое бы то ни было зло. Тот, пред кем ты намереваешься предстать молитвою, повелевает тебе: Аще принесеши дар молитвы к горнему олтарю Царя царей, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф. 5:23, 24). Приуготовь себя к молитве беспристрастием и беспопечением. От пристрастий – попечения. Удерживаемая пристрастиями, развлекаемая попечениями, мысль твоя не возможен неуклонно стремиться молитвою к Богу. Не можете Богу работати и мамоне: идеже бо есть сокровище ваше, ту и сердце ваше будет. Не пецытеся, глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся? Ищите прилежными, постоянными, исполненными умиления молитвами царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:24, 21, 31, 33) Отторгни от земли и от всего земного ум и сердце твои, и не неудобно будет для тебя начать невидимое шествие молитвою к небу.

Если терпишь нищету, или угнетают тебя скорбные обстоятельства, или злоумышляет на тебя и гонит тебя враг твой: оставь без внимания – для того, чтоб твое внимание при молитве не было наветуемо никаким развлечением, никаким смущением – оставь без внимания приносимые тебе воспоминания и помышления о нищете твоей, о обстоятельствах твоих, о враге твоем. Тот, у кого в полной власти и ты, и обстоятельства твои, и враг твой, говорит возлюбленным Своим: Да не смущается сердце ваше: веруйте в Бога, и в Мя веруйте (Ин. 14:1).

Егда молишися, завещает Господь, вниди в клеть твою, и, затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне (Мф. 6:6). В обществе ли ты человеков, или находишься наедине, старайся постоянно углубляться во внутреннюю душевную клеть твою, затворять двери чувств и языка, молиться тайно умом и сердцем.

Возлюбив подвиг молитвы, возлюби уединение и вещественной кельи. Затворяй двери ее для себя и для других. Терпеливо переноси скуку затвора: она не замедлит замениться приятнейшим чувством. “Пребывай в келье твоей, – сказали святые Отцы, – она научит тебя всему”, т.е. монашескому жительству, которое все сосредоточивается в молитве (Алфавитный Патерик. Преподобный Арсений Великий).

Возлюбив подвиг молитвы, возлюби молчание: оно сохраняет силы души неразъединенными, способными к постоянной молитве во внутренней клети. Навык к молчанию дает возможность к безмолвной сердечной молитве и среди шумящего многолюдства (Святой Исаак Сирский. Слово 41).

В жертву любви к молитве принеси наслаждение чувствами и наслаждения умственные, любознательность, любопытство; храни душу твою от всех внешних впечатлений, чтоб на ней напечатлелся, при посредстве молитвы, Бог. Его всесвятый, невидимый, духовный Образ не терпит пребывать в душе, засоренной образами суетного, вещественного, преходящего мира.

Не любуйся видимой природою, не занимайся созерцанием красот ее; не трать драгоценного времени и сил души на приобретение познаний, доставляемых науками человеческими (Святого Иоанна Карпафийского, гл. 13. Добротолюбие, ч. 4-я). И силы и время употреби на стяжание молитвы, священнодействующей во внутренней клети. Там, в тебе самом, откроет молитва зрелище, которое привлечет к себе все твое внимание: она доставит тебе познания, которых мир вместить не может, о существовании которых он не имеет даже понятия.

Там, в глубине сердца, ты увидишь падение человечества, ты увидишь душу твою, убитую грехом, увидишь гроб, увидишь ад, увидишь демонов, увидишь цепи и оковы, увидишь пламенное оружие херувима, стерегущего путь к древу жизни, возбраняющего человеку вход в обитель рая, – увидишь многие другие таинства, сокровенные от мира и от сынов мира (Преподобного Макария Великого, Слово 1, гл. 1. Слово 7, гл. 1). Когда откроется это зрелище, – прикуются к нему твои взоры; ты охладеешь ко всему временному и тленному, которому сочувствовал доселе.

“Ныне, или завтра умрем”, – сказал святой Андрей иноку (Четьи-Минеи 2 октября), отвлекая его от привязанности к веществу и объясняя безрассудство такой привязанности. Очень верные слова! Очень верное изображение неопределенного срока нашей земной жизни! Не сегодня, так завтра умрем. Ничего нет легче, как умереть. Самая продолжительная жизнь, когда придем к концу ее, оказывается кратчайшим мгновением. К чему же заниматься тем, что по необходимости должны будем оставить навсегда, оставить весьма скоро. Лучше молитвою изучить себя, изучить ожидающие нас жизнь и мир, в которых мы останемся навечно.

Уединение кельи и пустыня – обитель молитвы. “Вкусивший молитвы, – сказал святой Иоанн Лествичник, – будет убегать многолюдства: кто, как не молитва, соделывает любителя своего, подобно онагру пустыннолюбивому, свободным от потребности в обществе” (Лествица. Слово 27, гл. 56)? Если хочешь посвятить душу твою в дело молитвы: удали себя от видения мира, откажись от общества человеческого, от бесед и от обычного принятия друзей в твою келью, даже под предлогом любви. Устрани от себя все, чем прерывается и возмущается твоя таинственная беседа с Богом (Заимствовано из 56-го Слова святого Исаака Сирского). Пребывай на земле и в обществе человеческом, как странник. Ты – странник. Земля – гостиница. Неизвестен час, в который будешь призван. Призыв неизбежен и неотвратим; отказаться или воспротивиться невозможно. Приготовь себя святою молитвою к радостному исшествию из гостиницы.

Молитва усвояет человека Богу. С невыразимою завистью и ненавистью взирают на ее действие падшие ангелы, перешедшие падением от усвоения Богу к страшной, безумной вражде к Нему. Разнообразными искушениями они стараются поколебать молящегося, отвратить от спасительнейшего подвига, исторгнуть у него то преуспеяние и блаженство, которые без сомнения доставятся подвигом. А потому желающий посвятить себя упражнению молитвой должен благовременно приготовиться к скорбям, чтоб не приходить в недоумение и смущение, когда они постигнут его, чтоб мужественно противостать им силою веры и терпения (Преподобный Нил Синайский. О молитве. Добротолюбие, ч. 4-я).

Демоны поражают инока, пребывающего в молитве, болезнями телесными, угнетают нищетою, недостатком внимания и помощи человеческих, как они поразили и угнетали многоболезненного Иова, по Божию попущению. Но мы, подобно этому праведнику, благословим и возблагодарим Бога за попущенное Им, исполненное бесами (Иов. Главы 1 и 2-я); славословием и благодарением Бога совершившим всесвятую волю Божию, объявленную нам Святым Божиим Духом: о всем благодарите: сие бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас (1 Фес. 5:18).

Демоны подучают человеков вооружаться на делателя молитвы, осуждать его за странность поведения, за скудость полезной деятельности, – обвинять в праздности, лицемерии и пустосвятстве, – приписывать ему намерения злые и коварные, действия порочные, – нарушать и возмущать его безмолвие, – принуждать к занятиям, противоположным его жительству, сопряженным с развлечением, рассеянностью, с нарушением сердечного мира. Зная начальную причину этих искушений, будем молиться по заповеди Евангелия и по завещанию святых Отцов о ближних наших, согрешающих в неведении и по увлечению; козни демонов разрушит Бог.

Искушая нас извне, демоны злодействуют и внутри нас. Когда удалимся в уединение, начнем заниматься молитвою: они возбуждают в нас разнообразные греховные пожелания, каковых доселе мы не ощущали, – волнуют наше сердце бесчисленными греховными помышлениями и мечтаниями, которые до сего времени никогда не являлись уму нашему: делают они это с той целью, чтобы мы, приведенные в недоумение и уныние, как не видящие никакой пользы от молитвенного подвига и уединения, оставили их (Преподобный Нил Сорский, Слово 3-е). Это действие бесов, для подвижников, новых в подвиге, представляется собственным действием души: невидимые, злохитрые враги наши, совершая злодеяния, вместе хотят укрыться, чтоб исшествие из сетей, расставленных человеку, было для него невозможным, расстройство и погибель неизбежными (Преподобный Макарий Великий, Слово 7-е, гл. 31).

Как демоны признают весьма важным для себя скрыть себя от человека: так для человека очень важно понять, что они – начальные делатели греха, источник наших искушений, а не ближние наши, не мы, когда проводим жизнь в служении Богу, – не какой-нибудь случай. Усмотрев врагов, постепенно научимся, под руководством слова Божия, бдительно наблюдать над ними и над собою, с твердостью сопротивляться им. Смиритеся, наставляет нас верховный Апостол, под крепкую руку Божию, да вы вознесет во время, всю печаль вашу возвергше Нань, яко Той печется о вас. Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити, емуже противитеся тверди верою (Пет. 5:6 – 9).

Эта борьба, эти нападения демонов на спасающихся и молящихся попущены Самим Богом, – суть следствия нашего произвольного падения, при котором мы подчинили себя власти демонов. Покоримся правосудному о нас определению Бога и подклоним главу под все удары скорбей и болезней, каковыми благоугодно будет Богу карать нашу греховность и наши согрешения во временной жизни, чтоб избавить нас от заслуженных нами вечных скорбей и болезней. Бог, попуская нам искушения и предавая нас диаволу, не престает промышлять о нас; наказуя, не престает благодетельствовать нам. Верен Бог, говорит Апостол, иже не оставит вас искуситеся паче еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести (Кор. 10:13). И диавол, будучи раб и творение Бога, искушает не столько, сколько ему хочется, но сколько попустит ему мановение Божие; искушает не тогда, когда ему захочется, но когда дается на то дозволение (Преподобный Макарий Великий, Слово 4, гл. 7). На Бога возложим, по совету Апостола, все попечение наше о себе, все наши печали, всю нашу надежду, а для этого участим и усилим молитву к Нему.

Попущение демонам искушать нас необходимо для нашего преуспеяния: противодействуя нашей молитве, они вынуждают нас изучаться особенно искусному употреблению этого меча. Мечом молитвы сокрушается огненный меч херувима, стерегущего путь к древу жизни, и победитель соделывается причастником живота вечного (Откр. 2:7; Преподобный Макарий Великий, Слово 4, гл. 5). По неизреченной премудрости Божией содействует злое благому намерением не благим (Преподобный Макарий Великий, Слово 4, гл. 6). Когда в уединении нашем и при упражнении молитвою внезапно закипят в нас страстные ощущения и движения, нападут на нас лютые помыслы, предстанут нам в обольстительной живости греховные мечтания: это знак пришествия врагов. Тогда – не время уныния; не время расслабления: время подвига. Воспротивимся врагам усиленною молитвою к Богу, и Он рассеет, прогонит врагов наших1.

В невидимой брани не всегда и не скоро соделываемся победителями: победа – дар Божий, даруемый подвижнику Богом в свое время, известное единому Богу и определяемое единым Богом. Самые побеждения бывают нужными для нас. Здесь разумеются побеждения, происходящие от немощи и греховности нашей, а не от изменившегося произволения. Побеждения попущаются нам к нашему смирению, для того, чтоб мы усмотрели и изучили падение нашего естества, признали необходимость в Искупителе, уверовали в Него и исповедали Его (Преподобный Нил Сорский, Слово 3).

При таких побеждениях невидимые враги наши влагают нам стыд по причине побеждения, а по причине стыда расслабление в молитвенном подвиге, недоверие к нему, мысль о оставлении его и о переходе к благой деятельности посреди человеческого общества. Не вдадимся в обман! С самоотвержением и бесстыдством откроем нашу язву пред всеблагим и всемогущим Врачом нашим, заповедавшим это спасительное для нас бесстыдство и обетовавшим увенчать его отмщением соперникам нашим (Лк. 18). Положим в душе своей завет: до конца жизни не оставлять молитвенного подвига, из среды его прейти в вечность.

Наша стыдливость при побеждениях чужда смысла: она – злая насмешка над нами врагов наших. Способен ли этот лист смоковничный – стыдливость с ее средствами – сокрыть согрешение человека от всевидящего Бога? Бог видит грех и без исповедания греха. Он ищет исповедания единственно для того, чтоб уврачевать. Если он завещал Апостолу Своему прощать согрешившего и кающегося брата седмижды на день: тем более Сам исполнит это над нами, непрестанно приносящими Ему молитву и покаяние (Лк. 17:4).

Обратим тщательное внимание на нижеследующее: не двоедушие ли наше укрепляет врагов наших в борьбе с нами? Не оно ли – причиною частых побеждений наших? Не сами ли мы упрочиваем власть и влияние наших врагов над нами, исполняя их волю исполнением наших плотских пожеланий, влечений, пристрастий? Не прогневляем ли мы этим Бога, не удаляем ли Его от себя? не действует ли в нас миролюбие, оставляющее за нами наружность служителей Бога, отъемлющее существенное достоинство Божиих рабов, соделывающее в сущности врагами Бога (Иак. 4:4, 5)?

Муж двоедушен не устроен во всех путех своих добродетелей (Иак. 1:8): тем паче поколеблется он на пути возвышеннейшей, первенствующей добродетели – молитвы. Он отвергается Богом, как ни теплый, ни студеный (Откр. 3:16). Он не возможет быть учеником истинной молитвы, приводящей учеников своих пред лицо Божие для вышеестественного назидания, водящей их во след Иисуса, если не отречется всего своего имения (Лк. 14:33): болезненных уклонений воли падшего человека к миру. Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5:24): только принадлежащие всецело Христу могут стяжать истинную молитву.

Ничтожное по-видимому пристрастие, невинная по-видимому любовь к какому-нибудь предмету одушевленному или неодушевленному низводят ум и сердце с неба, повергают их на земле между бесчисленными гадами и пресмыкающимися пространного житейского моря (Пс. 103:25). Святые Отцы уподобляют подвижника, преуспевшего в молитве, орлу, а мелочное пристрастие петле силка; если в этой петле запутается один коготь орлиной могучей лапы, то орел делается неспособным воспарить горе, делается легкою и непременною добычею ловца: тщетны тогда и сила и отвага царственной птицы1.

Иди, наставляют нас святые Отцы, заимствуя наставление из святого Евангелия, продаждь вещественное имение твое, и даждь нищим, и взем крест, отвергнись себя противодействием твоим пристрастиям и твоей падшей воле (Мф. 19:21. 16:24. Мк. 10:21), да возможешь помолиться невозмущенно и без рассеянности2. Доколе живы в тебе пристрастия, дотоле наветуют молитву смущение и рассеянность.

Необходимо сперва отрешиться от вещественного имущества, расстаться с миром, отречься от него: только по совершении этого отречения христианин может усмотреть свой внутренний плен, темницу, узы, язвы, умерщвление души3. Борьба с живущею в сердце смертью, совершаемая при посредстве молитвы, под водительством Слова Божия, есть распятие, есть погубление души для спасения души (Мк. 8:35)4.

Молитву соедини с благоразумным постом: соединение этих двух духовных оружий заповедано нам Самим Господом для изгнания из себя демонов (Мк. 9:29). Постяся, помажи главу твою, и лице твое умый (Мф. 6:7), заповедал Спаситель. По объяснению святых Отцов (Благовестник), елей, которым по обычаю того времени помазывали голову, означает милость, которая должна пребывать на нашем духовном суде, как и Апостол сказал: Облецытеся убо яко избраннии Божии, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение: приемлюще друг друга, и прощающе себе, аще кто на кого имать поречение: якоже и Христос простил есть вам, тако и вы (Кол. 3:12, 13). Лице тела и души должно умывать слезами: они тогда появятся на глазах молящегося и постящегося, когда сердце его преисполнится милости к ближним, сострадания ко всему человечеству без исключений.

Хочешь ли усвоиться Богу молитвою? Усвой сердцу милость, которою заповедано нам уподобляться небесному Отцу (Лк. 6:36) и достигать благодатного совершенства (Мф. 5:48). Принуждай сердце к милости и благости, погружай, облекай весь дух твой в эти качества, доколе не ощутишь в себе человеколюбия, подобного тому, которое солнцем своим сияет равно на злые и благия, и дождит на праведныя и неправедныя (Мф. 5:45)1.

Когда от души простишь всем ближним согрешения их: тогда откроются тебе твои собственные согрешения. Ты увидишь, сколько нуждаешься в милосердии Божием, сколько нуждается в нем все человечество: ты восплачешь пред Богом о себе и о человечестве.

Святые Отцы совмещают все делания инока, всю жизнь его в плач. Что значит плач инока? Это – его молитва (Святой Исаак. Слово 21-е).

Святый Дух, когда вселится в человека, ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим. 8:26). Божественный и пренебесный Дух, соделавшись как бы душою человека, молится и плачет о нем; Он ходатайствует за святых по воле Божией (Рим. 8:27), потому что Ему единому вполне известна воля Божия. Божия никтоже весть, точию Дух Божий (1 Кор. 2:11). Господь, обещая ученикам Своим величайший дар, дар Святаго Духа, сказал: Утешитель, Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему (Ин. 14:26); если всему, то и плачу и молитве. Он восплачет о нас, Он будет молиться о нас, мы же о чесом помолимся, якоже подобает, не вемы (Рим. 8:26). Так мы немощны, ограничены, омрачены и повреждены грехом (преподобный Макарий Великий. Слово 6, гл. 11. Слово 7, гл. 12)!

Если Святый Дух, вселившись в нас, плачет о нас: тем более мы, до приятия в себя этого Всесвятого Странника, должны плакать о себе. Если состояние наше, по обновлении нас Святым Духом, достойно плача, – достойно плача по свидетельству Самого Духа: тем более оно достойно плача в ветхости своей, в падении своем, предоставленное самому себе. Плач должен быть неотъемлемым качеством молитвы нашей, ее постоянным, неразлучным спутником и споспешником, ее душою.

Кто соединяет с молитвою плач: тот подвизается по указанию Самого Бога, подвизается правильно, законно. В свое время он пожнет обильный плод: радость достоверного спасения. Кто устранил из молитвы плач: тот трудится в противность установлению Божию, тот не пожнет никаких плодов. Мало этого, пожнет терние самомнения, самообольщения, погибели.

Братия! Не попустим обмануть себя мысли ложной, смешной, безрассудной, гибельной: не устремимся к исканию наслаждений при молитве нашей! Не свойственно грешникам благодатное наслаждение; им свойственен плач: поищем его всеусердно, поищем этого сокровища – ключа ко всем духовным сокровищам.

Не имеющий плача находится в ложном положении: он обманут своей гордостью.

Святые Отцы называют плач вождем в духовном подвиге. Он должен предводительствовать всеми нашими благочестивыми помышлениями, направлять их к истинной цели. Помышление, не проникнутое плачем и не руководимое им – помышление заблудшее (преподобный Симеон Новый Богослов. Слово 6).

Преподобный Пимен Великий сказал: “Все житие монаха должно быть плачем. Это – путь покаяния, преподанный нам Писанием и Отцами, которые сказали: плачьте! Другого пути, кроме плача, нет” (Алфавитный Патерик).

Другой великий Отец сказал: “Если хочешь угодить Богу, изыди из мира, отделись от земли, оставь тварь, приступи к Творцу и соединись с Богом молитвою и плачем”2.

Иноки, живущие в многолюдных монастырях и желающие стяжать молитвенный плач, должны обращать особенное внимание на умерщвление своей воли. Если они будут отсекать ее и не обращать внимания на грехи, вообще на поведение ближних; то приобретут и молитву, и плач. Помыслы, собираясь в сердце, возбуждают в нем молитву и печаль по Богу, а печаль эта производит слезы1.

При страшной скудости нашего времени в наставниках истинной молитвы, изберем себе в руководителя и наставника плач. Он и научит молитве, и охранит от самообольщения. Все отвергшие плач, отлучившие его от молитвы своей, впали в самообольщение. Это утверждают святые Отцы2.

Достигший посредством плача чистой молитвы, помнит во время молитвы только Бога и греховность свою. Смерть и суд, долженствующий немедленно наступить после смерти, представляются ему наступившими. Он предстоит сердечным ощущением пред Судьею нелицеприятным и неумолимым в конечный день суда, пред Судьею, Который еще может быть умолен и может принять лице плачущего на суде, установленном и предначатом молитвою. Он благовременно ужасается, недоумевает, трепещет, рыдает, стонет, чтоб избежать бесполезных ужаса, трепета, недоумения, рыдания, отчаяния, которые породит в отверженных грешниках окончательный приговор прогневанного навеки Бога. Он осуждает себя, чтоб не быть осужденным; признает себя преступником, достойным всех казней, чтоб отклонить от себя казни; исповедует грешником, чтоб получить праведность от десницы Бога, дающего эту праведность туне всем грешникам, сознающимся и раскаивающимся в греховности.

Заповедует Господь: Просите и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам. Здесь сказано неоднократное действие, но постоянное; повеление распространяется на всю земную жизнь человека. Всяк бо просяй таким образом приемлет, и ищай обретает, и толкущему неотступно отверзется. Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11:9, 10, 13. Благовестник). По самому обетованию необходимо тщательнейшее, непрерывное делание: не весте бо, когда Господь дому приидет, вечер, или полунощи, или в петлоглашение, или утро: да не пришед внезапу, обрящет вы спяща (Мк. 13:35, 36)

Невозможно, замечает святой Иоанн Лествичник, научить молитве желающего научиться ей, одними словами (Слово 28, гл. 64). Учители ее – опыт и плач. В сокрушении и смирении духа начнем подвиг молитвы, вступим под руководство плача: Сам Бог, даяй молитву молящемуся (1 Цар. 2:9), соделается нашим учителем молитвы.

Приидите ко мне, приглашает нас священная матерь всех добродетелей – молитва, вси труждающиися под игом страстей в плену у падших духов, обремененнии различными согрешениями, и аз упокою вы. Возмите иго мое на себе, и обрящете покой душам вашим, исцеление вашим язвам. Иго бо мое благо (Мф. 11:28, 29, 30), способно исцелять от согрешений, и самых великих (Лествица. Слово 28, гл. II).

Приидите чада, приглашает нас священная матерь всех добродетелей – молитва – послушайте меня: страху Господню научу вас (Пс. 33:12). Научу вас страху Господню самым опытом, внесу ощущение его в сердца ваши. Научу вас и страху новоначальных, которым уклонится всяк от зла (Притч. 15:27), и чистому страху Господню, пребывающему в век века (Пс. 18:10), страху, которым страшен Господь над всеми окрестными Его (Пс. 88: 8), страшен самим пламенным Херувимам и преславным, шестокрылым Серафимам. Оставьте бесплодную и напрасную привязанность ко всему преходящему, с которым вы должны и поневоле расстаться! Оставьте увеселения и наслаждения обольстительные! Оставьте празднословие, смехословие и многословие, опустошающие душу! Вспомните, рассмотрите, удостоверьтесь, что вы здесь, на земле, кратковременные странники, что отечество ваше, вечная обитель – небо. Вам нужен туда верный и сильный вождь: этот вождь – я, не кто иной. Все святые, восшедшие от земли на небо, совершили шествие не иначе, как мною. Я открываю вступившему в союз со мною падение и греховность человека и извлекаю из них, как из глубокой пропасти. Я обнаруживаю пред ним князей воздушных, их сети и цепи, разрываю эти сети и цепи, поражаю и прогоняю этих князей. Я объясняю Творца сотворенному и Искупителя искупленному, примиряю человека с Богом. Я раскрываю пред учеником и любимцем моим необъятное величие Бога и ввожу в то состояние благоговения и покорности к Нему, в котором должны быть создания пред Создателем. Я насеваю в сердце смирение, я делаю сердце источником обильных слез; причастников моих соделываю причастниками Божественной благодати. Не оставляю руководимых мною, доколе не приведу их пред лице Божие, доколе не соединю с Богом. Бог – неисполнимое исполнение всех желаний в здешнем и будущем веке. Аминь.

Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями

Заимствовано из святых отеческих писаний


1. Чревообъядение

Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.

2. Любодеяние

Блудное разжжение, блудные ощущения и пожелания тела, блудные ощущение и пожелание души и сердца (скоктание), принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Осквернение истицанием. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные: малакия, мужеложство, скотоложство и им подобные.

3. Сребролюбие

Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4. Гнев

Вспыльчивость, приятие гневных помыслов; мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5. Печаль

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

6. Уныние

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из кельи, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

7. Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их пред людьми и отцом духовным. Лукавство. Словооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. Гордость

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Прелесть. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Таковы недуги, таковы язвы, составляющие собою великую язву, ветхость ветхого Адама, которая образовалась из его падения. Об этой великой язве говорит святой пророк Исаия: от ног даже до главы несть в нем целости: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся: несть пластыря приложити, ниже елеа, ниже обязания (Ис. 1:6). Это значит, по изъяснению Отцов, что язва (Преподобный Авва Дорофей. Поучение 1-е) – грех – не частная, не на одном каком-нибудь члене, но на всем существе: объяла тело, объяла душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека. Эту великую язву Бог назвал смертью, когда, воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: воньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2:17). Тотчас по вкушению плода запрещенного, праотцы почувствовали вечную смерть: во взорах их явилось ощущение плотское; они увидели, что они наги. В познании наготы тела отразилось обнажение души, потерявшей красоту непорочности, на которой почивал Дух Святый. Действует в глазах плотское ощущение, а в душе стыд, в котором совокупление всех греховных ощущений: и гордости, и нечистоты, и печали, и уныния, и отчаяния! Великая язва – смерть душевная; неисправима ветхость, происшедшая после потери Божественного подобия! Великую язву Апостол называет законом греховным, телом смерти (Рим. 7:23, 24), потому что умерщвленные ум и сердце вполне обратились к земле, служат раболепно тленным пожеланиям плоти, омрачились, отяготели, сами соделались плоть. Эта плоть уже неспособна к общению с Богом! (Быт. 6:3). Эта плоть не способна наследовать блаженство вечное, небесное! (1 Кор. 15:50). Великая язва разлилась на весь род человеческий, соделалась достоянием злосчастным каждого человека.

Рассматривая великую мою язву, взирая на умерщвление мое, исполняюсь горькой печали! Недоумеваю, что мне делать? – Последую ли примеру ветхого Адама, который, увидев наготу свою, спешил скрыться от Бога? Стану ли, подобно ему, оправдываться, возлагая вину на вины греха? Напрасно – скрываться от Всевидящего! Напрасно – оправдываться пред Тем, Кто всегда побеждает, внегда судити Ему (Пс. 50:6).

Облекусь же вместо смоковничьих листьев в слезы покаяния; вместо оправдания принесу искреннее сознание. Облеченный в покаяние и слезы, предстану пред Бога моего. Но где найду Бога моего? В раю ли? Я изгнан оттуда, – и херувим, стоящий при входе, не впустит меня! Самою тягостью плоти моей я пригвожден к земле, моей темнице!

Грешный потомок Адама, ободрись! Воссиял свет в темнице твоей: Бог нисшел в дольную страну твоего изгнания, чтоб возвести тебя в потерянное тобою твое горнее отечество. Ты хотел знать добро и зло: Он оставляет тебе это знание. Ты хотел сделаться яко Бог, и от этого сделался по душе подобным диаволу, по телу подобным скотам и зверям: Бог, соединяя тебя с Собою, соделывает тебя богом по благодати. Он прощает тебе грехи. Этого мало! Он изъемлет корень зла из души твоей, самую заразу греховную, яд, ввергнутый в душу диаволом, и дарует тебе врачевство на весь путь твоей земной жизни, для исцеления от греха, сколько бы раз ты ни заразился им, по немощи твоей. Это врачевство – исповедание грехов. Хочешь ли совлечься ветхого Адама, ты, который святым крещением уже облечен в Нового Адама, но собственными беззакониями успел оживить в себе ветхость и смерть, заглушить жизнь, соделать ее полумертвою? Хочешь ли ты, поработившийся греху, влекомый к нему насилием навыка, возвратить себе свободу и праведность? – погрузись в смирение! Победи тщеславный стыд, научающий тебя лицемерно и лукаво притворяться праведным и тем хранить, укреплять в себе смерть душевную. Извергни грех, вступи во вражду с грехом искренней исповедью греха. Это врачевание должно предварять все прочие; без него врачевание молитвой, слезами, постом и всеми другими средствами будет недостаточным, неудовлетворительным, непрочным. Поди, горделивый, к духовному отцу твоему, – у ног его найди милосердие Отца Небесного! Одна, одна исповедь искренняя и частая может освободить от греховных навыков, соделать покаяние плодоносным, исправление прочным и истинным.

В краткую минуту умиления, в которую открываются очи ума для самопознания, которая приходит так редко, написал я это в обличение себе, в увещание, напоминание, наставление. А ты, кто с верою и любовью о Христе прочитаешь эти строки и, может быть, найдешь в них что-нибудь полезное себе, принеси сердечный вздох и молитву о душе, много пострадавшей от волн греховных, видевшей часто пред собою потопление и погибель, находившей отдохновение в одном пристанище: в исповедании своих грехопадений.

О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям

1. Воздержание

Удержание от излишнего употребления пищи и пития, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянным одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, живота и покоя ее.

2. Целомудрие

Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения скверных, сладострастных, двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, а еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия – неколеблющийся ум от блудных помыслов и мечтаний: совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога.

3. Нестяжание

Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа. Безпопечительность. Мягкость сердца.

4. Кротость

Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростью. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

5. Блаженный плач

Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты духовной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающие от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов своих. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.

6. Трезвение

Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из кельи. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

7. Смирение

Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божии, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, при чем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся, превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского. Отвержение премудрости земной, как непотребной для неба. Презрение всего, что в человеке высоко и мерзость пред Богом. Оставление словооправдания. Молчание пред обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

8. Любовь

Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность к Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовью к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних и благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостью духовною. Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении. Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения…

Конец бесконечен!

Дневной Апостол 1-го Февраля 1840 года

Некоторый инок, по неисповедимым судьбам Божиим, вступил в поприще искушений. В день вступления его в это поприще, на литургии, читали 62 зачало 1-го соборного послания Петрова: Возлюблении, не дивитеся еже в вас раждежению ко искушению вам бываемому и проч. (1 Петр. 4:12). Особенно поразили инока слова, возглашенные Апостолом: Время начати суд от дому Божия. Иноку показалось, что эти слова провозглашены именно для него. При наружном действии человеков и бесов, которые суть лишь слепые орудия Божественного промысла, совершается таинственный, высший суд – суд Божий1. Если следствием этого суда есть наказание: то оно есть следствие правосудия. Если ж следствием правосудия есть наказание: то оно есть обличение виновности; обличение – от Бога. Напрасно же считаю себя праведным, несправедливо наказываемым, усиливаюсь хитрыми оправданиями, которые сам в совести моей признаю ложью, извинить себя, обвинить людей. Самозванец-праведник! обрати взоры ума на грехи твои, неведомые человекам, ведомые Богу: и сознаешься, что суды Божии праведны, а твое оправдание – бесстыдное лукавство. С благоговейной покорностью воздай славословие суду Божию, и оправдай орудия, избранные Богом для твоего наказания. Мир Христов низойдет в твое сердце. Этим миром примиришься с твоими скорбями, – с самоотвержением предашь воле Божией себя и все. Одно, одно попечение останется в тебе: попечение о точнейшем, действительном покаянии, разрушающем вражду между человеком и Богом, усвояющем человека Богу. Основание покаяния – сознание, полное сознание своей греховности.

Размышление о вере

Изливаю глаголы сердца моего, тихо волнуемого радостью нетленною и несказанною. Братия! приникните чистою мыслию в слова мои, и насладитесь пиром духовным! Вера во Христа – жизнь. Питающийся верою, вкушает уже во время странствования земного жизнь вечную, назначенную праведникам по окончании этого странствования. Господь сказал: Веруяй в Мя, имать живот вечный (Ин. 6:47). Верою угодники Божии претерпели жестокие искушения: имея в персях богатство и наслаждение живота вечного, они вменяли ни во что жизнь земную с ее прелестями. Верою они принимали скорби и страдания, как дары от Бога, которыми сподобил их Бог подражать и причащаться Своему пребыванию на земли, когда Он благоволил единым из Лиц Своих принять естество наше и совершить наше искупление. Наслаждение безмерное, рождаемое верою, поглощает лютость скорби, так, что во время страданий ощущается только одно наслаждение. Засвидетельствовал это великомученик Евстратий в предсмертной молитве своей, склоняя под меч главу. Телесные мучения, говорил он Богу, суть веселия рабом Твоим! (Четьи-Минеи. 13 декабря) Верою святые погрузились в глубину смирения: они узрели чистым оком веры, что жертвы человеческие Богу – дары Божии в человеке, долги человека, ненужные Богу, необходимые, спасительные для человека, когда человек старается приносить, усугублять, уплачивать их. Услышите, людие мои, говорит Бог, и возглаголю вам, Исраилю, и засвидетельствую тебе: Бог, Бог твой есмь Аз. Не о жертвах твоих обличу тя: Моя бо есть вселенная и исполнение ее (Пс. 19:7, 8, 12). Что же имаши егоже неси приял? аще же и приял еси, что хвалишися, яко не прием (1 Кор. 6:7)? Всякому емуже дано будет много, много взыщется от него и емуже предаше множайше, множайше истяжут от него (Лк. 12:48). Божии святые чудодействовали, воскрешали мертвых, предвозвещали будущее, упоены были духовною сладостью, и вместе, смирялись, трепетали, видя с недоумением, удивлением, страхом, что Бог благоволил ущедрить персть, – персти, брению вверил Святого Духа Своего. О ужас! нападает от зрения этих таинств молчание на ум зрящий; объемлет сердце несказанная радость; язык изнемогает к поведанию. Верою вступили святые в любовь к врагам: око ума, просвещенное верою, неуклонно смотрит на Бога в промысле Его, и этому Божественному промыслу приписывает все внешние наведения. Так Давид, зревший пред собою Господа выну, чтоб пребывать непоколебимым в мужестве при всех скорбях и попущениях, усиливающихся поколебать и возмутить сердце (Пс. 15:8), сказал о Семее, когда Семей проклинал его, и кидал в него камнями: Господь рече ему проклинати Давида. Что вам и мне, сынове Саруины, помыслы гнева и мщения! оставите его, и да проклинает! оставите его проклинати мя, яко рече ему Господь: негли призрит Господь на смирение мое (2 Цар. 16:10 12). Душа приемлет искушения, как врачевания своих недугов, благодарит Врача – Бога, и поет: Накажи мя, Господи, и испытай мя, разжзи утробы моя, и сердце мое (Пс 25:2). При таком рассматривании искушения, люди и прочие орудия искушений остаются в стороне, как орудия. Нет на них злобы, нет вражды! Душа славословящая Создателя, благодарящая Врача Небесного, в упоении несказанными чувствами. начинает благословлять орудия своего врачевания (Преподобный Макарий Великий. Беседа 37, гл. 2 и 4). И вот! внезапно возгорается в ней любовь, к врагам; человек бывает готов положить душу за врага своего, –видит в этом не жертву, но долг, долг непременный раба неключимого. Отселе небо нами, отверсто, – входим в любовь к ближним, ею в любовь к Богу, бываем в Боге, и Бог бывает в нас. Вот какие сокровища заключает в себе вера, – ходатай и податель надежды и любви. Аминь.

1840 года, Сергиева Пустыня.

Сад во время зимы

В 1829-м году проводил я зиму в Площанской пустыни1. И поныне там, в саду, стоит уединенная, деревянная келлия, в которой я жил с моим товарищем. В тихую погоду, в солнечные ясные дни, выходил я на крыльцо, садился на скамейку, смотрел на обширный сад. Нагота его покрывалась снежным покрывалом; кругом все – тихо, какой-то мертвый и величественный покой. Это зрелище начало мне нравиться: задумчивые взоры невольно устремлялись, приковывались к нему, как бы высматривая в нем тайну.

Однажды сидел я, и глядел пристально на сад. Внезапно упала завеса с очей души моей: пред ними открылась книга природы. Эта книга, данная для чтения первозданному Адаму, книга содержащая в себе слова Духа, подобно Божественному Писанию. Какое же учение прочитал я в саду? – Учение о воскресении мертвых, учение сильное, учение изображением действия, подобного воскресению. Если б мы не привыкли видеть оживление природы весною, то оно показалось бы нам вполне чудесным, невероятным. Не удивляемся от привычки; видя чудо, уже как бы не видим его! Гляжу на обнаженные сучья дерев, и они с убедительностью говорят мне своим таинственным языком: “мы оживем, покроемся листьями, заблагоухаем, украсимся цветами и плодами: неужели же не оживут сухие кости человеческие во время весны своей?”

Они оживут, облекутся плотью; в новом виде вступят в новую жизнь и в новый мир. Как древа, не выдержавшие лютости мороза, утратившая сок жизненный, при наступлении весны посекаются, выносятся из сада для топлива: так и грешники, утратившие жизнь свою – Бога, будут собраны в последний день этого века, в начатке будущего вечного дня, и ввергнуты в огнь неугасающий.

Если б можно было найти человека, который бы не знал превращений, производимых переменами времен года; если б привести этого странника в сад, величественно покоящийся во время зимы сном смертным, показать ему обнаженные древа, и поведать о той роскоши, в которую они облекутся весною: то он вместо ответа, посмотрел бы на вас, и улыбнулся – такою несбыточною баснею показались бы ему слова ваши! Так и воскресение мертвых кажется невероятным для мудрецов, блуждающих во мраке земной мудрости, не познавших, что Бог всемогущ, что многообразная премудрость Его может быть созерцаема, но не постигаема умом созданий. Богу все возможно: чудес нет для Него. Слабо помышление человека: чего мы не привыкли видеть, то представляется нам делом несбыточным, чудом невероятным. Дела Божии, на которые постоянно и уже равнодушно смотрим, – дела дивные, чудеса великие, непостижимые.

И ежегодно повторяет природа пред глазами всего человечества учение о воскресении мертвых, живописуя его преобразовательным, таинственным действием!

1843 года, Сергиева Пустыня.

Древо зимою пред окнами келлии

Зиму 1828-го года я провел в монастыре преподобного Александра Свирского. Пред окнами моей келлии стояло древо, разоблаченное морозами, как скелет, разоблаченный смертью. Уединение изощряет чувства, изощряет мысль; круг действуя их расширяется. Между тем море, о котором святой Иоанн Лествичник говорит, что ему непременно должно взволноваться, волновалось (Лествица. Слово 4, гл. 60). Обнаженное древо служило для меня утешением: оно утешало меня надеждою обновления души моей.

Гласом моим, гласом ума моего, гласом сердца моего, гласом тела моего болезнующего, гласом немощей моих, гласом падений моих воззвах (Пс. 141:2): Господи услыши молитву мою (Пс. 141:1), вонми молению моему (Пс. 141:7), которое воссылаю Тебе из среды браней, потрясающих ум мой и сердце, из среды болезней, томящих и расслабляющих тело мое, из среды множества немощей, объемлющих все существование мое, из среды бесчисленных падений, которыми преисполнена жизнь моя. Услышавший Иону, молившегося во чреве кита, услышь меня, вопиющего из чрева беззаконий моих, из чрева адова. Из глубины, из бездны грехов, из бездны поползновений и искушений моих воззвах Тебе, Господи! Господи, услышь глас мой! Изведи из темницы (Пс. 141:8) страстей душу мою, пролей в нее свет благодатный! Когда прольешь в нее этот свет, свет и светлый, и радостный, и животворный, тогда будет она исповедатися имени Твоему (Пс. 141:8). – Действует в душе исповедание, возбужденное благодатью, превышающее ум и потопляющее его в неизреченной сладости своей; он, сошедши в сердечную клеть, затворившись в ней невниманием ко всему чувственному, произносит имя Твое, поклоняется имени Твоему, питается именем Твоим, объемлет имя Твое и объемлется им. Имя Твое, Слове Божий и Боже, соделывает для него излишними все прочие слова! Избави мя от гонящих мя бесовских помыслов и начинаний, яко укрепишеся паче мене (Пс. 141:7), паче произволения души моей, паче постижения ума моего! Уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое (Пс. 142:4). Объяша мя болезни смертные, беды адовы обретоша мя (Пс. 114:3). Господи! не на мою силу уповаю: падения мои научают меня познавать немощь мою. Ты, Господи, упование мое! Тогда только могу быть в стране, живых (Пс. 114:8), в стране святыя правды Твоея, когда Ты, Господи, ниспошлешь в сердце мое благодать Твою, когда, вселившись в сердце мое, будешь часть достояния моего (Пс. 15:5), моим единственным имуществом и сокровищем! Возрадуются святые Ангелы Твои, возрадуются лики благоугодивших Тебе человеков, увидя спасение мое. Мене ждут праведницы, дондеже воздаси мне (Пс. 141:8) милость Твою не по множеству грехов моих, но по множеству Твоего человеколюбия. Аминь.

Дума на берегу моря

Кому подобен христианин, переносящий скорби земной жизни , истинным духовным разумом? – Его можно уподобить страннику, который стоит на берегу волнующегося моря. Яростно седые волны подступают к ногам странника и, ударившись о песок, рассыпаются у ног его в мелкие брызги. Море, препираясь с вихрем, ревет, становит волны, как горы, кипит, клокочет. Волны рождают и снедают одна другую; главы их увенчаны белоснежною пеною; море, покрытое ими, представляет одну необъятную пасть страшного чудовища, унизанную зубами. На это грозное зрелище с спокойною думою смотрит таинственный странник. Одни глаза его на море, а где мысль его, где сердце? мысль его – во вратах смерти; сердце – на суде Христовом. Здесь он уже предстоит умом, здесь он предстоит ощущением, здесь его заботы, здесь страх его: от этого страха бежит страх земных искушений. Утихнут ветры, уляжется море. Где холмились гневные волны: там расстелется неподвижная поверхность утомленных бурею вод. После усиленной тревоги они успокоятся в мертвой тишине; в прозрачном зеркале их отразится вечернее солнце, когда оно встанет над Кронштадтом, и пустит лучи свои вдоль Финского залива, на встречу струям Невы, к Петербургу. Живописное зрелище, знакомое жителям Сергиевой пустыни! Это небо, этот берег, эти здания сколько видели увенчанных пеною гордых, свирепых волн? И все они прошли, все улеглись в тишине гроба и могилы. И идущие мимо идут, успокоятся также! Что так зыбко, так непродолжительно, как венцы из пены влажной!

Взирая из тихого монастырского пристанища на житейское море, воздвизаемое бурею страстей, благодарю Тебя, Царю и Бо