Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
13. Общая характеристика речи. Общее звучание речи: темп, тембр (наличие назализации), интонационная выразительность речи, громкость звучания речи, в...полностью>>
'Инструкция'
Диагностика развития речи у детей в возрасте от 3 до 6 летМетодика "словарная мобильность".Методика предназначена для определения уровня раз...полностью>>
'Программа'
Подростковый возраст представляет собой особый период психического развития, на протяжении которого происходят значительные качественные изменения, в...полностью>>
'Документ'
Целью изучения дисциплины "Межличностные отношения" является формирование у будущих специалистов в сфере PR коммуникативного компонента про...полностью>>

Курс: История политических и правовых учений Тема Политические и правовые идеи в государствах Древнего мира. Лекция 3

Главная > Лекция
Сохрани ссылку в одной из сетей:

МОСКОВСКИЙ ЭКОНОМИКО-ПРАВОВОЙ ИНСТИТУТ

Кафедра государственно-правовых дисциплин

Курс:

История политических и правовых учений

Тема 1. Политические и правовые идеи в государствах

Древнего мира.

Лекция 3. Политические и правовые учения античного мира.

План лекции:

1. Политические и правовые учения Древней Греции.

2. Политические и правовые учения Древнего Рима.

Москва 2003

1. Политические и правовые учения Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более или менее отчетливо вы­деляются три периода. Ранний период (первый период) - IX—VI вв. до н. э. - связан со временем возникновения древнегреческой госу­дарственности. Второй период (V — первая половина IV в. до н. э.) — это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли. Тре­тий период (вторая половина IV—II в. до н. э.) — период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой го­сударственности, подпадения греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима.

а) Политико-правовая мысль раннего периода (IX—VI вв. до н. э.)

Ранний (первый) период характерен тем, что древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем в других литературных произведениях начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Первые дошедшие до нас произведения такого рода находят отражение в поэмах Гомера (предполагается, что его жизнь и творчество отно­сятся где-то к ХII – VIII вв. до н. э., а описываемые в "Илиаде" и "Одис­сее" события — к XIII в. до н. э.). Так, в его поэмах Зевс в нравственно-право­вой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, обычное право) весьма существенны для характеристики правопонимания в эпоху, которую принято называть "гомеровским обществом", "гомеровской Грецией" (конец II — начало I тыся­челетия до н. э.).

Идеи права и справедливого общественного устрой­ства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н. э.) "Теогония" и "Труды и дни". Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нрав­ственно-правовых принципов и сил.

Так, по его "Теогонии" от брака Зевса (олицет­ворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного ус­тройства.

Попытки Гомера и Гесиода получают дальнейшее развитие в творчестве так называ­емых «семи мудрецов» Древней Греции (VII — VI вв. до н. .э.). К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.

Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни.

"Повинуйся законам" — призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения "Познай самого себя", начертано на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли, лучшим полисом Хилон считал тот, где граждане слушаются за­конов более, чем ораторов.

К числу "семи мудрецов" относился и Солон (ок. 638 — 559 гг. до н. э.) — знаменитый афинский реформатор, госу­дарственный деятель и законодатель. Введённая Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных.

Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица — наиболь­шее зло, порядок и закон — самое большое добро для полиса. Солон характеризовал закон как сочетание права и силы.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI — V вв. до н. э. выступили Пифагор (580 — 500 гг. до н. э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530 — 470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они обосновы­вали аристократические идеалы правления "лучших" — умственной и нравственной элиты.

При освещении проблем права и справедливости пи­фагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия "равенство", столь существенного для понима­ния роли права как равной меры при регулировании обще­ственных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев являлся полис, в котором гос­подствуют справедливые законы. После божества, учил Пи­фагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно.

Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. Божественный закон как источник человеческого закона — это то же самое, что обозначает­ся в других случаях как логос, разум, природа. Имея в виду именно эту разумную природу закона полиса, Герак­лит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших.

б) Расцвет древнегреческой политико-правовой мысли.

Одна из первых попыток рассмотреть возникновение и станов­ление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития встречается уже в период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли у Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Он считал, что люди постепенно под влиянием нужды, подра­жая природе и животным и опираясь на свой опыт, приоб­рели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Это означало, что человеческое общество появилось лишь после долгой эволюции как результат прогрессивно­го изменения исходного природного состояния. В этом смыс­ле общество, полис, законодательство созданы искусст­венно, а не даны по природе. Однако само их происхож­дение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

Правильно понятый характер связи искусственного с естественным является, согласно Демокриту, критерием спра­ведливости в этике, политике, праве. В этом смысле он счи­тает несправедливым все то, что противоречит природе.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Вовлечение политико-правовой темы в круг широко­го обсуждения связано с именами софистов, выступив­ших в V в. до н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наименование "софист" происходит от слова «софос» (мудрый). Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Постепенно слова «софист», «софистика» и т.д. приобрели одиозное звучание в связи с присущим многим со­фистам стремлением обязательно выиграть спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений и логических передержек.

Но софисты — это не только ловкие и лукавые спор­щики. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, поли­тики и права. Они не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и пра­вовые взгляды. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие из старших софистов придер­живались в целом прогрессивных демократических воззрений. Среди млад­ших софистов наряду со сторонниками демократии встре­чаются приверженцы и иных форм правления (аристокра­тии, тирании).

Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор (481 — 411 гг. до н. э.).

Основное положение Протагора, разделявшееся мно­гими софистами, звучит так: "Мера всех вещей — чело­век, существующих, что они существуют, а несуществу­ющих, что они не существуют". Из этого положения Про­тагор делал выводы о правомерности и справедливости демократического строя.

В этой связи показательна его интерпретация мифа о появлении человека и возникновении человеческого сооб­щества. По версии Протагора, дары Прометея (умение обращаться с огнем, приобщение к знанию и т. д.) и Зевса ("стыд и правда", умение жить сообща) достались всем людям. Тем самым Протагор в принципе признавал равен­ство всех людей — по их одинаковой причастности к муд­рости, добродетелям и искусству государственной жизни.

Горгий (ок. 483 — 375 гг. до н. э.) был наряду с Протагором одним из наиболее знаменитых софистов.

Высоко оценивая достижения человеческой культуры, Горгий относит к их числу и «писаные законы этих стражей справедливости». Писаный закон – искусное человеческое изобретение, т.е. нечто искусственное. От "пи­саного закона" Горгий отличал неписаную "справедли­вость", которая характеризуется им как "сущность дел", "божественный и всеобщий закон". Это не означает, одна­ко, наличия между ними резкого расхождения и противо­положности. Будучи приверженцем писаных законов, Гор­гий вместе с тем саму справедливость ставит по ценности выше их.

Высоко оценивал Горгий благо мира, который, по его выражению, является "другом всего прекрасного и хоро­шего". В своей "Олимпийской речи", произнесенной в Олим­пии примерно в 408 г. до н. э., когда шла внутригреческая Пелопоннесская война, Горгий призвал всех эллинов к еди­нению и миру. Советуя грекам прекратить свою внутрен­нюю вражду, он убеждал их сражаться не между собой, а совместно против "варваров".

Гиппий из Элиды (460—400 гг. до н. э.) первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко про­тивопоставил природу (фюсис) и полисный закон (номос). Природа (природа вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, полисному закону.

Естественно-правовые представления развивал (око­ло 400 г. до н. э.) и софист Антифонт. Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей — эллинов и варваров, благородных и простых — одни и те же естественные потребности. Нера­венство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы.

Различая «законы полиса» и "законы природы" (естественное право), Антифонт отдаёт явное предпочтение «законам природы». Даже полезные установления закона — суть оковы для человеческой природы, веления же природы приносят человеку свободу.

Воспитание людей в духе требований природы Анти­фонт расценивал в качестве необходимого условия дости­жения единства граждан в вопросе о государственных по­рядках и законах.

Фрасимах из Халкедона был одним из самых ярких и знаменитых софистов младшего поколения.

Политика, по Фрасимаху, область проявления чело­веческих сил и интересов, сфера человеческого, а не бо­жественного действования. Реальный критерий практической политики и прин­цип властвования он видел в выгоде сильнейшего. В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть устанавливает законы в свою пользу: демократия — демократические законы, тирания — тиранические и т. д. Установив подобные законы, власти объявляют их спра­ведливыми. Обладание властью дает большие преимуще­ства. Несправедливость в политических отношениях ока­зывается целесообразнее и выгоднее справедливости.

Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агригентский, ученик Горгия. Его интересовали прежде всего опыт практической политики, эмпирическая реаль­ность государственной жизни. Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорил Пол, самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем претерпевать несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем его жертвой. И с этих позиций он в принципе оправдывал произвол тирана.

Сторонником аристократического правления был, со­гласно сообщению Платона, молодой афинский аристократ и софист Калликл. Он резко противопоставил естествен­ное право полисным законам и общепринятым обычаям.

По природе же, утверждал Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный признак справедливости, по его мнению, та­ков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого. С позиций такого закона природы и естественного права силы Калликл критиковал демократические законы и обы­чаи и лежащий в их основе принцип равноправия граж­дан.

Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о вза­имном союзе. Также и закон в его трактовке оказывается простым договором, "просто гарантиею личных прав".

Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (I половина IV в. до н. э.), ученик Горгия, развивал мысль о равенстве всех людей, включая и рабов.

Принципиальным критиком софистов был Сократ (469—399 гг. до н. э.) — одна из интереснейших и популяр­нейших фигур в духовной истории человечества. Уже при жизни он был признан дельфийской пифией мудрейшим из всех людей. Его фраза «Я знаю, что ничего не знаю» стала символом бесконечности познания человеком окружающей действительности. Споря с софистами, Сократ вместе с тем воспринял ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон полиса, но в отличие от них он считал, что и естественное право, и писаный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явле­ний. На этом пути он пришел к выводу о тождестве разум­ного, справедливого и законного.

Политический идеал Сократа можно выразить в виде следующего принципа: править должны знающие.

Последовательно придерживаясь своих представлений о справедливости, законности и разумном правлении, Со­крат неоднократно сталкивался с властями (и при демок­ратии, и при правлении тридцати тиранов), которые, ес­тественно, стремились пресечь его влиятельную оппози­цию и довольно популярную критику. Но ему все же при­шлось испить свою чашу яда.

В 399 г. до н. э. видные деятели вернувшейся к влас­ти демократии выдвинули против семидесятилетнего Со­крата обвинение в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остался верен своим принципам — не нарушать законов, не отвечать несправедливостью на несправед­ливость — и отказался от подготовленного его друзьями побега из тюрьмы.

Учение Сократа, его жизнь и смерть не только про­извели большое впечатление на его современников и уче­ников, но и оказали заметное влияние на всю последую­щую историю философской и политической мысли.

Платон (427—347 гг. до н. э.) — один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений.

Платон происходил из очень знатного афинского рода. В молодости (407—399 гг. до н. э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Он побывал в Мегарах, а затем много путешествовал, посетив Египет, Юж­ную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 г. до н. э. приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие (до 529 г. н. э.).

Основу философии Платона составляет теория идей. Суть её состо­ит в том, что "истинное бытие — это некие умопостигае­мые и бестелесные идеи", а данные ощущению эмпири­ческие тела, вещи и явления — не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а чему-то подвижному, становлению.

Истинное познание — это познание бытия, т. е. мира идей. Оно доступно лишь "редким людям" — философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом.

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона – «Государство», «Политик» и «Законы».

Идеальное государство трактуется Платоном в диа­логе "Государство" как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни — в полисе.

Платон, конструируя идеальное спра­ведливое государство, исходит из того соответствия, ко­торое, по его представлениям, существует между космо­сом в целом, государством и отдельной человеческой ду­шой. По самой идее справедливости, подчеркивает Пла­тон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним. Трем началам (или частям) человеческой души — разумному, яростному и вожделеющему — аналогичны в государстве три схожих началасовещательное, защитное и дело­вое, а им соответствуют три сословияправителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соот­ветствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т. е. философам, которые персонифицируют эту способность) подобает господствовать; яростному началу (т.е. воинам) – быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленника­ми, земледельцами и другими производителями), которое "по своей природе жаждет богатства". Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан.

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения.

По мнению Платона, во главе государства необходимо поставить философов, способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. В плане идеальной организации власти он приходит к идее «аристократии духа», в которой наделяет философов-правителей качествами духовной элиты –интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Чтобы иметь единомыслие и сплочённость двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. Необходимые припасы стражи полу­чают от третьего сословия. Живут и питаются стражи со­обща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру.

Решающее значение для идеального государственно­го устройства имеет, по Платону, введение для стражей общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления го­сударством, однако в принципе они являются свободны­ми, а не рабами.

Платон — против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Весьма проницательно он подмечает политическое значение имущественного рассло­ения общества. Главное социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видит в том, что в нем преодолен рас­кол на богатых и бедных.

Правление философов и действие справедливых за­конов для Платона в "Государстве" — два взаимосвязан­ных аспекта единого идеального проекта.

Идеальное государство, как правление лучших и бла­городных — аристократическое государственное устрой­ство. Этот лучший тип государственного устройства, по Платону, можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет ари­стократия.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, ха­рактеризуя их в порядке прогрессирующей порчи госу­дарственности.

Вырождение идеальной аристократии приводит к по­явлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это — тимократия, под которой Платон имеет в виду критско-спартанский тип государственного устройства. Такое государство будет вечно воевать. Между тем война, по Платону, — "главный источник частных и общественных бед". Особенно ненавистны ему войны между эллинами.

Порча поглощённого войной и раздорами тимократического государства приводит — в результате скопления значительного богатства у частных лиц — к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении.

В неимущих зреет ненависть против алчных и никчемных богачей, при­водящая к перевороту в государстве и установлению де­мократии – власти народа. В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает рав­ных и неравных, общественные должности замещаются по жребию, государство опьяняется свободой сверх всякой меры, царят своеволие и безначалие.

Именно поэтому из нее вырастает ее про­должение и противоположность — тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран добива­ется власти как "ставленник народа". Тирания — наихуд­ший вид государственного устройства, где царят беззако­ние, произвол и насилие.

Платон в этой картине перехода от одного государства к другому по сути дела отразил реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах, что придавало ей вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. В этом смысле его можно назвать отцом оппортунизма.

В диалоге «Политик» Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его мнению, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращённая демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако Платон не был бы Платоном если бы не подчеркнул, что все эти формы правления являются отступлениями от идеального, «подлинного» государства, где политик единолично осуществляет власть, «руководствуясь знанием».

Вся политико-правовая доктрина Платона была нацелена на то, чтобы законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства.

В этом плане Платон выступал как консерватор.

Диалог "Законы" является последним сочинением Платона. Ему предшествовали неудачные попытки философа осуществить в Сиракузах первоначальный проект наилучшего государства. Поэтому в нём он рисует "второй по достоинству" государственный строй.

Основное отличие второго государства от первого, изображенного в "Государстве", состоит в следующем.

Во-первых, 5040 граждан второго государства по жребию получают земель­ный участок и дом, которыми пользуются на правах вла­дения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу, который определяет четыре класса собственникеов. Предусматривается закон о пре­делах бедности и богатства. Никто из частных лиц не име­ет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

В-третьих, производственные потребности земледелия теперь полностью предполагается обеспечить за счёт рабского труда. С признанием рабства у Платона проявляется пренебрежительное отношение к производительному труду.

В-четвёртых, в отличие от первого проекта Платон проводит идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми. И теперь уже идеальным государством он называет правление, в котором совмещены начала демократии и монархии.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Учебно-методический комплекс по дисциплине история политических и правовых учений Для направления/специальности

    Учебно-методический комплекс
    ОПД.ф.02 Критерии оценки политико-правовых доктрин; становление и развитие политико-правовой идеологии; политические и правовые идеи в государствах Древнего мира и средних веков; политические и правовые учения Нового времени; теория
  2. Учебная программа дисциплины «история политических и правовых учений» Саратов 2011

    Программа дисциплины
    Учебная программа по истории политических и правовых учений составлена на основании учебного плана, утвержденного ректором ГОУ ВПО «СГАП» и соответствует требованиям государственного образовательного стандарта по специальности 03050165 – «Юриспруденция»
  3. Курс: История политических и правовых учений Тема Политико-правовые идеи в России ХI начала ХХ вв. Лекция 8

    Лекция
    ХVII век стал очередным переходным периодом истории России. "Cмута" начала этого века лишь ускорила начавшийся при Иване III и усиленный опричниной Ивана IV процесс упадка княжеско-боярской аристократии.
  4. Тема предмет истории политических и правовых учений, ее научная и методологические основы тема учение о государстве и праве в странах древнего востока, древней греции и рима

    Программа курса
    Тема 4. УЧЕНИЯ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ В РОССИИ В ПЕРИОД ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ФЕОДАЛИЗМА, СТАНОВЛЕНИЯ РУССКОГО ЦЕНТРАЛИЗОВАННОГО ГОСУДАРСТВА И В ПЕРИОД АБСОЛЮТИЗМА
  5. Г. Р. Державина программа курса история политических учений специальность «Политология» Тамбов 2006 Составитель: кандидат исторических наук Д. С. Жуков. Программа курса

    Программа курса
    Программа курса по дисциплине «История политических учений» соответствует государственному и внутриуниверситетскому стандартам по специальности – «Политология» и содержит необходимые сведения для изучения курса.

Другие похожие документы..