Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Публичный отчет'
Открытое акционерное общество «Рутэкс-Россия» зарегистрировано Администрацией г.Пятигорска 26 мая 1992 года. По состоянию на 01.01.2011 года остаточн...полностью>>
'Документ'
1.1. Настоящее Положение о фонде надбавок и доплат работников муниципального дошкольного образовательного учреждения детского сада компенсирующего ви...полностью>>
'Документ'
Новая экономическая логика развития макроэкономической ситуации в стране диктуют необходимость внесения уточнений в цели третьего этапа реформы желез...полностью>>
'Диплом'
Данный диплом дает право профессиональной деятельности в соответствии с уровнем образования и квалификацией. Продолжение см. на обороте Документ соде...полностью>>

Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии (1)

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

В дуалистическом единстве ян и инь, ли и ци, их взаимодействии прокладывается единый путь мироздания. Здесь мы встречаемся с еще одним решающим « представлением-понятием» китайской модели мировоззрения - Дао. Дословно иероглиф «Дао» обозначает путь, дорогу, в философском же плане Дао трактуется как основной закон мироздания, смысл человеческой жизни. Человеческое Дао призвано совпасть с космическим Дао. В интегрирующем звучании Дао постигается всеединство мира. У понятия «Дао» есть свое парное понятие «дэ», причем оно представляет собой не антитезу, а скорее прояснение Дао применительно к человеческим отношениям. «Дэ» (обычно переводится как добродетель) можно истолковать как моральные качества, способные гармонизировать отношение человека с другими людьми, с обществом, с помощью чего и достигается подлинное Дао человеческой жизни.

Итак, все основные мировоззренческие установки и натурфилософские выкладки были сформулированы уже на этапе предыстории китайской философии, на бамбуковых свитках « Пятикнижия». Собственно история китайской философии начинается в 6 веке до РХ и делится на три периода 1 - (древняя философия – 600 - 200 до РХ), 2 - (средние века китайской философии (200 до РХ-1000 после РХ)), 3(новое время китайской философии (с 1000 до наших дней)). Наиболее плодотворным был первый период, 4 столетия которого отмечены творческими свершениями крупнейших гениев китайской мысли, создавших основные философские школы. Два следующих периода в творческом отношении несопоставимы с первым, в основном они характеризуются закреплением и некоторым развитием достигнутого древней философией (за исключением, пожалуй, оригинальной китайской версии буддистской философии - чань, но об этом отдельный разговор).

Охарактеризуем три важнейшие школы китайской философии: конфуцианство, легизм и даосизм. Конфуций /551-479/ - латинизированная транскрипция китайского Кун фуцзы, то есть учитель Кун - является олицетворением китайского пути в философии для всего мира. Записи мыслей учителя, собранные учениками, составили главную книгу конфуцианства –«Лунь юй» /«Беседы и суждения»/.

Обращение к проблемам онтологии, космогонии, натурфилософии, метафизики, гносеологии, логики в наследии Конфуция едва обозначено, либо вовсе отсутствует. Характерно, что в «Лунь юй» даже не упоминаются такие ключевые категории, как ян, инь, ци. Патриарха, видимо, вполне удовлетворяла их традиционная трактовка, восходящая к «Пятикнижию», авторитет которого был для него незыблем /причем по преданию самому же Конфуцию и принадлежит окончательная редакция «У цзин»/. Выказывая равнодушие к изучению природных явлений, учитель столь же мало внимания уделяет и явлениям сверхъестественным. Разделяя традиционные религиозные воззрения, почитая в соответствии с ними волю Неба и духов предков, Конфуций фактически уклоняется от рассуждений на тему природы трансцендентного, потустороннего. Его интересует только человеческая природа, поведение и взаимоотношение людей. Сущность человека, по Конфуцию, состоит в том, что это существо рожденное для общества с данной ему возможностью получить подлинно человеческую форму, которая достигается через обучение, приобщение к духовной культуре, ориентированной на нравственно-эстетический идеал образцов прошлого.

Образцовость, идеальность человека Конфуций определяет как следование Дао /Пути/. Онтологическое звучание Дао у Конфуция достаточно приглушено, на первый план выдвигается экзистенциальная интерпретация - Дао человеческой жизни. Подразумевается, правда, что правильный путь человека совпадает с Путем мироздания, но, в конечном счете, именно отдельный человек является стержнем вселенной. При этом Дао Конфуция - это Путь без перепутья, единственный, безальтернативный Путь. Здесь отсутствует ситуация выбора /столь привычная для европейского сознания/, ибо конфуцианец всецело предан идее космоса, как вполне ясному и определенному порядку. Альтернативой этого порядка будет беспорядок, хаос, или же - если обратится к исходной метафоре правильного движения по верному Пути - утрата Пути. Причем вопрос о цели Пути даже не ставится, ибо сам Путь и есть конечная и абсолютная ценность.

Далеко не все люди следуют Дао. Это удел немногих. Их Конфуций называет благородными мужами - цзюньцзы, тогда как все остальные относятся к мелким / маленьким, ничтожным/ людям - сяо жэнь. В этом делении общества главную роль у Конфуция играют не социальное происхождение и положение, а духовные качества. Правитель и знатные люди призваны быть благородными мужами, но в действительности они зачастую вульгарны и низки, с другой стороны, подлинные благородные мужи могут не только процветать, но и бедствовать. Сам Конфуций, имея знатных предков, по сути дела был незаконнорожденным, в юности ему даже пришлось быть пастухом. Цзюньцзы можно назвать аристократией, но это аристократы духа, пришедшие к Дао. Как учитель, имевший по преданию 3000 учеников /кстати самого разного происхождения/, Конфуций только тому и учил, как, следуя высоким образцам прошлого, обрести благородство духа, самому стать образцовым человеком. При этом первоучитель фокусирует свое внимание, с одной стороны, на тех духовных качествах, фактически сводящихся к комплексу нравственных добродетелей, которые должен взрастить в себе ученик, чтобы встать на Путь, с другой - на способе, с помощью которого это можно достичь.

Средоточием нравственного учения Конфуция выступает понятие «жэнь», которое переводится, как человечность, гуманность, милосердие, доброта, /Л.Н. Толстой предложил свой вариант перевода - добродушие/. «Жэнь» - это одновременно и исходная добродетель, и конечная цель нравственного самосовершенствования. Учитель выделяет еще ряд добродетелей, характеризующих благородство духа: «шу» - взаимность в человеческих отношениях, ‘’чжун» - преданность, «чжун юн’’ - золотая середина в отношениях людей, «и»- справедливость, чувство долга и другие. Особую роль играет в этом раскладе - добродетель «шу». Когда Конфуция попросили одним словом выразить суть его учения, он сослался именно на «шу», расшифровав его так: «чего себе не пожелаешь, того не делай и другим». Обобщающим понятием для всего комплекса нравственных добродетелей у патриарха выступает категория «дэ» - добродетель, сама человеческая способность к совершенству. «Дэ» присуще и обычным, мелким людям /сяо жэнь/, так что никому не заказано стать благородным мужем, достичь нравственного совершенства и обрести высокую человечность –«жэнь».

Для Конфуция не менее, чем сами лелеемые им добродетели, важен способ привития их человеку. В этом смысле ключевым в его учении является понятие «ли», которое переводится в данном случае, как ритуал, обряд/обрядность/, церемония/церемониал/. Говоря о «ли», первоучитель в первую очередь имел в виду сакральный/священный/, религиозно-культовый ритуал, но одновременно он демонстрирует пронизанность ритуалом всех форм взаимодействия людей в обществе - в лоне семьи, на ниве просвещения, в политической сфере и т.д. Конфуций раскрывает ритуал как особый - символический способ оформления всех сторон человеческой жизни, как выражение человеческой специфики, ее принципиального несведения к природе, живой и неживой. Именно ритуальные, обрядовые формы с их несомненной эстетической ценностью обеспечивает неугасимую жизненность образов, живую преемственность традиций. Конфуций акцентирует внимание на самоценности ритуальных форм, апеллирующих к бескорыстности эстетического переживания. Только на этом пути - материальной незаинтересованности в строгом выполнении правил ритуала - возможно обретение душой бескорыстной / опять таки/ человечности.

Учение Конфуция выступило началом, цементирующим самотождественность трехтысячелетней китайской цивилизации именно потому, что основу социальной жизни видело в преемственности культурных традиций, традиционной духовности закрепленной в ритуальных формах. Понимание традиции у патриарха означает глубочайшую любовь к историческому прошлому, которое он воспринимал как живой идеал. Кредо Конфуция: «Я верю в древность». При этом он не чурается нового, не закрывает глаза на современные конфликты, ведь его волнует вопрос, как приобщить своих современников к идеалам гармонии и человечности. Отвечает он на это так: «Кто постигает новое, лелея старое, тот может быть учителем».

Постоянное воспроизведение традиционных добродетелей через их воплощение в ритуальных формах являет собой, по Конфуцию, и оптимальный способ государственного управления, который он противопоставляет методам наказания и поощрения. В последних случаях правят, опираясь на страх и /корысть, тогда как с помощью «ли» и «дэ» добиваются искомого политического результата, апеллируя к стыду /чи/.

Исходный дуализм китайского умонастроя в трактовке Конфуция преобразуется в путь примирения противоположностей через принцип золотой середины, нравственно-эстетическую /дэ и ли/ гармонизацию человеческих отношений в обрядово-церемониальных формах, что создало условия стабильности общества буквально на тысячи лет. Причем вся система обрядности от бытовой до храмовой видится Конфуцием в ореоле сакральности, проникнуто мистической символикой. Это и позволило конфуцианству стать своего рода светской религией Китая. Философская позиция стала, в конечном счете, гранью приземлённо - религиозного массового сознания.

Опорой на закон /фа/ в противовес нравственно-ритуальному регулированию общественной жизни отмечена школа «фа цзя» /в европейской транскрипции школа легистов, по-русски - законников/, которая выступила резким оппонентом конфуцианского учения. Главные представители легизма - Шан Ян /390-338 до Р.Х./ и Хань Фэй /288-233 до Р.Х./. Опору на нравственность в управлении народом легисты считали сентиментальным притворством, ибо опираться в этом можно только на «кнут и пряник». Совесть вытесняется у них страхом. Убеждение заменяется наказанием. Государство - не большая семья, а бездушный механизм. Государству нужны не благородные мужи, из чувства долга дающие благие советы государю - первому среди равных, а чиновники, слепо выполняющие волю государя-деспота, служащие ему не за совесть, а из страха и корысти. «Доброта и человеколюбие /жэнь/ - мать проступков» - утверждал Шан Ян, а истинная добродетель «ведет свое происхождение от наказания». Он предлагает следующие рецепты наведения порядка в государстве /создания образцового государства/: иметь много наказаний и мало наград, карать даже за самые мелкие преступления смертной казнью, всемерно поощрять взаимное доносительство и круговую поруку.

Развивая идеи легизма, Хань Фэй обрушивается с критикой не только на конфуцианство, но и на философию вообще. Философия, согласно Хань Фэю, вредна для государства, ибо сеет смуту и мешает управлению, сбивая людей с толку. Ведь по природе своей человек зол и подл. Изменить эту природу нельзя, необходимо сдерживать ее страхом наказания. Хань Фэй утверждает абсолютную силу юридического закона. При этом он опирается на традиционную категорию Дао /которую отождествляет именно с юридическим законом/. Этому закону подвластно все - само Небо, вещи, люди, кроме одного - государя, который сам создает законы, опираясь на особое тайное искусство управления.

Идеи легистов были претворены в жизнь императором Цинь Шихуаном, который основал империю Цинь, воссоздав единую китайскую государственность после 500-летнего перерыва. Был установлен жесточайший деспотический режим со всеми неизбежными его чертами – господством страха, доносительства, лжи, физическим и умственным вырождением народа. Цинь Шихуан провозгласил лозунг: «Книги - в огонь, ученых - в яму». На практике это означало: изъятие и уничтожение всех философских, художественных, научных книг, запрещение всех философских школ, массовые казни философов, ученых, людей, утаивавших книги.

Империя Цинь, просуществовав всею лишь 15 лет, пала, успев нанести огромный урон китайской культуре. Новая династия Хань возрождает приоритетное место традиции, прежде всего конфуцианской, в иерархии ценностей. В короткое время конфуцианство становится в Китае официальной идеологией, затем государственной религией. Но это уже было неоконфуцианство, усвоившее некоторые уроки легизма. Ритуал /ли/ стал в определенной мере уравновешиваться законом /фа/. Тем не менее, и для неоконфуцианцев морально-эстетические нормы были предпочтительнее любых юридических нормативов.

В отличие от конфуцианства вторая по значению философская доктрина Китая / а также и специфическая религия/ - даосизм всегда оставался уделом немногих. На сотни миллионов населения Китая даосов никогда не набиралось более нескольких сотен тысяч. Но философский авторитет даосизма очень высок, как на Востоке, так и - в новейшее время - на Западе.

Исходные положения даосизма были сформулированы в книге «Дао дэ цзин» «Книга о пути и благой силе»/, которую связывают с именем полулегендарного Лао - цзы / возможно 579-499 до Р.Х/. Сокровенный смысл даосизма заключен, разумеется, в понятии Дао. Но, если обратиться к «Дао дэ цзин», можно видеть, что автор ведет речь о двух Дао. Дуализм китайского мировоззрения проявляется у первоучителя Лао и его последователей таким образом, что раздваивается само Дао.

В первом параграфе «Дао дэ цзин» говорится о невыразимом Дао и Дао, которое можно выразить в словах. Первое, безымянное Дао есть вечное, постоянное Дао, « начало Небес и Земли « (ян и инь), тогда как второе, обладающее именем, Дао есть « мать всех вещей «. Афористичностью формулировок сочетается» в « Дао дэ цзин « с некоторой затемненностью символической размытостью смысла, что вызывает к жизни проблему интерпретации основного даосского текста и его ключевого положения о двух Дао. В одном из таких толкований (его предложил современный даосский алхимик Лю Гуань Юй) первое Дао понимается как нематериальное начало, (созерцание того, что « не есть»), ведущее к постижению потаенной сути Дао, второе же Дао - как материальное начало: созерцание того, что «есть « отчерчивающее внутренние границы вещного мира. Первое безымянное Дао есть первоначало, порождающее материальную Веселенную, ее нематериальная субстанция. Оно вечно, бесконечно, стабильно, но при том описывается только отрицательными характеристиками - невидимое, неслышимое, неосязаемое, неясное, или вот такими определениями - «форма без форм», «образ без существа». Вечное Дао потому и невыразимо, что не имеет ни формы, ни очертания, ему невозможно дать никакого имени, потому что вечность неописуема. Второе Дао представляет собой все многообразие вещей, воспринимаемых людьми и получающих от них имена, и возникает оно из первого вечного Дао, а, следовательно, изначально содержится в этой субстанции. Фактически речь должна идти о тождественности двух Дао, что мы и находим у Лао-цзы: «и «не есть», и «есть» являются одним и тем же, из которого возникают все вещи с различными именами». Исходный китайский дуализм здесь прозвучал как две ипостаси /метафизическая и физическая - по европейской аналогии/ мироустройства.

Довольно распространена еще одна трактовка двух Дао, ее обычно называют диалектической, как небытия постоянно порождающего бытие, в свою очередь снова и снова возвращающегося в небытие. Вообще европейцы любят говорить о диалектичности даосизма. Но своеобразие этой как бы диалектики состоит в том, что в ней - как и во всем китайском умонастрое - нет места развитию. Здесь признают одно - любое явление, любое качество обречено постоянно порождать свое отрицание, свою противоположность: прекрасное - безобразное, добро - зло, небытие - бытие и обратно.

Именно Дао выступает началом, выполняющим важнейшую функцию - гармонизации, упорядочивания Космоса во всех этих взаимопревращениях. Рядом с Дао здесь становится понятие «дэ». Традиционно оно переводится как добродетель, но у Лао-цзы «дэ» означает благую силу, которая действует таким образом, что все вещи в свое время рождаются, приобретают форму, существуют и в свой срок умирают. Жизненный путь любого явления понимается как существование в форме, смерть есть распад формы, возвращение в бесформенное, т.е. небытие. Именно небытие является смыслом, внутренним стержнем бытия. Третьим по важности термином у Лао-цзы выступает «у вэй» /недеяние/, выражающий социальный аспект даосизма. Смысл его в том, что любое деяние есть вмешательство в естественный ход событий и всегда ввергает мир в худшее, нежели было. Совершенномудрый выбирает недеяние и тем способствует действию благой силы гармонизирующей жизнь. За принципом «у вэй» стоят вполне земные практические рекомендации. Например, правителю Лао-цзы советует: не плодить многочисленные запретительные законы и сонмы корыстолюбивых чиновников, следящих за их исполнением, а обеспечить своим подданным возможность жить по законам земли, трудиться, как они от века умеют.

В последующей духовной эволюции Китая наследие даосизма, особенно гениальные парадоксы-параболы самого яркого последователя учителя Лао Чжуан-цзы /369-286 до Р.Х./, оказало сильное влияние на формирование философии «чань» /китайской разновидности буддизма/, но об этом - в следующем разделе лекции.

4. Являясь одной из трех мировых религии, причем древнейшей, буддизм наряду с этим представляет собой самобытное философское учение. У истоков буддизма стоит реальная историческая личность - принц Сиддхартха Гаутама /556-476 до Р.Х./.Учение Будды зиждется на четырех «святых истинах»:

1)истина страдания - жизнь есть страдание;

2)истина происхождения страдания - корень страдания в жажде жизни;

3) истина избавления от страдания - раз страдание имеет причину, то возможно прекращение страдания.

4) истина верного пути - имеется путь спасения, освобождения от стра­дания.

Этот, так называемый «восьмеричный путь», состоит из восьми последователь­ных шагов к спасению:

1) праведная вера - знание четырех истин,

2) праведная решимость - воля к преображению жизни;

3) праведная речь правдивость, воздержание от грубости, фривольности,

4) праведное поведение - непричинение зла живому;

5) праведное стремление - воздержание от воровства;

6) праведная жизнь - основанная на труде;

7) праведное усилие - борьба с соблазнами;

8) праведное самоуглубление - понимание преходящего характера всего и вскармливание отвращения к тому, что привязывает человека к жизни - телу, чувствам, уму.

Итогом этого пути будет достижение состояния нирваны - высшего бла­женства, спасения от перерождений сансары в слиянии с Универсумом. Первоначальный буддизм заявляет о себе как этическом учении крайне пессимистической тональности.

Хотя Будда был довольно сдержан в рассуждениях на метафизи­ческие темы - мироустройства, соотношения духовного и телесного, но из ска­занного им четко высвечивается главное в его метафизике отрицание существования Бога, души и свободы воли. Как показал выдающийся русский исследователь буддизма Ф.И. Щербатской /1866 -1942/, это отрицание есть прямое следствие позиций жесткого детерминизма. Мироздание выступает в буддизме в виде безличного мирового процесса жизни управляемого законом причины и следст­вия. Бытие этого вечно меняющегося, текучего мироздания состоит из множе­ства элементов, которые Будда называет «дхармами». Дхармы могут представлять как материальные, так и духовные элементы бытия.

Движение к совершенству идет через устранение всех волнений, через полный покой, молчание и чувств, и ума, и волн, самоуглубление и сосредоточение. Такое сосредоточение, когда созерцаемый предмет или мыслимая мысль заполняют все твое сознание, вытесняя все остальное. Эта духовная практика получила название «дхьяна» /в европейской литературе известна как медитация/ и стала основным духовным упражнением для большинства буддистских школ.

К 1 веку после Р.Х. в буддизме оформляется новое течение, выступившее с пересмотром некоторых постулатов первоначального учения. Сторонники этого течения назвали: его «Махаяной» /»Большой колесницей», а традиционный буддизм с их подачи стал известен с этих пор как «Хинаяна» /»Малая колесница»/. В Махаяне акцент делался не на личном спасении, а на спасении всего живого, на спасении другого.

Своим доподлинно всемирным резонансом в XX веке Махаяна обязана духовной практике ее японского варианта, так называемого дзэн-буддизма, в свою очередь взросшего на китайской традиции. Остановимся подробнее на особенностях махаянистской философствующей культуры в Китае и Японии.

Буддизм начинает проникать в Китай в I веке после Р.Х. и через два-три столетия становится органичной частью китайской культуры в целом. Более того постепенно начинает складываться особая китайская интерпретация буддизма, что в 5 веке окончательно оформилось в самостоятельную школу «чань» Зарождение чань связано с полулегендарной личностью Бодхидхармы - первого патриарха, чань-буддизма.

Слово «чань» в первоначальной версии «чаньна» есть китайское озвучание индийского термина «дхьяна» (медитация). В японском языке чань зазвучало как дзэн. Своеобразие чань связывают с особой духовной практикой медитацией в позе лотоса, предполагавшую максимальное сосредоточение без зримых образов. Цель чань /дзэн/- достижение состояния просветления /японское сатори/. Достичь этого состояния возможно лишь через непосредственный опыт, вне любых условностей, без необходимости опосредствования каким бы то ни было внешним знаком. Чань это измененное сознание, мгновенное схватывание цельности и нерасчленененности мира, тождества твоего «я» и мироздания, субъекта и объекта.

Примечательной особенностью чань является диалогический характер этой системы. Чань принципиально отвергает монологическую форму теоретизирования как диктат заданных истин. Диалог учителя и ученика это всегда соревнование, поединок. Ученик не столько опирается на предшествующий опыт, сколько отталкивается от него.

Ярчайшие фигуры чань-буддизма характеризует новаторское отношение даже к первоидеям Бодхидхармы, начавших было закостеневать в виде опреде­ленных традиций. Неграмотный дровосек Хойнэн /637 -713/, случайно услышав фразу из «Алмазной сутры», мгновенно испытал состояние просветления, стал впоследствии шестым патриархом и крупнейшим философом чань. Хойнэн акцентирует внимание на внезапном озарении истиной, мгновенном просветлении. Основной орган, который обеспечивает возможность этого, патриарх называет «синь», что можно перевести как «сердце», «дух». Состояние просветленности, по Хойнэну, иррационально, интуитивно, аксиоматично, утвердительно, потусторонне, внеличностно, моментально. Просветленное сердце уподоблено у Хойнэна пустоте /шуньяте/. Но шуньята в буддизме - это высшая субстанциальная ка­тегория тождественная, в конечном счете, мировому Абсолюту. Тем самым просветленное сердце оказывается непричастным миру феноменов «миру пребывания добра и зла».

Одним из самых значительных представителей чаньской философии был Линь цзы /между 810 и 815-866/, на творчестве которого взращена самая авторитетная школа дзэн в Японии - риндзай /японское произношение имени Линь цзы/. Философия Линь цзы - это философия «истинного человека» Для чаньского мыслителя «истинный человек» есть «обычный человек» здесь и сейчас, «голый человек» вне всяких рангов, иерархий, социально приобретенных свойств, «истинный человек» не зависит от внешних и внутренних обстоятельств, всегда остается простым и естественным, беззаботно живет в настоящем, поэтому он свободен в любой жизненной ситуации.

Образ свободного человека живущего в гармонии с природой и игнорирующего общество, оказался на периферии китайской культуры как некий парадокс, курьез, слишком уж расходящийся с привычными идеалами. По иному этот образ зазвучал в японской культуре, чутко воспринявшей глубинный дух чань-буддизма. Философия появилась в Японии в результате прямого заимст­вования китайского опыта, в том числе конфуцианского и даосского. Но именно махаянистская версия буддизма в лице чань достигает здесь наибольшей популярности, а со временем дзэн становится фактически национальной философией.

Этому немало способствовало то, что учение чань оказалось созвучным исходным мотивам японской культуры синтоистской идее одухотворенности мироздания и своеобразному всеохватывающему эстетизму. Японцы издревле познали высшее предназначение красоты - творить мир по своим законам. Это панэстетическое мироощущение дает ключ к пониманию своеобразия духа дзэн. Японская медитация эстетически насыщена. Предметом созерцания могут стать игра мотыльков в луче света, горсть лепестков на глади воды, росток бамбука пробивший снежный наст. И когда в процессе медитации красота сливается с истиной, единичное начинает ощущаться как вселенское, в мимолетном открывается вечное, в мгновенном озарении Я, пронзенного Универсумом, созерцающий достигает состояния просветленности /сатори/. Дзэн - это прежде всего ме­тод, открывающий путь к озарению истиной.

Чтобы понять что бы то ни было, надо слиться с ним. Чтобы понять вещь, надо жить в ней. Это и есть непосредственный опыт человека, его жизнь. Жизненный опыт человека первичен. Факты первичны. Все рассужде­ния потом. Прочувствовав, осознав свой опыт, ты можешь, если захочешь, возвести на нем более или менее стройную систему логических конструкций.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии (2)

    Документ
    1.В глубокой древности в течение примерно 200 лет (между 8 и 6 веками до Р.Х.)в трех регионах нашей планеты - Индии, Китае и Греции - зарождается, по-видимому, независимо друг от друга, то, что древние эллины назвали философией - любовью к мудрости.
  2. Философия, ее предмет и сущность. Мировоззренческая природа философии

    Документ
    1.В глубокой древности в течение примерно 200 лет (между 8 и 6 веками до Р.Х.)в трех регионах нашей планеты -Индии, Китае и Греции - зарождается , по-видимому независимо друг от друга , то ,что древние эллины назвали философией - любовью к мудрости.
  3. Философия Древней Индии 14 18 § Философия Древнего Китая 19 23 § Философия Древней Греции 24 46 Философский практикум

    Практикум
    В учебно-практическом пособии нашли отражение этапы развития философской мысли, изложены основы философского миропонимания, дано конкретное решение проблем в рамках различных направлений, школ, в произведениях величайших мыслителей.
  4. Философия, ее предмет и роль в обществе место философии в системе духовной культуры

    Лекция
    1. Неискушенный человек соотнесет слово «философия» преж­де всего со словом «культура», тем самым интуитивно уловив связь этих явлений. Очевидно, что понятие «культура» более широкое.
  5. Философия, ее предмет и функции

    Документ
    Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия зародилась около 2500 лет назад в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Др.

Другие похожие документы..