Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Автореферат диссертации'
Защита состоится 9 октября 2009 г. на заседании диссертационного совета Д 218.013.02 при Уральском государственном университете путей сообщения (УрГУ...полностью>>
'Рабочая программа'
Рабочая программа составлена на основании требований государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования к обязательном...полностью>>
'Пояснительная записка'
Задачи изучения курса представлены двумя катего­риями: воспитательной и образовательной. Формирование эс­тетического идеала, развитие эстетического в...полностью>>
'Документ'
№3 Кучма Богдан Юрійович Стречень Антоніна Володимирівна 73 ІІ 8 НВК: СЗШ І-ІІІ ст.-гімназія № Михалко Ярослав Олегович Рябошапка Леся Василівна 71,5...полностью>>

Свами Муктананда «Игра Сознания»

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

Садхана

Когда ты получил милость Сиддха, начинается садхана. К некоторым опыт садханы приходит быстро; к некоторым по истечении какого-то времени. Если садхана происходит внутренне в тонкой форме, осознания этого может и не быть; несмотря на это садхака должен продолжать свою практику с почтением, искренностью, верой и любовью. Милость Гуру не бывает недейственной. Природа может измениться, солнце может перестать испускать свое тепло, а луна потеряет свою прохладу, вода может перестать течь, ночь может стать днем, а день ночью, но, если ты получил милость Сиддха, она никогда не будет напрасной. Эта милость остается с учеником от рождения до рождения. Не важно, к какой стране или миру принадлежит человек, его накопившиеся грехи ждут момента, чтобы выплыть наружу, и точно так же, милость, ниспосланная ученику, остается в нем, ожидая момента для своего пробуждения. Поэтому ты должен продолжать свою практику с настойчивостью, энтузиазмом и любовью.

Когда божественная сила милости в первый раз входит внутрь, она приносит сон, тяжесть и усталость. Некоторые садхаки засыпают очень крепко. Все это показывает, что садхана идет хорошо; не следует беспокоиться об этом.

Наилучший способ это всегда сидеть на одном месте во время медитации и, если возможно, иметь для этого специальную одежду. На месте твоей медитации собирается и .остается множество лучей Чити, и, если ты медитируешь каждый день на одном месте, твоя медитация становится все лучше и лучше. У меня есть комната для медитаций. Некоторое время я медитировал там, а затем все стали там медитировать. Сейчас медитация приходит к каждому, кто сидит в этой комнате, и посвящения также проходят там. Поэтому лучше всего медитировать в одном месте. Но если это неудобно, медитируй где угодно; возлюбленный Гуру непременно благословит тебя.

Человеческое тело может казаться нагромождением плоти, но это не то, чем оно реально является. В действительности, это чудесное творение, состоящее из 72 миллионов нади, или каналов. Эти нади, вместе с шестью чакрами и девятью отверстиями, образуют нечто, подобное дому. Это иногда называют городом, составленным из семи элементов. Из 72 миллионов нади важны сто; из этих ста десять более важны; из этих десяти три самые важные; из этих трех центральный канал, называемый сушумна, является высшим. Все активности жизни производятся сушум-ной, который проходит непрерывно от места обитания Параши-вы в сахасраре к месту Кундалини в муладхаре.

Ирана имеет величайшую важность в теле. Если прана уйдет, все уйдет, и тело не будет стоить и гроша. В действительности, вся вселенная возникает из праны. Человек возникает из праны; счастье, энергия, совершенство, здоровье, путешествия в иных мирах, рождение детей, сила и мужественность, недуг и беспокойство, заблуждение и сумасшествие, красота, перерождение и освобождение — все исходит из праны. Прана это Брахма, Шива, Шакти и Кундалини. Праксамвитпране парината — «Первоначальное, вселенское Сознание превращается в прану»*. Также: сарвам пране пратистхитам — «Все основано на пране».

Органы чувств и органы действия — все они могут функционировать благодаря пране. Как спицы колеса колесницы установлены в ступице, так и тело, чувства, ум и интеллект все зависят от праны. Прана разделяется на различные аспекты, которые выполняют различные функции тела, чтобы тело могло работать надлежащим образом. Чтобы выполнять свои разнообразные задачи, эта прана, полная Чити, наполняет тело человека пятью формами: прана, апана, самана, вьяна и удана. Но все это одна прана, одна Шакти. Только чтобы выполнять различные задачи, она наполняет тело человека и космическое тело этими пятью различными формами.

1. Прана работает в сердце.

2. Апана является силой, работающей в нисходящем направлении. Она изгоняет отходы через анальное отверстие и мочеиспускательный канал.

3. Самана действует одинаково во всех местах. Ее задача распределять питательные вещества из пищи, которую мы едим, по всему телу.

4. Вьяна наполняет все. Это сила движения, которая находится во многих ветвях целой сети из 72 миллионов пади.

5. Удина — это то, что движется вверх. Удана — большой друг садхаки; посредством ее силы йог соблюдает обет безбрачия, направляет свою сексуальную жидкость вверх и становится урдхна-ретои. Сексуальная жидкость смешивается с праной и превращается в прану, а через ее силу йог может одержать победу даже над небесным танцором. Источником силы для Шактипата и является эта урдхварета, восхождение сексуальной жидкости. Оно дает энергию, силу, сияние и доблесть. С помощью уданы грешная душа переходит в Папалоку, мир грешников, а благочестивая душа в Пуньялоку, мир добродетельных, перед возвращением в человеческий мир. И именно эта удана, когда она очищена через крийя йогу, приносит блаженное переживание самадхи. Удана шакти обитает в сушумне.

Функцией этих пяти пран является поддержание жизни, каждая в своей собственной сфере. Прана является наиболее важной из всех бесчисленных сил Бога. Будучи фундаментальной поддержкой сердца, прана обеспечивает его постоянное биение и таким образом сохраняет тело. Человек живет через действие прана шакти.

Великая Шакти Кундалини обитает в центральном нади, сушумне, и, пробужденная милостью Гуру, разносится пятью пра-нами по всему телу, проходя через 72 миллиона нади. Эта Шакти проникает в семь элементов, в клетки крови и других жидкостей тела, и делает тело чистым, хорошо сложенным, безупречным и красивым, придавая ему блеск и сияние. Как я уже говорил, эта прана шакти выполняет бесчисленные задачи. Иногда в искателе, упорном и полном преданности Гуру, она пульсирует великой, радостной и экстатической вибрацией в невероятных направлениях. В такие моменты он танцует, поет и плачет. Иногда он кричит, или разные части его тела приходят в движение. Он может прыгать как лягушка, носиться, вертеться, бегать кругами, кататься по земле, хлопать по лицу, вертеть головой, принимать различные позы йогов и мудры, трястись, потеть, делать джа-ландхара, уддияна или мула бандхи: его язык может быть втянут либо поднят к нёбу с к.хечари мудрой, его глазные яблоки могут закатиться вверх. Он может издавать разные звуки; он может реветь как лев или издавать звуки других животных, или он может фомко петь Ом и другие мантры. Все эти крийи происходят спонтанно во время медитации. Различные виды пранаямы, такие как бхастрика, бхрамари, шатали, ситкари или удджайи, случаются автоматически. Происходит непроизвольная кумбха-ка или задержка дыхания, и. с углублением медитации, кумбхака становится все дольше. Иногда Шакти вызывает недомогание, которое скоро проходит, когда болезни, которые были скрыты в теле, выходят на поверхность и исчезают. Все эти движения и активности возможны через всеведущую и разумную силу милости Гуру.

Иногда через садхаку проходит как бы волна опьянения. Его голова становится тяжелой, и он остается в сноподобном состоянии тантры. В этом состоянии к нему часто приходят видения. Он видит Сиддхов и свет, он блуждает в других мирах — небесах, аду. Пптрплоке (мире предков) и Сиддхалоке (мире Сиддхов) — и он видит даже своего Гуру. Божественная и ни с чем не сравнимая радость поднимается в нем волнами, потоки счастья проходят через все нади, и в этом состоянии опьянения искатель начинает раскачиваться из стороны в сторону. Мироздание в целом, даже самые обычные веши кажутся ему такими прекрасными и полными любви, что он чувствует, как будто он заново родился в новом мире, как будто небесная красота, радость и наслаждение воплотились в мире смертных. Осознавая, как радостна и прекрасна жизнь, садхака переполняется экстазом. Любовь вырывается из его сердца и сострадание ко всему существующему изливается из него.

Иногда импульсы Шакти сильны, иногда слабы. Она может углублять медитацию четыре дня, а затем уменьшить ее интенсивность. О садхаки, не бойтесь. Станьте бесстрашными, найдите прибежище в своем Гуру. Пусть он будет вашей надеждой, вашим доверием, вашей силой. Вы естественно станете совершенными. Всегда будьте дисциплинированны и медитируйте в одно время; повторяйте в уме Имя, которое дал вам Гуру.

Нама джапа, повторение Имени, активизирует внутреннюю Шакти с огромной силой, ибо слоги санскритского алфавита от а до кша заряжены Кундалини Чити:

акарадикшакаранта матрикаварнарупини

яя сарвамидам вьяптам трайлокьям сачарачарам

Кундалини, наполняющая все три мира движущихся и недвижимых существ, имеет форму букв алфавита от а до кша.

Имя — это проявленный Бог. Повторяй это Имя, медитируй на Имени, воспевай Имя. Медитируй только на Имени.

Самое главное это постоянно чувствовать, продолжается или нет нама джапа. Повторение Имени усиливает интерес ученика к садхане и его любовь к Гуру. Оно дает знание в науке и опыт любви. Имя является исполняющим желания камнем, исполняющей желания коровой, исполняющим желания деревом.

В действительности, Имя — это мантра, которую ты получил от Гуру. Ты должен понимать, что это ощущаемая форма Бога, и должен повторять его с полной верой и искренностью. Не забывай, что мантра, Гуру, Шакти и ты сам одно целое. Считается, что мантра защищает человека, повторяющего ее: мантрах мананат-ранарупах. Ты должен все время повторять мантру и впитывать ее. Продолжай повторять мантру — благословенный дар Сиддха Гуру. Гуру обитает в мантре в живой форме; поэтому продолжай повторять эту осознанную Гуру-мантру. Пой ее с любовью, усердно медитируй на ней, и Шакти сделает Свою работу со скоростью молнии.

Мантру следует повторять, с любовью соединив ее с вдохом и выдохом. Тогда очень скоро сами по себе начнутся крийи, к тебе придут видения, садхана придет к тебе естественно. Святой Тука-рам говорит, что, просто повторяя Имя, человек поймет то, что нельзя понять, что через славу Имени то, что было невидимо, можно будет с легкостью увидеть. Повторение Имени приносит огромную пользу:

на калэ на кало эил угсыэ намэ я виттхалэ экачхия на дисэ тэ дисо эил угалэ намэ я виттхалэ экачхия алабхья то лабха хоил апара нама нирантара мханата вачэ

Только при повторении имени Виттхалато, что нельзя было понять, станет понятным.

Только при повторении имени Виттхалато, что нельзя было увидеть, можно будет с легкостью увидеть. Путем непрерывного повторения Имени человек достигнет того, что по-другому нельзя достичь.

Ты должен сидеть в уединении и повторять Имя с чистым умом. Когда у тебя дурные мысли и плохие впечатления, твой ум испытывает соответствующее состояние. Когда у тебя похотливые мысли, ты сам наполняешься похотью. Итак, сколько времени займет у тебя наполнение мантрой, когда ты думаешь о мантре? Гуру вошел в тебя вместе с мантрой. Он распространился по твоему телу и сделает тебя подобным ему. Как велик дар Гуру! Вновь я напоминаю тебе, не уставай повторять мантру, и через это ты достигнешь состояния медитации.

Гурушакти, обитающая.в сердце, усиливает и стабилизирует медитацию. Она непременно принесет тебе внутреннее переживание — света, видения, божественного звука, — и это поддержит и углубит твою медитацию. Медитация это безотказное средство уничтожения беспокойства ума. Это исполняющее желания древо, которое дарит тебе то, что ты пожелаешь, магнит, который притягивает силу Бога. Никогда не недооценивай медитацию. Медитация это сердце йоги, источник садханы, главный ключ к знанию, поток любви, жертвенный ритуал, который приносит богатство милости Гуру. Медитация также является одной из форм Гуру. Ты спросишь, как медитировать, на чем медитировать и как долго медитировать. Это основные и наиболее важные вопросы. В Гите сказано: дхьяненатмани пашьянти кечидатма-нам — «Видение Своего Я достигается через медитацию». В Шри-мад Бхагаватам говорится: дхьянэ дхьянэ тадрупата — «В медитации садхака становится формой Бога». Как личинка становится осой путем напряженной медитации на осе, садхака. через медитацию на Боге, становится подобным Богу.

Мысль о медитации не должна пугать тебя, потому что в своей повседневной жизни ты уже используешь многие виды медитации; это происходит само собой. Твои умения и таланты усовершенствуются только через медитацию. Без сосредоточенности внимания, сможет ли врач излечить, судья принять решение, а профессор прочесть лекцию? Можно ли сделать аппарат, подобный радару, приготовить еду, вести машину, не сбиваться с ритма в музыке, решать математические задачи без сконцентрированного внимания? Некоторая степень медитации необходима во всем. Но во всех этих примерах твоя медитация направлена на мир, а не на Бога. Точно так же как ты занимаешь свой ум земными делами, погружение ума в любовь к Богу является медитацией. Медитация не так сложна, но и не так легка. Полный смысл медитации раскрыт в словах: дхьянам нирвишая манах — «Медитация — это ум, свободный от мыслей». Освободить свой ум от размышлений, от мыслей, от воспоминаний и знания, сделать ум не-умом, вот сущность высокой медитации. Лишь святые высочайшего ранга познали эту медитацию. Когда ум освобождается от мыслей и становится единым с Собственным Я, это показатель очень высокого состояния.

Люди спрашивают, медитировать ли на форме или бесформенном аспекте Бога, но не следует видеть здесь противоречия. Обе медитации дают одинаковый результат. Святые Тукарам, Тулсидас, Намдев, Мирабаи и Джанабаи были преданны форме, личностному аспекту Бога. Бог являлся к ним в личной форме, но они также осознавали и бесформенное. Бог в форме, или аспекте сагуны, не вымысел. Величие Бога беспредельно. Он создал обитаемый мир посреди пустоты из хранилища Своей безграничной силы. Он один стал этим миром, проявляя Себя во всех разнообразных объектах. Неужели для Него, который имеет бесчисленное количество имен и форм, сложно принять какую-либо форму? Поэтому садху, санньясины и искатели не должны поддерживать подобные противоречия. Медитируй на том, что тебе больше по душе. Сагуна, форма, и ниргуна, бесформенное, являются Богом. Медитируй на том, что отключает твой ум, что освобождает его от беспокойства и соединяет его с Собственным Я. Не теряй времени на раздумья. Медитируй на чем бы то ни было. Все божества пригодны для медитации, поскольку все они суть одно. Через медитацию ты должен найти место высшего покоя, которое находится внутри тебя. Когда искатель достигает этого места, он забывает всю боль и страдания; он становится единым целым, он забывает кошмары отчаяния и недоразумений, а его представления о рождении и смерти разрушаются. Спорить — это болезнь. Человек вынес столько страданий от стольких болезней и сожалел об этом. Почему же он тогда не отказывается от болезни противоречия вокруг медитации?

Опустоши свой ум. Когда ты просыпаешься, ты испытываешь несколько мгновений, когда твой ум свободен от мыслей. Ты должен сделать свой ум спокойным и свободным от мыслей, как при пробуждении, чтобы он стал неотличным от Своего Я. Таков прогресс в медитаций.

Позволь мне сказать еще одно. Взгляни на все, что ты видишь, как наполненное Богом. Осязаемый мир целиком совершенен в Боге. Понять это — великая медитация. Это истинный способ воззрения, и он приносит освобождение от"рождения и смерти:

сакаламидамахам ча васудэвах парама пуман

парамешварах са эках ити матирачала бхаватьянантэ хридаягатэ враджа

тан вихая дурат

Ямараджа, бог смерти, говорит своим посыльным: «Этот феноменальный мир и я являемся одним Господом Богом, Васудевой. Если кто-то, глубоко в сердце, обладает непоколебимым знанием Господа, тогда, о посыльные, оставьте его, оставьте его и уйдите»*.

Что за возвышенная медитация, что за возвышенный дух! Тот, кто медитирует на Боге на севере, юге, востоке, западе, Боге впереди и сзади, Боге сверху и снизу, очень быстро достигает освобождения. Так медитировали гопи: куда бы они ни посмотрели, они везде видели Кришну. Для гопи река Ямуна была Кришной, жилише и лес были Кришной, четыре направления были Кришной, их мужья были Кришной, их дети были Кришной, коровы были Кришной, они сами были Кришной. Кришна был в их уме, Кришна был в их телах, Кришна был всюду. Они не видели ничего, кроме Кришны. Этот вид медитации совершенен в себе — тебе не нужно отправляться в горы или пещеру. Это медитация, которая следует за знанием; в ней знание Бога жизненно важно. Воистину весь мир является совершенной формой Бога.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Важность обители Сиддхи

Много людей приходило к Бхагавану Нитьянанде. Они делали садхану, и у всех было одно желание: приобрести сверхъестественные силы и почет и стать Нитьянандой. Каждый говорил: «Я такой важный. Я такой большой. Нитьянанда любит меня больше всех. Он благословил меня особенным способом; никто не получил столько, сколько получил я». Эти раздражающие и утомительные голоса были слышны среди приверженцев и вели только к всевозрастающей зависти, злобе, ненависти, лицемерию и претенциозности. Поскольку все это нарастало, медитативный экстаз, исходящий из Нитьянанды, ослабевал, и люди также начинали меньше медитировать. Постоянно слышалось: «Что он сказал? Что там случилось? Что он знает? Кто может со мной сравниться? Даже Нитьянанда слушает то, что я говорю, какое мне дело до других? Кто ты такой? Свами конечно же согласится с нами». Подобное заблуждение начало распространяться, а вместе с ним убеждение, что именно в них поселился Нитьянанда. Воображая себя Нитьянанда-ми, приверженцы становились все более заносчивыми и тщеславными, и, таким образом, множество препятствий возникло на их пути. В месте, где все недостатки должны были быть уничтожены, где каждый должен был быть чистым и непорочным, распространилась эта болезнь.

Медитирующий искатель должен помнить, что как ум и сердце день за днем становятся все чище и более саттвическими через влияние любви Гуру, эти добродетели могут уменьшаться через ревность, зависть и похотливые мысли. Можно сказать наверняка, что, с одной стороны, медитация человека и его добродетельность могут усиливаться, и он найдет покой и неземное счастье; но, с другой стороны, могут нарастать внутренние конфликты, его добродетель уйдет, его прегрешения будут неустанно умножаться, и он может глубже погрязнуть в чувственности, пока не станет обитателем ада.

Люди, живущие в ашраме, должны жить бдительно. Обитель Сиддхи — это обитель всех Гуру. Это средоточие раскаленного и пылающего огня йоги, который может сжечь твои прегрешения и сделать тебя мастером йоги. Но если ты, находясь в ашраме, не будешь практиковать садхану, а предаваться чувственным наслаждениям, это ослабит твою добродетель и сделает тебя безжизненным.

Никогда не следует потакать своим личным желаниям в ашраме. Жители ашрама должны видеть в своих собратьях только своего Гуру, который является их собственным истинным Я, чтобы медитация углублялась изо дня в день. Искатель, приходящий в ашрам как приверженец, никогда не должен искать огрехи в других, ибо это умножит лишь его собственные ошибки и ослабит действие йоги. Тогда он подумает: «Нет, это не для меня; пойду-ка поищу другой ашрам». Но и в другом ашраме его ждет то же самое. Не следует превращать ашрам в увеселительное заведение. Это не место для сплетен, не место, где школьники и школьницы находят себе развлечение, не теннисный клуб и не бар, где разливают виски и бренди всем желающим. Если ты идешь в ашрам, не разрушай Шакти, полученную тобой, и не сходи с пути, ведя себя непочтительно, распущенно и своенравно. Если ты встретишь кого-нибудь где угодно и начнешь сплетничать, это приведет только к клевете, сомнению и критике и разрушит твои достижения в йоге. Но если ты доверяешь ашраму и проявляешь там себя с лучшей стороны, действуя благочестиво и живя размеренной жизнью, тогда внутренняя работа Чи-ти, необычайное переживание игры Кундалини скоро станет твоим.

Совсем недавно произошел такой случай. Некая девушка занималась садханой и достигла очень высокого состояния медитации, несмотря на то что она была в ашраме меньше месяца. Множество мудр происходили спонтанно. В один прекрасный день она вдруг вышла из медитации и прибежала ко мне, подняв средний палец своей правой руки. Она закричала: «Бабаджи, меня укусила змея! Поэтому я вышла из медитации и пришла к те-

бе». Какое высокое переживание! Она прошла через столько стадий за такое короткое время! В Сиддха Йоге быть укушенным змеей в средний палец правой руки является верным предзнаменованием освобождения. Если даже во сне того, кто занимается Сиддха Йогой, ужалит змея, это также будет верным признаком освобождения. Но во время медитации это особенно благоприятно.

Великое знание Кундалини, наполненное высшей энергией, называется Сиддха видьей, наукой совершенства. Этот путь зовется Путем Сиддхов, а искатели на этом пути — учениками Сиддхи. Сиддха питх, обитель Сиддхов — это место, заряженное частицами Сознания. Посвящение Кундалини, данное в обители Сиддхи, называется посвящением шамбхава. Хамса Гаятри и Сохам — его джапа мантры. Пранаяма этого пути состоит в повторении хам при вдохе и со при выдохе.

Все великие святые, живущие в мире Сиддхов, охраняют пит-хи Сиддхов и ашрамы Сиддхов и обеспечивают плодотворную практику йоги. Питха Сиддхов получает энергию от высшего Господа, Шивы, Господа Сиддхов, и всех йогов и йогинь, которые являются Его духовными наследниками. Если ты живешь в ашраме Сиддхов и практикуешь медитацию соответственно традиции Сиддхов, у тебя непременно будут видения многих святых, мудрецов и йогов, живущих в Сиддхалоке. Ты получишь способность слышать божественную внутреннюю музыку и видеть иные миры.

Ученики Сиддхи, будьте бдительны. Будьте очень внимательны к Сиддха Шакти, распространяющейся по всему вашему телу, Шакти, которая была приведена в движение Сиддхом. Никогда не смотрите друг на друга со злостью или негодованием и не пытайтесь найти пороки и различия. Не совершайте ошибок, даже во сне. Контролируйте свои дурные привычки и не ведите себя противно духу Сиддхов. Живите так, как бы жил Сиддх. Если вам не удастся это сделать, это повредит вашей садхане.

Нет никакого различия в крови и жидкостях тела, или в форме и поле, между отцом и его сыном и сыном его сына, который в свою очередь станет отцом, или между матерью и ее дочерью и дочерью ее дочери, которая в свою очередь станет матерью. Точ-

но так же, в понятии Науки Сиддхов, нет никакого различия между безначальным, бесконечным, всезнающим и всемогущим высшим Господом Парашивой и всеми его духовными наследниками настоящего. Через посвящение Шактипатом все они наполнены Шакти того же высшего Гуру, Парашивы, чьей природой является Существование, Сознание и Блаженство, невидимое, недвижимое и неизменное. Чити Шакти, хотя и не имеет начала, всегда новая. В Шива Сутрах Шива назвал ее: иччха шактирума кумари — «Она является силой воли, вечно молодой Умой». Она — святая сила воли самого Бога, Его истинное Я. Она — божественная дева, которая указывает устремленным путь. Она, величественная богиня Чити Шакти, становится Шакти милости Гуру и всецело пребывает в учениках Сиддхов. Поэтому ты должен чтить всякого ученика, продвинувшегося по Пути Сиддхов, ибо почитать его значит почитать Парашакти. Если ты обидишь его или плохо поступишь с ним, ты поступишь дурно, ибо это твое дурное поведение в действительности направлено на Гуру, Парашакти и Парамашиву. Искатель должен понимать, что та же высшая Шакти, которая обитает в его почтенном Гуру, находится в нем, потому что Шакти, наполняющая искателя и Гуру, это та же Чити. Никого не обижай и ни о ком не говори плохо; не будь пренебрежительным и не ищи недостатки. Будь осмотрительным и пойми изнутри, что высшая Шакти, которая обитает в Гуру, находится также и в другом человеке, так же как и в тебе. Если ты этого не сделаешь, твоя садха-на остановится, а прасад, который был у тебя в форме видений, исчезнет. У тебя больше не будет благословенных даров яснос-лышания и божественных видений. Ты не получишь сиддхи. Есть только один способ: подружиться с божественной Шакти, с Шакти милости Гуру. Наслаждайся обществом крий, которые приходят к тебе, и тогда ты испытаешь очень многое. Получай удовольствие от них и вспоминай их с любовью. Не умаляй чистоту своего сердца и ума недостойными чувствами или поведением. Помни, что тебе надо усердно заботиться о великой Шакти.

Если беременная женщина не заботится о своем плоде должным образом, если она неумеренно ест, предается чувственным утехам и вообще распущенна и развращена, будет выкидыш или ребенок родится слабым и недоношенным. Если богатый человек не следит за своим богатством, или добродетельный за своей добродетелью, они скоро это потеряют. Точно так же, искатель, живущий недисциплинированно и распущенно, ослабляет свою Шакти.

Ты должен жить вместе с Сиддхами, в ашраме Сиддха, с великой бдительностью. Ты не должен попусту говорить, распространять сплетни или потакать своенравному поведению, ибо все это противоречит принципам Сиддхов. Ты не должен доедать чью-либо еду и дотрагиваться без надобности до других людей. Чити велика и возвышенна; она совершенно свята. Чистота поведения не имеет ничего общего с внешностью, с чувством высокого и низкого, с неприкосновенностью и кастовой принадлежностью. Сила божественной Шакти спонтанно возникает в сердце человека, однако слишком много разговоров и компания никчемных людей разрушает хранилище Шакти.

Множество различных побуждений Шакти появляется и исчезает в течение дня в духовном мире человека. Человека формирует его деятельность. Вот что имеется в виду в поговорке «Действия создают человека». Сколько бы лучей Чити Шакти ты ни накопил, чистосердечная медитация должна развиваться до тех пор, пока ты не достигнешь совершенства. Не следует останавливаться на полпути.

Ученики Сиддхи в особенности должны развивать эту Шакти. Это принесет пользу как в духовной, так и в мирской жизни. Следующий стих описывает плод Сиддха Йоги:

ятрасти мокшо на ча татра бхого ятрасти бхого на ча

татра мокшах шрисундарисеванататпаранам бхогавашча мокшашча

карастхаваива

Там, где есть освобождение, нет мирских удовольствий, а там, где есть чувственные наслаждения, нет освобождения; но если человек следует по тропе божественно прекрасной Кундалини, наслаждение и освобождение идут рука об руку.

В этом нет ничего удивительного. Богиня Бхавани, изначальная Шакти, является источником всего мира, одушевленного и неодушевленного. Господь Шри Кришна говорит:

пракритяива ча карманы крияманани сарвашах ях пашьяти татхатманамакартарам са пашъяти

Тот видит, кто видит, что все действия производятся только Природой и что Собственное Я бездейственно*.

Все, что можно осознать — объекты, кармы и действия — все стимулируется высшей Пракрити Бхавани. Кто это видит, видит истину. Великие провидцы восхваляли трансцендентальную блаженную Мать, Богиню Чити, в словах: твамева сарваджнанани мулапракритиришвари — «Ты — мать всего, о Богиня — изначальная Природа».

Спанда Шастра говорит: ити ва ясья самвиттих кридатвенак-хилам джагат — «Тот познал истинную реальность, кто видит вселенную в целом как игру Парашакти Парашивы, вселенского Сознания».

Эта Шакти есть Кундалини, активизирующая сила садханы. Вселенная — проявление той же Шакти, которая передается через Шактипат Сиддха йогами. Зная это, искатели должны жить в ашраме вдумчиво, следить за тем, чтобы Гуру не сердился и чтобы Шакти не ослабела. Будьте осмотрительны. Чем чище вы становитесь, тем большей божественности вы достигаете, а по мере роста вашей божественности вы будете воспринимать сияние Шакти всюду вокруг себя. Шакти наполняет все деревья, цветы, фрукты, всех гадов, птиц и животных внутри и снаружи жилища Гуру, а над всем этим расположен милостивый глаз всей общины традиции Сиддхов. Вы никогда не должны забывать, что духовные предки Гуру постоянно наблюдают за обителью Сиддхи.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Л. М. Кроль Научный консультант серии (2)

    Документ
    Д 49 Духовный кризис: Когда преобразование личности становится кризисом/ Под ред. Станислава и Кристины Гроф/Пер. с англ. А.С. Ригина. — М.: Не­зави­симая фир­ма “Класс”, Изд-во Трансперсонального института, 2 .
  2. Л. М. Кроль Научный консультант серии (1)

    Документ
    Д 49 Духовный кризис: Когда преобразование личности становится кризисом/ Под ред. Станислава и Кристины Гроф/Пер. с англ. А.С. Ригина. — М.: Не­зави­симая фир­ма “Класс”, Изд-во Трансперсонального института, 2 .
  3. Исследование космического сознания: Моя первая встреча с лсд

    Исследование
    Станислав Гроф является одним из величайших исследователей нашего века. В этой книге он знакомит нас с целым собранием историй, которые, подобно рассказам Марко Поло, настолько выходят за пределы нашего опыта, что сначала невольно
  4. Сарасвати При участии Свами Сатьянанды Сарасвати бихарская школа йоги, мунгер, бихар, индия

    Документ
    Шлока 114. Тот, кто говорит о духовном знании, но не активизировал свою сушумну, не стабилизировал свое бинду или не достиг спонтанной медитации, произносит ложные слова 424
  5. В. В. Козлов психотехнологии измененных состояний сознания методы и техники Книга

    Книга
    Книга доктора психологических наук, профессора Владимира Василье­вича Козлова знакомит читателей с новейшими интенсивными психотех­нологиями, использующими необычные состояния сознания для интегра­ции и трансформации личности.

Другие похожие документы..