Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
1.1.1 На электростанциях собственных нужд (далее - ЭСН) газодобывающих и газотранспортных предприятий РАО "Газпром" широко применяются газо...полностью>>
'Документ'
Межнациональные отношения на территории Волгоградской области в целом можно охарактеризовать как стабильные. Благодаря конструктивной совместной деят...полностью>>
'Тематика курсовых работ'
Прогнозирование уровня жизни населения: факторы, влияющие на уровень жизни; показатели; баланс денежных доходов и расходов населения; прожиточный мин...полностью>>
'Решение'
В 2006-2007 годах в Специальном научно-исследовательском бюро (СНИБ) “Эльбрус” разработана и внедрена система менеджмента качества (СМК) по стандарта...полностью>>

Свами Муктананда «Игра Сознания»

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

В действительности, именно наша склонность к разграничению является корневой причиной человеческих страхов и отсутствия покоя. Брихадараньяка Упанишада говорит для тех, кто подвержен разграничению: мритйох са мритьюмапноти я иха напева пашьяти — «Тот, кто видит объекты как отличные друг от друга, идет от смерти к смерти». Таиттирия Упанишада говорит: ударамантарам курутэ'тх тасья бхаям бхавати — «Если человек воспринимает даже малейшее различие, он подвержен страху». Поистине, осознание единства всех вещей, осознание Я во всем и твердая вера в мудрость Гуру — лучший путь к бесстрашию.

Точно так же как рыба может испытывать жажду даже в океане, так же и человек, лишенный милости Гуру, будет видеть этот блаженный мир мертвым, мрачным и пустым. Такой невежественный человек ошибочно видит змею в куске веревки и начинает потеть и трястись от страха. Таким же образом он проецирует несовершенство на мир. Он видит мир, который подобен лучистому сиянию Чити, как материальный, как бесплодный, как майю, и невыносимо страдает. Это происходит главным образом потому, что он не имеет милости и наставлений Гуру. Человек находится в таком состоянии, потому что внутренняя Шакти не выросла и не распространилась в нем. Васугуптачарья говорит о человеке в таком состоянии: шактидаридрах самсари — «Тот, кто лишен Шакти, является переселяющейся душой».

Если бы все мужчины, женщины, юноши и девушки получили милость Гуру и пробудили свою внутреннюю Шакти, тогда все эти люди, все еще живущие в мире, увидели бы сосредоточие Чити, раскрывшееся в сердце. Свашактивикасэ ту шива эва — «Когда пробудится его собственная Шакти, индивидуальная душа станет высшим Шивой». Он принадлежит Шиве; он пребывает в Шиве; он есть Шива. Муктананда говорит: «Как только вы получите милость Гуру, вы тотчас станете Шивой».

Все мужчины и женщины могут медитировать, потому что они тождественны Богу. Так же как медитация доводит духовное путешествие йогов до совершенства, таким же образом она доводит земное путешествие мирских людей до завершения. В медитации сила памяти возрастает. Многие юноши и девушки, которые приходили в Шри Гурудэв Ашрам, были слабыми учениками, но благодаря чудесному влиянию медитации сдали свои экзамены с высшими оценками. Когда в вашей медитации ум становится устойчивым, прана становится очень чистой. Тогда исчезает физическая вялость, и энтузиазм и энергия возрастают. Энтузиазм и энергия — очень полезные друзья в мире. Благодаря медитации нади очищаются и многие болезни устраняются. В самом деле, многие ученики медитации, приезжающие в ашрам, полностью победили болезнь. К тому же, благодаря внутренним осознаниям в медитации божественно вдохновленное взаимное уважение возрастает между мужьями и женами. Братья и сестры видят бо-

жественное друг в друге, и отношения между детьми, родителями и родней со стороны жены и мужа наполняются божественным чувством. Это известно как сваргамаи асамсара — «Жизнь наполнена небесами». Это — плод йогической медитации.

О вы, живущие в миру! Что бы ни происходило, вы всегда находите время для еды, и вам следует также найти время для медитации. Всякий раз, когда у вас есть время, сядьте спокойно, пусть ваш ум утвердится в сердце, молитесь Шри Гурудэву и медитируйте. Продолжайте пение великой мантры, которую дал вам Гуру, что бы вы ни делали. Если у вас нет времени медитировать в течение дня, медитируйте, ложась спать. Таким способом вы непременно обретете счастье. Всякий раз, когда у вас есть свободное время, используйте его для медитации.

Я также дам вам мантру из текста Джнянарнава, над которой ученик Сиддхи может размышлять, даже если он не медитирует в тот момент.

ахам на нарако нама на тиръяг напи манушах

на дэвах кинту сиддхатма сарво'ям кармавикрамах

Если мы поразмышляем о себе, мы увидим, что не являемся ни демонами, ни животными, ни людьми, ни богами; мы просто суть совершенство, совершенная душа.

Повторяйте это снова и снова до тех пор, пока вы действительно не поймете это, до тех пор, пока это не закрепится в вашем уме.

Король Джанака стал реализованным, живя в миру. Примите в сердце слова мудрости, сказанные им своей королеве:

бхеда бхавана таджа дэ суматэ

сарва мэ атмабуддхи кара лэ

путра васана пока васана дэха васана таджа дэ

О мудрый человек! Отбрось понятие отличия и осознай Я во всем. Отбрось привязанность к детям, обществу и телу.

Ради отречения король Джанака однажды отвернулся от мира. В течение этого периода он отказался от пищи и питья и какое-то время не управлял своим королевством. Однако отречение быстро привело его к полному осознанию единства; в самом деле, если отречение не приводит к этому, оно — фальшиво. Как только он достиг осознания единства всего и понял тождественность Я со всем миром, он стал удовлетворенным и вернулся, чтобы управлять своим королевством. Внешне он занимался делами государства, а внутренне ощушал присутствие Бога. Супруга Джанаки, видя, каким спокойным, безмятежным и любящим он стал в своем сердце, заинтересовалась и спросила его, как обрести покой. Король ответил: «О королева, весь мир — это Я. Когда изнутри раскрывается вся вселенная, живая и неживая, видится как свет Я. О Богиня, тогда нет больше таких разделений, как личность, мир, ум, майя и мысль. Снаружи и внутри, в тебе и в других, ты воспринимаешь только единую Чити. О Богиня, чувство различия, которое существует в Я как мир, является состоянием ограниченной души, а разделение — причина страданий. В таком состоянии ты никогда не обретешь покой. Чем больше ты пытаешься избегать мира, практикуя повторение мантры и аскетизм, тем больше ты вовлекаешься в него. О королева, я — не личность, я — это Я. Все является моей творческой энергией — снаружи, внутри, наверху, внизу. Нет ничего, отличного от меня. Этот мир, который проявляется как инертный и который проявляется как сознающий, не отличен от меня. Я даю тебе эту мудрость, это откровение, которое приносит величайший покой. Это океан безграничной радости».

В действительности, ум становится активным, когда он существует отдельно от Я. Это такая активность ума, отделенного от Я, которая порождает самсару, мирское вовлечение и зависимость. Когда вы увидите собственное Я, вибрирующее в движущейся и неподвижной вселенной, ум — читта — прекратит свою активность и станет Чити. Когда ум ученика Сиддхи станет Чити, он станет королем империи Чити. Он увидит Я повсюду. Тогда тело, майя, разделение и дуальность полностью исчезнут в недвойственности. Чистое Единство, описанное авторами священных текстов как сат-чит-ананда, Бытие, Сознание, Блаженство, проявится во всех именах и формах. Этот мир таков, каким человек его видит. Когда в глазах засияет свет Я, весь космос проявится вибрирующим в форме Я. Когда восходит солнце, тьма превращается в свет. Точно так же, когда появляется осознание Я, мир проявляется как Я. Разделение является причиной всех страданий. Многим разделение причиняет страдания, заставляя их совершать танец двойственности. Отличия не реальны, но кажутся таковыми. Посредством милости Гуру завеса разделения и двойственности устраняется, и когда ищущий получает эту милость, он обретает состояние Бога внутри самого себя. Это дживанмукти, состояние освобождения при жизни в теле.

Дживанмукти — это обретение сахаджавастхи, состояния чистоты и естественной спонтанности. Это является наивысшим состоянием для человека, которого может достичь человек. Достижение этого состояния — дар Чити. Для этого необходимо получить знание от Гуру. Чтобы получить этот дар, мы должны быть преданны Гуру, медитировать в соответствии с его наставлениями, следовать пути, который он указал, и помнить о мире Сиддхов, который является нашим прибежищем. Это то, что мы должны делать. Это наш долг.

Дорогие ученики Сиддхи. Мы должны стремиться к спокойствию и единству и отречься от дисгармонии и разделения. Когда мы пребываем в единстве и живем внутри него, разделения постепенно уходят из нашего сердца. Осознание единства — это истинная сущность всего; это — Парабрахман. Это то, о чем говорят нам все святые и Шри Гурудэв.

ГЛАВА ПЯТАЯ

Путь любви

Садхана Любви — это очень высокая садхана. Любовь также называется бхакти, или преданность. Любовь — это динамичный и вдохновенный трепет сердца. Любовь — это естественная природа Бога, которого авторы священных писаний называют высшим Блаженством, или сат-чит-анандой. Она существует в человеке во всей своей полноте. Даже если он не ощущает ее, тем не менее, она в нем есть. Слепой человек, который никогда не видел света, может сказать, когда он слышит от других разговор об этом: «Света не существует. Я никогда его не видел. Я не знаю ничего об этом». Однако свет существует; просто слепой не видит. Точно так же и любовь есть независимо от того, чувствуете вы ее или нет. Если вы не следуете путем любви, если вы не пытаетесь найти ее, как же можно ее обрести?

Любовь — это нектар. Любовь бессмертна. Только благодаря любви, гопи Гокулы нашли Бога. Любовь — это проблеск тайной внутренней пещеры. Любовь, которая пребывает внутри, изливается вовне через различные органы чувств. Когда она изливается из глаз, она делает формы прекрасными; когда она изливается из ушей, она делает звук мелодичным; когда она приходит через язык, все становится сладостным и приятным на вкус. Любовь — это Само блаженство, чье внешнее выражение делает чувственные объекты приятными. Если бы это излияние трепета любви остановилось, чувства стали бы безжизненными, безрадостными, бесполезными, как нули без цифры впереди бессмысленны, они только нули.

В вашей повседневной жизни учитесь любви. Эта любовь должна быть чистой, непривязанной и бескорыстной. Если она предъявляет какие-либо требования, тогда это лишь коммерческая сделка, жесты любви, а не сама любовь. Настоящая любовь не содержит в себе требований, она не «моя» и не «твоя», она не эгоистична. Любовь — это только любовь. Шри Гуру Нитьянан-да — есть эта любовь. Просто любите Садгуру. Не просите его даже об освобождении. Любви достаточно в человеческом сердце не только для одного человека, но и для тысяч, но из-за желаний и бесполезных мыслей несчастный человек не видит ее. Стоит ему освободиться от всего этого,, и он обнаруживает чистую, вечную и совершенную любовь.

Чтобы найти любовь, вы должны сначала полюбить себя. Не мучьте себя, повторяя, что вы грязные, безрадостные, неестественные, недолговечные или несчастные. Некоторые религии, некоторые общины, некоторые поэтические работы считают тело низменным, слабым и ничтожным, не дороже шелухи. Как несправедливо! Тукарам говорит, брахмабхута хотэ кая ча кир-тани — «Благодаря повторению имени Бога, тело становится божественным». Как несправедливо ваше отношение к телу, которое становится божественным благодаря памятованию Бога, медитации, преданному поклонению и любви к Гуру.

Я знаю много садхаков, относящихся к своим телам грубо, и в результате все они в конце концов получают какую-либо болезнь.

О ученики Сиддхи! Ваше живое тело — это храм Богини Чи-ти. Относитесь к нему с почтением через чистоту и целомудрие, хорошее питание, здоровую пишу и через ношение красивой, простой и чистой одежды.

О ученики Сиддхи! Если другие называют тело низменным, это их дело. Вы не должны забывать, что спасение достигается через это самое тело. Если вы хотите достигнуть вашего возлюбленного Бога и Гуру и открыть внутренний источник любви, вы должны сначала полюбить себя. Только любовь приведет вас к Богу. Вы желаете внутреннего покоя, но ненавидите свое тело и чувства. Вы страстно желаете внутренней радости, но при этом враждебно относитесь к своему телу, которое является средством для этой радости, как будто это ваш злейший враг. Сначала полностью узнайте ваше тело. Однажды вы узнаете ваше внутреннее бытие, вы поймете, что ваше тело не иллюзорно, а прекрасный храм, наполненный знанием; благодаря любви к нему вы создадите свой собственный источник потока любви.

Поймите, что нескончаемая радость, которая открывает себя в медитации, пребывает в сердце как свободная, вдохновляющая сила. Развивайте эту любовь, позволяйте ей течь от вас к другим.

Любовь должна существовать не для удовлетворения чувств и не для корыстных целей, ибо тогда это лишь привязанность, а не любовь Бога; привязанность — это загрязнение и никогда не может привести к Богу. Любовь возрастает через отдачу, а не через получение. Ощущение «мое и твое» — это огромное препятствие в любви. Ваша любовь должна быть равной и неизбирательной.

Дорогие ученики Сиддхи! Если вы хотите обрести любовь, вы должны иметь правильное понимание тела, в котором живет эта любовь. Вы должны знать функции его пяти составных элементов. Ваше отношение к телу должно быть чистым, дружелюбным, уважительными и любящим. Тело — это человеческий спутник и друг через многие перерождения и через всевозможные путешествия в страдании и счастье. Тело абсолютно необходимо для сад-ханы. Оно — лестница к городу освобождения; оно — великий храм внутреннего Я. В сокровенной части этого телесного храма Бог, владыка любви, живет как внутреннее Я. Поэтому Мукта-нанда говорит, что когда ученик Сиддхи достигает понимания тела и видит, что оно — храм внутреннего Я, он никогда не сделает ничего враждебного по отношению к нему, не вовлечет его ни во что унизительное, не осквернит его развращенными или безнравственными поступками.

Некоторые люди относятся к телу как к месту удовольствия, как будто это клуб или гостиница или кинотеатр, и тем разрушают его чистоту и теряют свою Шакти. По моему мнению, они оскорбляют свои тела вместо того, чтобы почитать их и наслаждаться ими законно. Есть также некоторые беспокойные люди, которые мучают и подавляют чистоту и дружелюбность тел жестоким и неестественным образом. Их сердца, которые могли бы быть наполнены любовью, наполнены лишь горестными жалобами. Они вредят своим телам днем и ночью. Они постоянно молят Господа о свободе от тюрьмы тела. Но истина в том, что ваше тело без недостатков.

Тело состоит из пяти элементов и является домом вашего Я. Это земля, где вы познаете радость и печаль. Тело — это слуга Я.

Оно всегда служит вам и готово идти, куда бы вы его ни послали. Если вы хотите отправить его в ад, оно пойдет туда, как только вы ему об этом скажете. Если вы хотите отправить его к богу, оно охотно отправится туда. Если вы усаживаете его на слона или лошадь, оно довольно. Если вы кормите его кхиром, пури или халвой, оно довольно; если вы кормите его красным перцем, чатни или сухим хлебом, оно также довольно. Оно довольно всем. Оно довольно, если вы украшаете его драгоценностями, но точно так же оно довольно в разодранной старой одежде или набедренной повязке. Тело — это такой слуга, такой раб и такой друг, что нет ничего в мире, что не нравилось бы ему.

Когда-то был преданный слуга Гуру. Однажды некто спросил этого человека: «Как ты себя чувствуешь? Расскажи мне о своих радостях и печалях. Что нравится тебе в твоей жизни в ашраме? Как жара и холод влияют на тебя?»

Человек ответил: «Господин, я ничего не знаю о жаре лета и холоде зимы, я слуга. Я только знаю, как служить. Мой Гуру один знает, жарко мне или холодно, радуюсь я или грущу». Как чудесно! Этот человек полностью растворил себя в своем служении Гуру; его ничего не связывает с самим собой. Это как любовь. Она всегда должна быть свободна от изъянов, разделения, страдания и желаний. Такая любовь приведет вас к Богу, сделает вас Богом.

Пять первичных элементов составляют ваше тело. Земля, которая так прекрасна, является лоном для множества разнообразных видов пищи и также матерью множества различных существ. Чистая вода, которая дает жизнь злакам, цветам, плодам, деревьям и растениям, которая тоже наполнена любовью, смывает всю грязь и является другом каждого. Как обильна эта любовь! Огонь, который живет во всех существах согласно их нуждам, является в равной степени другом всего. В человеке он становится желудочным огнем и переваривает пищу. Он живет в дереве, камне и в каждом предмете в гармонии с природой каждого. Он является прекрасным примером всепроникающей, бескорыстной любви. Воздух является жизнью человека, его праной. Он равно пронизывает все в мире, одушевленное и неодушевленное. Он поддерживает движение вселенной и всего в ней. Стоит пра-не покинуть тело, и оно становится бесполезным трупом. В заключение, эфир, который напоминает нам о беспристрастии внутреннего Я, вмещает в свой безбрежный простор все происходящее. Из этих пяти элементов создано наше тело, и сознающее Я пронизывает каждую его клетку. Сначала полностью осознайте это прекрасное и бескорыстное тело, а затем полюбите его как Бога.

Подумайте об этом. Если ваши глаза видят чье-либо богатство или красоту и загораются от злобы, жадности и зависти, это ли не безумие, сердиться на них, наносить им вред или выкалывать их? Правильно ли это, наказывать ваши невинные глаза во имя отречения и аскетизма? Они — ваши верные друзья. Ваши глаза не притягивают ничего и не отталкивают ничего, они просто друзья, которые помогают вам видеть формы. Не важно, как вы пользуетесь вашими чувствами, они исключительно полезны вам. Они готовы сделать любую работу, которую вы дадите им. Если вы хотите обратиться к йоге любви в теле, они согласны; если вы хотите сердиться, они согласны. Ваше тело станет тем, чем станете вы. Оно становится тем, что вы хотите выразить.

Понимайте ваше тело правильно. Без желания любите солнце и луну, находящихся в ваших глазах, божеств, находящихся во всех ваших чувствах, в различных частях вашего тела, таких как руки и ноги. Узнавайте и поклоняйтесь Господу, который выше качеств, тому, кто пребывает в качествах чувств. Поклоняйтесь с глубокой и бескорыстной любовью, не механично. Вы должны практиковать сдержанность; чувства должны быть контролируемы. Но не мучьте тело и не делайте его больным во имя обуздания и отречения.

Вам необходимо узнать различные силы, которые существуют в вашем теле — в органах чувств, мускулах, нервах и мозгу. Они не враждебны вам. Они для вас не ни благоприятны, ни неблагоприятны. Они ни хороши и ни плохи. Они абсолютно беспристрастны. Они действуют в соответствии с вашим умом и внутренними склонностями. Внутренняя Шакти человека — это Шакти Бога. Одна и та же божественная Шакти принимает в различные моменты формы желания, раздражения, безрассудной страсти, жадности и так далее и использует тот или иной чувственный орган как своего посредника. Муктананда говорит: «Медитируйте.

Любите, становясь живыми». По мере того как любовь начинает пульсировать во всех чувствах, естественное отречение, естественная йога и естественное знание возникает внутри вас. Ваш ум не видит никакой любви в самом себе, потому что он ожидает ее в другом, потому что он ищет любовь посредством чувств и объектов удовольствия во внешнем мире. Если человек узнал и полюбил себя как Бога, зачем ему тогда искать что-то во внешнем мире? Что есть внешний мир? Любовь приходит в медитации.

Потворствующий себе во всем человек продолжает удовлетворять свои чувства до тех пор, пока его тело не станет бесполезным. В итоге изношенное тело раздражает его, и он начинает ненавидеть свое тело. Отрекающийся от мирского также истощает свое тело неестественными формами аскетизма. Он развивает враждебность к телу и мучает его, делая его бесполезным, но, несмотря на это, желает счастья освобождения. Сначала научитесь понимать свое тело, которое является средством для вашего движения к освобождению, бережно заботьтесь о нем и смотрите на него с любовью и уважением.

Ваше тело — удивительное произведение, созданное Богом, прекрасная сокровищница, полная ума, кладезь тайных знаний. Чтобы проникнуть во двор Бога, путешествовать на Вайкунтху, увидеть Кайлаш или странствовать по городу безмолвия, вам понадобится тело. Что вы будете делать, если откажетесь от него? Знание Я появляется в теле благодаря медитации. Поистине, говорит Муктананда, это ли не безумие, если, получив это божественное и бесценное тело, вы постоянно боретесь с ним вместо того, чтобы выйти за его пределы? Что это за отречение, которое заставляет ненавидеть свое тело вместо того, чтобы любить его?

Человек получил тело благодаря состраданию Бога. Если вместо того чтобы полюбить все, что существует внутри и вовне, и пить нектар той бесконечной лучистой любви, которая струится через сахасрару, он предлагает своему телу ядовитый, загрязненный и смертоносный напиток чувственного потворства, уж не является ли он королем безумия? Не иссушайте телесные соки, а оживляйте их любовью. Именно это приведет вас к союзу с Богом.

Однажды я прочел достоверное описание смерти одного святого, который был человеком знания, всегда погруженным в медитацию. Он предвидел свою смерть, и когда пришло время, он собрал всех вокруг себя, дал им благословения и прощения и поблагодарил их. После этого он поклонился четырем направлениям, пяти элементам и своему Гуру, дарующему милость. После всего он поблагодарил и почтил свое тело, ходящий, двигающийся, говорящий храм Бога, полученный благодаря Богу, в котором он закончил свое духовное путешествие и увидел Бога. С молитвенно сложенными руками он обратился к своему телу: «Мое любимое тело, благодаря твоей милости и помощи я достиг Бога. Я благодарю тебя. Я часто беспокоил и пугал тебя. Я причинял тебе так много боли и мучений в своих интересах. Но, что бы я ни делал, ты всегда помогало мне. Поистине, я в долгу перед тобой. О мое дорогое тело! Ты наделило меня живым и восприимчивым умом. Благодаря тебе я достиг состояния нирви-кальпы в медитации, высочайшее из всех состояний. Итак, мой дорогой друг, я буду всегда в долгу перед тобой. Сознательно или бессознательно, я был несправедлив к тебе много раз, но ты всегда помогало мне и всегда делало то, что было нужно для меня. Что бы я ни делал тебе, ты никогда не давало мне ничего, кроме твоей дружбы и твоего товарищеского расположения в ответ. Без тебя я не смог бы хорошо делать садхану и не смог бы достичь Бога». Сказав это телу, святой слился с Абсолютом.

Дорогие ученики Сиддхи, вы также должны иметь такую возвышенную позицию по отношению к своим телам. Испытывайте такую же почтительную и благоговейную любовь. Когда я читал слова любви, с которыми святой обращался к своему телу, я чувствовал огромную радость биения в моем сердце. Если бы вы могли слышать их так, как я, вы вскоре наполнились бы высочайшим блаженством. Я спрашиваю, мои дорогие ученики Сиддхи, вы когда-нибудь относились к своему телу с такой бескорыстной любовью? Вы когда-нибудь любили его с чистым самосозерцанием, медитацией, гимнами и пением, с мантрой Сохам, повторяемой с вашим входящим и выходящим дыханиями? Вы когда-нибудь благодарили его, давая обеты сдержанности, поднося ему пищу, которая приносит долгую жизнь, давая ему сладкие и чистые соки? Если нет, как вы неблагодарны! Как невежливы! Что может быть хуже, чем такое отношение к вашему дорогому другу! Дорогие ищущие! Вы должны созерцать тело, понимать его, развивать бескорыстную дружбу с ним, заботиться о нем исправно и своевременно. Если вы действительно понимаете свое тело, вы наполните его йогой, любовью и медитацией.

Это ум с его непрерывными мыслями и фантазиями ведет за собой тело повсюду. Тело следует за мыслями и мысли следуют за умом. Ум отдает приказы телу и чувствам. Почему вы наказываете тело, чтобы сделать приятное уму? Почему вы наказываете Кришну, когда сердиты на Раму? Какой цели это служит? Я согласен, что ум переменчив и непостоянен и причиняет нам беспокойство. Чтобы контролировать ум, изобретено так много техник. Йоги изучают эти техники, чтобы контролировать свой ум, но они всего лишь становятся преданными гордыни и эго, последователями легкой жизни. Они не найдут любовь через эти практики, не найдут внутреннего удовлетворения или радости в своих сердцах. Каждый знает, что ум никогда не стоит на месте, и я полностью согласен с этим. Вместе с тем, вы когда-нибудь показывали ему хорошее место для отдыха? Отправьте ум в достойное место и оставьте его там. Он не будет блуждать там и сям.

Был один свами, который жил в маленькой и простой хижине в деревне. Он не владел многим, но жил, чувствуя себя богатым в бедности. Однажды богатый торговец из соседнего города решил посетить его, но по приезде обнаружил, что свами нет дома. Ученик предложил ему присесть. Торговец не сел и продолжал расхаживать туда-сюда возле дерева снаружи. Ученик был удивлен поведением торговца. Когда свами вернулся домой, ученик изумленно рассказал о том, что произошло. Свами был нисколько не удивлен. Он объяснил: «Брат, мы, в конце концов, нищие. Здесь неподходящее место для его сидения, поэтому естественно, что он прогуливался туда-сюда снаружи». Ваш ум похож на этого торговца. Только когда он получит хорошее место, он перестанет блуждать. Любимые братья! Вы находитесь в таком же состоянии. Ваш ум всегда пытается завладеть чем-либо, что ему действительно нравится, чем-либо действительно хорошим. О ум! Ты все перепробовал, всюду искал счастья и покоя, какогонибудь занятия, но ты по-прежнему тревожен и подавлен. Твой поиск знаний только делает тебя мрачным. Ты овладел одним из видов йоги и на время добился успеха в жизни, но потом потерпел крах. Ты искал чувственных удовольствий, но любви не нашел. Ты стал червем в трясине чувственных удовольствий. Но все еще нет удовлетворения, нет стабильности, только кошмар беспокойства.

Сейчас ты должен усвоить новый урок. Люби каждого безгранично, бескорыстно, как есть. Если ты никогда никого не любил, как можешь ты найти покой? Брат, ты должен стать чистым, беспристрастным и освободиться от дурной склонности видеть различия. Нет ничего в творении Бога, что враждебно тебе, что желает тебе зла. Ты должен научиться дружить с Божьим мирозданием. Если бы твой ум смог погрузиться внутрь себя самого даже один раз, он бы там и остался. Не воспринимай свой ум как врага. Он имеет великую силу, но ты будешь в состоянии использовать его только тогда, когда сначала поймешь его. Некоторые йоги в состоянии показать тебе все виды чудес только благодаря умственной силе. Если ты на самом деле познаешь свой ум, ты увидишь, что он — прекрасный работник. Ум — это великолепная творческая сила.

Созерцайте непостоянство ума; именно эта изменчивость ума привлекла вас к великому знанию Сиддха Йоги и привела в Га-нешпури. Ум является таким беспокойным, что даже когда вы показываете ему самые красивые вещи, он не может наслаждаться ими как следует. В один день он оказывается заинтересованным в красоте, на следующий день во вкусе, на следующий день в аромате, на следующий день в песнях или чем-либо еще. Эти непостоянство и возбуждение постоянно гонят его вперед в поиске приятных и хороших мест. Если бы ум не колебался, раздраженный человек был бы раздраженным все время, жадный человек — жадным в каждый момент, заблуждающийся — погруженным в свои иллюзии и похотливый — бесконечно похотливым. Богатый был бы поглощен только своим богатством, художник — только своим искусством. Но так не происходит. Везде вы слышите одну и ту же мантру: покой не заключен ни в деньгах, ни в искусстве, ни в красоте, ни в чувственных наслаждениях, ни в чем-то еще. Так как во всем этом нет покоя, ум блуждает от одного места к другому и постоянно страдает. В конечном счете, непостоянство ума делает вас отчаявшимся.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Л. М. Кроль Научный консультант серии (2)

    Документ
    Д 49 Духовный кризис: Когда преобразование личности становится кризисом/ Под ред. Станислава и Кристины Гроф/Пер. с англ. А.С. Ригина. — М.: Не­зави­симая фир­ма “Класс”, Изд-во Трансперсонального института, 2 .
  2. Л. М. Кроль Научный консультант серии (1)

    Документ
    Д 49 Духовный кризис: Когда преобразование личности становится кризисом/ Под ред. Станислава и Кристины Гроф/Пер. с англ. А.С. Ригина. — М.: Не­зави­симая фир­ма “Класс”, Изд-во Трансперсонального института, 2 .
  3. Исследование космического сознания: Моя первая встреча с лсд

    Исследование
    Станислав Гроф является одним из величайших исследователей нашего века. В этой книге он знакомит нас с целым собранием историй, которые, подобно рассказам Марко Поло, настолько выходят за пределы нашего опыта, что сначала невольно
  4. Сарасвати При участии Свами Сатьянанды Сарасвати бихарская школа йоги, мунгер, бихар, индия

    Документ
    Шлока 114. Тот, кто говорит о духовном знании, но не активизировал свою сушумну, не стабилизировал свое бинду или не достиг спонтанной медитации, произносит ложные слова 424
  5. В. В. Козлов психотехнологии измененных состояний сознания методы и техники Книга

    Книга
    Книга доктора психологических наук, профессора Владимира Василье­вича Козлова знакомит читателей с новейшими интенсивными психотех­нологиями, использующими необычные состояния сознания для интегра­ции и трансформации личности.

Другие похожие документы..