Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
Ушбу ўқув қўлланма социал иқтисодиёт шаклланиши ва мустаҳкамланишининг услубий асосларини, социал муаммоларни ечишнинг асосий йўналишлари ва истиқбол...полностью>>
'Документ'
Умышленное причинение тяжкого вреда здоровью. Его квалифицированные виды. Отличие умышленного причинения тяжкого вреда здоровью, повлекшего по неосто...полностью>>
'Программа'
Данный курс разработан в соответствии с Государственным Образовательным Стандартом по специальности «Социальная педагогика». Соответствует требованиям...полностью>>
'Документ'
площадок и ступеней 4510304 Разборка оконных, дверных и воротных проемов, перегородок и подвесных потолков 4510305 Разборка тротуаров, полов, кровель...полностью>>

Сравнительное богословие (2)

Главная > Книга
Сохрани ссылку в одной из сетей:

Мир «идеальных мыслей» (или идей, духа) согласно буддизму, представляет собой изменяющуюся во времени сборку мыслей верующих, согласно динамике которой одни верующие помогают другим достичь буддийского «освобождения» — на базе творческого развития канонического учения «Запредельной мудрости».

Иначе говоря, «мир идеальных мыслей» это — промежуточное средство достижения нирваны5 а значит это некая “промежуточная” эгрегориальная сборка мыслей верующих, которые возникают у них при освоении буддийских “канонов” (в Махаяне это, прежде всего Праджняпарамита сутры) в сопровождении учителей (бодхисаттв)6, с помощью которых психика верующего уже подверглась нейролингвистическому программированию, соответствующему алгоритму “канонов”.

Один из знаменитых образцов текста “канона” Махаяны, из которого можно понять выраженный нами выше смысл буддийского «мира идеальных мыслей» следующий:

«… если какой-нибудь человек в течение бесчисленных кальп заполнит миры7 семью сокровищами и понесёт их в дар, и если добрый сын и или добрая дочь, которые возымели устремление стать бодхисаттвой, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху8 в четыре стиха, заучат её, прочтут, изучат и подробно проповедуют её другим людям, то счастье, обретённое ими, превзойдёт счастье, обретённое от предыдущего деяния»1.

Самые известные сутры: «Запредельной мудрости» — Алмазная сутра, Лотосовая сутра, Сутра Ожерелья, Махапаринирвана сутра (последнее — учение о великом переходе в нирвану).

Махаяна рассматривает Будду не как конкретную историческую личность (как в Тхераваде), а как олицетворение высшего начала — «абсолютной мудрости», «абсолютного совершенства» и тому подобных понятий. Иными словами, буддисты Махаяны сделали из Будды символ совершенства, к которому они стремятся. Поскольку буддизм является религией атеизма (отрицания Божиего надмирного управления), буддисты Махаяны вместо обожествления некоего эгрегориального объекта, названного «Богом», как это часто принято в других религиозных системах — сделали из Будды не конкретного «Бога» системы, а идеал, подобный Богу (кто ещё может быть выражением «абсолютного совершенства»?): разница небольшая.

Важным отличием Махаяны от Тхеравады является то, что Махаяна допускает возможность «спасения» не только для монахов, но и для мирян. Согласно Махаяне, это становится возможным вследствие трёх вероучительных и культовых моментов:

  • Учения о тождестве нирваны и сансары;

  • Учения о Бодхисаттвах;

  • Учения о будущем приходе Майтрейи.

Таким образом, учение Махаяны теоретически уравнивает возможности всех людей, исповедующих буддизм, перед его конечной целью — нирваной. Этим самым буддизм Махаяны кажется справедливее, вследствие чего становится ещё привлекательнее для широких масс населения, что способствует его наибыстрейшему распространению. Махаяна прижилась к северу от Индии (в отличие от «южной» Тхеравады): видимо севернее Индии прямую религиозную поддержку социального разделения люди не принимали, а власти не решились поддерживать откровенную религиозную дискриминацию, как это принято в Тхераваде.

Согласно учению о тождестве нирваны и сансары — между последними не существует ни временных, ни пространственных границ2. Индивид, который крутится в колесе сансары, одновременно пребывает в нирване, однако ввиду «омрачённости его сознания» иллюзии «Я» и материальности мира она остаётся для него недоступной. Поэтому, стоит предпринять решительный шаг, очистить своё сознание — и можно легко оказаться в нирване, причём для того, чтобы этот «решительный шаг» сделать, не нужно прикладывать сверхчрезвычайных усилий.

Нужно ли говорить, что во времена окончательного становления учения Махаяны (до VI в. н.э.) понятия «бессознательные уровни психики» не существовало. Но при наблюдении за людьми специалисты-гуру (либо бодхисаттвы — уже достигшие состояния «просветления», но оставшиеся в миру для обучения других) с помощью освоенных ими способностей духовного «видения» и просто наблюдений — сопоставляли психические особенности «омрачённых иллюзиями и материальностью мира» людей с идеалом состояния «Будды». Психические особенности, которые являлись в их понимании «мешающим достижению нирваны» считались “нечистотами”, мешающими достижению идеала, которые были названы «омрачённостью сознания» — поскольку очевидную для обеих сторон (исследователей и исследуемых) информацию о самих себе ученики давали специалистам гуру искренне (как на исповеди…) в большей мере с уровня своего сознания. По мере изменения психики учеников в нужную сторону — меняется и уровень их сознания (сознание выдаёт результат работы бессознательного), откуда специалист-гуру уже получает откровенные признания, которые больше соответствуют буддийскому идеалу. Таким образом, специалист-гуру с помощью персональных психотехник и нейролингвистического программирования медленно изменяет, прежде всего, бессознательные уровни психики, подавляя при этом личностную волю ученика — его «Я» — выражающееся в свободомыслии, которое контролируется с уровня сознания: воля, действующая с уровня сознания управляет “алгоритмическими потоками решений”, что разрешить, что запретить, а что отложить1

Поскольку бессознательные уровни психики управляют всплывающими перед сознанием образами, сознанию лишь остаётся их закодировать в известные и общие для людей системы кодирования. Следовательно, при движении к «просветлению» ученики «очищают» от “лишнего” не сознание, а, прежде всего, своё личностное бессознательное. Поэтому-то процесс «освобождения» занимает так много времени: если бы работа велась лишь с сознанием, то времени для достижения “идеала”2 было бы нужно гораздо меньше3. К вопросу «очищения сознания» мы ещё будем неоднократно возвращаться4 в процессе изучения буддизма.

Учение о бодхисаттвах (второй культовый момент Махаяны) допускает, что достижение нирваны в принципе открыто каждому человеку — но оно осуществляется не столько личными «праведными» усилиями, сколько вследствие активной помощи и поддержке бодхисаттв5.

В Махаяне весьма часто случаются, «приятные» для учителей-гуру исключения, когда ученик достигает «идеала» очень быстро — действительно, практически не прикладывая никаких серьёзных усилий. Так, например, предание гласит, что «один из учеников Будды достиг просветления сразу же после того, как увидел увядающий цветок в руке Учителя». Это вполне объяснимо: цивилизация, основанная на религиозной системе индуизма (который существовал в своих первых фазах уже несколько веков до буддизма), из которой и появился буддизм должна была “штамповать” психический тип людей под свою религиозную систему, как говорится «от рождения». То есть, люди уже в своём большинстве рождались включёнными в эгрегориальную систему индуизма-буддизма, а стереотипы их мировосприятия в общем и целом соответствовали идеалу. Учителям оставалось лишь “очистить” психику от всего “лишнего”, что являлось «погрешностью» по отношению к идеалу буддийской “чистоты”. Но те люди, у которых такой “погрешности” от рождения почти не было — быстро достигали «просветления»: учителю нужно было приложить совсем немного усилий для этого.

Махаяна — весьма доступный буддизм «для народа», поэтому от сторонников Махаяны требуется лишь соблюдение простейших моральных заповедей и так называемой «клятвы бодхисаттвы»6, которая состоит в том, что индивид, который вплотную приблизится к нирване, будит оставаться в обычном мире1, чтобы помогать идти «восьмеричным путём»2 остальным (сноски в тексте наши):

«Я клянусь защищать все чувствующие существа и никогда не покидать их. Мои слова — искренняя правда и в них нет лжи3. Почему? Потому что я сделался просветлённым для того, чтобы освободить все чувствующие существа4; я стремлюсь к непревзойдённому Пути не ради себя»5.

“Добровольный” отказ бодхисаттв от религиозного эгоизма в пользу вербовки всех остальных при твёрдой уверенности в «правоте» дела — залог устойчивости функционирования религиозной корпоративности, которая воспроизводит себе подобных из поколения в поколение на хорошо настроенном «автомате», за которым нужно лишь следить во избежание стандартных либо не предусмотренных сбоев.

Этим Махаяна гораздо более эффективна, нежели Тхеравада если её рассматривать с позиции устойчивости религиозно-эгрегориальной корпорации, в которую в восточном идеале входит вся цивилизация, ограниченная рамками распространения религии. Ведь в системе буддизма Махаяны достижения «просветлённых» (пусть даже эти «просветлённые» и не такие “крутые”, как монахи Тхеравады) — употребляются не только для совершенствования эгрегориальной системы буддизма, но эти достижения передаются последующим поколениям через личное земное общение «просветлённых» с начинающими учениками. И каждому ученику в такой системе всегда найдётся свой бодхисаттва, поскольку это учительский титул считается весьма почётным и нужным.

Такого идеала не смогла добиться масонская система марксистского “социализма”, поскольку, во-первых, несмотря на достаточно детально разработанную систему ступеней посвящения («зомбирования»)6 персонального поголовного учительства добиться не удалось7 и, во-вторых, «зомбирование» системой масонского “социализма” не предусматривало методику психотехник: советская интернациональная периферия западных глобализаторов не владела этим8. По этим двум причинам буддизм стал предметом особого интереса не только первых нацистов в Германии (первая половине XX века), но и первых интернацистов в троцкистском СССР (о чём речь пойдёт далее).

Иначе говоря, для быстрого «зомбирования» населения СССР троцкистам 20-30-х годов не хватало психотехник, которые обеспечили бы «в один удар» (за одно-два поколения) кадровую базу доморощенных советских бодхисаттв-комиссаров1по одному на каждого вновь рождающегося гражданина СССР2.

Удивительные духовные и алгоритмические параллели между буддизмом (атеистический идеализм) и “советским” масонским порядком в СССР (материалистический атеизм) мы ещё рассмотрим подробнее в заключении. Здесь же скажем, что религиозно-“канонические” обоснования института бодхисаттв (“добровольного” учительства) весьма тесно перекликаются с “социалистическим” обоснованием необходимости заботы (в смысле идеологической опеки) людей друг о друге. Махаяна объясняет простым верующим, что большое количество людей остаются в сансаре и, переживая множество перерождений, оказываются прямыми родственниками друг другу3, вследствие чего судьба любого человека не может оставить никого безразличным.

Учение о будущем приходе Майтрейи, третий культовый момент Махаяны — отражение в этом направлении буддизма восточного взгляда на мир (космогонии), как циклического функционирования Вселенной. «Космогонию» буддизма мы будем рассматривать в следующих разделах главы. Здесь скажем, что из индуизма (который воспринял общую индоарийскую космогонию)4 в буддизм перешла кальповая теория функционирования Вселенной, которая наложилась на картину «трёх миров»5 Тхеравады: последняя древнее Махаяны и Махаяна унаследовала космогонию Тхеравады. Согласно этой теории, представляющей буддийскую редакцию зороастрийско-индуистской космогонии, каждый из бесконечного количества миров (из которых согласно Тхераваде состоит каждый из трёх миров Вселенной) развивается по законам цикла. Один цикл («махакальпа», «большая кальпа») длится около 4 млрд. лет, конец одного цикла означает начало другого. Не каждая кальпа отмечена появлением будд (олицетворений «абсолютной мудрости» просветлённых), бывают и такие кальпы, когда будды не рождаются совсем. Наша кальпа (в течение которой мы живём) — самая “буддоносная”: в ней должно появиться 1008 будд, по одному на каждые пять тысяч лет. В цикле выделяются несколько периодов — «малых кальп», или просто кальп, в каждой из которых проявляются пять Будд. В начале каждого цикла мир бывает совершенным6, а люди практически бессмертными, однако постепенно мир погружается «во тьму невежества и греха». В результате на смену практическому бессмертию приходит жизнь, длительность которой всё больше сокращается (с 80 тыс. лет до 80 лет)7. Мы живём в эру четвёртого Будды кальпы — Будды Шакьямуни Гаутамы, начало исчисления которой считается от момента перехода Гаутамы в нирвану.

Космогоническая легенда Махаяны предсказывает появление следующего, пятого Будды, «через пять тысяч лет после ухода Просветлённого Гаутамы в нирвану». Пятый будда Майтрейя, согласно легенде, должен совпасть с воцарением на Земле «справедливого правителя»8, что будет означать полное и окончательное спасение людей.

В очередной раз обращаем внимание на поразительное содержательное сходство с новозаветной легендой о «втором пришествии Спасителя» (которого ждут “христиане”, «спасая» свои души для момента «Страшного суда»)9 и на то, что буддизм исторически старше библейского христианства. В зороастризме и индуизме свой образ “Майтрейи”: в первом это «Спаситель Саошьянт»; а в индуизме это — соответствующее воплощение Вишну, разрушитель Калки, либо сам Брахма, наводящий “апокалиптический” порядок в конце кали-юги.

Махаяна — это «северный буддизм», поскольку она получила распространение в странах, расположенных на северо-восток от Индии — в Корее, Китае, Японии, Непале, Бирме.

Ваджраяна

Третье направление буддизма — Ваджраяна или тантрический буддизм. Слово «ваджра», от которого происходит название рассматриваемого направления буддизма, означало «удар молнии бога Индры»1. Позже слово «ваджра» стало употребляться в переносном значении — обозначающем особую субстанцию, которой свойственна яркость (как удару молнии) прозрачность и неразрушимость (свойственные божественному воздействию) степени прочности бриллианта. Поэтому Ваджраяну часто называют «Бриллиантовой колесницей»2.

Важнейшим отличием тантрического буддизма от остальных его видов, которые мы рассмотрели, считается его особая опасность для неподготовленных людей. Поэтому, забегая вперёд, можно назвать Ваджраяну — буддистским направлением для «избранных», для «удачников», для тех, кто оказывается наиболее стойким к его непростым психотехникам. Всем остальным глубокий вход в религиозную “мистику” Ваджраяны в разной мере как бы закрыт. Действительно Ваджраяна — одно из самых “мистических” и загадочных направлений буддизма, привлекающих и подкупающих последователей своими необычайными ощущениями, которыми сопровождаются её малопонятные культы.

Многочисленные наставники Ваджраяны предупреждают своих последователей, что путь тантризма, полного чудес и мистики, сопровождается многочисленными опасностями и «напоминает хождение по канату, протянутому через бездонную пропасть; малейшая ошибка — и неудачник рискует переродиться в особом аду». Залогом успеха — как учат наставники — выступает «чистота помыслов, нацеленных на достижение идеала бодхисаттвы, бескорыстной помощи всем живым существам». Если же ученик вступает на путь тантры в погоне за магическими силами ради собственного корыстного успеха, он заранее обречён на неудачу3.

Уже с первого поверхностного ознакомления с методикой и назначением буддийского тантризма становится ясно, что его основное религиозное предназначение совпадает с предназначением Махаяны — достижение психологического уровня гуру-бодхисаттвы (по меньшей мере) для дальнейшего массового распространения буддизма вообще (а не только тантрического буддизма). Однако, главной особенностью Ваджраяны является её путь подготовки бодхисаттв: это, грубо говоря, ускоренный, необычный и рискованный путь, по отношению к пути, предлагаемым Махаяной (подробнее мы рассмотрим ступени “просветления” буддизма в следующих разделах). Но результат психообработки учеников с помощью Ваджраяны, видимо, более устойчив (нежели после ступеней Махаяны) к «неожиданным» и «нестандартным» “колебаниям” внешней среды — к внешним воздействиям на психику. Однако достичь конечного результата могут лишь немногие. В то же время в Ваджраяне нет монашествующих избранных, как это присуще Тхераваде: попробовать путь Ваджраяны могут все желающие, а результат будет определяться практической «избранностью» в противовес монашеству Тхеравады.

Ваджраяна, как тантрическое направление буддизма, зародилось в Индии в первых веках новой эры — и видимо развивалось параллельно Махаяне с целью создания особой “кадровой базы” «просветлённых» последователей и учителей буддизма. Тантрическая практика Ваджраяны восходит к примитивным верованиям раннего тантрического индуизма (восходящего в свою очередь к древнейшим ритуалам сельской общины, связанных с магическим увеличением плодородия), трансформировавшегося в современный тантрический индуизм к середине I тысячелетия н.э. — шактизм и его направления1. Однако если тантрическая практика восходит к примитивным древним верованиям, основанным на объединении мужского и женского начал, то тантрический буддизм характерен “философским” развитием тантрического практицизма, что явилось поздним теоретическим обоснованием магии тантризма и является одним из направлений буддийской “философии”.

“Философия” буддийской тантры возникла одновременно с индусским шиваизмом (шактизмом) в середине I тысячелетия н.э. Её считают разновидностью Махаяны, но, правда, окутанную оккультным, мистическим и магическим туманом. Видимо буддизм явился стимулом теоретико-философского обоснования “мистики” индусского тантризма, после чего стал средством распространения этого восточного “мистического” направления в другие регионы мира. Как и индусский шиваизм, буддийский тантризм делает упор на дуалистическое — мужское и женское начало — лежащее в основе Вселенной.

Поэтому существуют две разновидности буддийского тантризма, различающиеся по тому, какому началу они отдают предпочтение:

  • тантризм «левой руки», собственно ваджраяна — женскому;

  • тантризм «правой руки» — мужскому.

Из практикующей медицины (в том числе тибетской) известно, что правое полушарие головного мозга более ответственно за координацию движений левых конечностей человека и, прежде всего, левой руки. Левое полушарие, наоборот — за координацию движений правой руки. В то же время правое полушарие отвечает за сообразность мировоззрения Мирозданию, левое — за кодирование образов и логику (координацию) их взаимосвязей. Логично предположить, что тантризм «левой руки» (собственно ваджраяна) основан на логически непостижимой2 мистико-магической образности тантрических культов возвышения женского начала. Это означает, что основным источником культового содержания — образности (основополагающего информационного обеспечения) — тантризма «левой руки» является женщина, что признаётся первичным и главным в самом учении ваджраяны. Логика же и, соответственно, “философия” (теоретическое обоснование и ограниченное понимание: по сути разновидность произвольного толкования “мистики”) тантризма оставлена на “откуп” мужскому началу — тантризму «правой руки» (и соответственно — левого полушария), который признаётся не главным.

К тому же издревле известно, что устойчиво генетическая информация предаётся по женской линии, поэтому кровное родство по женской линии обеспечивает надёжную генетическую (а значит и духовно-эгрегориальный врождённый наследственный автоматизм передачи) передачу образов (информации)3, что далеко не гарантировано при передаче информации по мужской линии. В тантризме (как и во всём буддизме) главное практический результат (а не его обоснование, понимание) и этот результат уверенно достигается при быстрой передаче всего накопленного объёма образной информации через женщин («матриц»1 хранения и уверенной передачи информации2 по наследству) — для чего и нужна «мистика» культов объединения мужчины и женщины: ведь бодхисаттвами-учителями становятся преимущественно мужчины.

Тантризм Ваджраяны — один из многочисленных и весьма интересных для буддизма крупных путей достижения состояния «просветления», в процессе которого психика посвящаемых учеников всё больше и больше оказывается включённой в «эгрегор Будды»3, обеспечивающий имитацию «освобождения». Механизм взаимодействия психик (и биополей) мужчин и женщин с эгрегором (и биополей между мужчиной и женщиной), а также, типичное распределение эгрегориальной нагрузки по функциональным особенностям между мужчиной и женщиной в процессе магического культа тантризма можно увидеть на примере широко известного тантрического мифа4.

Одно из самых известных поздних тантрических сочинений X-XI вв. — Калачака-тантра (буквально Колесо времени), в нём содержится учение, которое приписывают Будде Гаутаме и которое получило особо широкую известность в тибетском буддизме (ламаизме)5. Калачакатантра (Калачакра) является буддийской модификацией индуистского шактизма — учения о «Чёрной» богине Кали, супруге Шивы: напомним, что шиваизм это оборотная «тёмная» (но такая же важная как и «светлая» вишнуитская) сторона дуалистического индуистского пантеона, возглавляемого Брахмой.

В Калачакре основоположник первой из великих мировых религий (Будда) идентифицируется с Адибуддой (санскритское «изначальный, первичный, исконный Будда»)6. Мифический Адибудда соединяется с богиней Кали, в результате чего выделяет особую энергию, порождающую всё новые и новые союзы страшных женских божеств и их не менее страшными супругами. Последние рассматриваются как модификации самого Адибудды, им приписывается ещё большее могущество, чем небесным буддам, а также свирепые кровожадные характеры. Согласно мифам Калачакры, в мире нет ничего постоянного, нет ничего материального1, так как всё творится исключительно «божественной силой» Адибудды. Функционирование Вселенной, описание которой такое же как в Тхераваде, связывается с деятельностью людей: прямое отрицание управления Бога и тварности Мироздания.

Мифология об управлении Вселенной учит о том, что движения звёзд и планет связаны с дыханием человека, размеры и пропорции человеческого тела отражают структуру «универсума» и тому подобное. Один оборот «колеса времени» соответствует очередному перерождению человека. Всё это необходимо в Калачакре для теоретического обоснования эзотерического (совсем непонятного для большинства и малопонятного для «просветлённых») культа тантры с целью обоснования возможности сверхъестественного воздействия на окружающий мир и достижения таким путём быстрого спасения.

Согласно основному мифу Калачакры — объединение мужского начала (Адибудды) с женским (Кали) — можно увидеть следующее распределение эгрегориальных “нагрузок” по полам:

  • Женщина, несущая в себе некую «божественную возможность», суть которой миф не указывает, но называет её «страшной» — предоставляет эту возможность мужчине в процессе полового объединения. Характер такой возможности мы определили выше, назвав её «массивом образов», который сгружается в биополя и психику мужчины при обоюдном биополевом обмене информацией при половом акте. Эта информация имеет ключевое значение для быстрого входа мужчины в «эгрегор Будды», поскольку массивы “ключевой” информации передавались из поколение в поколение по женской линии на бессознательных уровнях. Помимо этого женщина, с которой объединяется инициируемый мужчина, должна быть «подобной богине» не только по качествам «хранительницы “ключевой” информации» (о чём мы говорили выше), но по особенностям психики она должна превосходить особенности психики мужчины таким образом, чтобы она могла через своё биополе устойчиво и эффективно подавить остатки воли и разума мужчины так, чтобы он не смог самостоятельно выбраться из духовного плена, обеспеченного биополевым взаимодействием с женщиной-богиней.

    Для этого в индуизме создан культ обожествления женского начала, который продолжается в тантрическом буддизме: поэтому с детства мужчины ведического Востока приучены поклоняться перед женским началом, что обеспечивает культурную составляющую подавления воли мужчин перед женщинами. Кроме того как мы уже знаем, среди нечеловеческих типов психики женщины имеют интуитивное преимущество и, будучи через интуицию более устойчиво включены от рождения всё в тот же «эгрегор Будды» (особенно избранные для культовой практики “богини”) — женщины оказываются более практически успешными через интуицию в вопросах, которые, как нетрудно догадаться, касаются религиозных аспектов жизни, в том числе и женских преимуществ перед мужскими. Скорее всего, эта женская уверенность, граничащая с демоническим безрассудством послужила поводом внутреннего «страха» для интуитивно и интеллектуально недозревших мужчин, в результате чего последние стали от страха перед материальным миром, в котором «одни страдания» и чувства своей жизненной неполноценности обожествлять женское начало, не решаясь вступать в конфликты с женским эгрегориальным «демонизмом».

  • Мужчина, получив в результате успешной многоступенчатой тантрической магии “быстрые ключи” к «эгрегору Будда», и войдя хоть раз в состояние «просветления», которое этот эгрегор и обеспечивает, “признавая” мужчину «своим» — естественно ещё больше обожествляет “богиню”, которая помогла ему быстро «освободиться» от мирской суеты2. Свои ощущения такой “счастливец”, конечно же, передаст другим мужчинам… после чего и возникают мифы об объединении мужского и женского начал и влияния человека на Космос. Правда в реальной жизни такой “Космос” оканчивается несколькими земными сферами (которые мы рассмотрим чуть позже) и дозволенными Свыше ограниченными возможностями магического влияния людей на природные (биосферные) и социальные явления (через производимые ими изменения в ноосфере, результат которых они принимают за «влияние на Космос либо Вселенную») — и наоборот, эти явления (являющиеся по отношению к людям «давлением среды») оказывают воздействие на жизнь и мысли людей.

    Поддержка мужчины со стороны «эгрегора Будда» выражается как «выделение мужчиной особой энергии». Конечно, это можно отождествить с половой энергией, но всё же в данном случае это — эгрегориальная поддержка, алгоритмику которой мужчина не ощущает, но прилив эгрегориальной энергетики это то, что вполне ощутимо было всегда. Иными словами, мужчина становится потребителем эгрегориальной энергетики, а его психика становится частью эгергориальной алгоритмики: такой «просветлённый» мужчина кажется «уверенным в себе» (по сравнению с тем, каким он был до «просветления») и главное, он уверен в методиках буддизма, а поэтому — готов стать бодхисаттвой, чтобы от мужской половины населения распространять учение и дальше. Таким образом, мужчина в случае успеха магии восходит на уровень эгрегориального лидера — «зомби».

Тантрический буддизм (Ваджраяна) — наиболее мистифицированное направление буддизма. Согласно его учению, люди могут «воздействовать на Вселенную изначального Будды», употребляя специфический перечень магических средств.

Сфера людской магии

Мы уже подчёркивали чуть выше, что сферы Земли связаны друг с другом и на них можно оказывать влияние через ноосферу (общую эгрегориальную сборку мыслей людей)1 — в том числе и с помощью разнообразной целенаправленной магии в пределах допустимых Промыслом Божиим. Для дальнейшего рассмотрения вопроса воздействия людей на “Космос” определимся в понятиях, заглянув в традиционное понимание того, что такое «Космос».

Обычно Землю делят на геосферы (от греческого ge — земля и sphaira — шар). Геосферы это — концентрические, сплошные или прерывистые оболочки Земли, различающиеся между собой по химическому составу, агрегатному состоянию и физическим свойствам. Обычно различают ядро Земли, мантию Земли, земную кору, гидросферу, атмосферу, магнитосферу, биосферу. Некоторые геосферы подразделяются на сферы второго порядка. Часто с целью ограничения объектов исследования различные естественные науки выделяют литосферу, биосферу, техносферу и ноосферу.

Биосфера это — совокупность частей земной оболочки (лито, гидро и атмосфера), которая заселена живыми организмами, находится под их воздействием и занята продуктами их жизнедеятельности. Биосфера, её биохимическая деятельность обеспечивает планетарное равновесие на Земле — равновесное состояние газов, состава природных вод, круговорот вещества. Образование живого вещества и аккумуляция им энергии сопровождается одновременно и диаметрально противоположными процессами — распадом органических соединений и превращением их в простые минеральные соединения — CO2, воду, аммиак (NH3) с освобождением энергии; в этом и состоит сущность биологического круговорота вещества.

    В свою очередь составные части биосферы это:

  • Литосфера (от «литос» — камень) это — твердая оболочка Земли. Состоит из земной коры и верхней части мантии, до астеносферы, где скорости сейсмических волн понижаются, свидетельствуя об изменении пластичности пород. Литосфера разбита на блоки — литосферные плиты, которые двигаются по относительно пластичной астеносфере. Изучению и описанию этих движений посвящен раздел геологии о тектонике плит. Литосфера под океанами и континентами значительно различается.

  • Гидросфера (от греческого нydor — вода + sphaira — шар) — совокупность всех водных запасов Земли. Большая часть воды сосредоточена в океане, значительно меньше — в континентальной речной сети и подземных водах. Также большие запасы воды имеются в атмосфере, в виде облаков и водяного пара. Свыше 96% объема гидросферы составляют моря и океаны, около 2% — подземные воды, около 2% — льды и снега, около 0,02% — поверхностные воды суши. Часть воды находится в твёрдом состоянии в виде ледников, снежного покрова и в вечной мерзлоте, представляя собой криосферу. Поверхностные воды, занимая сравнительно малую долю в общей массе гидросферы, тем не менее играют важнейшую роль в жизни нашей планеты, являясь основным источником водоснабжения, орошения и обводнения. Воды гидросферы находятся в постоянном взаимодействии с атмосферой, земной корой и биосферой. Взаимодействие этих вод и взаимные переходы из одних видов вод в другие составляют сложный круговорот воды на земном шаре.

  • Атмосфера (от греческого ατμός — пар и σφαῖρα — шар) — газовая оболочка, окружающая планету Земля. Атмосфера Земли — воздушная оболочка Земли, состоящая в основном из газов и различных примесей (пыль, капли воды, кристаллы льда, морские соли, продукты горения), количество которых непостоянно. Концентрация газов, составляющих атмосферу, практически постоянна, за исключением воды (H2O) и углекислого газа (CO2). Физическое состояние атмосферы определяется погодой и климатом. Основные параметры атмосферы: плотность воздуха, давление, температура и состав. С увеличением высоты плотность воздуха и атмосферное давление уменьшаются. Температура меняется также в зависимости от изменения высоты. Вертикальное строение атмосферы характеризуется различными температурными и электрическими свойствами, разным состоянием воздуха. В зависимости от температуры в атмосфере различают следующие основные слои: тропосферу, стратосферу, мезосферу, термосферу, экзосферу (сферу рассеяния). Переходные области атмосферы между соседними оболочками называют соответственно тропопауза, стратопауза и т.п.

Схематично строение атмосферы выглядит следующим образом:

    Древние люди вряд ли руководствовались «физической» и «технической» классификациями, если вообще эта схема подходит для воссоздания картины “Космоса” древних. Но всё же, согласно третьей «физиологической» классификации, биосфера заканчивается на отметке около 15 тыс. метров от уровня поверхности Земли, а зона возможной физиологии человека ещё меньше того — около 5 тыс. метров. Без технических средств подняться выше последней отметки в древности было невозможно, а значит всё, что выше этой отметки можно назвать неисследованным для того периода развития. Выше этой отметки люди могли видеть лишь звёздное небо и, поэтому граница между сферой из обитания и “Космосом” проходила на уровне около 5 тыс. км.

    Астрономические наблюдения древних людей, на основе которых вполне могло формироваться их мировоззрение, ставшее потом частью религиозных мировоззрений1 — представляли собой наблюдения закономерностей отражения звёздных циклов на жизни людей и из сообществ. Но никак не обратные процессы (воздействие людей на звёздную алгоритмику). Иными словами, древние наблюдали лишь закономерности давления среды, которую они назвали “Космос” (Вселенная) на жизнь людей, однако, освоив в определённый момент некоторые важнейшие из этих закономерностей, люди включили их в состав своих религиозных систем как регулярные магические культы, посвящённые космическим циклам.

    В то же время, освоив в определённой мhре звёздные закономерности, люди смешали опыт таких наблюдений с наблюдениями за изменениями в пределах земных сфер, в первую очередь в пределах биосферы — и всё это в совокупности вошло в основу будущих религиозных систем, создав иллюзию возможности воздействия на Космос. Конечно, астрономические факторы нужно учитывать в естественной религиозности людей, изучая их как часть Божией Мhры. Но возможность влияния людей на такого рода Космос — заблуждения, существующие до сих пор2. Предел магического влияния людей (ограниченный Промыслом) на сферы Земли заканчивается где-то в пределах атмосферы3.

Ясно, что воздействия на перечисленные выше сферы (прежде всего на те, которые входят в биосферу) возможно как на материальном уровне, так и на духовном. И том и в другом случаях мhра воздействия на земные сферы через “Космос” (о чём любят говорить на Востоке) либо непосредственно через материальное вмешательство (что практикуется на Западе и не эффективно без развитой технократии) определяется людьми согласно их мировоззрению и нравственности, которые издревле формировались под воздействием основных религиозных систем. Другими словами, важны не столько избранные средства взаимодействия с “Космосом”, а важны в первую очередь намhрения людей во исполнение которых они эти средства выбирают. Но в то же время с определённого момента развития любого запущенного из социальной среды процесса средства, выбираемые людьми становятся соответствующими выбранным намhрениям. В наше время уже многие люди стали замечать, что средства воздействия на биосферу Земли, выбранные к настоящему времени могут уже в недалёком будущем вызвать глобальную экологическую катастрофу — как естественную реакцию биосферы и Космоса на технократическую деятельность людей. Однако при этом люди не хотят замечать, что их деятельность в сфере технократии — прямое следствие духовных намhрениий — копирование духовной культуры в образ жизни людей на Земле. Значит и духовная культура также порочна и опасна, как и вещественная. И поэтому изменять нужно обе культуры одновременно, если общество не хочет “дожить” до очередной глобальной катастрофы цивилизации.

Но главное: мы теперь уже знаем, что основы порочной западной религиозности в её главнейшей для соблюдения всеобщей безопасности части (доктрины «справедливости») скопированы с ведического Востока. И хотя бы на этой основе можно было бы сделать вывод, что духовные основы всех без исключения крупнейших религиозных систем — как Запада, так и Востока — опасны и порочны. Если же обратные связи Свыше через “экологический” Язык Жизни для большинства населения не указ (недолюдки предпочитают наращивать “комфорт” потребления ценой своей же безопасности) — то необходимы решительные меры со стороны немногих понимающих людей на уровне глобального законодательства с одновременным переходом к изучению вопросов сравнительного богословия.

В последние несколько столетий люди активно создавали и доводили до угодного их психическому состоянию (недолюдков разнообразных нечеловечных типов строя психики) «совершенства» техносферу — плод создания самих людей. На определённой стадии развития техносферы (самое позднее в середине XX века) последняя стала заменять естественно данную Свыше людям природную среду обитания (биосферу), но главное — стала оказывать решающее влияние на жизнь людей, диктуя им свою алгоритмику жизни. Люди стали невольниками произведённой ими же техники и технологий: цивилизация вошла в стадию технократического диктата над волей и психикой людей, а последние, стараясь создать себе всё больше “благ” и “удобств”, продолжают бездумно наращивать потенциал технократического диктата, загоняя себя всё дальше в тупик зависимости от технократического монстра.

Приведённый актуальный аспект в отношении “ласкового” но коварного диктата технократии можно использовать в качестве примера (с которым вряд ли кто-нибудь будет спорить: всё достаточно наглядно), показывающего на практике, как совокупные интеллектуальные усилия людей с определённого момента развития общества становятся определяющими жизнь миллионов, закабаляя последних от рождения и до смерти на обслуживание всего того, что было создано их предками в материальном мире на Земле. Но подобная картина предстаёт и в отношении ноосферы, представляющей собой совокупную мыследеятельность (в которой есть место всему, что касается техносферы: последняя — неотъемлемая часть духовной культуры людей) всех предшествующих поколений в духовном мире Земли. Только духовное коллективное создание нельзя пощупать также как материальное. Разница лишь в том, что техносфера лишила людей Свободы сравнительно недавно, а ноосфера лишила людей Свободы достаточно давно. И та и другая сферы мешают людям приводить свою жизнь к осознаваемому диалогу с Богом: первая (ноосфера) принимается людьми за Иерархически высшее управление; а вторая (техносфера) — отнимает всё больше и больше интеллектуальных усилий и свободного времени на её обслуживание, становясь аналогом предметов поклонения первобытного фетишизма.

Понятие ноосферы появилось сравнительно недавно следующим образом. Оно было введено французским математиком и философом Эдуаром Леруа в 1927 году. Сам он подчёркивал, что пришёл к этой идее совместно со своим другом — крупнейшим геологом и палеонтологом-эволюционистом и одновременно католическим философом1 Пьером Тейяром де Шарденом. При этом Леруа и Шарден основывались на лекциях по геохимии, которые в 1922/1923 годах читал в Сорбонне Владимир Иванович Вернадский (1863—1945 гг.). С именем Вернадского и связано в первую очередь появление ноосферного учения.

В этом научном ноосферном учении человек предстаёт укоренённым в природу, а «искусственное» рассматривается как органическая часть и один из факторов (усиливающийся во времени) эволюции «естественного». Обобщая с позиции натуралиста человеческую историю, Вернадский делает вывод о том, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную геологическую силу, своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты. Соответственно, оно в целях своего сохранения должно будет взять на себя ответственность за развитие биосферы, превращающейся в ноосферу, а это потребует от него определённой социальной организации и новой, экологической и одновременно гуманистической этики2.

Ноосфера этим учением характеризуется как единство «природы» и «культуры». Сам Вернадский говорил о ней то, как о реальности будущего, то как о действительности наших дней, что неудивительно, поскольку он мыслил масштабами геологического времени. Введя понятие «ноосфера», пользуясь весьма смутными ощущениями чего-то весьма важного, стоящего за этим понятием — Вернадский сам не мог точно понятийно определить границы этого понятия. Но время введения понятия «ноосфера» (1923 год) пришлось как раз на середину периода изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени (период около 1914 — 1940 гг.). Именно в этот период «усиливающийся во времени» фактор человеческого творчества создал мощную техносферу, которая сама стала средой обитания многих биологических видов и человека в первую очередь, всё больше вытесняя естественную среду обитания. Кроме этого понятие «ноосфера» изначально имело смысл единства «природы» и «культуры» что недостижимо при антигармоничном вмешательстве техносферы в естественную гармонию природы. Поэтому Вернадский и путался в понятии «ноосфера», говоря о ней то, как о реальности будущего, то как о действительности наших дней: в «действительности наших дней» (уже во времена Вернадского) гармонии не было (не говоря уж о современности), а в «реальности будущего» Вернадский ощущал единственный выход для продолжения жизни человечества — который и состоял в приведении его культуры к гармонии «природы».

Лишь в этом случае (и ни в каком другом) можно говорить о «превращении биосферы в ноосферу»: конечно биосфера (литосфера, гидросфера и атмосфера) ни во что не превращается, а под понятием «ноосфера» учёные (в первую очередь Вернадский) подразумевали такую культуру человечества, благодаря которой наш общий дом (биосфера)1 будет гармонировать с «природой» (Космосом, Вселенной).

«Биосфера не раз переходила в новое эволюционное состояние… — отмечает В. И. Вернадский. — Это переживаем мы и сейчас, за последние 10-20 тысяч лет, когда человек, выработав в социальной среде научную мысль, создаёт в биосфере новую геологическую силу, в ней не бывалую. Биосфера перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное состояние — в ноосферу — перерабатывается научной мыслью социального человека»2.

Рассмотрим понятие ноосферы дифференцированно, как, в общем-то, и пытался это делать В.И.Вернадский в своих многочисленных трудах, разделяя такие «новые» (по отношению к не “антропогенизированой” «природе»)3 явления как «мысль человека» и «труд, преобразующий лик планеты»4.

  • Труд людей, в результате которого изменяется биосфера Земли (литосфера, гидросфера и атмосфера) можно наглядно увидеть в материальном (лучше — вещественном) мире. Ещё раз следует напомнить, что все три “составляющие” биосферы с каждым годом всё больше и больше антигармонируют с природой, или, иными словами — приводятся деятельностью людей в непригодное для существования биоценозов состояние: верхняя часть Земли загаживается веществами, несовместимыми с жизнью биоценозов; такая же картина и в отношении водных запасов земли; и не намного лучше обстоят дела с воздушным пространством. Если посмотреть на плоды труда людей, преобразующих лик планеты, то почти всё это в настоящее время можно связать с понятием техносфера, что во времена В.И.Вернадского было ещё затруднительно: когда он жил, процент технической энергии (приведённой к электроэнергетике) для производства продуктов труда человека был ещё не столь высок как в наше время (сейчас он свыше 90%, а во времена В.И.Вернадского был гораздо менее 50%, в основном использовалась энергия биогенная: физический труд людей, животных, природных стихий). Если несколько расширить понятие труд людей в материальном мире, то всё это укладывается в понятие материальная (вещественная) культура человечества — что в наше время всё более и более обретает лик техносферы (вещественные произведения труда, зафиксированная на материальных носителях информация и технологии, технические поля, которые можно измерить приборами).

  • Мысль человека, которую можно назвать «духовный, интеллектуальный труд, плод работы сознания и бессознательных уровней психики». Мыследеятельность, как правило, предшествует вещественным воплощениям, вошедшим в понятие техносфера или вещественная культура. Но мысли людей не входят в понятие вещественная культура, а, поскольку для последней в настоящее время уже имеется своё понятие (техносфера) — поэтому В.И.Вернадский, живя в культуре материалистического атеизма, ощущал объективность духовной культуры, которая в недалёком будущем будет решающим фактором сохранения (либо даже частичного восстановления) «единства природы и культуры» (под последним в наше время в контексте того, что имели в виду учёные-материалисты надо понимать техносферу). Но вот самое главное, что определяет в первую очередь направленность мыслей людей (духовную культуру) это — мировоззрение и нравственность людей, которые складываются под влиянием тех или иных религиозных или идеологических систем. А последние, как мы уже знаем, все без исключения таковы, что уводят мысли людей от праведного понимания основ гармонии Вселенной. Не случайно понятием «ноосфера» первым заинтересовался католический “философ”…

Как мы уже знаем1, духовная культура это коллективное бессознательное и коллективное сознание — вся осознанная и неосознаваемая мыследеятельность людей цивилизации, записанная на невещественных естественно организованных материальных носителях информации (полевых структурах — эгрегорах), это всё духовное наследие людей2. Поскольку в наше время вещественная культура с каждым годом всё больше укладывается в понятие «техносфера», которая всё больше и больше перестаёт отвечать первоначальному условию единства «природы» и «культуры», как главным изначальным понятийным и качественным признакам ноосферы — понятие ноосферы больше всего соответствует понятию духовной культуры, но при условии её устремления в недалёком будущем к гармонии Вселенной (Космоса), чего так желал В.И.Вернадский. И лишь в этом случае техносфера, как материализация духовности людей в вещественной культуре, сможет начать преображаться в «единство с природой».

Короче говоря, введя такого рода понятие «ноосферы», В.И.Вернадский дал понять людям: если вы не приведёте свои мысли и дела в соответствие с гармонией «природы» (надо понимать: с Божиим Промыслом) — никакой “ноосферы” (в изначальных понятийных границах — биосферы будущего, места земного пребывания людей) в недалёком будущем, у вас не будет, Земля вас отвергнет.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Сравнительное богословие (1)

    Книга
    Пятая книга учебного пособия Прогнозно-аналитического центра Академии Управления по курсу «Сравнительное богословие» начинается с главы «Религиозная система древнего Ирана», которая открывает раздел о религиозных системах ведического Востока.
  2. Сравнительное богословие (3)

    Книга
    Настоящее издание представляет собой вторую редакцию четвёртой книги учебного пособия Прогнозно-аналитического центра Академии Управления, предназначенную для изучения курса «Сравнительное богословие».
  3. Курс лекций по сравнительному богословию московская Духовная Академия и Семинария

    Курс лекций
    Предметом данного курса является изучение истории возникновения и развития папского примата в Римо-католической церкви (далее по тексту – РКЦ), начиная со II века, и выходящих из него последующих расхождений со Вселенской верой.
  4. Конспект по сравнительному богословию для 4-го класса 1973 год

    Конспект
    Инославными мы называем христиан неправославных. Инославие (eterodocia) явилось следствием отпадения от православия (ortodocia), от изначальной веры Церкви.
  5. Михаил Тюрин Модернистский и традиционный взгляд на Христа: опыт сравнительного богословия

    Документ
    Со времен Просвещения, главным образом в Европе, начиная, к примеру, со Спинозы, появились критические исследования книг Нового Завета. Неудивительно, что критика Ветхого Завета началась как в иудейской среде (Филон Александрийский

Другие похожие документы..