Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Тезисы'
к участию в работе конференции приглашаются студенты и магистранты вузов Казахстана, имеющие значимые результаты научных исследований по тематике кон...полностью>>
'Документ'
В XX веке Сербская церковь была прославлена именами Святителя Николая (Велимировича), епископа Жичского и Прп. Иустина (Поповича), богословские, фило...полностью>>
'Методические рекомендации'
10. Программа духовно-нравственного развития, воспитания обучающихся на ступени НОО. Программа формирования культуры здорового и безопасного образа жи...полностью>>
'Документ'
Понятие финансов организации. Источники формирования финансовых ресурсов. Организация финансовых потоков, формирование долго- и краткосрочной финансо...полностью>>

Методические указания по изучению курса Для специальности 131001 Филология (Русский язык)

Главная > Методические указания
Сохрани ссылку в одной из сетей:

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

КАБАРДИНО-БАЛКАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

_______________________________________________________________________

РУССКОЕ УСТНОЕ НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО

Методические указания по изучению курса

Для специальности 131001 – Филология (Русский язык)

Нальчик

2008

УДК – 82-398

ББК - 82

Рецензент

кандидат филологических наук, доцент

Кабардино-Балкарской государственной

сельскохозяйственной академии

Ф.М. Ордокова

Составитель: Кудаева З.Ж.

Русское устное народное творчество: Методические указания

по изучению курса. – Нальчик: Каб.-Балк. ун-т. 2008. – 27 с.

Издание содержит методические указания по изучению курса «Русское устное народное творчество», рекомендуемую литературу и вопросы для самопроверки.

Предназначено для студентов филологических вузов, специальность 031001 – Филология (Русский язык).

Рекомендовано РИС университета

УДК – 82-398

ББК - 82

Кабардино-Балкарский государственный

университет, 2008

Русское устное народное творчество один из основных предметов, изучаемых на отделении русского языка и литературы в течение первого семестра. Цель данных методических указаний – помочь студентам-заочникам разобраться в незнакомом и сложном предмете, дать методологические и теоретические установки и направления для ориентации в том значительном по объему и широте научных принципов и направлений исследовательском и учебном материале. Указания составлены в соответствии с программой по курсу «Русское устное народное творчество» для филологических факультетов государственных университетов. В методических указаниях затрагиваются преимущественно общие проблемы фольклора и его отдельных жанров на основе обобщения результатов научных исследований в области русской фольклористики.

Тема 1. Происхождение словесного искусства, его родов и видов

В этом разделе излагаются общие проблемы возникновения первобытного искусства и первичных форм поэзии безотносительно к предмету изучения – русскому фольклору. Хотя она предшествует рассмотрению отдельных жанров, проблемы происхождения различных жанров русского фольклора, процесс их формирования не может быть осмыслен без понимания общих закономерностей возникновения словесного искусства и отдельных родов поэзии. Возникновение словесного искусства, отдельных родов поэзии невозможно без обращения к классическому труду А.Н. Веселовского «Историческая поэтика» [9] . Следует ознакомиться с основными положениями теории А.Н. Веселовского и обратить внимание, что

выдающийся русский ученый А.Н.Веселовский в своей «Исторической поэтике» видел корни не только устного словесного искусства, но и танца, музыки, в народном обряде. Первобытная поэзия, согласно его теории, первоначально представляла собой песню хора, сопровождаемую пляской и пантомимой. Таким образом, поэзия возникла как бы в недрах первобытного синкретизма видов искусств, объединенных рамками народного обряда. Роль слова на раннем этапе была незначительна и целиком подчинена ритмическому и мимическому началам. Текст импровизировался на случай, пока c течением времени не приобрел традиционный характер.

Далее необходимо обратить внимание на то, что А.Н. Веселовский исходил из первобытного синкретизма не только видов искусства, но и родов поэзии. «Эпос и лирика представились нам следствиями разложения древнего обрядового хора» [9: 291]. По его мнению, вместе с выделением песни их обряда происходит дифференциация родов, причем вначале выделяется эпос, а затем лирика и драма. Наследием первобытного синкретизма в эпосе он считает лиро-эпический характер его ранних форм. Что касается лирики, то она, по мнению А.Н. Веселовского, выросла из эмоциональных кликов древнего хора и коротеньких формул разнообразного содержания как выражение «коллективной эмоциональности», «группового субъективизма» и выделилась из обрядового синкретизма, главным образом из весенних обрядовых игр. Дальнейшая индивидуализация поэтического сознания, приводит, по мнению А.Н. Веселовского, к окончательному выделению лирики.

Драму А.Н. Веселовский возводит к народному обряду, успевшему принять форму развитого культа. Генезис поэтического творчества представляется ему как процесс коллективной в буквальном смысле, то есть как формирующийся в рамках хора. Народный поэт восходит к певцу и в частности, в своих истоках, к запевале обрядового хора. В контексте такой эволюции А.Н. Веселовский рассматривает различные типы певцов (тулы скальды, скоморохи и т.д.). Семантическую близость в генезисе понятий песни – сказа – действа – пляски, а также песни – заклинания – гадания – обрядового акта, А.Н. Веселовский доказывает с помощью анализа соответствующей лексики.

Некоторые древние черты народно-поэтического стиля, в частности стиховой параллелизм, или как он называет его «психологический параллелизм» (сопоставление явлений душевной жизни человека с состоянием природных объектов), А.Н. Веселовский возводит также к обрядово-хоровым корням поэзии, в частности, к амебейному (то есть с участием двух полухорий или двух певцов) исполнению. «Психологический параллелизм», по его мнению, уходит корнями в первобытное анимистическое мировоззрение, представляющее себе всю природу одушевленной. Ряд типичных повествовательных мотивов и сюжетов А.Н. Веселовский также возводит к определенным чертам первобытного мировоззрения и быта (анимизм, тотемизм, экзогамия, матриархат, патриархат, кровное братство и т.д.). Возникшая на основе обобщения огромного материала, накопленного классической этнографией и фольклористикой XIX века «Историческая поэтика» А.Н. Веселовского, является единственной в своем роде последовательной теорией происхождения словесного искусства.

Вместе с тем, в исследованиях современных ученых, в частности в статье Е.М. Мелетинского «Первобытные истоки словесного искусства» [34] предлагаются некоторые уточнения общей концепции А.Н. Веселовского. По мнению Е.М. Мелетинского, А.Н. Веселовский весьма полно проследил роль и эволюцию элементов словесного искусства в народных обрядах, правильно показал постепенное повышение удельного веса словесного текста в обрядовом синкретизме. Однако народный обряд, сыгравший исключительную роль в развитии танцевально-музыкально-театрального комплекса, не может, на его взгляд, рассматриваться как единственный источник возникновения поэзии. Преувеличением является и тезис о полном первоначальном синкретическом единстве эпоса, лирики и драмы. Нет сомнений в том, что драма происходит из культовых мистерий. Для ее окончательного оформления кроме отрыва от культа был необходим значительный уровень развития повествовательного фольклора как источника сюжетов. Теория А.Н. Веселовского наиболее продуктивна для понимания происхождения лирической поэзии. Фольклорная лирика – целиком песенная, а песня по своей природе отражает синкретизм музыки и поэзии. А.Н. Веселовский и одновременно с ним известный французский филолог Гастон Парис убедительно показали связь средневековой рыцарской лирики с традициями народных песен из весеннего обрядового цикла.

Эпос в своем генезисе гораздо менее тесно связан с обрядовым синкретизмом. Стихотворно-музыкальная форма, в которой воплощалась эпическая поэзия, вероятно, восходит к обрядовому хору, но повествовательный фольклор на ранних этапах передается и в прозаической, и в смешанной песенной или стихотворно-прозаической форме. Проза на архаических этапах занимает более значительное место в архаической поэзии, нежели принято считать. Несмотря на то, что роль слова в обрядах менее значима, чем мимическое и ритмическое начало, вместе с тем согласно наблюдениям над устной традицией неразвитых племен, параллельно существует развитая повествовательная традиция (миф), который также составляет одну из форм поэзии.

В известной книге К. Бюхера «Работа и ритм» [8] выдвигается гипотеза согласно которой, на низших ступенях развития работа, музыка и поэзия представляли собой нечто единое, но основным элементом этого триединства была работа. Стиховой метр, по его мнению, непосредственно восходит к трудовым ритмам и что из трудовой песни постепенно развились главные роды поэзии – эпос, лирика и драма. Эта гипотеза вульгаризовано, односторонне представляет связь труда и поэзии. Переход от подлинной производственной деятельности к ее обобщенному воспроизведению в народно-обрядовых играх был важной предпосылкой развития искусства.

Следует отметить также, что происхождение словесного искусства не может быть исследовано только в его соотношении с обрядом, вне его связи с мифом. Тенденция сближать до предела и даже отождествлять миф с обрядом, видеть в мифе лишь отголосок обряда характерна для западной науки ХХ века (Фрэзер, Робертсон-Смит, Харрисон, Рэглан, Хук, Джемс и другие). «Ритуалисты» пытались непосредственно к обряду возвести и саму литературу – сказку (Сэнтив), эпос (Миро, Леви, Карпентер и т.д.). Связь между мифом и обрядом в первобытных и в древневосточных культурах очевидна: по мнению исследователей, отдельные мифы восходят к ритуалам (например, мифы об умирающих и воскресающих богах). Вместе с тем, существуют мифы, независимые от обряда и ритуала, и соотношение мифа и ритуала более сложно и неоднозначно. Однако несомненна их глубокая связь и структурное единство, несмотря на то, что мифология составляет собой мыслительную сферу, тогда как ритуал относится к сфере поведения.

Древние мифы содержат в неразвернутом еще единстве зародыши искусства, религии, донаучных представлений о природе и обществе и, таким образом, синкретизм в первобытной культуре проявляется в способе мышления, идеологии. Мифология, несомненно, была «колыбелью» и основой поэтической фантазии, во многом предвосхитила ее специфику, что, однако, не предлагает полного отождествления мифологии и литературы, как принято считать представителями так называемого «ритуально-мифологического» литературоведения (Бодкин, Фрай, Чейз). «Прелогический» характер в силу склонности к мистическим «парциациям», значение аффективных элементов «коллективных представлений» выявляет и постулирует один из виднейших этнологов ХХ в. Леви-Брюль [30]. Как автономную символическую форму культуры, отмеченную особой модальностью, особым способом символической объективации чувственных эмоций интерпретировал мифологию Эрнст Кассирер. Но только К. Леви-Строс [31] смог по-настоящему описать мифологическое мышление в плане порождения им знаковых моделирующих систем и, в отличие от Леви-Брюля, показать интеллектуальную способность мифа к классификациям и анализу, объяснив одновременно те его специфические черты, которые сближают его с искусством: мышление на чувственном уровне, мышление, достигающее своих целей непрямыми путями («бриколаж») и пользующееся калейдоскопической реаранжировкой готового набора элементов, мышление сугубо метафорическое. Трансформации мифологических текстов становятся средством раскрытия символического (но не аллегорического) смысла.

Значимость мифологии велика в развитии различных видов искусств, в самом генезисе художественно-образного мышления, но, разумеется, мифологическое повествование имело специфическое значение для формирования словесного, в первую очередь повествовательного искусства.

Рекомендуемая литература

Бюхер К. Работа и ритм. – М., 1923.

Веселовский А.Н. Историческая поэтика. – М.: Высшая школа, 1989.

Мелетинский Е.М. Первобытные истоки словесного искусства // Ранние формы искусства. Сборник статей – М.: Искусство, 1971. - С.149-189.

Вопросы для самопроверки

  1. В каком труде А.Н. Веселовского рассматривается проблема возникновения устного словесного искусства?

  2. В чем видит А.Н. Веселовский корни происхождения словесного искусства?

  3. Что означает термин синкретизм?

  4. Что представляла собой первоначально, по мнению А.Н.Веселовского, словесное искусство?

  5. С чем связано, по мнению А.Н. Веселовского, происхождение лирического рода поэзии?

  6. К каким явлениям возводит А.Н. Веселовский генезис народной драмы?

  7. Какой из главных родов поэзии, по мнению А.Н. Веселовского, выделяется вначале?

  8. С какими явлениями связывает А.Н. Веселовский возникновение, в частности, стихового параллелизма, или как он называет его «психологического параллелизма»?

  9. Согласно чьей гипотезе, на низших ступенях основным элементом триединства работы, музыки и поэзии была работа?

  10. Из чего, по мнению К. Бюхера, возникли главные роды поэзии – эпос, лирика и драма?

  11. Из каких явлений, по мнению К. Бюхера, возник стиховой метр?

  12. Исследования каких зарубежных ученых, связанных с проблемами происхождения словесного искусства, родов поэзии вам известны?

  13. Что общего и отличного во взглядах английского академика М. Баура на происхождение словесного искусства с теорией А.Н. Веселовского?

  14. Значимость мифологии в развитии различных видов искусств, в самом генезисе художественно-образного мышления.

  15. Каким образом связано происхождение словесного искусства с мифом?

  16. С какими направлениями в зарубежной науке ХХ века связана тенденция сближать до предела и даже отождествлять миф с обрядом, ритуалом и видеть в мифе лишь отголосок обряда?

Тема 2. Жанровая система русского фольклора

Рассмотрение этой темы предваряет изучение различных жанров русского фольклора. Здесь предварительно определяются закономерности развития, общие для определенных типов фольклорных произведений, определяются принципы классификации фольклорных жанров. Изучение темы предполагает рассмотрение следующих вопросов: 1) состав и классификация жанров русского фольклора; 2) определение жанра в фольклоре; 3) принципы классификации фольклорных жанров; 3) система жанров русского фольклора и ее развитие.

Исходным представляется то, что жанры, входящие в состав русского фольклора, различаются между собой по содержанию, структуре и функциям. Эти признаки и лежат в основе классификации жанров. В фольклоре, как и в литературе, присутствуют прозаические и стихотворные формы. В связи с этим, эпический род включает в себя как стихотворные формы - былину, историческую песню, балладу, так и прозаическую – предание, легенду, сказку. Лирический род в русском фольклоре включает в себя все произведения, имеющие стихотворную форму и соединяющие в себе слово в музыкальном сопровождении. Драматический род в фольклоре имеет специфические особенности, заключающиеся в соединении слова с напевом в контексте обрядового действа, игры, хоровода. Народная драма в собственном смысле слова (пьесы) имеет позднее происхождение и возникла под влиянием литературы.

Представление о жанре в фольклоре, как о исторически сложившейся совокупности произведений, обладающей общими для них признаками, может быть сформировано при помощи изучения статей В.Я. Проппа: «Принципы классификации фольклорных жанров» [47], «Жанровый состав русского фольклора» [48].

Исчерпывающая классификация фольклорных жанров в отечественной фольклористике отсутствует, существующие разработки по проблемам системы фольклорных жанров основываются на различных принципах и не могут быть признаны вполне отвечающими научным требованиям. Одной из таких классификаций является система жанров фольклора, предложенная Н.И.Кравцовым и нашедшая отображение в учебнике Н.И. Кравцова и С.Г. Лазутина «Русское устное народное творчество» [20].

В процессе формирования жанров, их развития весьма важен процесс взаимовлияния, взаимодействия, приводящего к их изменению. Одним из факторов, обуславливающих существование черт общности и различий в жанрах, является генетическая их связь.

Важнейшими в современной фольклористике являются методы историко-культурного и историко-сравнительного изучения произведений фольклорного творчества, которые помогают изучению различных жанров в историческом развитии, проследить их эволюцию.

Рекомендуемая литература

Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров // Пропп В.Я. Фольклор и действительность. – М.: Наука, 1976.

Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора // Пропп В.Я. Фольклор и действительность. – М.: Наука, 1976.

Русский фольклор. Специфика фольклорных жанров. – М.-Л., 1966. - Вып.10.

Русский фольклор. Проблемы «Свода русского фольклора». – Л., 1977. - Вып. 17.

Вопросы для самопроверки

  1. Какие признаки определяют жанр в фольклоре?

  2. Какие жанры русского фольклора относятся к эпическим прозаическим?

  3. Какие жанры русского фольклора составляют группу эпических стихотворных?

  4. Какими факторами определяется возникновение жанров, а также формирование всей их системы?

  5. Какие принципы народной эстетики характерны для жанров фольклора?

  6. Какие фольклорные жанры присущи только русскому фольклору?

  7. Какие жанры русского фольклора генетически взаимосвязаны?

  8. Каким образом взаимосвязаны былины и исторические песни?

  9. Какие жанры фольклора являются наиболее древними?

  10. Какой из жанров фольклора является самым «новым»?

  11. Какие процессы характерны для стихотворных жанров русского фольклора в период с XIII - начала XIX вв.?

  12. Какие идейно-эстетические принципы являются общими для всех фольклорных жанров?

Тема 3. Язычество древних славян

Язычество древних славян имеет глубокие корни. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, об одежде, утвари и т.п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями человеческой практики. Рассмотрение этой темы следует начать с общего очерка истории и быта славянских племен. В этой связи могут быть рекомендованы фундаментальные исследования Рыбакова Б.А. «Язычество древних славян» [58] и «Язычество древней Руси» [59].

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующую племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божественным персонажам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение верховным божествам, вознесшимся над людьми.

Истоки славянской мифологии. Процесс разделения славянской мифологии и обособление местных вариантов рассматривается в контексте исторического расселения славян с праславянской территории. Следует отметить, что религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян, поэтому славянские мифологические тексты не сохранились. Реконструкция основных элементов славянской мифологии осуществлена на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников: средневековых хроник, анналов, поучений и летописей. Особый источник для реконструкции славянских мифов - сравнительное сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, что позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии.

Уровни славянской мифологии. Анализ функций мифологических персонажей, характер их взаимосвязей, степень их индивидуальности, временные характеристики образов, актуальность для человеческого общества - позволяют выделить несколько уровней славянской мифологии. Высшему уровню мифологии свойственны наиболее обобщенный характер функций богов (ритуально-юридических, хозяйственных, природных, общественных), воплощенных в образах двух праславянских богов – Перун и Велес. К более низкому уровню относились божества, связанные с производственно-хозяйственной деятельностью, сезонными циклами и обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых родственных и общественных групп: Род, Чур у восточных славян и т.п. К низшей мифологии относятся различного рода персонажи, имеющие порой не антропоморфную природу и связанные со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.д.: лешие, домовые, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных – медведь, волк.

Универсальный образ, синтезирующий все вышерассмотренные уровни – древо мировое (Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб, рябина, сосна, яблоня). Различным частям мирового древа соответствуют различные животные: кроне, ветвям – птицы (сокол, соловей), стволу – пчелы, корням – боры и змеи. Образ дерева зачастую соотносится с человеком, в частности с женщиной (дерево и женщина между двумя всадниками или птицами на русских вышивках). Мировое древо моделирует вертикальную структуру космоса (небо, земля, преисподняя); а также горизонтальная: стороны света – север, запад, юг, восток; жизнь и смерть (цветущее, зеленое дерево и сухое дерево).

Мироздание осмысляется и описывается системой противопоставлений (оппозиций), в которых отражаются пространственные и временные характеристики космоса (жизнь/смерть; верх/низ; правый/левый и т.д.).

Представление о славянской мифологии не может быть полным без сведений о божествах: Перуне, Велесе, Свароге, Хорсе, Мокоши и др.

Рекомендуемая литература

Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. – СПб., 1996.

Пятигорский А.М. Мифологические размышления: Лекции по феноменологии мифа. - М., 1996.

Афанасьев Б.В. Поэтические воззрения славян на природу. – М. - Т. 1.- 1992. - Т.2. - 1994.

Зеленин Д.К. Избранные труды: Очерки русской мифологии. - М., 1995.

Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. - Саратов, 1993.

Костомаров Н.И. Славянская мифология. - М., 1995.

Миролюбов Ю.П. Русский языческий фольклор. – М., 1995.

Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М.Мелетинский. - М., 1990.

Русский народ: Обычаи, обряды, предания, суеверия / Сост. М.Забелин. - М., 1996.

Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. – М., 2000.

Вопросы для самопроверки

  1. На основании каких источников осуществляется реконструкция мифологических верований славян?

  2. Какие божества представляют высший уровень славянской мифологии?

  3. Каковы основные функции высших богов славянского мифологического пантеона?

  4. Какие божества славянской мифологии связываются с хозяйственными, сезонными циклами?

  5. Назвать и охарактеризовать богов, воплощающих целостность небольших коллективов.

  6. Назвать и охарактеризовать основные функции женских божеств славянского мифологического пантеона.

  7. Какие персонажи славянской мифологии характеризуются наибольшей абстрагированностью функций и могут быть рассмотрены как персонификация членов основных противопоставлений?

  8. Назвать и охарактеризовать основных персонажей низшей мифологии.

  9. Охарактеризовать роль древа мирового и его основные образные воплощения в славянской мифологии.

  10. Какова роль христианства в процессе формирования славянской мифологии?

  11. Какое божество славянского мифологического пантеона выступает в роли создателя мира и олицетворения неба?

  12. Какой из богов славянского мифологического пантеона выступает олицетворением ветра, зимы и мороза?

  13. Какой из богов славянского мифологического пантеона выступает как регулятор товарообмена и известен как «скотий бог»?

  14. Какой из богов славянского мифологического пантеона выступает в функции громовержца, бога войны?

  15. Какая из богинь славянской мифологии выступает в функции богини плодородия, воды, женских работ, девичьей судьбы?



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Курс Философии для вузов и Лицеев начитан по особой методике, разработанной с целью повышения усвоения материала и увеличения комфортности обучения. 220-00

    Документ
    Аудиокурсы. Лекции по Этике. 2008. CD. Курс Философии для ВУЗов и Лицеев начитан по особой методике, разработанной с целью повышения усвоения материала и увеличения комфортности обучения.

Другие похожие документы..