Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Литература'
Объем тезисов – 2 полных страницы. Тезисы представляются до 01.03.2011 г. в электронном и отпечатанном виде на белых листах бумаги (формат А4), набра...полностью>>
'Программа дисциплины'
Учебный курс «Основы рекламы» предназначен для студентов факультета прикладной политологии, обучающихся по специальности «Реклама». Преподается на 2 ...полностью>>
'Литература'
(1)Что такое культура, зачем она нужна? (2)Что такое культура как система ценностей? (3)Какова цель того широкого гуманитарного образования, которое ...полностью>>
'Контрольная работа'
11. Развитие средств автоматизированной записи и накопления информации. 1 . История средств связи – от оптического телеграфа до оптического кабеля....полностью>>

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

1

Смотреть полностью

Дмитрий Васильевич

ВОЛКОВ

ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА

С а н к т - П е т е р б у р г

2012

ОТ АВТОРА

Данная работа представляет собой систематический обзор истории Древней Церкви, Поместных Православных Церквей, «нехалкидонских» Церквей, Римо-Католической Церкви и основных протестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений. Приложение к «Истории христианства» посвящено краткому изложению истории иудаизма и более подробному - ислама, учение которых рассматривается с христианских позиций. «История христианства» может служить в качестве учебного пособия и справочного материала для тех, кто желает расширить или систематизировать свои познания в области православного Предания и религиоведения. Значительную часть книги составляет конспективное изложение фрагментов текста, взятых из многих источников. Отсутствие точных и правильно оформленных ссылок на использованную литературу объясняется тем, что автор первоначально не ставил перед собой цели публиковать эту работу и лишь намеревался с ее помощью проводить лекции и катехизические беседы, но по объему привлеченного материала, который собирался в течение четырнадцати лет, книга давно уже вышла за рамки конспекта. Не претендуя на строгую научность формы и оригинальность содержания книги, автор хотел бы поделиться с читателем результатами своего труда, в надежде на то, что он не останется бесполезным. В отличие от текста «Истории христианства», опубликованного в 2011 г., версия 2012 г. содержит существенные исправления и дополнения.

СОДЕРЖАНИЕ

ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОГО ВЕРОУЧЕНИЯ

№1. Божественное Откровение: Св.Предание и

Св.Писание. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№2. Символ веры. 1 – 3 главы Книги Бытия. . . . . .

СВЯЩЕННАЯ ИСТОРИЯ

I. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

№1. История праотцев. Всемирный Потоп.

Вавилонское столпотворение. . . . . . . . . . . . . .

№2. История патриархов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№3. Книга Исход. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№4. Книги Левит, Чисел и Второзакония. . . . . . . .

№5. Книги Иисуса Навина, Судей и Руфи. . . . . . . . .

№6. Становление и расцвет Израильского Царства.

Пророки Ветхого Завета. «Мудрые Израиля».

Книги: 1-ая, 2-ая и 3-я Царств, Псалтирь,

Притчей Соломона, Екклесиаста

или Проповедника, Песни Песней Соломона,

Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса,

Сына Сирахова и Иова. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№7. История разделенного царства. Книги: 3-я и 4-ая

Царств, Товита, Пророков Амоса, Осии, Ионы,

Иоиля, Исаии, Михея, Софонии, Наума,

Аввакума и Иеремии, Плач Иеремии и

Послание Иеремии. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№8. Вавилонский плен. Эпоха Второго Храма.

Книги Пророков Варуха, Иезекииля, Даниила,

Авдия, Аггея, Захарии и Малахии,

1-ая, 2-ая и 3-я Ездры, Неемии, 1-ая и 2-ая

Паралипоменон, Есфири, Иудифи, 1-ая, 2-ая и

3-я Маккавейские. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

II. НОВЫЙ ЗАВЕТ

№1. Книги Нового Завета. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№2. Боговоплощение. Святоотеческое учение о

спасении и обожении. Латинская концепция

Искупления. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№3. Рождество Пресвятой Богородицы. Введение во

Храм. Благовещение. Успение. Латинский догмат

о «непорочном зачатии» Девы Марии. . . . . . .

№4. Рождество Христово. Сретение Господне.

Бегство Святого Семейства в Египет. Детство

Спасителя. Иоанн Креститель. Крещение

Господне (Богоявление). . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№5. Искушение в пустыне. Первые полтора года

служения Христа. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№6. Нагорная проповедь. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№7. Последние два года служения Христа. . . . . . . . .

№8. События Страстной Седмицы. . . . . . . . . . . . . . . .

№9. Воскресение и Вознесение Христа.

Сошествие Святого Духа на апостолов. . . . . .

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ

№1. Таинства. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№2. Православное Богослужение. . . . . . . . . . . . . . .

№3. Аскетическая и молитвенная практика. . . . . . .

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ

I. ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ

№1. Первохристианская община в Иерусалиме.

Распространение христианства среди иудеев и

язычников. Книга Деяний Святых Апостолов.

Послания Апостола Павла. Соборные Послания

Апостолов Иакова, Петра, Иоанна и Иуды.

Откровение Апостола Иоанна Богослова. . . . .

№2. Духовное состояние греко-римского мира

в начале христианской эры. Жизнь и устройство

Церкви первых веков. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№3. Гонения на христиан со стороны язычников.

Мученичество. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№4. Возникновение христианского Богослужения и

иконописи. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№5. Начало формирования канона Св.Писания

Нового Завета в полемике Церкви с

псевдохристианскими учениями. Гностицизм.

Манихейство. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№6. Монтанизм. Монархианские ереси. Ослабление

гонений с конца II до середины III вв. Раскол

новациан. Гонения III – начала IV вв. . . . . . . . .

№7. Ранние Отцы Церкви. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№8. Обращение императора Константина.

Воздвижение Креста Господня.

Раскол донатистов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№9. Арианство. I Вселенский Собор. Попытка

восстановления язычества при императоре

Иулиане Отступнике. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№10. Провозглашение христианства государственной

религией Римской империи при Феодосии

Великом. II Вселенский Собор. Отцы Церкви

IV – начала V вв. Блаж.Августин.

Пелагианство. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№11. Возникновение христианского монашества.

Богослужение в IV – V вв. . . . . . . . . . . . . . . .

№12. Несторианство. Свт.Кирилл

Александрийский. Блаж.Феодорит Кирский.

III Вселенский Собор. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№13. Монофизитство. IV Вселенский Собор.

Усиление папства. «Акакиевская» схизма.

Святые подвижники V – VI вв.

«Corpus Areopagiticum». . . . . . . . . . . . . . . . . .

№14. Падение Рима. Император Иустиниан Великий.

Теория «симфонии» во взаимоотношениях

Церкви и государства. «Нехалкидонские»

Церкви в Армении, Кавказской Албании, Сирии,

Индии, Египте и Эфиопии. . . . . . . . . . . . . . . .

№15. Оригенизм. Спор о «Трех главах».

V Вселенский Собор. Окончание

царствования Иустиниана. . . . . . . . . . . . . . . . .

№16. Император Ираклий и патриарх Сергий.

Монофелитство. Преп.Максим Исповедник.

VI Вселенский Собор. Трулльский Собор.

Положение в Константинопольской Церкви.

Святые подвижники VI – VII вв. Богослужение

в VI – VIII вв. Православие на Ближнем

Востоке в VII – XVI вв. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№17. Первая волна иконоборчества. Преп.Иоанн

Дамаскин. VII Вселенский Собор. Вторая

волна иконоборчества. Преп.Феодор Студит.

«Торжество Православия». Обновление

монашества. Перемены в характере теократии в

Византии. Павликианство. . . . . . . . . . . . . . . . .

№18. Христианизация народов Западной Европы.

Появление учения о «Filioque».

Подвижники веры и благочестия на

христианском Западе в V – VIII вв. . . . . . . . . .

№19. Усиление светской власти пап. Император

Карл Великий. Схизма при папе Николае I и

патриархе Фотии. Упадок папства. Создание

Священной Римской Империи. Монашество и

распространение христианства

на Западе в IX – XI вв. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№20. Византия в X – XI вв.

«Разделение Церквей». . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

II. ПРАВОСЛАВНЫЕ ПОМЕСТНЫЕ ЦЕРКВИ

№1. Захват Константинополя крестоносцами.

Лионская и Флорентийская унии. . . . . . . . . . .

№2. Византийское Православие после

Вселенских Соборов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№3. Положение христиан в Османской империи.

Константинопольская, Элладская,

Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская

и Кипрская Православные Церкви в XIX – XX вв.

Обособление Поместных Церквей.

«Новый стиль». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№4. Начало христианства у славян. . . . . . . . . . . . . .

№5. Болгарская, Сербская, Албанская и Румынская

Православные Церкви. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№6. Грузинская, Польская, Чехословацкая и

Американская Православные Церкви. . . . . . . .

III. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

№1. Язычество у восточных славян. Христианизация

Киевской Руси. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№2. Владимиро-Суздальская Русь. Татаро-

монгольское нашествие. Латинская экспансия.

Великое Княжество Литовское. Возвышение

Москвы. Автокефалия Русской Церкви.

Преп.Сергий Радонежский и расцвет

русского монашества в XIV – XV вв. . . . . . . .

№3. Становление Московского царства.

Западные влияния на русское православие

в XV – XVI вв. Ереси стригольников и

жидовствующих. «Иосифляне» и «нестяжатели».

Эпоха Иоанна Грозного. Учреждение

Московского Патриархата. «Смутное время».

Христианское подвижничество в XVI в. . . . . .

№4. Брестская уния. Реформа патриарха Никона.

Старообрядчество. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№5. Церковные реформы Петра I и Екатерины II.

Русское сектантство: хлысты, скопцы,

духоборцы, молокане и др. . . . . . . . . . . . . . . . .

№6. Синодальный период. Старчество.

Имяславие. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№7. Советский и постсоветский периоды. . . . . . . .

ИСТОРИЯ ЗАПАДНЫХ ХРИСТИАНСКИХ

КОНФЕССИЙ

I. РИМО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

В XI – XVI ВВ.

№1. Церковная реформа. Крестовые походы.

Рыцарские ордена. Борьба за власть между

папами и германскими императорами.

Расцвет папства. Cредневековые ереси.

Инквизиция. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№2. Монашеские ордена. Схоластика. . . . . . . . . . .

№3. «Авиньонское пленение» пап. Ликвидация

ордена тамплиеров. «Великий раскол»

папства. «Соборное движение». Джон Уиклиф и

Ян Гус. Идеи эпохи Возрождения.

«Новое благочестие». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

II. РЕФОРМАЦИЯ

№1. Мартин Лютер. Основные идеи реформации.

Распространение лютеранства. . . . . . . . . . . . .

№2. Ульрих Цвингли и Жан Кальвин.

Распространение кальвинизма.

Антитринитарии. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

№3. Реформация в Великобритании и США.

Экуменическое движение. . . . . . . . . . . . . . . . .

III. РИМО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

В XVI – XXI ВВ.

№1. Тридентский Собор. Контрреформация.

Орден иезуитов. Расцвет западного

мистицизма в XVI – XVII вв. . . . . . . . . . . . . . .

№2. Римо-Католическая Церковь от эпохи

Просвещения до наших дней. . . . . . . . . . . . .

ПРИЛОЖЕНИЕ

№1. Краткая история иудаизма. . . . . . . . . . . . . . . .

№2. Возникновение, распространение и развитие

ислама. Вероучение и культ. Исламский

мистицизм (суфизм). Нетрадиционный

ислам (салафизм). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ЛИТЕРАТУРА. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОГО ВЕРОУЧЕНИЯ

№1. Божественное Откровение: Св.Предание и

Св.Писание

Православное христианское вероучение основывается на Божественном Откровении, данном человечеству через особых провозвестников – пророков и апостолов, т.к. большинство людей неспособны воспринимать его непосредственно по причине своей греховности. Начатки Откровения были возвещены пророками, а во всей своей полноте оно явлено Воплотившимся Сыном Божиим – Господом Иисусом Христом, распространено по вселенной Его апостолами и учениками и продолжает распространяться в Церкви через Св.Предание и Св.Писание.

Св.Предание – это древнейший способ распространения Откровения, т.к. от Адама до Моисея не было священных книг. Христос передал Свое учение словом и делом, а не книгой. Также и апостолы сначала распространяли веру через устное предание. В Св.Предание входят: Св.Писание, Таинства и вся Богослужебная практика, церковное искусство (иконопись, гимнография, музыка, архитектура и пр.), догматическое и аскетическое учение Отцов Церкви, постановления Вселенских и Поместных Соборов, христианское мученичество, жития святых и все то, что составляет духовный опыт Церкви, - как зафиксированный в письменном виде, так и сохраняемый в устной традиции. Св.Писание как важнейший письменный христианский источник содержит в себе всю полноту вероучения, но правильно понято оно может быть лишь в контексте Предания. По словам свт.Игнатия Брянчанинонова, Св.Писание, написанное Святым Духом, и истолковано может быть не иначе, как только Святым Духом, т.е. духоносными Отцами Церкви.

Книги Св.Писания именуются Библией («Книги», греч.) и, в отличие от всех прочих книг, обладают особой Богодухновенностью. Св.Писание дано, чтобы Божественное Откровение сохранилось в неизменности. Библия делится на Ветхий Завет – книги, написанные до Рождества Христова и Новый Завет – книги, написанные после него. Ветхий Завет (т.е. «Старый» или «Древний Союз» Бога с людьми) состоял в том, что Господь обещал людям Божественного Спасителя и приготовлял их к Его пришествию через постепенные откровения и прообразования. В Новом Завете Бог исполнил Свое обетование, даровав для спасения человечества Своего Единородного Сына Иисуса Христа.

Ветхий Завет составляют 50 книг, из которых на первом месте стоят 39, исчисляемых в иудейской традиции и у св.Отцов как 22, по количеству букв еврейского алфавита: Пятикнижие Моисеево

(Книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие), Иисуса Навина, Судей Израилевых (вместе с ней как продолжение - Книга Руфи), 1-ая и 2-ая Книги Царств (как две части одной книги; далее – по аналогии), 3-я и 4-ая Царств, 1-ая и 2-ая Книги Паралипоменон, 1-ая Ездры и Неемии, Есфири, Иова, Псалтирь, Притчей Соломоновых, Екклесиаста, или Проповедника, Песни Песней Соломона, Пророка Исаии, Пр.Иеремии (вместе с Плачем Иеремии), Пр.Иезекииля, Пр.Даниила, Книга 12 «Малых» Пророков (Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии). У иудеев собрание данных книг принято называть аббревиатурой «Тонах» - «Тора» («Закон»), «Набиим» («Пророки») и «Кетубим» («Писания»). 11 книг не входят в Тонах (см. «Священная история», часть 1, №№7 - 9), т.к. их нет на еврейском языке, это: 2-ая и 3-я Ездры, Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии, Пр.Варуха, 1-ая, 2-ая и 3-я Маккавейские. Православная Церковь не ставит под сомнение Богодухновенность данных книг, которые, тем не менее, принято называть неканоническими. (Многие Отцы Церкви, признавая душеполезность чтения неканонических книг, все же не считали их равночестными прочим книгам Св.Писания.) В Римо-Католической Церкви эти книги принято называть «второканоническими», - не по их достоинству, а по времени вхождения в библейский канон (2-ая и 3-я Книги Ездры и 3-я Маккавейская на Западе не были включены в канон). Протестанты вслед за иудеями не признают их Богодухновенность и называют «апокрифами». Новый Завет содержит 27 книг: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Книгу Деяний Святых Апостолов, Соборные Послания Апостолов Иакова, Петра (1-ое и 2-ое), Иоанна (1-ое, 2-ое и 3-е) и Иуды, Послания Апостола Павла – к Римлянам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам, 1-ое и 2-ое к Тимофею, к Титу, к Филимону и к Евреям, а также Откровение (Апокалипсис) Апостола Иоанна Богослова.

Книги Св.Писания составляют единый, цельный в смысловом отношении текст, хотя и создавались разными авторами на протяжении сотен лет. Св. Писание как Слово Божие Богочеловечно по своей природе, являясь образом Воплощенного Сына и Слова Божия. Оно сочетает в себе действие Святого Духа, вдохновившего написание священного текста и живое, часто личностно окрашенное творчество библейских писателей. Согласно теориям, выдвигаемым библеистами, имена, стоящие в заглавиях большинства книг Ветхого Завета и некоторых – Нового, не свидетельствуют о непосредственном авторстве этих великих личностей, к которым обычно восходит предание, сложившееся в течение веков в результате творчества их духовных преемников. Если принять эту точку зрения, то она не будет противоречить утверждению, что подлинным автором Библии – как в новозаветную, так и в ветхозаветную эпоху является Богочеловеческий Организм – Церковь, - источник и хранитель Св.Предания.

Ветхий Завет, по словам блаж.Августина, «раскрывается в Новом Завете», т.е. нуждается в символическом рассмотрении в свете Новозаветного Откровения, а «Новый – скрывается в Ветхом». Православная Церковь воспринимает Св.Писание, в первую очередь, через призму святоотеческих толкований, т.к. произвольная интерпретация приводит к его одностороннему или искаженному пониманию. В толкованиях св.Отцов сочетаются дополняющие друг друга символический и буквальный методы, без своевременного применения которых не возможно всестороннее и глубокое осмысление Св.Писания. Этой же цели может служить и положительная библейская критика, предметом которой является филологический и исторический анализ текста, а также библейская археология. Духовный смысл, содержащийся в описании событий Священной истории, нисколько не умаляется тем, что это описание, часто предстающее в мифологической форме, далеко не всегда совпадает с данными исторической науки. Можно сказать, что Священная история таинственным образом нераздельно соединена с историей «мировой», не сливаясь с ней в единое целое (ср. Халкидонский догмат) и, с точки зрения христианина, является ее смысловым стержнем и движущей силой. Не существует и кажущегося противоречия между библейским текстом и современными знаниями о мире. Как предмет веры Библия не нуждается в оправдании и, в то же время, не должна выступать в качестве учебника по естествознанию или истории, т.к. не является источником научного знания о мире, а служит средством Откровения о Боге и спасении человека. Св.Писание является словесной иконой и почитается в качестве таковой во время Богослужения. Как в иконе поклоняются не дереву, краскам и самому изображению, а Тому, Кто на ней изображен, так и в Библии следует поклоняться Слову Божию, а не воздавать недолжного почитания самим ее образам.

№2. Символ веры. 1 – 3 главы Книги Бытия

Символ веры – это учение о том, во что должны веровать христиане, изложенное в кратких, но точных выражениях Отцами I и II Вселенских Соборов, в IV в. Состоит из 12 членов. (При объяснении Символа веры в качестве исходного материала используются сокращенные цитаты из «Христианского Катехизиса» свт.Филарета Московского.)

1-ый член: «Верую во Единаго Бога Отца,

Вседержителя, Творца небу и земли,

Видимым же всем и невидимым»

В е р о в а т ь в Бога – значит быть уверенным в Его бытии, свойствах и действиях и всем сердцем принимать Божественное Откровение о спасении человека. Сердечная вера должна выражаться в открытом исповедании, которое остается непоколебимым перед лицом угроз, мучений и самой смерти.

Е д и н с т в о Бога подчеркивается, чтобы опровергнуть ложные представления о многобожии, которое существует с начала истории человечества, когда естественное религиозное чувство стало находить свое выражение в поклонении предметам окружающего мира, принимаемым за образы мнимых божеств. Приверженцы Единобожия, хотя и немногочисленные, также известны с глубокой древности, но первым и единственным народом, исповедовавшим монотеизм до Рождества Христова были евреи.

Б о г непостижим в Своей сущности не только для человека, но и для Ангелов. Между тем, Откровение, указывая на свойства Божества, которые могут постигаться по Его действиям в мире, говорит, что «Бог есть Дух», Вечный, Всеблагой, Всеведущий, Всемогущий, Вездесущий, Всеправедный, Всеблаженный, Неизменный и др. Бог есть самобытная Личность, Он никем не создан, но все существующее имеет в Нем свое начало (русское слово «Бог» имеет один корень с санскритским словом «бхага», которое происходит от глагола «бха», - «быть», что созвучно и библейскому учению о Боге – Создателе мира, Который обладает абсолютной полнотой бытия). «Бог есть Любовь» - это главный явленный Божественный атрибут. Во всех указанных случаях Бог не определяется каким-либо исчерпывающим понятием, т.к. неопределим по сути. Он открывает о Себе лишь малую часть Своих свойств – столько, сколько человек может постичь и сколько необходимо для спасения.

О т ц о м именуется Первое Лицо Святой Троицы. Бог Един по существу, но Троичен в Лицах (Ипостасях) и не может мыслиться иначе, как Отец, Сын и Святой Дух. В Новом Завете о Святой Троице говорится: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф.28,19); «Трое суть свидетельствующие на небесах, Отец, Слово и Святой Дух: и Сии Три Едино суть» (1 Ин.5,7). Отец предвечно рождает Сына-Слово, и Словом творится весь мир (Ин.1,1-5). Так же предвечно и непостижимо от Отца исходит Святой Дух (Ин.15,26). По словам преп.Иоанна Дамаскина, Сын является образом (т.е. являет) Отца, а Святой Дух – Сына.

В с е д е р ж и т е л е м Бог именуется потому, что весь созданный Им мир содержит в Своей силе и воле.

Т в о р ц а н е б у и з е м л и, в и д и м ы м ж е

в с е м и н е в и д и м ы м. Св.Отцы так определяют цель творения: Бог создал мир по Своей неизреченной любви и призвал каждую тварь к участию в Божественной Славе, т.е. в преизбытке Божественного Бытия, чтобы Бог был «все во всем»

(1 Кор.15,28). Бытие – первая из книг Моисеевых, начинается с «Шестоднева» - повествования о сотворении мира, которое содержится в ее первых трех главах. «Вначале сотворил Бог Небо и Землю» (Быт.1,1). Книга Бытия (греч. «Генесис», т.е. «Происхождение») по-еврейски называется «Берешит», что значит «Вначале», т.к. в еврейской традиции каждая из пяти книг Моисеевых озаглавлена по ее первому значимому слову. Одно из отличий библейского Откровения от т.н. «естественных» религий состоит в том, что оно учит о сотворении мира из ничего, а не из некоего вечного хаоса или первоматерии, из которой, по языческим представлениям, возникли и сами боги. Свт.Василий Великий, преп.Иоанн Дамаскин, блаж.Феодорит и Ориген под первозданным «Небом» понимают мир Ангелов. Ангел («ангелос»,- «вестник», греч.) – служебное духовное существо, с помощью которого реализуется воля Божия в мире. Согласно преданию, все неисчислимое множество Ангелов подразделяется на 9 чинов: собственно А н г е л ы, к которым относятся и Ангелы-хранители – существа, ближайшие к людям, во время земной жизни хранящие их души и тела от всякого зла, а после телесной кончины сопровождающие души на воздушных мытарствах; А р х а н г е л ы – предводители Небесных Воинств, которых предание насчитывает всего 8: Михаил («Кто, как Бог»,евр.) – архистратиг всех Небесных Воинств, первым восставший против сатаны (Денницы), когда тот отпал от Бога, Гавриил («Сила Божия»), Рафаил («Помощь Божия»), Уриил («Свет Божий»), Варахиил («Божие Благословение»), Селафиил (Салафиил) («Молитвенник Божий»), Иегудиил («Хвала Божия») и Иеремиил («Возвышение к Богу»); С е р а ф и м ы – ближе других Ангельских чинов стоят к Богу и воспламеняют любовью к Нему всех остальных Ангелов; Х е р у в и м ы, изливают премудрость Божию на всю тварь; П р е с т о л ы – на них Господь «почивает», т.е. устраивает Свои праведные суды;

Г о с п о д с т в а – наделяют людей самообладанием и способствуют смирению плотских страстей; С и л ы – орудия Божии для совершения чудес, укрепляющих веру страждущих; В л а с т и – укрепляют людей в подвигах благочестия; Н а ч а л а – управляют Вселенной и хранят царства. Согласно учению св.Отцов, Ангелы именуются «бесплотными» лишь в сравнении с грубыми животными телами. Бесплотным в прямом смысле этого слова может быть назван только Сам Нетварный Бог, а Ангелы, как и человеческие души, будучи тварными, созданы из некой тончайшей материи.

Свт.Филарет Московский считает, что «земля» первого дня творения (Быт.1,2) – это первозданная, неоформленная материя. «…и Дух Божий носился над водою»: слово, стоящее в еврейском тексте, переводится как «носящийся» или «витающий» и применяется по отношению к птице, хлопочущей над своим гнездом. Это означает, что Святой Дух непрерывно творчески воздействует на созданный Богом мир, поддерживая его существование. Отеческое попечение Бога о всей Вселенной и каждой отдельной твари называется Промыслом Божиим. «Вода» здесь – синоним первоматерии-«земли»: «…небеса и земля были издревле из воды и водою составлены Божиим словом» (2 Пет.3,5). Кроме того, «вода» может отождествляться с первозданным «небом», т.к. еврейское слово «шаммаим», переведенное как «небо», буквально означает «там воды».

Говоря о днях творения, следует иметь в виду, что еврейское слово «иом» может переводиться не только как «день», но и как любой промежуток времени, вплоть до эпохи и эры. «…у Господа один день, как тысяча лет и тысяча лет, как один день» (2 Пет.3,8; Пс.89,5). Буквалистски мыслящие толкователи Св.Писания, в основном из среды протестантских радикалов (креационисты), а также часть православных, обнаруживающих односторонний подход к святоотеческой традиции, утверждают, что мир сотворен за шесть световых дней всего семь с половиной тысяч лет назад, оспаривая данные науки о миллиардах лет с момента возникновения Вселенной и теорию эволюции. (По нашему мнению, не лишена смысла известная остроумная догадка о том, что Бог создал за шесть дней мир, которому миллиарды лет.)

Первый день – создание света. Еврейское слово «ор» кроме «света» может означать также любую энергию. Свт.Амвросий Медиоланский пишет, что этот первобытный свет, озарявший землю при наступлении дня, содействовал зачатию и порождению всего, что земля должна была произвести в третий день творения. Указание в библейском тексте на вечер как на начало суток – «и был вечер, и было утро – день первый» служит основанием для того, что Богослужебный суточный круг как в Ветхозаветной, так и в Новозаветной Церкви начинается с 6 часов вечера. Второй день – создание «тверди небесной», т.е. выделение из первозданных вод (материи или неба) определенного ограниченного пространства. По мнению свт.Филарета Московского, «твердью» следует считать Вселенную. Первоначально она была наполнена еще неустроенными, подобно Земле телами. При этом, Земля – центр космоса, если не в астрономическом, то в духовном смысле, т.к. именно на ней совершается Священная история. Третий день – разделение пространства, ограниченного твердью на сушу и воду и создание растительного мира. Четвертый день – создание светил: первозданный свет принял форму Солнца, Луны и звезд. Пятый день – создание рыб, птиц и земноводных. Шестой день – создание зверей, скотов и пресмыкающихся, а также человека – венца творения.

В святоотеческой литературе можно встретить учение о том, что животные не имеют индивидуальных бессмертных душ, а обладают единой «душой живой», но определенного мнения по этому вопросу не существует. По словам свт.Василия Великого, души животных, как и их тела сотворены из земли и прекращают существовать вместе с телами, но, при этом, составляют между собой некое единство – «душу живую». Свт.Феофан Затворник пишет, что эта «живая душа», наделенная от Бога творческой активностью, производит свои бесчисленные разновидности (земля – растения и животных, вода – рыб), т.е. души животные, растительные и даже химические, которые после смерти тел вновь сливаются со своей первоосновой.

Человек телесно создан из «праха земного», что отражено в имени первого человека – «Адам» («земля», «красная глина», евр.) и, следовательно, имеет одну природу с животными, хотя первоначально его телесность отличалась особого рода утонченностью, но человеческая душа совершенно инородна душам животных и сотворена «из ничего» «по образу и подобию Божию». Согласно учению большинства Отцов Церкви, человек состоит из тела, души и духа, вдохнутого Богом в Адама. Именно посредством духа Господь сообщил человеку Свои образ и подобие. (Св.Ириней Лионский, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин и др. учат о двухсоставности человеческого естества, рассматривая дух не в качестве его составной части, а как благодатный дар Святого Духа.) Образ и подобие – это широкое понятие, главными чертами которого являются разум, свобода воли, способность любить Бога и ближнего и царственное положение по отношению ко всем прочим тварям. Хотя Ангелы стоят ближе к Богу, чем человек и превосходят его по своему естеству, образ Божий в человеке ставит его выше Ангелов. Св.Отцы рассматривают множественное число в словах «сотворим человека по образу Нашему» (Быт.1,26) как первое в Св.Писании указание на Троичность Бога. Эти слова относятся к Предвечному Совету между Лицами Святой Троицы – Божественному плану о сотворении мира и человека и последующем Боговоплощении для спасения человека, который по своей свободной воле отпадет от Бога и предастся тлению и смерти. Свт.Амвросий Медиоланский, блаж.Августин и преп.Иоанн Дамаскин видят образ Святой Троицы в силах и способностях души – в памяти, разуме и воле или любви, а св.Иоанн Кронштадтский – в способности к мышлению, слову и действию. В то же время, человек бесконечно отличается от Бога и соотносится с Ним как бледная копия с оригиналом. В седьмой день Господь «почил от всех дел Своих» (Быт.2,1), т.е. прекратил творить мир. Под «седьмым днем» следует понимать продолжающуюся до настоящего времени эпоху, в которую Бог не создает новые виды животных и растений, но проявляет о Своем творении постоянную заботу (см. выше), причем соработником Богу в этом деле призван был стать человек. Седьмой день недели – суббота, благословленный Богом как время покоя, в Ветхозаветной Церкви посвящался молитве и отдыху от житейских забот. Предание говорит, что мир был сотворен весной. Земля пребывала в состоянии вечной весны до тех пор, пока в мир через человека не вошел грех. В древности церковный год начинался с воспоминания о сотворении мира – 1/14 марта. (В первые века христианства днем сотворения мира считалось весеннее равноденствие, которое тогда приходилось на 25 марта. Существовало мнение, что этот день является датой Рождества и Воскресения Христа, т.е. нового акта творения.) Шесть дней творения, понимаемые как обычные шесть суток, служат точкой отсчета церковного летоисчисления.

Адам был помещен Богом в Раю – Едемском Саду, который представлял собой как бы столицу Земли. По некоторым толкованиям, опирающимся на указанные в Книге Бытия названия четырех рек, в т.ч. Тигра и Евфрата страну Едем следует искать в Месопотамии, иежду Курдистаном и Персидским заливом (современный Ирак). Общепринятое мнение состоит в том, что Едем находился на земле, а не где-то вне времени и пространства, хотя его географические координаты нельзя установить с точностью. Некоторые из св.Отцов (среди них – св.Григорий Богослов, Григорий Синаит и Игнатий Брянчанинов) отождествляют Едемский Сад с Небесным Раем, в котором до Страшного Суда и телесного воскресения пребывают души праведников. В «Точном изложении православной веры» преп.Иоанна Дамаскина обе указанные точки зрения приводятся как одинаково допустимые и дополняющие друг друга.

Бог возложил на человека обязанность возделывать и охранять Сад, а также «нарекать имена» животным. Свт.Иоанн Златоуст пишет, что легкий, необременительный труд по возделыванию Едемского Сада был средством к тому, чтобы человек не развратился от чрезмерного наслаждения райскими красотами и снедями. Охранять Рай Адам должен был не от тварей, а от своего собственного невоздержания. «Наречение имен» заключалось в определении изначального смысла вещей, заложенного в них Богом – видении вещей как таковых. В наречении имен Само Слово Божие произносилось устами Адама, т.к. он находился в состоянии совершенного послушания воле Божией, т.е. был абсолютно свободен, всегда пребывая в Боге, благодаря отношениям взаимной любви. В обладании сущностью предмета через наречение имени реализовывались властные полномочия человека на земле.

Наблюдая половые различия у животных, Адам пришел к мысли о «помощнике, подобном ему». Господь создал женщину не раньше, чем Адам изъявил такое желание, которое полностью соответствовало воле Божией: «Плохо быть человеку одному». Бог навел на Адама глубокий сон, вынул одно из его ребер и создал из этого ребра женщину. Св.Отцы сравнивают сотворение женщины из плоти мужчины с исхождением Святого Духа от Отца, т.к. она, будучи иной, чем мужчина, имеет с ним одну природу. Жена не ниже мужа, как и Святой Дух не ниже Бога-Отца, от Которого Он исходит. «…потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене; и будут два одна плоть» (Быт.2,24), - в этих словах состоит сущность брака, установленного Богом. Под «одной плотью» здесь следует понимать единство не только на телесном, но также на душевном и духовном уровнях. Как и все прочие живые существа, люди получили благословение Божие на чадородие: «плодитесь и размножайтесь» (Быт.1,28). Согласно учению свт. Григория Нисского, деторождение у людей должно было напоминать таинственное размножение Ангелов, т.е. не имело бы ничего общего с телесным соитием, но Господь разделил человеческое естество на два пола, потому что предвидел грехопадение, после которого человек будет способен лишь к животному деторождению. Преп.Максим Исповедник пишет, что Адам был призван любовью к Богу соединить в себе всю совокупность тварного бытия. Он должен был преодолеть в себе разделение на два пола путем бесстрастной жизни по Божественному образу. Затем Адаму предстояло устранить границу между Едемом и остальной землей и, таким образом, превратить ее в Рай, духовным носителем которого он являлся, благодаря своему единению с Богом. После этого человек должен был превзойти собственную пространственную ограниченность, соединив землю и тварное небо. Далее, перейдя границу чувственного, он соединил бы в себе миры чувственный и сверхчувственный - ангельский. Наконец, не имея вне себя ничего, кроме Бога, «космический Адам» полностью отдал бы себя Ему в порыве любви и вручил бы Ему всю Вселенную, объединенную в человеческом естестве. Тогда Сам Бог отдал бы Себя человеку, который получил бы по благодати все то, чем Бог обладает по природе. Так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обожение человека и через него – всего космоса. Реализации этого Божественного плана помешало грехопадение, но путь к обожению вновь открыт Новым Адамом – Господом Иисусом Христом, Который через Воплощение, Воскресение и Вознесение выполнил задачу, возложенную на ветхого Адама.

Благодаря вкушению плодов с «Древа Жизни», т.е., согласно толкованию св.Отцов, постоянному Богообщению, прародители оставались бессмертными и не испытывали никаких страданий, хотя человеческая природа сама по себе - преходяща, как и вся тварь. Весь окружающий мир, в свою очередь, находясь под властью человека, тоже не испытывал никакого зла, т.к. пребывал в гармонии с Творцом и Его образом. Но завет Бога с Адамом также включал в себя запрет вкушать плоды с «Древа познания добра и зла», росшего в Раю, из чего видно, что зло уже появилось в мире, но еще не имело над ним никакой власти. Свойства древа познания были противоположны свойствам Древа Жизни, т.к. его плоды приносили смерть. Свт.Филарет Московский указывает, что Господь насадил древо познания для испытания твердости человека в его устремленности и любви к своему Творцу. Целостное сознание, укорененное в Боге – Жизни самой жизни, обладало абсолютной свободой, в т.ч. и от необходимости делать выбор в пользу чего бы то ни было. Для человека, пребывавшего в отношениях взаимной любви с Богом, было «все во всем» и «все в Боге». Согласно свт.Иоанну Златоусту, человек изначально имел знание добра и зла, при различении одного от другого всегда руководствуясь Божественными законами. (В еврейском языке словосочетание «добро и зло» является синонимом всей полноты жизненного опыта, а «познать» - значит «вместить в себя», «вкусить, как плоды».) Вкушение же запретных плодов влекло за собой забвение этих законов и присвоение человеком права самому устанавливать, что есть добро, а что – зло. Преп.Максим Исповедник рассматривает древо познания как символическое изображение всего видимого творения, а вкушение запретных плодов – как образ познания творения вне связи с Творцом и заложенными в него Божественными логосами, т.е. исключительно посредством своих необоженных разума и чувств. Согласно преп.Иоанну Дамаскину и Никите Стифату, под вкушением плодов с древа познания следует понимать созерцание человеком своей собственной природы, которое позволительно и безопасно лишь для тех, кто достигли духовной мудрости через бесстрастное рассмотрение красоты творения, возводящее ум к величию Творца. Поскольку Адам еще не достиг необходимого духовного преуспеяния, плоды с древа познания являлись для него смертоносными.

Зло не могло быть создано Всеблагим Богом и, не имея источника своего бытия, не может иметь и сущности. Тем не менее, зло существует, но не самостоятельно, а как искажение добра, т.е. самого Божественного замысла о мире, который создан силой Божией Любви. Паразитируя на добре, зло превращает гармонию в хаос и бессмыслицу, проявлением которой является грех – болезненное состояние бесцельности. Русское слово «грех» - это перевод греческого «амартия», что буквально означает «промах», «непопадание в цель». Зло пришло в мир с падением сатаны (евр. «сатан», - «противник») или диавола (греч. «рассеиватель», «клеветник») и произошло «от начала», т.е. уже в первый день творения. По преданию, сатана принадлежал к чину Херувимов и был главным начальником среди Ангелов, именуясь «Утренней Звездой» (по-славяснски – «Денница»; по-латински – «Люцифер», т.е. «Светоносный»). Возгордившись своим высоким положением, он решил, что может стать подобным Богу (обожиться) самостоятельно, вне послушания Творцу. Отпав от Бога, сатана был низвергнут Им из ангельских сфер, уведя с собой треть ангелов, превратившихся в демонов (бесов). Будучи по природе бессмертными, падшие ангелы, пленившись собственной гордыней, обрекли себя на вечное умирание, находясь в отрыве от Бога – Источника жизни, но Господь промыслительно позволил им пребывать в мире до определенных времен, пока они не будут окончательно заперты в преисподней. Недостаток, образовавшийся среди Ангелов после падения сатаны и его воинства, было призвано восполнить потомство Адама, к которому гордец-диавол тут же воспылал завистью и лютой ненавистью. Неспособный причинить вред Богу, он решает погубить образ Божий в лице человека, нарушив гармонию в его отношениях с Творцом.

В виде змея диавол обращается к женщине – наиболее слабому из двоих людей, чтобы обманным путем заставить ее согрешить тем же, от чего пал сам, т.е. соблазнить мнимой возможностью стать «как Боги» (в еврейском тексте слово «Эль», - «Бог» часто употребляется во множественном числе - «Элогим», что выражает превосходную степень, а не множественность богов) через ослушание (противопоставление себя) Божией воле. (Свт.Иоанн Златоуст предполагает, что из всех животных, служивших человеку, змей был особенно к нему близок, поэтому именно его диавол использовал для искушения людей.) При этом, змей произносит хулу на Бога, обвиняя Его во лжи и зависти: Бог, якобы, не желая, чтобы люди стали подобными Ему, запретил им вкушать плоды под страхом смерти, хотя они вовсе не умрут. Поверив диавольскому богохульству, прародители усомнились в любви и благости Божией и впервые приняли своевольное решение. Жена, поддавшись искушению, вовлекла в грех и мужа, после чего у них «открылись глаза» на то, что такое пустота и бессмысленность вне Бога.

Человеческое сознание раскололось, потеряв цельность. Первым плодом греха стал стыд наготы, неведомый цельному (целомудренному) сознанию. Стыд – это стремление скрыть свое несовершенство, - действительное или мнимое, которое всегда является последствием греха, т.к. Бог создал мир совершенным. Стыд наготы также связан со страхом посягательства со стороны других людей и происходит от утраты изначальной любви человека к ближним, которые стали рассматриваться им лишь как объекты удовлетворения своих эгоистических потребностей. В глазах Адама даже Сам Бог стал восприниматься как «чужой», посягающий на его индивидуальность. Кроме того, согласно св.Отцам, напр., преп.Симеону Новому Богослову, Адам и Ева до грехопадения были словно в одежду обличены в нетварный Божественный Свет и, отпав через грех от Бога, действительно стали нагими, т.е. безблагодатными и незащищенными от действия сил зла, что вызвало у них смущение и страх. Согрешив, Адам имел возможность покаяться и быть прощенным, но вместо этого стал перекладывать вину на женщину и через нее – на Бога («жена, которую Ты мне дал»), а жена – на змея. Здесь уже видно, как грех отражается на человеческом поведении. Самооправдание прародителей было вызвано впервые пережитым ими ощущением одиночества – отделенности от Творца и связанным с ним страхом смерти, ужасное предчувствие которой они начали испытывать с момента грехопадения.

Проклятие змея (Быт.3,14-15) – это приговор сатане и всему воинству бесов, которые будучи духовными существами, обрекаются в наказание за соблазн человека на вечное пребывание в неестественной для них области грубой материи, т.е. в состоянии абсолютной плененности животными страстями, причем, согласно учению св.Отцов, каждый бес находится под воздействием какой-либо одной страсти, напр., гнева, блуда, уныния и др., которая характеризует его личность. Но демоны неспособны сами удовлетворять эти страсти, т.к. не имеют физических тел и потому паразитируют за счет соблазняемых или одержимых ими людей, приобщаясь к человеческим чувствам либо вселяются в животных. Бесы, возбуждающие страсти плотские (блуд и чревоугодие) и душевные (гнев, уныние, гордость и др.) постоянно борются друг с другом за душу человека, испытывая к нему лютую ненависть и стремясь его погубить. При этом, нечистые духи сохраняют первоначальное гордое желание сатаны встать на место Бога и с удовольствием принимают поклонение себе. Здесь же, согласно святоотеческим толкованиям, содержится и первое в Св.Писании пророчество о грядущем Спасителе – Потомке жены, Который будет «ужален в пяту», т.е. распят и «поразит змея в голову», т.е. воскреснет, победив, тем самым, власть диавола и смерти. В Быт.3,16-19 говорится о приговоре женщине, которая за то, что послушала змея и соблазнила мужа обрекается на болезненные роды и зависимость от мужчины (тем самым, в человеческом обществе устанавливаются патриархальные отношения). Адам вынужден теперь «в поте лица есть хлеб свой» и в конце концов умереть, т.к. на проклятой земле воцарился грех, который всегда кончается смертью и разложением.

Причиной ослушания людей стала утрата любви к Богу, вне которой прекращается и сама жизнь, поскольку Бог - Источник жизни есть Любовь. Оставаясь образом Бога-Любви, человек не может не любить по своей сущности, но направил любовь вместо Бога на самого себя, т.к. непосредственное знание Бога и мира, являющего Создателя, сменилось отвлеченным знанием (представлением) о Боге и мире.Человек утратил даже знание себя самого, т.е. образа Божия и отождествил себя со своей бренной плотью, которая стала для него мерой всех вещей и верховным «божеством» («будете, как боги»). Преп.Максим Исповедник пишет, что вкусив от «древа познания», человек заразился «семенем наслаждения», с которым всегда неразрывно связаны страдания (тленность) и смерть. Стремление к самоугодию и страх перед страданием и смертью явились причинами страстной привязанности человека к твари. В этой подмене истинного знания мнимым состояло все коварство диавольского обмана.

Адам прекратил наречение имен, поскольку сущность вещей стала для него недоступной вместе с потерей цельности его сознания. Оставаясь царем природы, человек подчинил мир бессмысленной суете и тлению, тем самым, повинуясь воле диавола, который стал подлинным «князем мира сего», а сама проклятая земля явилась для человека чужой и опасной (Рим.8,20-22). Но, благодаря промыслительному действию Святого Духа и установленным Богом законам природы, мир продолжает существовать, хотя и зараженный ядом греха. Всеблагой Бог Сам никогда не совершает зла, но попускает ему действовать в мировой истории и жизни каждого человека, который в состоянии своего падения утратил абсолютную свободу и стал рабом необходимости делать выбор между добром и злом. Свобода выбора – это то немногое, что уцелело в человеке от образа Божия. Уяснить истинную ценность Божественных заповедей, которые являются законами жизни – земной и вечной, возможно лишь делая сознательный выбор в пользу добра и соотнося его со злом. Если бы зло было уничтожено Богом в своем зародыше, то человек не мог бы возрастать в любви к Богу посредством отвержения зла и оставался бы духовным младенцем, что унизило бы в нем образ Божий. В состоянии же грехопадения человек в случае устранения зла из мира и вовсе бы превратился в механизм, принужденный делать добро, но Бог ожидает от него свободного отклика и восстановления разорванной связи (слово «религия» и означает «восстановление связи»), для чего попускает испытывать воздействие зла соответственно силам испытуемого. При покаянии и обращении к Богу Божественный Промысл помогает любое зло пережить во благо. Божия воля никогда не ущемляет свободной воли человека, поэтому в христианстве неприемлема вера в судьбу. В богословии различаются: Божественное определение, которое всегда непреложно, Божие попущение, которое может быть отменено в зависимости от поступков человека и предузнание Бога о всей жизни человека. Православное учение о Промысле Божием кратко выражено в формуле преп.Иоанна Дамаскина: «Бог все предвидит, но не все предопределяет».

Единственным именем, которое Адам нарек в Раю после грехопадения стало имя жены – Ева (евр. «Хава»), что значит «Жизнь» (Быт.3,20), т.к. она должна будет стать праматерью всего человечества. Согласно святоотеческим толкованиям, Адам этим наречением указал на обетование Божие о «Семени жены» - грядущем Спасителе мира, Матерью Которого станет Новая Ева – Пресвятая Богородица.

«Кожаные одежды» (Быт.3,21), в которые Господь одел прародителей, должны были прикрывать наготу и сохранять их от воздействия погодных явлений, которые после изгнания из Рая стали для людей источником страдания. По мнению свт.Филарета Московского, «кожаные одежды» указывают на жертвоприношение, установленное Богом. (В допотопную эпоху мясо животных не съедалось, но целиком приносилось в жертву Богу, а из кожи шилась одежда.) Свт.Григорий Богослов под «кожаными одеждами» понимает грубое, скотоподобное состояние человеческой плоти, в которое она пришла после грехопадения. По словам свт.Игнатия Брянчанинова, эта грубость («дебелость») тела и души человека, с одной стороны, сделала его неспособным к прямому общению с Богом и Ангелами, но с другой – в значительной мере обезопасила от нападений нечистых духов. Человек, не обучившийся в течение земной жизни Евангельским заповедям – законам Жизни Вечной, после смерти тела становится беззащитным перед силами зла, которые овладевают душой.

Изгнав прародителей из Едема, Господь заградил им обратный путь «обращающимся мечом» и поставил у входа в Рай Херувима (Быт.3,22-24), чтобы их греховное состояние не увековечилось от вкушения плодов с Древа Жизни. Рай вновь был открыт для человека, благодаря Искупительной Жертве Господа Иисуса Христа, а Причастие Тела и Крови Воплотившегося Сына Божия явилось для христиан подлинным вкушением плодов с Древа Жизни.

После изгнания из Рая Адам и Ева сосредоточили свои усилия на выживании в суровой действительности, горько оплакивая свою участь. Постепенно в последующих поколениях память о Творце стала стираться, но, при этом, всегда сохранялось естественное чувство стремления к Божественному и смутная память о потерянном Рае. Объектами поклонения стали предметы окружающего мира, усопшие предки или живые люди, а многие народы даже стали считать своими предками животных и поклоняться им. Человечество в течение всей своей истории является носителем первородного греха – унаследованной от Адама врожденной склонности ко злу, что проявилось уже в первом поколении, когда сын Адама – Каин убил своего брата Авеля. Но человеческая душа, хотя и больная грехом, все же сохраняет образ Божий, о чем свидетельствуют стремление к добру и голос совести. Образ Божий, носителем которого является дух, находится в плену у души и тела, зараженных грехом. Поэтому, каждое доброе дело, совершаемое человеком по естеству, имеет большую или меньшую примесь зла, что может проявляться в сопутствующем действии корыстолюбия, тщеславия, сластолюбия и т.п. Ни один человек, считающийся добрым, не может быть назван таковым в полном смысле этого слова. Даже святые угодники Божии, отвергшие свою греховную волю и стяжавшие благодать Св.Духа, в земной жизни еще не обладали всей полнотой совершенства.

2-ой член: «И во Единаго Господа Иисуса Христа,

Сына Божия, Единороднаго, Иже от

Отца рожденнаго прежде всех век,

Света от Света, Бога Истинна от Бога

Истинна, рожденна, несотворенна,

Единосущна Отцу, Имже вся быша»

Г о с п о д о м Иисус Христос именуется христианами, т.к. они исповедуют Его Божественность. Выражение «Иисус Христос есть Господь» было древнейшей вероисповедной формулой, когда догматическое учение Церкви еще не получило своего развития.

С ы н Б о ж и й - Второе Лицо Святой Троицы назван Иисусом Христом, когда родился на земле как человек.

Е д и н о р о д н ы м Сын Божий назван, т.к. только Он Один есть рожденный из существа Бога-Отца.

П р е ж д е в с е х в е к - указание на рождение Сына вне времени (вечное рождение). Не было такого времени, когда Сына Божия не было, т.е. Сын совечен Отцу.

Е д и н о с у щ н о с т ь, т.е. единая Божественная природа Отца и Сына подтверждается словами Самого Спасителя: «Я и Отец – Одно» (Ин.10,30).

И м ж е в с я б ы ш а означает то, что Бог-Отец все сотворил Сыном Своим как Словом Божиим («все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть», - Ин.1,3). Греческое слово «Логос», которое в прологе Евангелия от Иоанна (Ин.1,1-18) переводится на славянский и русский языки как «Слово», имеет много значений и не поддается точному переводу. Античные философы понимали под Логосом всеобщий закон мироздания, всемирный Разум, меру и смысл вещей. В ветхозаветной традиции понятию Логоса близко по смыслу понятие Премудрости Божией (греч. «София») – Личности Самого Бога, явленной в Его творческих актах и в Божественном Законе (Торе). Все эти значения включает в себя новозаветное учение о Логосе – Сыне Божием, Втором Лице Святой Троицы. Божественный Логос является источником логосов – сущностных смыслов всех тварей, которые служат основой их бытия.

3-ий член: «Нас ради человек и нашего ради спасения

Сшедшаго с небес и воплотившагося от

Духа Свята и Марии Девы, и

Вочеловечшася»

Н а с р а д и ч е л о в е к – для всего человечества и каждого человека в отдельности.

С п а с е н и е, ради которого Сын Божий явился на землю, заключается в исцелении человечества, зараженного грехом, от вечной смерти.

С ш е д ш а г о с н е б е с – т.е. явившегося во плоти и ставшего видимым. При этом, Господь пребывает как на земле, так и на Небесах, будучи Вездесущим.

В о п л о т и в ш а г о с я, т.е. ставшего Человеком, во всем подобным нам, кроме греха, при этом, не перестав быть Богом: «Слово стало плотью» (Ин.1,14). В Нем пребывают неслиянно и нераздельно два естества – Божественное и человеческое, которым соответствуют две воли, но человеческое произволение во всем согласно с Божественным. Таким образом, два естества представляют Одно Лицо Богочеловека Иисуса Христа. Приснодева Мария, родившая Богочеловека от Святого Духа, именуется Богородицей, т.к. Его Божество и человечество нераздельны с момента зачатия.

4-ый член: «Распятаго же за ны при Понтийстем

Пилате, и страдавша, и погребенна»

Р а с п я т а г о ж е з а н ы – т.е. «ради нас» и «вместо нас». Человечество вследствие первородного греха было обречено на телесную смерть и вечное страдание душ, лишенных Божией благодати. Но Господь, бесконечно любящий человека, восстановил с ним единство не путем механического действия, а оставив за ним свободу выбора. Сын Божий взял на Себя грехи всего мира и умер на Кресте Своим Человеческим Телом вместо человечества. Искупительная Жертва Христа спасительна лишь для тех, кто добровольно участвует в Его Страданиях, т.е. живет по Евангельским заповедям, пребывая в общении с Церковью.

П р и П о н т и й с т е м П и л а т е – это указание на конкретное историческое время, в которое произошли евангельские события.

С т р а д а в ш а – это указание на то, что Его Распятие и Страдания были подлинными, а не кажущимися, как учили гностики. Страсти Христовы были невообразимыми по своей силе, т.к. вобрали в себя страдания всего человечества, мучимого грехами.

П о г р е б е н н а – также относится к тому, что Господь действительно умер и воскрес, т.к. Его враги опечатали Гроб и даже приставили стражу.

5-ый член: «И воскресшаго в третий день

по Писанием»

В о с к р е с ш а г о. Воскресение Христово положило начало телесному воскресению всего человечества, т.к. Господь Своей Искупительной Жертвой уничтожил власть смерти над миром, а Воскресением восстановил целостность человеческого естества, став, таким образом, Новым Адамом – Главой человеческого рода. Смерть оказалась бессильной перед Богочеловеком, и диавол был побежден своим собственным оружием. Искупление еще полностью не упразднило смерть, но дало человеку возможность свободно соединиться с Богом через веру в Христа Воскресшего, начало которой – в нравственном возрождении (воскресении) и отказе от прежнего греховного образа жизни, т.е. в покаянии. Человеку предоставлено завершить дело своего спасения, начатое Христом, но встав на этот путь, он не остается одиноким, получая благодатную поддержку Святого Духа, которая подается в Таинствах Церкви.

П о П и с а н и е м – значит, что Христос умер и воскрес точно так, как о том пророчески написано в книгах Ветхого Завета.

6-ой член: «И возшедшаго на Небеса, и седяща

одесную Отца»

В о з ш е д ш а г о н а Н е б е с а. Господь Иисус Христос вознесся на Небеса телесно, Божеством всегда пребывая на них.

С е д я щ а о д е с н у ю О т ц а – следует понимать духовно: человеческое естество в Лице Христа обожилось, став частью Святой Троицы и получив по благодати одинаковое могущество и славу с Богом. Таким образом, Новый Адам исполнил то, что было возложено на ветхого Адама, который не справился со своей задачей, отпав от Бога. Жизненный путь христианина после его вступления в Новый Завет любви с Богом через Таинства Церкви, должен стать сораспятием, совоскресением и совознесением со Христом, которые ведут к спасению и обожению.

7-ой член: «И паки грядущаго со Славою судити

живым и мертвым, Егоже Царствию

не будет конца»

И п а к и г р я д у щ а г о с о С л а в о ю. Пострадать за людей Господь приходил в уничижении, а судить придет во Славе Своей, в сопровождении сонма Ангелов. Второе Пришествие, в отличие от Первого, будет явственно зримо для всего мира.

С у д и т и ж и в ы м и м е р т в ы м. Согласно учению Православной Церкви, душа каждого человека после его смерти предстает перед Богом на «личном суде», который определяет ее судьбу до времени всеобщего воскресения и Страшного Суда. Предания о личном суде основаны на откровениях Божиих святым подвижникам и совпадают между собой в основных чертах, хотя в деталях описания значительно отличаются друг от друга. Наиболее известными повествованиями о загробной участи души являются «Мытарства блаж.Феодоры», описанные в житии св.Василия Нового и житие блаж.Андрея, Христа ради юродивого. Согласно этим и другим источникам, душа в первые два дня после смерти тела странствует по земле, посещая те места, где обычно бывала при жизни либо находится рядом с телом. Затем душа в сопровождении Ангелов, один из которых – Ангел-хранитель, устремляется к Небу, но на своем пути встречает в воздухе множество мытарей-бесов, которые требуют дать ответ за все содеянные грехи и ведут спор с Ангелом-хранителем. Стремясь овладеть душой, бесы возводят на нее клевету либо вспоминают уже исповеданные грехи. Если за ней числится хотя бы один нераскаянный смертный грех (см. «Церковная жизнь», №1) или количество мелких грехов слишком велико, и они не покрыты добрыми делами, то такая душа становится добычей демонов. Если же душе удается вполне оправдаться перед мытарями, то она достигает Царства Небесного. Души праведников проходят мытарства быстро и беспрепятственно, тогда как души самоубийц, безбожников и еретиков вообще не испытываются мытарями и сразу идут в преисподнюю. Душе, достигшей Неба, до девятого дня показываются Райские обители, а до сорокового – адские. Время и обстоятельства восхождения души на Небо следует понимать как относительные характеристики – «модель» событий, происходящих вне нашего времени и пространства. Судя по различным свидетельствам, мытарства могут начаться сразу после выхода души из тела с обольстительных плотских образов, которые страстный человек принимает за вечное блаженство и, тем самым, легко улавливается бесами. В других случаях душа может долго ходить по земле, прежде чем отправится на мытарства либо видеть явление бесов-мытарей еще при жизни. После личного суда душа праведника в спокойном и светлом состоянии ожидает Страшного Суда, но еще не испытывает полноты блаженства. Душа грешника, находящаяся до Страшного Суда в преисподней во мраке и беспокойстве, также еще не испытывает полноты мучений. Окончательная судьба праведников и грешников будет определена лишь после их телесного воскресения, на Страшном Суде, когда человек, восстановленный в своей целостности, будет и душой, и телом причастен Вечной Жизни или вечной смерти. Римо-Католическая Церковь в ХIII в. приняла догмат о «чистилище», противоречащий святоотеческому учению. По мнению латинских богословов, души всех христиан, кроме самых последних грешников и святых, которые сразу после смерти идут, соответственно, в ад и Рай, должны пройти через огонь чистилища – особого отделения ада, после чего получат оправдание на Страшном Суде. При этом, учение о мытарствах не признается. Латинские богословы также утверждают, что праведники и грешники испытывают полноту блаженства и мучений еще до всеобщего воскресения.

Грешники, томящиеся в адских селениях в ожидании Страшного Суда, могут надеяться на Божие милосердие, и поскольку от живущих на земле людей сокрыто, в каком состоянии пребывают души усопших, христиане должны молиться о каждом из них, исполняя, таким образом, заповедь о любви к ближнему. Кроме чтения Псалтири над новопреставленными и церковного чина Погребения (Отпевания), в третий, девятый и сороковой дни после их смерти служатся панихиды, читаются домашние молитвы об упокоении и подается милостыня за усопших. На Литургии в субботу, а также в другие дни, если нет большого праздника, об усопших читается ектения с их именами. Общие заупокойные службы совершаются Церковью в т.н. Родительские субботы, которым накануне предшествует Парастас – заупокойная Утреня, - перед Мясопустом, перед Троицей и в Димитриевскую субботу – перед днем памяти св.Димитрия Солунского (26 октября /8 ноября), когда среди прочих усопших особо поминаются все погибшие в войнах православные христиане. Среди всех заупокойных молитв на первом месте по значимости стоит поминовение усопших на Проскомидии, во время Литургии, когда, по имеющимся откровениям, они получают большое утешение и надежду на спасение (см. «Церковная жизнь», №2). Мертвые также молятся о живых, отвечая на их молитвы, причем не только праведники, но и грешники. Церковные молитвы не совершаются за некрещеных, иноверцев и самоубийц, но их имена христиане могут поминать в домашних молитвах.

На Страшный Суд Божий предстанут все люди без исключения - живые и воскресшие из мертвых. Совесть каждого человека откроется пред всеми, и обнаружатся не только все наши дела, но и все сказанные слова, тайные желания и помышления. Все худые мысли и поступки будут служить к осуждению человека, если в течение земной жизни он не загладит их покаянием и исправлением посредством добрых дел. Милосердный Господь желает спасти каждого человека, но упорствующий грешник, свободно выбирая зло, сам себя ставит за пределы Божьего милосердия и, будучи духовно и физически неспособным к пребыванию в благодати Царствия Небесного, окажется в вечном мраке преисподней, «уготованной для диавола и ангелов его». По мысли св.Отцов, Свет Божественной Любви, достигающий и до преисподней, является для ее обитателей адским палящим пламенем, хотя они, насколько это возможно, защищены от него. Сила мучений грешников будет зависеть от степени плененности их душ земными страстями.

Сторонники буквального толкования Св.Писания и житий святых настаивают на том, что Рай находится на небе, именно в восточном направлении, а ад – в недрах земли, при этом, буквально указывая на прекрасные райские сады и на «огонь неугасимый и червя неутомимого» в сочетании с ужасным холодом и смрадом как на реальные адские муки. Рационалистически настроенные толкователи под влиянием западного богословия, напротив, утверждают, что Рай и ад являются не местами пребывания душ, но их состояниями, а образы из Св.Писания и житий святых воспринимают исключительно аллегорически. На основании творений св.Отцов, следует признать, что за всеми этими фантастическими образами стоит некая реальность, не выразимая иными средствами. Рай и ад, а также область воздушных мытарств, находящаяся между землей и Небом, - это не только состояния души, но и вполне определенные места ее нахождения, в которых действуют неведомые нам законы времени и пространства.

Время Второго Пришествия Христа является тайной Божией, поэтому христианин должен быть всегда к нему готовым, проводя жизнь в трезвении. В Св.Писании открыты такие признаки Второго Пришествия, как уменьшение веры и любви между людьми, в т.ч. среди христиан, умножение пороков и бедствий, проповедание Евангелия всем народам, приход антихриста (Мф., гл.21). Антихрист – противник и антипод Христа, который будет непосредственно исполнять волю сатаны, пытаясь истребить христианство, но вместо этого сам погибнет ужасным образом (2 Фес.2,8).

Ц а р с т в и е Христово будет окончательно утверждено после Страшного Суда в заново воссозданном мире, который населят праведники.

8-ой член: «И в Духа Святаго, Господа,

Животворящаго, Иже от Отца

исходящаго, Иже со Отцем и Сыном

споклоняема и сславима,

глаголавшаго пророки»

Г о с п о д о м Святой Дух назван в том же смысле, что Отец и Сын, т.е. как истинный Бог, Единосущный Отцу и Сыну.

Ж и в о т в о р я щ и м Святой Дух именуется, т.к. вместе с Отцом и Сыном дает жизнь тварям, поддерживая жизненные силы во Вселенной, а в особенности – духовно ожитворяет человека.

О т О т ц а и с х о д я щ а г о – эти слова явствуют из Еваенгелия: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15,26). Согласно св.Отцам, недопустимо утверждать, что Святой Дух исходит «и от Сына», но следует исповедовать Его исхождение «от Отца через Сына», почему преп.Иоанн Дамаскин называет Святого Духа «Сыновним».

П о к л о н е н и е и п р о с л а в л е н и е Святому Духу, равное Отцу и Сыну, приличествует на основании слов Спасителя, повелевшего крестить «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф.28,19). При единоначалии Бога-Отца, Который рождает Сына и изводит Святого Духа все Лица Святой Троицы равночестны, и между Ними нет никакой субординации.

Г л а г о л а в ш а г о п р о р о к и – сказано в обличение тех, кто не считал книги Ветхого Завета Боговдохновенными. Он вещал и через апостолов после Сошествия на них в день Пятидесятницы, а также продолжает сообщаться всем истинным христианам через Таинства Церкви и усердную молитву. Главнейшие семь даров Святого Духа, по исчислению пророка Исаии, это: страх Божий, познание, сила, свет, разумение, мудрость, благочестие (дух Господень) (Ис.11,1-3). Ап.Павел в качестве особых даров Святого Духа называет: апостольство, пророчество, учительство, дары исцеления, вспоможения (милосердия),управления и разных языкоыв (1 Кор.12,28).

9-ый член: «Во едину Святую, Соборную и

Апостольскую Церковь»

Ц е р к о в ь (от греч. «кириаки ойкон», - «дом Господень»; в греческом языке Церковь называется словом «Экклесия», - «собрание», происходящим от «экклео», - «созывать») – это Богочеловеческий организм во главе с Господом Иисусом Христом. Все православно верующие представляют собой члены этого мистического Тела Христова, призываемые, объединяемые и спасаемые благодатью Божией. Церковь включает в себя Небесную Иерархию – Божию Матерь, Ангельские чины и всех святых. Как Тело Христово она состоит из двух неслитно и нераздельно соединенных естеств – Божественного и человеческого, которым соответствуют действующие в ней Божественная и человеческая воли.

Е д и н о й Церковь является благодаря тому, что имеет единого Главу – Христа и одушевляется одним Духом Божиим. Членов Церкви объединяет дух любви и одна православная вера. Поместные Православные Церкви являются частями Вселенской Церкви, чему не препятствует отдельность их видимого устройства, т.к. они исповедуют одну веру и находятся друг с другом в молитвенном и мистическом общении (в Таинствах). Церковь, пребывающая на земле, едина с Небесной Церковью. Верующие, принадлежащие к видимой Церкви, вознося молитву Богу, призывают, в то же время, на помощь святых, принадлежащих к Церкви Небесной, которые, стоя на высших степенях приближения к Богу, своими молитвами очищают и приносят к Престолу Божию молитвы верных, живущих на земле. Святыми являются те из усопших, кто удостоились войти в обители Рая, т.к. «ничто нечистое не может войти в Царство Небесное» (ср.Откр.21,27). Святость – это обоженное состояние человеческого естества, которое достигается через стяжание благодати Святого Духа, подаваемой от Бога в награду за христианский подвиг, по молитвам Церкви об усопшем либо как дар беспредельной благости Божией. Величайшие из подвижников веры и благочестия канонизируются и почитаются Церковью. Высотой своей святости они превосходят других праведников, наслаждающихся вечными благами. Эти угодники Божии, непрестанно созерцающие Славу Святой Троицы, настолько исполнены благодати, что изливают ее на всех, кто с ними общается, - как при их земной жизни, так и после кончины, в обращенных к ним молитвах. Честь, воздаваемая Церковью святым как «верным слугам, угодникам и друзьям Божиим», «относится к величеству Божию, которому они благоугождали на земле своей жизнью» («Послание восточных патриархов»). В дни блаженной кончины, обретения или перенесения мощей святых в Богослужения включаются посвященные им песнопения и молитвословия. В память наиболее чтимых святых совершаются всенародные празднества, созидаются храмы и освящаются источники.

Пресвятая Богородица почитается как главная Заступница за род христианский. Особенно Ее культ развит в России, где отмечено множество благодатных явлений Божией Матери и количество Ее чудотворных икон больше, чем в любой другой стране. В Православной Церкви почитание Пресвятой Богородицы неотделимо от почитания Христа, т.к. благодаря Их кровному родству, христиане посредством Таинства Евхаристии усыновляются и Деве Марии – своей Небесной Матери и Новой Еве. Если в молитвах к святым Церковь просит об их предстательстве перед Богом, то к Пресвятой Богородице обращаются со словами: «Спаси нас!», что подчеркивает исключительную степень Ее обоженности и, след., особую силу Ее молитв.

Основанием для канонизации, т.е. церковного прославления в лике святых служит святость жизни либо мученическая кончина за Христа, о чем обычно свидетельствуют чудеса, происходящие по молитве данного человека при его жизни или по молитвам к нему после его кончины. Верующими почитаютя многие неканонизированные святые, прославление которых совершается через несколько десятилетий, а иногда и веков после их земной жизни. Прославление может быть как общецерковным, так и в лике местночтимых святых. Многие местночтимые святые в дальнейшем прославляются общецерковно. В Римо-Католической Церкви различаются канонизация в лике святых и беатификация в лике блаженных. (В Православии блаженными называются, во-первых, Христа ради юродивые, а во-вторых – некоторые из св.Отцов, а именно – блаж.Августин, Иероним и Феодорит, мнения которых в частностях не соответствуют православному вероучению.) Необходимым условием для канонизации является совершение трех чудес, а для беатификации – одного. Обычно беатификация служит первым этапом канонизации. Православная Церковь не признает западных святых, живших после разделения Церквей, а также святых «нехалкидонских» восточных Церквей, т.к. они находились вне общения со Вселенской Церковью, и духовный опыт многих из них в своей основе противоречит святоотеческому Преданию.

Различаются девять ликов святых: пророки (из которых на первом месте стоит св.Иоанн Предтеча), апостолы (избранные ученики Христа), равноапостольные (те, кто просветил верой Христовой целые страны или области), мученики, святители (святые в епископском сане), преподобные (святые из числа монахов), бессребреники, благоверные цари и князья и Христа ради юродивые. Культ мучеников имеет наиболее древнее происхождение. В эпоху гонений (1 – 1V вв.) в их память устанавливались определеннве дни поминовения. На собраниях древних общин после книг Нового и Ветхого Заветов читались описания мученичеств, составленные свидетелями. Тогда же стали почитаться св.мощи: в катакомбах служили Литургию на гробницах мучеников. В храмах Русской Православной Церкви Литургия всегда служится на антиминсе – шелковом плате с изображением лежащего во гробе Христа и подписью епископа, в который вшита частица мощей. Святой, на мощах которого совершается Богослужение, невидимо предстоит молящимся и ходатайствует о них пред Богом, являя победу Христа над смертью и тлением.

По словам свт.Иоанна Златоуста, мощи святых сильнее всяких поучений побуждают людей к добродетельной жизни. Известны тысячи примеров исцелений и других чудес от мощей и чудотворных икон. Нетленность служит самым убедительным доказательством их святости, хотя основанием почитания мощей является не их сохранность, а присущая им сила благодати Божией, о которой свидетельствуют чудеса и знамения. Мощи многих святых не сохранились или находятся «под спудом», т.е. в местах их первоначального погребения. В ряде случаев тела святых вообще не подвергаются разложению и в отличие от обычных мумифицированных трупов, не издают неприятного запаха либо благоухают, а иногда даже имеют естественный вид, что приводит в недоумение ученых. Напр., святые и чудотворные мощи свт.Спиридона Тримифунтского, пролежав на острове Корфу более 1500 лет в жарком и влажном климате, остались нетронуты тлением и сохраняют мягкость и гибкость живого тела. Мощи свт.Николая Мирликийского Чудотворца, находящиеся в итальянском городе Бари, постоянно источают целебное миро, которым помазывают приходящих в храм верующих. Абсолютно или частично нетленные мощи встречаются нечасто. В большинстве случаев они почивают в виде костей, которые также могут издавать благоухание и мироточить.

С о б о р н у ю. Если единство Церкви обеспечивается причастностью ее членов единому человечеству во Христе, то благодаря действию Святого Духа, в Церкви осуществляется во всем их многообразии индивидуальное раскрытие человеческих личностей, каждая из которых представляет собой образ Божий. Поэтому, Церковь одновременно является Телом Христовым и полнотой Святого Духа, «наполняющего все во всем». Тождественность единства Церкви и множественности ее частей, каждая из которых обладает той же полнотой, что и целое является образом Святой Троицы, совмещающей в Себе Единство Божества с Троичностью Ипостасей и именуется словом «кафоличность» или «соборность» (от греч. «каф’», - «по» и «олэ», - «целая», «вся»; в латинской транскрибции слово «кафолическая» читается как «католическая»).

С в я т о й и непогрешимой Соборная Церковь является в силу постоянно действующей в ней благодати Святого Духа. Церковь никогда не может отпасть от веры или впасть в заблуждение, т.к. Господь пребудет с нею «до скончания века», и «врата адовы не одолеют ее». Святость Церкви остается непреложной, несмотря на несовершенство ее членов. Некающиеся грешники невидимым действием суда Божия или видимым действием церковной власти извергаются из Церкви и могут вернуться в нее только через покаяние.

А п о с т о л ь с к о й Церковь именуется, поскольку непрерывно и неизменно сохраняет православное учение и преемство даров Святого Духа от апостолов, подаваемых верным через Таинства.

10-ый член: «Исповедую едино крещение

во оставление грехов»

К р е щ е н и е м и прочими Таинствами Церкви запечатлевается вера. Таинство – это священное действие, через которое человек таинственным образом воспринимает благодать (спасительную силу) Божию. Всего Таинств семь: Крещение, Миропомазание, Евхаристия (Причащение), Покаяние, Брак, Священство и Елеосвящение (Соборование) (см. «Церковная жизнь», №1). В Символе веры упомянуто только о Крещении, т.к. в древности велись споры о том, следует ли вторично крестить покаявшихся отступников и еретиков. Отцы II Вселенского Собора утвердили, что Крещение совершается лишь единожды.

11-ый член: «Чаю воскресения мертвых»

Ч а ю – ожидаю с сердечным упованием.

В о с к р е с е н и е м е р т в ы х – это действие всемогущества Божия, по которому тела всех умерших людей, вновь соединясь с их душами, оживут и будут духовными и бессмертными. Бог возобновит тела, рассыпавшиеся в землю так же, как вначале сотворил из земли тело Адама. По мысли свт.Григория Нисского, бессмертные души и элементы, на которые разлагаются человеческие тела взаимно сохраняют память о своем первоначальном состоянии и некую связь между собой. Таким образом, единство души и тела остается неразрывным даже после смерти. Во время воскресения мертвых души распознают элементы своих тел, которые соберутся воедино.Тела тех, кто до времени всеобщего воскресения останутся в живых, мгновенно преобразятся в бессмертные и духовные. Воскресение мертвых будет при конце сего видимого мира, который из тленного преобразится в нетленный посредством огня.

12-ый член: «И жизни будущаго века. Аминь»

Б у д у щ и й в е к. Греческое слово «эон» переводится как «век» или «мир». Жизнь в этом «будущем мире» - «Новом Иерусалиме» будет исполнена такого блаженства, какое невозможно помыслить. Его граждане, которыми станут праведники и помилованные Богом грешники, будут обожены, т.е. неслиянно и нераздельно соединены со Святой Троицей, по образу соединения естеств во Христе. Степень блаженства будет разной, в зависимости от того, как человек в земной жизни подвизался в вере, любви и добрых делах.

СВЯЩЕННАЯ ИСТОРИЯ

ч а с т ь п е р в а я

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

№1. История праотцев. Всемирный Потоп.

Вавилонское столпотворение

Начиная с описания грехопадения, центральной темой всей ветхозаветной истории является стоящая перед человеком необходимость выбора между добром и злом. В течение тысячелетий пораженное грехом человечество постепенно воспитывалось и приуготовлялось посредством Богооткровенных заповедей к кульминации мировой истории – явлению в мир своего Спасителя, - Господа Иисуса Христа.

Адам и Ева после изгнания из Рая положили начало человеческому роду, произведя на свет первых сыновей – Каина (т.е. «Приобретение») и Авеля («Плач», «Суета»). (Согласно преданию, у Адама и Евы в течение их многовековой жизни родились тридцать три сына и двадцать семь дочерей.) Каин, как и его отец был земледельцем, в отличие от Авеля, пасшего стада. Когда братья впервые принесли Богу жертву «от плодов земли» и первородных животных, выражая, таким образом, благодарность за ниспосланные им земные блага, Господь принял жертву Авеля, а приношение Каина отверг как совершенное не от чистого сердца. Свт.Филарет Московский предполагает, что Господь изъявил Свое благоволение к жертве Авеля через ниспослание на нее огня с неба. Каин, у которого последствия грехопадения его родителей отчетливо проявились, в отличие от праведного Авеля, возгорелся завистью и гневом на своего брата. По мнению свт.Филарета, зависть Каина происходила, вероятно, от того, что он видел в неприятии своей жертвы знак утраты тех преимуществ, которые ему давало первородство. Но Господь дал Каину отеческое наставление: «если не делаешь доброго, то грех у дверей лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним»

(с праотцами, как и с патриархами Избранного Народа Бог беседовал непосредственно, тогда как в дальнейшей ветхозаветной истории голос Божий слышат лишь особо избранные пророки). Но Каин не внял предостережению Божию и коварно убил Авеля. (Согласно преданию, местом этого первого в истории человечества убийства была т.н. «Пещера первой крови», находящаяся в Дамаске и почитаемая христианами и мусульманами.)

За свое преступление и упорное нежелание каяться Каин был проклят Богом и вместе со своим потомством, родившимся от неназванной в Книге Бытия по имени дочери Адама, изгнан в отдаленную землю Нод, «на восток от Едема» (некоторые толкователи видят в ней Персию, Индию или Китай), чтобы не быть соблазном для остальных людей (Быт.4,1-16).Терзаемый муками совести и, в то же время, пребывая в состоянии крайнего ожесточения, Каин испытывал постоянный страх быть убитым первым же встречным человеком или зверем. В качестве убежища для себя и своего семейства он построил город (в Библии «городом» называется любое огороженное поселение), дав ему имя своего сына – Енох (т.е. «Обновление»).

Авель, согласно святоотеческим толкованиям, - это первый ветхозаветный образ Христа. Он – пастырь, подобно Христу - «Доброму Пастырю» «словесных овец». Как и Христос, Авель приносит жертву,благоугодную Богу и невинно страдает, терпит зависть от адамова первенца Каина, как и Христос терпит зависть от Израиля – первенца Божия среди народов, а народ, убивший Иисуса, становится «изгнанником и пришельцем на земле», подобно Каину.

Род Каина вслед за своим праотцем продолжал проявлять непослушание Богу, всецело подчинив свою жизнь достижению земного благополучия, тогда как среди потомков Сифа (евр. «Шет»,- «Основание») – другого сына Адама, рожденного вместо Авеля, сохранялось стремление к праведности. Каиниты, с одной стороны, преуспевали в создании материальных благ, овладев искусствами и ремеслами, а с другой – продолжали умножать зло, совершая тяжкие грехи. Среди них был первый случай полигамии, когда Ламех (т.е. «Буйный») взял себе вторую жену. Он также повторил грех своего прапрадеда Каина, убив «мужа» и «отрока» (Быт.4,23-24).

Сифиты-кочевники, напротив, не забывали Бога и со времени Еноса начали постоянно обращаться к Нему в молитвах (Быт.4,26). Другое толкование этого места состоит в том, что с того времени потомки Сифа стали называться «сынами Божиими». Из их среды выделился первый великий праведник – Енох (одноименный сыну Каина), которого Господь наградил за святость жизни бессмертием и взял в Небесные обители (Быт.5,24). (Предание называет Еноха первым человеком, который овладел письмом и родоначальником всех наук.) Сын Еноха – Мафусал прожил 969 лет, - дольше всех праотцев (напр., Адам прожил 930 лет, а Сиф – 912). Но вскоре землей овладело всеобщее нечестие, когда «сыны Божии» стали брать себе в жены «дочерей человеческих», прельстившись их красотой (Быт.6,2). По толкованиям свт.Иоанна Златоуста и Кирилла Иерусалимского, преп.Ефрема Сирина, блаж.Августина, Феодорита и Иеронима, «сыны Божии» - это потомки Сифа, а «дочери человеческие» - это неправедные каинитки. Через смешение двух родов сифиты приобщились к грехам потомков Каина, и все человечество впало в блуд и прочие злодеяния, совершенно забыв о Боге и о грядущем Спасителе мира, веру в которого должны были свято хранить потомки Сифа. Идея творческого Божественного замысла была абсолютно извращена человеком, и Бог решил истребить созданный Им мир.

Из всего падшего человеческого рода нашелся единственный праведник – Ной (евр. «Ноах»,- «Утешитель»), - внук Еноха и сын Мафусала (Быт.6,8). В течение ста лет Ной по повелению Божию строил Ковчег и проповедовал по всей земле о том, что человечество будет истреблено потопом, если не принесет покаяния. Но его действия и слова вызывали непонимание и насмешки. По преданию, вплоть до того времени на земле еще не было дождей, а орошалась она, благодаря сильным испарениям. Поэтому, строительство корабля посреди суши и то, что с неба будет литься вода, казалось людям бессмыслицей. Благодаря своей праведности, Ной, его жена и сыновья – Сим, Хам и Иафет с женами остались живы, а все остальные люди погибли в водах потопа, в т.ч. и весь род Каина (по преданию, супруга Ноя – Ноима была каиниткой). Ной также взял в Ковчег по паре всех представителей животного мира и семена всех растений. Вода, хлынувшая из разверзнувшихся «источников великой бездны» (Быт.7,11) и как бы вновь вернувшая мир в состояние первозданного хаоса – это образ грядущего в последние времена обновления Вселенной в «огненном потопе», а также Таинства Крещения, в водах которого умирает греховное человеческое естество. Ковчег, сохранивший в себе Божественную идею мироздания, прообразует воскресение мертвых и «новую тварь во Христе», а также Церковь, в которой обретает спасение падшее человечество. Ной, строящий Ковчег и возвещающий покаяние, являет собой образ Христа – Проповедника «глаголов жизни вечной» и Созидателя Церкви. Сторонники буквального толкования Книги Бытия считают, что на землю обрушились именно те самые первозданные воды, которые находились над «твердью небесной» - некой полупрозрачной перегородкой, исчезнувшей в результате потопа.

Большинство ученых уже не оспаривают тот факт, что если не вся земля, то, по крайней мере, значительная ее часть, в т.ч. Европа и страны Ближнего Востока, около десяти тысяч лет до Р.Х. подверглась катастрофическому затоплению, вследствие которого, напр., возникло Черное море. Внешней причиной потопа могла стать гигантская волна, поднявшаяся от столкновения земли с астероидом, который оставил глубокий кратер на дне Индийского океана, недалеко от Мадагаскара. В середине ХХ в. На Арарате было обнаружено загадочное сооружение, которое по своим параметрам совпадает с библейским описанием Ноева Ковчега.

Толкователи сходятся на том, что Всемирный Потоп начался в середине осени. После того, как Ной с семейством затворился в Ковчеге, проливной дождь не прекращался в течение сорока дней. Через пять месяцев вода перестала прибывать, и Ковчег остановился на вершине горы Арарат, а через год после начала потопа вода полностью ушла со всей затопленной земли. Выйдя из Ковчега, Ной в благодарность за чудесное спасение принес Богу в жертву «чистых» животных, и Господь возобновил с ним завет (т.е. договор или союз), заключенный с Адамом, но нарушенный грехопадением. Условием завета с Ноем, как и всех последующих заветов, заключенных Богом с людьми, является любовь к Богу, ответом на которую будет вечная жизнь человека в любви Божией. Если до потопа, согласно преданию, люди и все животные принимали пищу исключительно растительного происхождения, то теперь человеку, ставшему немощным из-за своей поврежденности грехом, Господь позволил есть мясо животных, среди которых также появились хищники. При этом, завет с Ноем включил в себя запрет на употребление в пищу крови и человекоубийство, которое гражданские власти должны карать смертью. Эти «Ноевы законы» добавились к Божественным установлениям субботы и брака, данным Адаму (иудеи в «Ноевы законы» также включают постановления против идолопоклонства, богохульства, блуда и воровства). Знамением завета Бога с Ноем стала радуга, появляющаяся после дождя и указывающая на его благословенность, а не губительность. Господь обещал Ною, что жизнь на земле больше никогда не будет уничтожена потопом, т.к. зло, вошедшее в мир через человека, уже настолько прочно укоренилось, что может быть побеждено лишь сверхъестественным способом, каковым явится Вочеловечение Сына Божия и Его Искупительный Подвиг.

Как праотец и глава рода Ной обладал неограниченной властью, подобно царю, был священником, приносящим жертвы и пророком, который хранил истинную веру и возвещал будущее, благодаря прямому общению с Богом. Согласно предсказанию Ноя о своих сыновьях, потомки Иафета (его имя означает «Красота», «Распространение») займут основную часть земли, в потомстве Сима (евр. «Шем» означает «Слава») сохранится истинное Богопочитание, а Хам (т.е. «Жар», «Страсть») за непочтение к родителю и патриарху проклят в лице своего сына Ханаана (т.е. «Подчиненный»), земля которого будет покорена потомками Сима – евреями, и в ней явится Искупитель мира (Быт.9,20-27). После потопа Ной жил еще 350 лет и умер 950 лет от роду, будучи последним допотопным долгожителем. Вся земля, согласно Книге Бытия, была разделена между потомками его сыновей. Древние хронисты и ряд современных толкователей рассматривают сыновей Сима, Хама и Иафета, имена которых указаны в библейских родословиях (Быт.10 гл.;11,10-26) как прародителей определенных народов. От потомков Иафета производится большинство народов мира. Так, Иаван и Элиса считаются предками греков, Киттем – македонян, Аскеназ – германцев, Гомер – киммерийцев (древнейших обитателей Причерноморских степей) или кельтов, Магог – скифов или кавказских народов, Фувал – иверийцев, Фогарма – армян, Фирас – персов или фракийцев, Мадай – мидян и т.д. Потомки Хама, согласно этим толкованиям, заняли Африку, а также Месопотамию, Сирию, Финикию, Палестину (Ханаан) и Аравию, но были постепенно вытеснены из большинства этих стран потомками Сима либо смешались с последними. От Мицраима производят египтян и филистимлян, от Фута – берберов, от Ханаана – хананейские племена и финикийцев, от Куша – эфиопов, от Севы и Хавилы – древних жителей Йемена и т.д. Среди потомков Сима от Элама производят эламитов (древнее население северо-западного побережья Персидского залива, говорившее на неизвестном науке языке), от Ассура – ассирийцев, от Иоктана – иоктанитов, заселивших Аравию, от Арама – арамеев, среди которых постепенно растворились все остальные семитские племена. Арамеи стали предками евреев, арабов, сирийцев и родственных им народов.

Описываемые в Библии события Вавилонского столпотворения и начала истории патриархов происходили в стране Сеннаар (Шумер), позже называвшейся Аккад или Вавилония, которая занимала южную часть Месопотамии – междуречья Тигра и Евфрата, т.е. центральную и южную части современного Ирака. В IV тысячелетии до Р.Х. на этой территории поселились шумеры, язык которых, по мнению ряда ученых, родственен языкам народов Кавказа. Шумеры создали древнейшую в мире письменность, которая развилась в клинопись. В III тысячелетии до Р.Х. их соседями стали аккадцы – семитский народ, постепенно подчинивший Сеннаар. Шумеры в течение столетий растворились среди аккадцев, но оказали на них значительное культурное влияние. В XXIV в. до Р.Х. аккадский царь Саргон впервые объединил всю Месопотамию. Созданное им государство просуществовало около двухсот лет. В начале II тысячелетия до Р.Х. в Месопотамию из сиро-аравийских степей вторглись семитские племена аморреев, которые основали династии в нескольких прежде существовавших аккадских и шумерских городах-государствах и создали новые, в т.ч. – Вавилон (аккад. «Баб-Илим», - «врата бога», шумер. «Кадингирра»). В XVIII в. до Р.Х. Хаммурапи – правивший в Вавилоне царь из аморрейской династии объединил под своей властью весь Аккад (Сеннаар), после чего вавилонский бог Мардук стал почитаться как верховное божество шумеро-вавилонского пантеона. Во II тысячелетии до Р.Х. аккадцы, с которыми смешались аморреи, разделились на вавилонян и ассирийцев.

Согласно Книге Бытия, внк Хама Нимрод - «сильный зверолов», по своему характеру напоминавший Каина – первого строителя городов, основал в Месопотамии, в земле Сеннаар первое в мире царство со столицей в Вавилоне и хотел покорить себе всю землю. В знак своего политического могущества Нимрод решил построить башню, «вышиною до небес» - памятник человеческой гордости, отвергающей Бога. (Подобные башни во множестве воздвигались вавилонскими и ассирийскими правителями.) Начиная с Книги Бытия, Вавилон является в Св.Писании образом богоборческой универсалистской цивилизации, которая, согласно Откровению Иоанна Богослова, в последние времена восторжествует на короткий срок как всемирное царство антихриста. Вскоре после начала строительства Вавилонской башни люди были наказаны Богом за свое безумное предприятие: вместо одного языка они стали говорить на многих, не понимая друг друга и были вынуждены прекратить работу (Быт.11,1-9). Свт.Филарет Московский считает, что из всех существующих языков еврейский ближе всего стоит к древнему праязыку, на котором человечество говорило до Вавилонского столпотворения. Различие в языках, культуре и обычаях явилось сдерживающим началом от взаимного дурного влияния друг на друга народов земли, которые почти поголовно обратились к идолопоклонству. Тем не менее, в религиозных верованиях самых разных стран можно найти отголоски прежнего монотеизма.

Остатки культа Единого Бога, именуемого Дьяушпитар (слово, однокоренное «Юпитеру») у древних ариев после их переселения в Индию, оставили свой след в Риг Веде. У персов, также происходящих от арийского корня, наряду с другими богами почитался Бог-Вседержитель и Творец Вселенной, называвшийся именем Ахура-Мазда, культ которого лег в основу зороастризма. У древних индусов и египтян появилось учение о том, что множество богов – это лишь разные воплощения и имена одного и того же бога. В Египте под видом разных богов чаще всего представляли Амон-Ра – божество Солнца, культ которого был отзвуком древнего монотеизма. Существовало учение о «троице» богов – Амон-Ра (отец), Маут (мать) и Хонс (сын), которые составляют триединое божество. Мемфисскими жрецами бога Птаха был написан трактат о сотворении мира божественной Мыслью, отдаленно напоминающий христианское учение о Божественном Логосе, а в знаменитой египетской «Книге мертвых» содержится этическое учение, созвучное библейскому. Ведические, шумерские, египетские и др. культовые гимны, посвященные языческим богам, по форме напоминают псалмы (напр., гимн фараона Аминхатеба (Эхнатона) богу Атону считается прообразом 103 Псалма) и воспевают данное божество, словно единственного творца Вселенной, что свидетельствует о сохранившейся в веках памяти о Небесном Отце. Но в наибольшей степени Единобожие сохранилось у семитских народов, хотя их абсолютное большинство и держалось идолопоклонства. Из среды кочевых семитских племен Господь выделил почитавший Его род Авраама, который стал Богоизбранным народом – Ветхозаветной Церковью.

№2. История патриархов

Авраам – первый и величайший из ветхозаветных патриархов жил в XIX в. до Р.Х. и происходил из рода Евера (от него ведется название евреев), относившегося к семитским племенам арамеев, кочевавшим на севере Аравийского полуострова и в Месопотамии. (В начале I тысячелетия до Р.Х. арамеи и родственные им халдеи заселили Вавилонию, Ассирию и Сирию, ассимилировав население этих стран.) Первоначальное имя Авраама – Аврам означает «Отец арамеев», т.к. он являлся главой рода. После того, как Господь добавил к его имени букву «а», новое имя – Авраам стало означать «Отец множеств» (см.ниже). (Согласно мнению филологов, слово «Авраам» является однокоренным с самоназванием евреев – «ибри», которое производят не от имени Евер, а от «эбер»,- «переход», т.к. их предки по пути в Ханаан перешли через Евфрат.)

Среди своих соплеменников Аврам был одним из немногих почитателей Истинного Бога. Даже его отец – Фарра был идолопоклонником. Местом обитания семейства Фарры являлся Ур Халдейский – шумерский город жрецов и астрологов, находившийся на юге Месопотамии, - крупный культурный и экономический центр, откуда оно перекочевало далеко на запад, по направлению к Ханаану (Палестине) – в местность, именуемую Харран. Здесь Господь впервые призвал Аврама, заключив с ним завет (Быт.12,1-3). Аврам получил повеление идти в землю Ханаанскую, которую Господь обещал дать во владение его потомству. Аврам получил обетование Божие о земном благополучии и о том, что в его «семени благословятся все народы земные», т.е. от потомков Аврама родится Спаситель мира, как это было предсказано еще праматери Еве (Быт.3,15). Несмотря на то, что Авраму исполнилось 75 лет, а его жене Саре – 60, и по всем законам природы они не были способны к чадородию (Сара была бесплодной и в молодости), он не усомнился в этих обетованиях и с твердой верой поспешил выполнить волю Божию, как поступал и в течение всей своей жизни. За необычайную силу веры и любви к Богу Авраам именуется «отцом верующих».

Вместе со своей женой Сарой, племянником Лотом, а также многочисленными домочадцами и стадами Аврам отправился из Харрана в землю Ханаанскую. Перейдя Иордан, Аврам первоначально обосновался близ Сихема, где ему во второй раз явился Господь и подтвердил Свое обетование (Быт.12,7). В память этого события Аврам воздвиг там первый жертвенник, а второй – южнее, в гористой местности между Вефилем и Гаем. После временного пребывания в Египте по причине голода в Ханаане Аврам вернулся в Вефиль, а затем сделал центром своих кочевий Хеврон, также называвшийся Кириаф-Арба (т.е. «Город Четверых»; это название связано с тем, что в Хевроне погребены патриархи Авраам, Исаак и Иаков, а также, согласно иудейскому преданию – праотец Адам, который обитал в этом месте после изгнания из Рая), где устроил жертвенник и поселился у дубравы Мамре. Лот, отделившись от него, ушел со своими стадами в южную часть Иорданской равнины – к Содому и Гоморре. Когда на эти города напал Кедорлаомер, царь Елама (страны, лежавшей восточнее Халдеи), войско содомлян потерпело поражение, а Лот оказался среди пленников. Аврам вместе с союзными племенами разбил неприятеля и освободил Лота. Навстречу победителю вышел Мелхиседек (т.е. «Царь правды»), называемый в Книге Бытия «царем Салимским» и, в то же время, «священником Бога Всевышнего», именем Которого он благословил Аврама, а тот дал ему десятую часть своих имений. Мелхиседек явился прообразом Великого Первосвященника Нового Завета – Иисуса Христа (Пс.109, Евр.7 гл.). На его примере видно, что истинная вера сохранялась еще и вне избранного семейства (Быт.13-14 гл.). (Предание отождествляет Мелхиседека с дожившим до того времени праотцем Симом, а Салим – с Иерусалимом; при этом, город Салим также существовал в Ханаане.)

В 15 гл. Книги Бытия говорится о новом явлении Бога Авраму: Господь обещал бездетному старцу, что от него произойдет многочисленный народ, который после четырехсотлетнего чужеземного (Египетского) плена овладеет Ханааном и распространит свои владения от Нила до Евфрата. В подтверждение Своего обетования Господь ниспослал огонь на рассеченных Аврамом жертвенных животных. Хотя границы Израиля, даже в период его наибольшего могущества – при царях Давиде и Соломоне никогда не доходили до Нила, это обетование, согласно толкованиям св.Отцов, исполнилось на духовном потомстве Авраама – христианах, которые распространились не только между двумя указанными в Книге Бытия великими реками, но и по всему миру.

Через десять лет после того, как Аврам поселился в Ханаане, Сара отдала ему в жены свою рабыню, египтянку Агарь, т.к. считала, что обетования Божии Авраму о даровании потомства к ней (Саре) не относится по причине ее бесплодия. (Свт.Иоанн Златоуст думает, что Агарь была подарена фараоном Авраму и Саре во время их пребывания в Египте.) У Агари родился сын Измаил (евр. «Ишмаэль», - «Бог услышал»), на которого 86-летний Аврам возлагал свои надежды, но Господь вновь подтвердил, что благословенное потомство Аврама (теперь он будет называться Авраамом – «Отцом множеств») произойдет именно от 90-летней Сары (она также будет именоваться Саррой, что переводят как «Госпожа», а ее прежнее имя – как «Сварливая»). Знамением этого завета («печатью праведности по вере»,- Рим.4,11) и видимым знаком принадлежности к Богоизбранному Народу (Ветхозаветной Церкви) стало обрезание крайней плоти, которое Господь заповедал совершать на восьмой день после рождения над младенцами мужского пола и над рабами после их покупки. (Обрезание и прежде употреблялось среди многих народов, но имело не духовное, а чисто гигиеническое значение. В Египте оно служило знаком принадлежности к жреческому сословию.) Авраам совершил этот обряд над собою, тринадцатилетним Измаилом и всеми своими домочадцами (Быт.17,1-21). Данный завет, как и все остальные заветы, которые Бог заключил с человеком после грехопадения, скреплялся кровью, но не животных, а самого обрезаемого, приносящего себя в жертву служения Богу. Новый Завет, скрепленный Кровью Богочеловека, пролитой на Кресте за спасение мира, отменяет все кровавые жертвы, кроме единственной – принесенной Самим Христом, а обрезание заменяет Таинством Крещения, через которое человек становится причастным к Искупительному Подвигу Христа, т.е. членом Его Церкви. Обрезание, отделявшее израильтян от необрезанных, а потому «нечистых» язычников, в книгах Нового Завета рассматривается как образ «нерукотворенного обрезания», т.е. очищения человеческого естества от греховной скверны, которое Ап.Павел называет «совлечением ветхого человека» (Кол.2,11-13; 3,9).

Обетование Божие Аврааму о рождении сына еще раз подтвердили Три Ангела, шедшие совершать казнь нечестивых жителей Содома и Гоморры и принятые Авраамом в своем шатре под Мамрийским дубом со свойственным ему особым гостеприимством (Быт.18,1-16). По толкованию св.Отцов, в лице Ангелов произошло первое в истории человечества явление Святой Троицы, что видно из приветствия Авраама, в котором он обращается к Путникам в единственном числе, называя их «Владыкой». Согласно св.Иоанну Златоусту, Иринею Лионскому, Иустину Философу, Григорию Паламе и др., под видом одного из Ангелов, который не пошел в Содом, но остался беседовать с Авраамом, явился Сын Божий – Второе Лицо Святой Троицы. Это явление произошло не сущностно, как в Боговоплощении, а энергийно как видимое действие нетварной Божественной Славы. Подобным же образом объясняются и другие библейские теофании, когда Сын Божий является в виде горящего куста, облачного и огненного столпов, а Святой Дух – в виде голубя. (Свт.Амвросий Медиоланский считает, что Аврааму явились не Ангелы, а Сама Святая Троица. По мнению же блаж.Августина, все Трое Путников были Ангелами.)

Когда двое из Ангелов направились в сторону Содома, Авраам продолжал разговаривать с оставшимся Гостем («стоял пред лицем Господа»), заступаясь за праведников, которые могут погибнуть вместе с нечестивыми содомлянами. Господь заверил Авраама, что если в городе найдутся хотя бы десять праведников, то он будет ради них избавлен от уничтожения. Пришедшие в Содом Ангелы были радушно приняты праведным Лотом. Погрязшие в диком разврате жители города, разгораясь похотью, требовали от Лота выдать им гостей, но были внезапно поражены слепотой. После того, как Ангелы вывели из города Лота и его семью, на Содом, Гоморру и другие города пролился серный дождь, и на их месте возникло Мертвое море. Жена Лота, вопреки предостережению Ангелов, обернулась, чтобы увидеть гибель Содома, но тут же превратилась в соляной столб. Лот поселился южнее Мертвого моря в пещере, с двумя дочерьми, которые, опасаясь остаться бездетными, т.к. в безлюдной пустыне не было мужчин, напоили своего отца вином до беспамятства и переспали с ним. У одной из сестер родился сын Моав – родоначальник моавитян, страна которых находилась на восточном берегу Мертвого моря, а у другой – Бен-Амми, - родоначальник аммонитян, обитавших восточнее Иордана (Быт.18,16-19,38). Гибель Содома и Гоморры, как и Всемирный Потоп - это образ Страшного Суда, который Господь совершит над миром в конце времен. Названия этих городов не являются именами собственными, т.к. «Содом» означает «Выгоревшее место», а «Гоморра» - «Груда развалин». Современными археологами на дне Мертвого моря были обнаружены руины пяти городов. Это самое соленое в мире озеро, по мнению ученых, возникло 10 – 20 тысяч лет назад, вероятно, в результате Всемирного Потопа, а города прекратили существование по причине постепенного расширения Мертвого моря.

После гибели Содома и Гоморры Авраам со своими стадами перекочевал из Хеврона на юго-запад, к городу Герару, который находился в «земле Филистимской» (во времена патриархов, т.е. около двух тысяч лет до Рождества Христова там жили хананеяне, а «Филистимской» эта земля стала называться несколько веков спустя, после прихода в Ханаан филистимлян, которые были хорошо известны автору Книги Бытия). Правитель Герара Авимелех, почитавший Единого Бога, заключил с Авраамом союз, в честь которого получил название колодец и город Вирсавия (Беэр-Шева, - «Колодец клятвы») – место последующего обитания Авраама.

По прошествии девяти месяцев после явления Ангелов Сарра родила сына, которому было дано имя Исаак (Ицхак), что означает «Тот, кто рассмеется», т.к. Авраам и Сарра рассмеялись, когда услышали от Ангелов невероятную весть о его будущем появлении на свет (Быт.21,1-7). Чудесное рождение Исаака от бесплодной и престарелой Сарры, как и рождение от бесплодных матерей Иакова, Иосифа, пророка Самуила, Иоанна Предтечи и Пресвятой Богородицы является прообразом бессеменного Зачатия и Вочеловечения Сына Божия от Приснодевы Марии.

Когда Исаак подрос и «был отнят от груди», Измаил – сын Авраама от египтянки Агари стал смеяться над своим сводным братом. Вероятно, Агарь и Измаил, не проявлявшие почтения к Сарре и ее сыну, намеревались после смерти своей госпожи лишить Исаака наследства. Разгневавшись на рабыню, Сарра стала просить Авраама выгнать ее из дома вместе с Измаилом. Господь, предвидевший судьбу потомков обоих братьев, одобрил просьбу Сарры и подтвердил Аврааму Свое благословение Исааку и его потомству. Агарь с Измаилом были изгнаны Авраамом в пустыню, но Господь, явившись плачущей и страдающей от жажды Агари, указал на колодец и обещал, что от Измаила произойдет великий народ. Агарь с Измаилом поселилась в Фаранской пустыне и взяла ему в жены свою соплеменницу – египтянку (Быт.21,8-21). От двенадцати сыновей Измаила ведут свое происхождение арабы.

Бог еще раз испытал веру и послушание Авраама, когда потребовал от него принести Себе в жертву Исаака. Авраам без колебания взял своего любимого сына и вместе с ним отправился на гору Мореа (место будущего Иерусалимского Храма). Он уже положил Исаака на связку дров и приготовился заколоть, но Господь заменил отрока овном и повторил благословение Аврааму, который так возлюбил Бога, что не пожалел для Него своего любимого сына и, в то же время, свято верил в непреложность обетований Божиих относительно потомства Исаака (Быт.22, 1-14). Ап.Павел также говорит о вере Авраама в воскресение мертвых (Евр.11,19). Принесение в жертву Исаака, от которого Авраам был удержан Богом, но совершил его в своем сердце, стало высшим делом его веры. Это символическое жертвоприношение прообразовало Искупительную Жертву Христа – невинного Агнца, Которого Бог по Своей беспредельной любви к человеку послал для его спасения на Крестные Страдания. Исаак нес на себе дрова и возлег на них, как и Христос нес на Себе Крест, на который был вознесен. Он не противился своему закланию и, подобно Иисусу, был «послушен даже до смерти» (Флп.2,8). Как бы уже закланный произволением Авраама, Исаак вновь воскрес к жизни, отдав свою смерть овну. Повествование о жертвоприношении Авраама читается в качестве паремии на Вечерне Великой Субботы.

Женой Исаака стала Ревекка (Ривка, - «Аркан», «Петля») – внучка Нахора, брата Авраама, привезенная из Месопотамии. (У арамейских кочевых племен, как и у других древних народов существовал обычай брать жен предпочтительно из своего рода. Не возбранялось жениться и на близких родственницах, напр., Сарра приходилась Аврааму сестрой по отцу.) Супруги поселились вместе с Авраамом в Вирсавии, где прошла основная часть их жизни. Ревекка в течение 20 лет оставалась бесплодной, но Исаак твердо верил обетованиям Божиим, данным Аврааму и не переставал молиться. Наконец, Ревекка забеременела, и Господь по Своему предведению открыл ей, что она родит двоих сыновей, из которых старший подчинится младшему. Первым на свет появился Исав (т.е. «Косматый»), обладавший, поэтому, правом первородства, а вслед за ним, держась за ногу брата, из утробы матери вышел Иаков (т.е. «Держащийся за пяту»). Исав стал охотником, а Иаков пас стада. Однажды, когда Исав пришел с охоты голодным и попросил у Иакова чечевичной похлебки, тот предложил ему в обмен на пищу отдать ему свое первородство, зная об откровении по этому поводу Ревекке. Права первородства состояли в преимуществе чести и власти перед другими братьями, в особом благословении от отца, в сугубой части наследства и в преимущественном праве священнодействовать, т.е. приносить жертвы. Но Исав, обладавший дикой и грубой натурой, до такой степени был помрачен чувством голода, что не придал словам Иакова никакого значения и продал ему свое первородство за «красную» чечевицу, почему «и дано ему прозвание – Едом» («Красный»), а народ, происшедший от Исава, стал называться идумеями (Быт.25,19-34). Взяв в жены двух хеттеянок и дочь Измаила, Исав подтвердил свою духовную неспособность к первородству, т.к. заключил родственный союз с идолопоклонниками и теми, кого отверг Авраам. Его потомки обосновались южнее Ханаана, в области Сеир, жители которой, хорреи были истреблены идумеями или смешались с ними.

Господь подтвердил Исааку обет, заключенный с Авраамом (Быт.26,2-5). Во время голода в Ханаане Исаак, как и его отец переселился в Герар и заключил союз с тамошним правителем Авимелехом. Вернувшись в Вирсавию, семейство Исаака достигло большого благосостояния. Исаак, не зная воли Божией о Иакове, которая была открыта Ревекке, возлагал надежды на своего любимого сына Исава и считал его первородным. 27-ая гл. Книги Бытия повествует о том, как Иаков с помощью Ревекки получил обманным путем благословение отца, который в старости потерял зрение и принял его за Исава. Будучи благословлен как первородный сын, Иаков получил духовное преемство, восходящее через Авраама к допотопным праведникам. Вместе с благословением патриархи произносили сообщенное им от Бога пророчество о сыновьях и их потомстве. Согласно пророчеству Исаака, род Иакова, т.е. Израильский народ будет обильно пользоваться земными благами и господствовать над другими племенами, а род Исава будет ему служить. В свете Новозаветного Откровения это пророчество переносится с Богоизбранного Народа – Ветхозавектной Церкви на Церковь Христову, в которой соединятся и обретут вечные, духовные блага множество народов земли.

Опасаясь гнева Исава, который хотел убить Иакова за отнятие первородства, уже подтвержденного благословением Исаака, Ревекка отправила любимого сына Иакова к своему брату Лавану, в Харран (Падан-Арам), чтобы он пожил там некоторое время и нашел себе невесту из их рода. На пути в Месопотамию Иаков остановился на ночлег в Вефиле – на месте, где Авраам сделал один из первых жертвенников. Во сне он увидел лестницу до небес, по которой нисходили и восходили Ангелы. Это чудесное явление толкуется св.Отцами как символ Божественного промышления о мире, а также прообраз Воплощения Сына Божия от Пресвятой Богородицы, Которая подобно лестнице соединила Собой Небо и землю. В конце видения Господь, обратившись к Иакову, подтвердил Свои обетования, данные Аврааму и Исааку (Быт.28,12-15).

В течение семи лет Иаков работал у Лавана, чтобы получить в жены его дочь Рахиль (что значит «Овца»), но Лаван обманным путем отдал ему другую свою дочь, Лию (т.е. «Немощная»), а за Рахиль заставил работать еще семь лет, что явилось как бы наказанием Иакову за его собственный обман при получении благословения на первородство от Исаака. Слабую глазами Лию, которая была нелюбимой женой, но отличалась кротостью, Господь благословил многочадием. Когда у Лии уже было четверо сыновей – Рувим (Рубен,- «Смотри, сын»), Симеон (Шимон,- «Слышание»), Левий (Леви,- «Прилепившийся») и Иуда (Иегуда,- «Хвалящий Господа»), у Рахили еще не было ни одного, и она хотела иметь детей хотя бы через свою служанку Валлу, у которой родились от Иакова Дан (т.е. «Суд») и Неффалим (Нафтали, - «Мое борение»). Лия, в свою очередь, отдала Иакову свою служанку Зелфу, которая родила Гада (т.е. «Счастье», «Случай») и Асира (Ашер,- «Блаженство»), а затем сама Лия родила Иссахара («Есть награда»), Завулона (Зевулун,- «Обитающий») и дочь Дину. Наконец, Господь услышал молитву и бездетной Рахили, и у нее родился Иосиф (Йосэ,- «Господь прибавил») – любимый сын Иакова.

Со всем многочисленным семейством Иаков отправился на родину, в Ханаан. Узнав, что навстречу им во главе войска идет Исав, он испугался мести со строны брата и обратился к Богу с горячей молитвой о помощи (первая молитва, приведенная в Св.Писании). Ответом Иакову от Бога было таинственное и великое событие. Когда Иаков часть своих стад послал в подарок навстречу Исаву, а семью с остальным караваном переправил в безопасное место, он остался один, и в течение всей ночи с ним боролся «Некто». Св.Иустин Философ, Климент Александрийский, Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Иларий Пиктавийский и блаж.Феодорит считают, что с Иаковом боролся Сын Божий, явившийся в виде человека, как и при встрече с Авраамом (см. выше), а многие толкователи, в т.ч. иудейские, видят в Незнакомце Ангела. Желая укрепить веру и решимость Иакова перед встречей с братом, «Некто» позволил ему побороть Себя, но чтобы Иаков не подумал, что победил Бога своей силой, повредил ему бедро. Иаков не выпустил своего Противника, пока тот не благословил его: «отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт.32,24-30). Слово «Исраэиль», которым будет называться Богоизбранный род потомков Иакова, означает «Богоборец», а также «Воин Божий» и «Властитель Божий». Утром, безбоязненно отправившись навстречу Исаву, Иаков победил его силой своего смирения. Он семь раз поклонился Исаву и предложил подарки, после чего братья расцеловались и примирились.

В Ханаанской земле племя Иакова поселилось в Сихеме, среди хананеев. Когда Дина – дочь Иакова была обесчещена сыном местного князя Сихемом, тот просил ее братьев отдать ему Дину в жены, но Симеон и Левий решили жестоко отомстить за свою сестру. В качестве условия этого брака они потребовали, чтобы над всем мужским населением города было совершено обрезание. Когда это требование было выполнено, и жители Сихема болели после обрезания, Симеон и Левий (точнее, их люди) подвергли их поголовному истреблению. Поступок сыновей вызвал возмущение Иакова, т.к. они вместе с Сихемом убили множество невиновных и беззащитных людей, оскорбили Бога, употребив священный обряд обрезания как орудие убийства и приняли самовольное решение, не спросив мнения отца – главы племени (Быт.34 гл.).

Опасаясь мести хананеев и избегая соблазна идолопоклонства, племя Иакова переселилось в Вефиль, а затем – дальше на юг, к Ефрафе (Вифлеему). Здесь Рахиль родила Иакову последнего сына, Вениамина (т.е. «Сын десницы»), но роды оказались смертельными. Наконец, Иаков достиг стана своего отца Исаака, который еще был жив и пребывал в Мамрийской дубраве, близ Хеврона. Племя израильтян обосновалось в той же местности, но кочевало со своими стадами до Сихема. 12 сыновей Иакова дали начало 12 коленам (племенам) Израилевым, причем от Иосифа произошли два колена – Ефремово и Манассиино, а колено Левиино, не имевшее своего земельного надела, не входило в число 12. (По мнению историков, Израиль состоял не менее, чем из 17 колен.) Подобно тому, как праведность Ноя спасла человеческий род от полного истребления, благодаря праведности патриархов, возник Богоизбранный Израильский народ (Ветхозаветная Церковь) – прообраз и начало Церкви Христовой.

Иосифу Прекрасному – любимому сыну Иакова в Книге Бытия посвящены главы 37 и с 39 по 48, Иуде – лишь одна 38-ая глава, а об остальных братьях вообще не говорится подробно. Иосиф, которого Иаков хотел сделать своим наследником, был ненавидим братьями за то, что простосердечно сообщал отцу об их неблаговидных поступках. После того, как Иосиф рассказал братьям о своем сне, в котором они предстали пред ним униженными, разгневанные братья сначала хотели его убить, но по настоянию Иуды продали в рабство мадианитянам, а те, в свою очередь – в Египет, где Иосиф попал в дом Потифара – царедворца фараона. Оклеветанный женой Потифара, безуспешно пытавшейся склонить его ко греху, Иосиф был посажен в темницу, но вскоре о нем прослышал фараон, т.к. Иосиф обладал даром толковать сны, что приравнивалось к пророчеству. Фараон остался доволен истолкованием и мудрыми советами Иосифа о том, как предостеречься от грядущего голода. Вскоре Иосиф стал вторым лицом в государстве после фараона. В браке с дочерью египетского жреца у него родились сыновья Манассия и Ефрем.

Когда через семь лет наступил предсказанный Иосифом голод, охвативший все окрестные страны, житницы в Египте, благодаря его заботам, были полны хлеба, которого даже хватало, чтобы продавать голодавшим иноземцам. Наступил голод и в земле Ханаанской, и Иаков послал сыновей за хлебом в Египет. Братья пришли просить хлеба к самому Иосифу, которого они не узнали. Но Иосиф узнал братьев, хотя и не показал сначала вида и принял их сурово. Затем, после истории с Вениамином Иосиф открылся братьям и примирился с ними. По настоянию Иосифа и фараона братья отправились в Ханаан, чтобы перевезти оттуда в лучшую египетскую область Гесем их отца Иакова, а также все свои семейства и стада. Таким образом, зло, совершенное братьями над Иосифом, Господь обратил в добро, т.к. благодаря Иосифу, израильтяне, египтяне и многие другие народы были спасены от голодной смерти. Поселившись на плодородных египетских землях, евреи из малочисленного племени превратились в крупный народ. История злоключений праведного Иосифа прообразует невинные страдания, понесенные Христом от Своего народа, но ставшие спасительными для всего человечества. Заключение Иосифа в темницу и освобождение – это образ Крестной смерти и Воскресения Христа, избавление им Египта от голода знаменует спасение человеческого рода от вечной погибели, а женитьба на египтянке – распространение христианства среди язычников. (Чтение «Слова» преп.Ефрема Сирина, содержащего пересказ истории Иосифа, полагается во время Утрени Великого Вторника.)

После того, как евреи поселились в Египте, Иаков призвал к себе сыновей и благословил каждого из них (Быт.48,1-49,27). Он усыновил своих внуков – двоих сыновей Иосифа и, таким образом, от его любимого сына произошли сразу два колена. Правую руку Иаков положил на голову Ефрема – младшего сына Иосифа, дав ему преимущество над старшим – Манассией, т.к. предвидел, что колено Ефремово займет господствующее положение в Израильском (Северном) царстве. Права первородства были отняты Иаковом у своего старшего сына Рувима, т.к. он «осквернил ложе отца своего» с его наложницей Валлой (Быт.35,22). Согласно обычаю, первородство должно было перейти к следующему по старшинству брату. Двое других братьев, родившихся после Рувима, Симеон и Левий также запятнали себя преступлением, несоразмерно жестоко отомстив жителям Сихема. По мнению свт.Филарета Московского, вина Симеона и Левия также могла состоять в том, что они, видимо, были зачинщиками расправы над Иосифом. За вину своих родоначальников эти колена будут рассеяны среди народа Израильского. В дальнейшем колено Симеоново растворится среди колена Иудина, а левиты вообще не получат в Ханаане надела земли и станут родом священников. Первородство получил следующий по старшинству сын – Иуда, колену которого Иаков предсказал господствующее положение среди остальных колен Израилевых, что исполнится во время царствования Давида и Соломона. На протяжении Священной истории исчезнут все колена, кроме Иудина (иудеев). Таким образом, преимущества чести и благословения, связанные с первородством, от Рувима перешли к «молодому льву» - Иуде, сугубая часть наследства – к Иосифу, священство – к Левию. Духовное первенство потомков Иуды будет связано с культом Иерусалимского Храма, который будет находиться в Иудее. В своем благословении Иуде Иаков предсказал, что когда от него «отнимется скипетр», то из его потомков явится Примиритель (евр. «Шелог»), Которому подчинятся народы. Это пророчество исполнилось, когда после упразднения римлянами престола иудейских царей, в мир явился обетованный Иаковом Примиритель, - Мессия, Царство Которого, т.е. Церковь Христова после исчезновения Иерусалимского Храма включило в себя множество народов земли. В Откровении Иоанна Богослова Христос именуется «Львом из племени Иудина» (Откр.5,5). Иаков также заповедал сыновьям, чтобы их потомки после возвращения из Египта разделили между собой землю Ханаанскую.

№3. Книга Исход

2-ая Книга Моисеева – Исход посвящена описанию «исхода», т.е. выхода или бегства евреев из Египта и заключения ими завета с Богом на горе Синай. Книга начинается с перечисления имен сыновей Иакова и как все книги Моисеевы в еврейском тексте называется по своему первому значимому слову – «Шмот», т.е. «Имена». После того, как евреи поселились в Египте, они сильно размножились и превратились из небольшого племени в целый народ, в котором новый фараон, уже не знавший Иосифа, видел для себя потенциальную угрозу. Поэтому, он поработил евреев, принудив их к тяжелому физическому труду и попытался пресечь их рождаемость, приказав уничтожать новорожденных мальчиков. Руками евреев были построены города Раамсес, Пифон и Илиополь. По данным историков, эти города появились при фараоне Рамзесе II (1290 – 1224 гг. до Р.Х.), причем для строительства использовались тысячи рабов из стран, захваченных Египтом. Исход Израиля происходил либо при Рамзесе II, либо при его ближайших преемниках, а племя Иакова поселилось в Египте за 400 лет до этого, т.е. в ХVII в. до Р.Х. Известно также, что в ХVIII в. Египет захватили гиксосы – кочевники семитского происхождения. Их миграция была частью грандиозного переселения народов. (Примерно в этот же период индо-европейские племена расселились в Индии, Малой Азии и Европе, а также оказали большое влияние на формирование народов, соседних с Ханааном – моавитян, аммонитян и идумеев. Одно из индо-европейских племен – хеттеи (хетты) поселилось в самом Ханаане и упоминается в Пятикнижии среди прочих живших там народностей.) С этим движением народов библеисты связывают и переселение Авраама из Месопотамии в Ханаан (ок. Х1Х в. до Р.Х.). Поселившись в Нижнем Египте, гиксосы основали новую столицу – Аварис и поставили своего фараона. В период чужеземного правления египетская религия и культура испытали заметное семитское влияние. Именно тогда на смену египетским иероглифам пришло алфавитное письмо. Гиксосы правили в стране до 1580 г., пока не были изгнаны египтянами из усилившегося южного Фиваидского царства, власть которого распространилась до Евфрата. Родство между евреями и гиксосами могло сыграть непоследнюю роль в том, что Иосиф занял столь высокий пост при дворе фараона (тогда правил, вероятно, Апапи II). Резкое ухудшение отношения к евреям со стороны египтян может быть связано, соответственно, с изгнанием гиксосов.

Со времени смерти Иакова до Моисея в Израильском народе не было харизматических личностей, подобных праотцам и патриархам, которые могли бы непосредственно общаться с Богом, но потомки Авраама, Исаака и Иакова сохраняли восходящее к ним Предание, несмотря на окружавшее идолопоклонство египтян. Основными чертами еще неразвитого израильского культа были жертвоприношения, обрезание и соблюдение заповеди о субботнем покое. Особым благочестием отличалось наименьшее по своей численности колено Левиино (левиты), из которого происходил Моисей – наиболее чтимый в Ветхозаветной Церкви пророк, ставший фактическим основателем еврейской религии и его брат Аарон – родоначальник ветхозаветного священства. При этом, израильтяне подверглись неизбежному влиянию со стороны египетской культуры, научившись земледелию, ремеслам и наукам. В их язык вошло много египетских слов, а в быту укоренились местные обычаи, в т.ч. и безнравственные, связанные с идолопоклонством.

2 – 4 главы Книги Исход посвящены истории жизни и призвания Моисея Богом к пророческому служению. Имя Моисей (Моше) по-еврейски означает «Извлеченный», «Спасенный» (в то же время, египетское слово «мосе» означает «дитя»). Мать, родившая Моисея, не дала его уничтожить, как это предписывалось приказом фараона, но спрятала и через три месяца была вынуждена оставить младенца в корзине на берегу реки, где он был найден («спасен из воды») и воспитан, как египтянин дочерью фараона (Исх.2,1-10). (Вероятно, речь идет о принцессе Хатшепсут, которая самостоятельно правила страной в качестве регентши и опекуньи своего пасынка, будущего знаменитого фараона Тутмоса Ш). Моисей был обучен жрецами «всей мудрости египетской» (Деян.7 гл.), т.е. естественным наукам, астрономии, медицине и магии. Тем не менее, он не терял чувства принадлежности к своему народу. Однажды, будучи еще молодым человеком, Моисей убил египтянина, заступившись за еврея, которого тот избивал. Спасаясь от гнева фараона, он бежал в землю Мадиамскую, находившуюся на юге Синайского полуострова. (Мадианитяне происходили от Мадиана – сына Авраама и его наложницы Хетуры.) Там Моисей поселился у Иофора (Рагуила) – священника, служившего Истинному Богу.

Моисей женился на Сепфоре – дочери Иофора и до старости пас стада своего тестя. Однажды он провел овец далеко вглубь пустыни и дошел до подножия горы Синай, являвшейся, видимо, главной святыней того монотеистического культа, священником которого был Иофор. Здесь произошло явление Божие Моисею и призвание его к пророческому служению (Исх.3,2 – 4,17). Согласно толкованию св.Отцов, Моисею в «горящем кусте» («неопалимой купине») видимым образом явился Сын Божий – Второе Лицо Святой Троицы. В Исх.3,14 Бог открыл Моисею Свое таинственное имя, которое обозначается священной тетраграммой – ЙХВХ, - четырьмя буквами еврейского алфавита (в еврейском письме гласные отсутствуют и подставляются по смыслу). На произнесение имени Божия в ветхозаветной религии существовал строжайший запрет. Его произносил лишь первосвященник, - единожды в год, во время праздника Очищения. Со временем имя Божие вообще перестало произноситься евреями, и его звучание забылось, а при чтении Библии тетраграмма стала заменяться словом «Адонаи», т.е. «Господь». В переводах Св.Писания на другие языки, начиная с древнейшего из них – греческого перевода Семидесяти (Септуагинты), имя Божие во всех случаях, кроме Исх.3,14 также заменяется словом «Господь» («Кириос», греч.). С ХУ1 в. переводчики стали огласовывать тетраграмму в Исх.3,14 как «Иегова». В современной библеистике ЙХВХ принято читать как «Яхве» или «Ягве», но точное произношение имени Божия, равно как и его перевод, установить невозможно. Фраза «Я есмь Сущий» («Эхье Ашер Эхье»), которой Господь ответил Моисею на вопрос о Его имени, точнее переводится как «Я есмь Тот, Кто Я есмь» или «Я есмь Тот, Каким Я буду (присутствовать)» и может быть истолкована, с одной стороны, как отказ Бога открыть Свое имя, а с другой – как обетование Божественного присутствия среди Израиля. Тетраграмма (Яхве) впервые встречается в этом стихе, когда Господь говорит: «так скажи сынам израилевым: Сущий послал меня к вам». В греческом тексте, а вслед за ним и в других переводах слово «‘о Он» (по-славянски – «Сый», по-русски – «Сущий») дважды употребляется в Исх.3,14, т.к. переводчики предполагали, что «Яхве» - это архаичная форма глагола «эхье» - будущего времени от «хайя»,- «быть». Свт.Филарет Московский истолковывает слово «Сущий» как «Осуществитель», т.е. «Тот, Кто исполняет обетования». Ряд современных библеистов, в свою очередь, также основываясь на мнении о том, что слова «Яхве» и «эхье» являются однокоренными, пытаются переводить священную тетраграмму как «Он есть», «Он присутствует» или «Он будет присутствовать».

В Исх.6,2-8 Господь сообщает Моисею, что Он желает возобновить с Израилем завет, который был заключен с Авраамом, Исааком и Иаковом. Если патриархам Господь открылся как «Бог Всемогущий», то через Моисея Он впервые открыл Свое таинственное имя, которое указывает на непостижимость Божественной сущности и, согласно св.Отцам, относится ко всем Лицам Святой Троицы. (Историки утверждают, что имя Яхве было известно задолго до Моисея и употреблялось у семитских народов – как в монотеистических культах, так и у идолопоклонников, в качестве имени одного из богов.) В Новозаветном Откровении, когда Бог явил Себя в Триединстве Отца, Сына и Святого Духа, имя Воплотившегося Бога-Слова Иисус Христос заменило собой таинственное имя Яхве, оставшееся частью Ветхого Завета.

Моисей получил от Бога повеление стать предводителем Израиля, который должен покинуть страну рабства и овладеть землей Ханаанской, обетованной патриархам. С 5 по 14 главы Книги Исход повествуется о противостоянии евреев во главе с Моисеем и фараона. Моисей и его брат Аарон (имя переводится как «Просветитель» либо «Горный»), толковавший слова пророка из-за его косноязычия (Исх.4,10-17), потребовали от фараона отпустить Израиль совершить жертвоприношение Господу на горе Синай. Фараон, осознававший себя воплощением божества, воспринял как оскорбление и вызов требование Моисея отпустить Израиль для поклонения неведомому Богу. Он отказался выполнить это требование и сделал условия жизни евреев еще более невыносимыми. Тогда Господь послал на Египет страшные бедствия – «египетские казни», чтобы сломить гордость фараона и внушить египтянам страх. После каждой казни Моисей повторял фараону требование Господа, но фараон каждый раз отвечал отказом. Первая казнь – кровь, осквернившая воду и сделавшая ее непригодной для питья; вторая – жабы, осквернившие землю; третья – мошки, кусающие только египтян и не трогающие евреев; четвертая – «песьи мухи»; пятая – моровая язва, поразившая скот; шестая – град, уничтоживший посевы (5-ая и 6-ая казни прошли по всему Египту, кроме земли Гесем, где жили евреи); седьмая – «воспаление с нарывами»; восьмая – саранча; девятая – тьма, охватившая весь Египет. После десятой казни – поражения всех египетских первенцев, как из людей, так и из скота, фараон не просто отпустил, но изгнал евреев из страны, будучи не в силах более терпеть Божию кару (Исх.12,29-36).

Начиная с Исх.12,37, описывается исход Израиля из Египта, который вместе с последовавшим заключением завета на Синае является временем подлинного рождения Народа Божия – Ветхозаветной Церкви. Исход – не завершенное действие, а начало духовного восхождения по пути к Царству Божию, образом которого служила Земля Обетованная. В честь этого события, воспоминание о котором было «символом веры» ветхозаветной религии, Закон Моисеев установил правила совершения главного праздника – Пасхи (Исх.12,1-20). Слово «пасха» (евр. «песах») означает «прохождение мимо» и связано с тем, что ангел, поражавший египетских первенцев, «прошел» над домами евреев, не причинив им вреда. Собственно «пасхой» назывался запеченный в тесто агнец, напоминавший о том агнце, кровью которого евреи мазали косяки дверей в своих домах, чтобы ангел смерти отличил их от домов египтян. В память о том, что во время ночного бегства евреи взяли с собой лишь лепешки из пресного теста, не успевшего вскиснуть, пасха съедалась вместе с пресным хлебом, горькими пустынными травами и четырьмя чашами вина, которые символизировали Землю Обетованную.

Ветхозаветная Пасха стала образом христианской, а иудейская пасхальная трапеза (киддуша) – образом Таинства Евхаристии. Если древние евреи праздновали освобождение из египетского рабства, то христиане совершают свой главный праздник в честь освобождения от рабства греху, добытого Искупительной Жертвой Христа, Которого прообразовал пасхальный агнец. В обоих случаях Господь показал людям силу Своей безграничной любви, чтобы привести их к вере и заключил с ними Заветы – Ветхий и Новый. Именно в дни празднования иудейской Пасхи произошли центральные евангельские события – Распятие и Воскресение Спасителя.

Отпустив евреев, фараон раскаялся в этом и решил вернуть рабов. 14-ая глава Исхода повествует о погоне египтян за евреями, которых вел Сам Господь через зримое явление Божественной Славы – днем в «столпе облачном», а ночью в «столпе огненном». Израильтяне благополучно перешли по дну Чермного (Красного) моря, воды которого расступились перед ними. Но египтяне, устремившиеся вслед за евреями, были поглощены волнами на самой середине моря. Таким образом, израильтяне обошли с южной стороны стену, охранявшуюся войсками, которая отделяла Египет от Синайского полуострова с целью защиты страны от набегов кочевников (проходила вдоль современного Суэцкого канала). Возможно, исход Израиля имел отношение к массовым восстаниям народов, подчинявшихся власти Египта, которые происходили в правление фараона Мернептаха (ок.1220 г. до Р.Х.). Наибольшего размаха восстание достигло у берберских племен, долгое время опустошавших Египет. В святоотеческих толкованиях переход Израиля через Чермное море рассматривается как один из прообразов Таинства Крещения.

После чудесного перехода через Чермное море израильтяне расположились в оазисе, который и теперь именуется местными арабами Аюн-Муса («Источник Моисея»). Здесь Моисей и «сыны Израилевы» воспели Богу благодарственную песнь, после чего началось всеобщее народное ликование, которое явилось самым радостным событием ветхозаветной истории (Исх.15,1-18). Этот отрывок, повествование которого прообразует победу Христа над смертью, читается в качестве паремии на Вечерне Великой Субботы, после чего исполняется «Песнь Моисея». (Другой паремией этой службы является Исх.12,1-20 – установление ветхозаветной Пасхи.) Затем израильтяне вместе со своими стадами и обозом двинулись на юг – по направлению к горе Синай, куда Господь повелел Моисею их привести перед тем, как отправиться в Ханаан (Палестину). Путь лежал через безжизненную пустыню Син, тянущуюся вдоль западного побережья Синайского полуострова. Для пропитания народа и укрепления его веры Господь послал чудесную пищу – манну, которая служила насущным хлебом для Израиля до самого вступления в Землю Обетованную. Манна явилась прообразом Христа – Хлеба Небесного, Который подает в пищу верным Свое Пречистое Тело через Таинство Евхаристии.

На дальнейшем пути к Синаю на Израиль напало племя амаликитян, родственного идумеям, которое кочевало в северной части полуострова. Евреи во главе с Иисусом Навином – ближайшим после Аарона сподвижником Моисея нанесли амаликитянам полное поражение. Моисей во время битвы стоял на горе, придавая чудесную силу своим воинам поднятием рук, которые, согласно толкованиям св.Отцов, прообразовали силу Креста Христова. На подступе к Синаю Моисея встретил его тесть Иофор, который был не только священником Истинного Бога, но и вождем одного из племен мадианитян, заключившего в его лице союз с Израилем. По предложению Иофора Моисей установил в Израильском народе гражданское правление во главе с советом 70 старейшин – начальников 12 колен и 58 племен. В подчинении старейшин находились судьи – тысяче-, сто- и десятиначальники. Вождем этого теократического общества был Моисей, совмещавший в своем лице пророка, судью и военачальника, а его брат – Аарон был первосвященником. Но подлинным Царем Израиля был Сам Господь, Слава Которого всегда присутствовала в Ветхозаветной Церкви. Наконец, израильский стан расположился на равнине у горы Хорив – одного из пиков Синая (на этом месте в УI в. был построен монастырь св.Екатерины, где до сих пор хранится «неопалимая купина» - терновый куст, из которого Господь впервые беседовал с Моисеем).

С 19 главы Книги Исход начинается история «стояния Израиля» у горы Синай, на которой Господь даровал Моисею Тору. Это слово переводится либо как Закон (Моисеев), либо как Премудрость («София», греч.) – Слово Божие. Иудеи называют Торой в узком смысле Пятикнижие Моисеево и всю совокупность ветхозаветных заповедей, а в широком – все книги Ветхого Завета (Письменная Тора) и все иудейское Св.Предание (Устная Тора). В лице Моисея Израиль возобновил завет с Богом, заключенный еще патриархами (Исх.19,1-9). Народ добровольно взял на себя обязанность исполнять Богоустановленный Закон, благодаря чему получил возможность восстановить мир с Богом. Заповеди Закона не относительны и основываются на неизменной природе Всеблагого Бога. Внешний Закон Божий отражает внутренний закон, т.е. голос совести (Рим.2,15), который обличает грехи каждого человека, но людям свойственно его заглушать, проводя плотскую жизнь. Поэтому, заповеди внешнего закона должны были напомнить о внутреннем.

Центральное место в Законе Моисеевом занимают Десять Заповедей (Исх.20,1-17) (иудеи насчитывают в Торе всего 613 заповедей). Согласно «Катехизису» свт.Филарета Московского, Десять Заповедей («Декалог») условно делятся на две «скрижали». Первая скрижаль включает заповеди с 1 по 4, относящиеся к любви человека к Богу, а вторая – остальные заповеди, - о любви к ближнему. В первой заповеди предписывается познавать и чтить Истинного Бога, во второй – убегать ложного богопочтения (запрет идолопоклонства), в третьей – не нарушать Богопочтения словом (запрет на напрасное произнесение имени Божия, относящийся, в первую очередь, к его использованию в магической практике), в четвертой – соблюдать порядок во времени и делах Богопочтения (субботний покой), в пятой – почитать особенно близких людей, начиная от родителей, в шестой – не вредить жизни ближних, в седьмой – не вредить чистоте их нравов, в восьмой – не вредить их собственности, в девятой – не вредить им словом, в десятой – не желать им вреда.

Перед Израилем встал выбор между рабством греху и рабством закону. Главное значение его Богоизбранничества заключалось в сохранении и претворении в жизнь Торы – Слова Божия. Но человеку оказалось не под силу исполнить Закон, т.к. грех, властвовавший над ним, восстал против Закона и, таким образом, еще более усилился. Поэтому, ни одному человеку не удавалось исполнить всего Закона («Все согрешили и лишены славы Божией»,- Рим.3,23; «Проклят всякий человек, который не исполнит всех слов Закона сего»,- Втор.27,26). Закон не делал человека праведным, а праведность лишь вменялась тому, кто жил, согласно заповедям. Милосердный Господь не мог безучастно смотреть на погибель человека – венца Своего творения, и Само Слово Божие стало Плотью, принеся Себя в Искупительную Жертву за грехи мира, благодаря чему власть греха упразднена. Христос заключил с людьми Новый Завет, в котором от них требуется не простое соблюдение определенных запретов и правил, как в Ветхом Завете, а качественно несравнимо более высокая духовная жизнь под водительством Божиим, приводящая к святости и обожению человека, что было невозможно в ветхозаветную эпоху по причине тотальной власти греха в мире. «Завершение Закона – Христос» (Рим.10,4): Евангельские заповеди являются раскрытием и духовным истолкованием Декалога. Хотя все прежние заветы непреложны и остаются в силе, еврейский народ утратил свою избранность, отвергнув Христа. Ап.Павел (Рим.11 гл.) пишет, что к «хорошей маслине» Дома Израилева вместо «отломившихся ветвей» - иудеев, отвергших своего Мессию, привились новые ветви от «дикой маслины», т.е. христиане из язычников, которые вместе с принявшими Спасителя иудеями составили Церковь Христову. Приверженцы иудаизма, пытаясь сохранять верность лишь Ветхому Завету, сами себя отторгают от спасения во Христе, т.к. не являются членами Новозаветной Церкви, которая стала Народом Божиим. Еврейское слово «кагал», т.е. «общество» или «собрание», которым именовался Богоизбранный Народ, переведенное на греческий язык как «экклесия», применяется по отношению к Церкви Христовой.

Откровение Заповедей сопровождалось громом, молниями и ревом трубы. Синай был покрыт черным облаком и объят пламенем. Затем Моисей взошел на гору и в течение сорока дней получал от Бога остальную часть Откровения. Спускаясь к народу, он нес с собой две каменные скрижали, на которых Перстом Божиим были начертаны Десять Заповедей. Пока Моисей находился на Хориве и внимал Слову Божию, Израиль впал в грех идолопоклонства. Из собранного у народа золота Аарон, уступая требованиям толпы, отлил тельца, которому была принесена жертва, после чего началось празднество (Исх.32,1-29). В поклонении тельцу очевидно сказалось влияние мистериального культа египетского божества – быка Аписа. Хотя израильтяне поклонялись не самому тельцу, а лишь использовали его образ для поклонения Невидимому Богу Яхве, выведшему их из Египта, они нарушили заповедь «Не сотвори себе кумира». Этот запрет распространяется на поклонение любым «богам», кроме Всевышнего, а также на обожествление чего бы то ни было тварного. В святоотеческой литературе идолопоклонством называются страсти – греховная плененность тварью (чревоугодие, блуд, сребролюбие и др.), уводящая человека от Истинного Бога. Под «иными богами» как в ветхозаветной религии, так и в христианстве понимаются либо нечистые духи, либо существование богов вообще не признается, и они отождествляются с идолами. (Что касается иконопочитания, то честь, воздаваемая в нем образу, относится к Первообразу. Создание икон стало возможным лишь после того, как Господь явил Себя в Богочеловеке Иисусе Христе, тогда как ветхому Израилю Он открыл лишь Свое имя, таинственность которого указывала на абсолютную недоступность для человека Божественной сущности.)

Возмущенный и раздосадованный неверностью народа, Моисей разбил скрижали и уничтожил идол. Чтобы отвратить гнев Божий от Израиля, вооруженные левиты прошли через весь стан и поразили до трех тысяч человек. По прошествии сорока дней на мольбы Моисея последовал ответ, в котором Господь обещал восстановить нарушенный завет и опять вести народ в Землю Обетованную, что было подтверждено явлением Моисею на Синае Божественной Славы. С тех пор его лицо стало светиться. На горе Моисей вновь получил скрижали с Десятью Заповедями.

Книгу Исход завершает описание Скинии – переносного храма Бога Израилева. Она занимала центральное место в стане и являлась прообразом будущего Иерусалимского Храма, а также таинственно изображала Церковь Христову. Использование изобразительного искусства при создании Скинии и в особенности Иерусалимского Храма (напр., вышитые на завесе и литые херувимы, медный змей и т.п.) и других предметов ветхозаветного культа свидетельствует о том, что в Ветхозаветой Церкви не существовало принципиального запрета на изображения. Они лишь должны были иметь строго определенное назначение и заключали в себе символический смысл, который нашел свое выражение и развитие в христианском Богослужении, а также в иконописи и других видах церковного искусства.

Скиния (от греч. «скенэ», - «шатер», «куща») разделялась на три части: внешний двор, Святилище и Святое Святых – место Божественного присутствия и образ Царства Небесного. Внешний двор представлял собой четырехугольник, образованный оградой, которая состояла из деревянных столбов и натянутой между ними виссоновой материи и имела вход с восточной стороны. В передней части двора находился жертвенник всесожжения, сделанный из дерева и обитый медью, на котором совершались все жертвоприношения, кроме жертвы за грех, приносившейся вне стана. Между жертвенником и самим шатром Скинии находилась медная умывальница для священников. Святилище, занимавшее две трети пространства Скинии, являлось второй ступенью в постепенном приближении к соприсутствию с Богом. Снаружи Святилище было покрыто синей кожей дельфина, внутри – белой козьей кожей. В середине Святилища располагался кадильный жертвенник, справа от него – трапеза, слева – светильник. На кадильном жертвеннике ежедневно, утром и вечером приносилось курение благовонных трав, огонь для которого брался от жертвенника всесожжения (в это время народ молился во дворе Скинии). Трапеза представляла собой продолговатый стол, на котором находились 12 «хлебов предложения» - по числу колен Израилевых. Они представляли собой лепешки из пресной муки, которые посыпались ладаном и накалывались на два штыря. Каждую субботу священники меняли их на новые и съедали старые. Светильник состоял из семи светилен, центральная из которых была неугасимой, а остальные возжегались во время вечернего Богослужения. Святое Святых плотно занавешивалось со всех сторон. В него мог входить лишь первосвященник с жертвенной кровью – единожды в год, в праздник Очищения, что прообразовало восшествие на Небо Христа, со Своею Кровью представшего за человеческий род у Престола Бога-Отца (Евр.6,17-20). В Святом Святых находилась самая священная принадлежность Скинии – Ковчег Завета, – ящик, внутри которого помещались скрижали завета, сосуд с манной и расцветший жезл Аарона (см. ниже). На крышке Ковчега, являвшейся главной его частью, были прикреплены два литых херувима, напоминавших крылатых сфинксов, между которыми пребывал Престол обитания Божественной Славы. Ковчег Завета, кадильный жертвенник и трапеза были сделаны из дерева ситтим и обложены золотом, а крышка Ковчега, херувимы и все остальные принадлежности Святого Святых и Святилища состояли из чистого золота. Святое Святых явилось прообразом алтаря православного храма, в котором вместо Ковчега Завета находится престол, вместо скрижалей и жезла Аарона – лежащие на престоле Евангелие и крест, а вместо сосуда с манной – Чаша со Святыми Дарами и дарохранительница (см. «Церковная жизнь», №2).

№4. Книги Левит, Чисел и Второзакония

Книга Левит (в иудейской традиции называется по своему первому слову – «Ва-йикра», т.е. «И воззвал») – законническая и почти не содержит исторического повествования. В ней детально разъясняется ряд положений Закона Моисеева. 1 – 7 главы посвящены установлению о жертвоприношениях. Существовали два типа жертв: всесожжение и возношение. Всесожжение животного означало полную преданность Богу. Оно совершалось от лица как одного человека, согласно его благорасположению, так и всего народа – в дни праздников или особых событий. Приносившие жертву возлагали на нее руки в знак перенесения на животное своих грехов, затем оно закалывалось, священник кровью окроплял жертвенник и сжигал всю жертву, кроме кожи, которую брал себе. Все остальные жертвы представляли собой разновидности возношения, т.е. сожжения какой-либо части от животного. Жертва за грех приносилась во искупление грехов, совершаемых по неведению или слабости, а также для очищения от осквернения (см. ниже). Жертва повинности приносилась за сознательные грехи или преступления. В этих двух случаях тук (жир) животного сжигался вне стана, а все мясо потреблялось священниками во дворе Скинии. В мирной жертве – совместной трапезе с Богом в знак взаимных мирных отношений сжигалась лишь небольшая часть животного, а все остальное мясо съедалось. Священникам причиталась грудь и задняя правая нога. В жертву приносились быки, бараны и козлы без малейшего изъяна. Бедные люди должны были принести двух горлиц или голубей, - одну птицу за грех, а другую – во всесожжение. Существовала также жертва хлебного приношения (бескровная), относившаяся к мирной: на жертвеннике сжигались лепешки из пресной муки и елея, обсыпанные ладаном. Остатки хлебных приношений также предназначались священникам. Ветхозаветные жертвы не уничтожали грех, а лишь служили постоянным напоминанием о нем и прообразом грядущей Жертвы Христовой. Святоотеческая традиция, в которой ветхозаветные установления понимаются в духовном смысле, рассматривает заповедь о жертвоприношении как образ жизненного пути христианина. Подвиг следования Христу – это приобщение к Его Крестному пути, сораспятие Ему, которое невозможно без соблюдения духовной чистоты, приводимой в Св.Писании в образе непорочного жертвенного животного: «…представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (Рим.12,1).

Законодательство о жертвоприношениях было закреплено принесением Аароном всех видов жертв – за грех, всесожжения и мирной, на которые Господь ниспослал с неба огонь (Лев.9,22-24). Тогда же сыновья Аарона – Надав и Авиуд, принесшие к Скинии кадильницы с «чуждым огнем», были сожжены «огнем, вышедшим от Бога», видимо, из-за своего превозношения над Аароном и произвольное, несвоевременное каждение. Таким образом, было примерно наказано неблагоговейное отношение к святыне (Лев.10,1-4).

Главная часть Книги Левит – это учение о святости, которое начинается с 17 главы. Еврейское слово «кодеш», переводимое как «святость», буквально означает «отделенность». Подобно тому, как Бог выделен из других существ, Израиль выделен среди прочих народов, которые называются словом «гоим», т.е. «внешние» (в русском переводе – «язычники»). Святость вменялась тому, кто максимально точно и ревностно следовал заповедям Закона Моисеева, но как таковая была недостижима человеком по причине всецелого господства над ним греха, для освобождения от которого требовалось Боговоплощение. Кодекс святости включает в себя: заповедь «возлюби ближнего» (т.е. соплеменника), запрет магической практики, забоя скота без соблюдения особых правил (животное должно быть заколото, а кровь – спущена), получения денежной выгоды от соплеменника, брать рабов из евреев и др. Святости препятствует любое несоблюдение Закона, в т.ч. о ритуальной нечистоте (11 – 15 главы). Нечистый (оскверненный) человек на время исключается из святого общества Израиля и отстраняется от участия в культе. Нечистота может быть связана: 1). с полом (напр., женщина нечиста во время месячных и сорока дней после родов); 2). с кровью (не распространяется на жертвоприношения); 3). с животными, мясо которых считается ритуально нечистым (напр., свинья, лошадь, заяц, пресмыкающиеся, определенные виды рыб и птиц и др.); 4). с трупами и могилами; 5). с проказой, которая считалась карой Божией и требовала не лечения, а очищения.

Книга Чисел (по-еврейски называется по первому слову – «Бе-Мидбар», т.е. «В пустыне») начинается с переписи Израиля в Синайской пустыне. Общая численность евреев, включая принятых в их число обрезанных иноплеменников (в основном – египтян) составила ок.600000 мужчин, способных носить оружие. Женщины, дети и старики в перепись не входили, но вместе с ними численность народа достигала 2 млн. человек, что составляло почти половину населения Египта, для которого исход евреев оказался серьезной потерей.

Избранниками среди избранного народа являлись левиты, которым было поручено отвечать за соблюдение культа и служить при Скинии (Числ.3,5-13). Колено Левиино заменило собой первенцев, которых израильтянам следовало отдавать для служения Богу в благодарность за истребление первенцев египетских. За жестокость Левия при избиении жителей Сихема левиты лишились своего надела в Ханаане и должны были жить за счет десятины, приносимой каждым израильтянином. Колено Левиино разделялось на три степени, соответственно трем частям Скинии – левиты, священники и первосвященники. Собственно левиты были простыми церковнослужителями. При передвижении Израильского стана они носили Скинию со всеми ее принадлежностями, следили за ее чистотой и сохранностью священных сосудов, готовили все необходимое для Богослужения. Левиты разделялись на три класса, соответственно их происхождению от троих сыновей Левия - Герсона, Каафа и Мерари, на каждый из которых возлагались особые обязанности. К служению они приступали после очищения, рукоположения и принесения жертвы. Священниками могли стать лишь потомки Аарона. На них лежала обязанность приносить жертвы и курения, каждый вечер зажигать в Скинии светильники, по субботам переменять хлебы предложения, созывать народ на молитву при помощи труб, поучать народ в Законе Моисеевом и очищать проказу. На свое служение священники поставлялись через окропление святым миром, смешанным с жертвенной кровью. Во главе священных лиц стоял первосвященник, сан которого наследовался от Аарона по преемству среди старших из его рода. Первосвященник в день Очищения входил в Святое Святых с жертвенной кровью, чтобы окропить Ковчег Завета, носил при себе таинственные урим и тумим, посредством которых (т.е., видимо, через бросание жребия) сообщалась воля Божия. Поставление на служение первосвященника совершалось через обильное возлияние мира на голову посвящаемого. (Аарон и его сын Елеазар получили посвящение от Моисея, который, таким образом, положил начало преемственной передачи благодати священства в Ветхозаветной Церкви.) Первосвященническое облачение отличалось от священнического особой сложностью и пышностью.

Начиная с Числ.10,11, повествуется о долгом странствии Израиля по пустыне. После еще нескольких законодательств и наставлений, данных Господом Моисею, Израиль двинулся от Синая к Земле Обетованной. Когда народ подошел к южным рубежам Ханаана, Моисей отправил двенадцать «соглядатаев» - по представителю от каждого колена, чтобы разведать об этой земле (13 гл.). Соглядатаи вернулись, напуганные силой народов, живущих в Ханаане и стали отговаривать евреев туда идти. Народ, впавший в грех неверия, поднял ропот на Бога и возмутился против Моисея и Аарона, а также Иисуса Навина из колена Ефремова и Халева из колена Иудина – соглядатаев, не поддавшихся ропоту (Числ.14, 1-10). Израильтяне даже хотели избрать для себя вместо Моисея нового вождя, который отвел бы их обратно в Египет. После столетий рабства они не были готовы к свободной жизни и не могли овладеть Землей Обетованной. Как и после греха поклонения тельцу Господь хотел истребить евреев и произвести новый народ от Моисея. Но Моисей в своих молитвах заступился за Израиль, отведя от него праведный гнев Божий, и Господь смягчил наказание за грех неверия: Израиль должен сорок лет странствовать по пустыне, - до тех пор, пока не вымрет согрешившее поколение. В Святую Землю смогут войти лишь те, кто во время ропота против Бога были еще невинными детьми (Чичсл.14,11-19). Самим Моисею и Аарону Господь также запретил входить в Ханаан за то, что они высекли воду из скалы, не упомянув имя Божие (Числ.20,10-13). Скитание по пустыне представляло собой кочевой образ жизни, - такой же, как и у всех соседних племен. Центром израильских кочевий был оазис Кадес (Кадес-Варни), находившийся в северо-восточной части Синайского полуострова, на границе с Идумеей и кочевьями амаликитян.

16 – 17 главы Книги Чисел повествуют о том, как против Моисея и Аарона восстали 250 человек – представителей знати, во главе с Дафаном и Авироном из колена Рувимова и Кореем из колена Левиина. Они не признавали власть Моисея и требовали права на священство для всех израильтян, а не только для рода Аарона. Моисей предложил им всем принести к Скинии кадильницы с курением. Когда 250 восставших принесли кадильницы, Господь уничтожил их сошедшим с неба огнем, а Корей, Дафан и Авирон с семьями провалились в разверзшуюся под ними бездну, живыми сойдя в преисподнюю. После этого Израиль возроптал на Моисея и Аарона, обвинив их в гибели восставших. Тогда гнев Божий стал поражать народ, истребив 14700 человек. Но Израиль был вновь спасен от полного уничтожения, благодаря заступничеству Моисея и Аарона. Права на священство рода Аарона Господь подтвердил тем, что из всех жезлов, принесенных к Скинии представителями двенадцати колен, один только жезл Аарона расцвел и принес миндали, что толкуется св.Отцами как прообраз бессеменного происхождения Спасителя от Девы Марии. Кроме того, процветший жезл является образом Животворящего Древа Креста Господня.

Так как правители Идумеи отказались пропустить израильтян через свою землю в Ханаан, они не стали вступать в конфликт с близкородственным народом и пошли в обход Идумеи с южной и восточной сторон (Числ.20 гл.). Тяготы пути по безводной пустыне вызвали новый ропот в народе, за что Господь послал на него ядовитых змей, от которых умерло множество людей. После всеобщего покаяния Моисей обратился с молитвой к Господу и получил Божественное повеление сделать медного змея. При взгляде на этого змея, поднятого на знамя, укушенные змеями исцелялись (Числ.21,4-9). Прообразовательное значение медного змея выражено в словах Спасителя: «Как Моисей вознес змею в пустыне, - так должно вознесену (распяту) быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3,14-15).

Воспоминанию о сорокалетнем пребывании Израиля в пустыне был посвящен праздник Кущей (Суккот). В дни этого праздника, который приурочен к завершению осеннего сбора урожая, иудеи живут в шалашах, подражая своим давним предкам. Вместе с Пасхой и Пятидесятницей – Днем Дарования Торы на горе Синай (отмечался через семь недель после Пасхи) праздник Кущей, следовавший через семь месяцев после Пятидесятницы, составлял Великий круг праздников Ветхозаветной Церкви. За пять дней до праздника Кущей был День Очищения (Иом-Кипур), когда весь Израиль пребывал в посте и покаянных молитвах за грехи, совершенные в прошедший год, а первосвященник сам приносил все жертвы и кропил кровью крышку Ковчега Завета, после чего в пустыню изгонялся «козел отпущения», как бы уносивший с собой все бремя грехов народа, в чем заключен образ грядущего Искупителя. В толкованиях Отцов Церкви скитание евреев по пустыне символизирует многотрудный жизненный путь христианина, который должен смиренно нести свой крест, чтобы обрести Землю Обетованную – Царствие Божие.

Начиная с Числ.21,21, описывается история освоения Израилем восточного берега Иордана, за которым лежит Земля Обетованная. Пройдя землю Моавитскую и остановившись в Заиорданье после разгрома Сигона, царя Аморрейского и Ога, царя Васанского, Израиль впал в грех идолопоклонства, вступив в связь с блудницами из местных народностей. Идолопоклонство в Ветхом Завете часто отождествляется с блудом, - не только в символическом смысле, когда уклонение в многобожие сравнивается с супружеской неверностью, но и потому, что в ближневосточных языческих культах была развита ритуальная проституция. Совершая этот грех, израильтяне вольно или невольно вступали в мистическую связь с «иными богами», которым были посвящены ритуальные блудницы. Наказание, последовавшее от Бога для вразумления народа, унесло жизни 24000 человек. 31-ая глава повествует о мести Израиля мадианитянам (вероятнее всего, что здесь, как и в Книге Исход, речь идет лишь об одном из мадиамских племен), которые подверглись истреблению за совращение евреев к служению своему богу Фегору.

Книга Чисел заканчивается повелением Бога к Израилю перейти Иордан и овладеть землей Ханаанской, изгнав оттуда местные племена. Указываются границы владений Израиля и правила, согласно которым земля будет разделена по жребию между коленами. Левитам не полагалось иметь своего надела, но в их собственности должны были находиться 48 городов. Колена Рувима, Гада и половина колена Манассии пожелали остаться в Заиорданье, и Моисей позволил им это сделать, но при условии, что они будут участвовать в войнах Израиля при заселении земли Ханаанской. (Историки предполагают, что колена Симеоново, Рувимово и Гадово не переселялись в Египет и ко времени прихода остальных колен в Ханаан почти растворились среди населения, соответственно, юга страны и Заиорданья. )

Книга Второзакония (по-еврейски называется по первому слову – «Дварим», т.е. «Слова») представляет собой последнюю проповедь Моисея, в которой он систематически изложил все прежде открытые ему Божественные установления. Основная речь Моисея (Втор.4,44 – 26,19) после введения начинается со слов: «Слушай, Израиль» («Шма, Исраэль»), давших название главной иудейской молитве «Шма», которая составлена из трех ветхозаветных текстов: Втор.6,4-9 («закон любви»), Втор.11,13-21 и Числ.15, 37-41. В этой речи также содержится пророчество о грядущем Пророке-Мессии (Втор.18, 15-19), основываясь на котором, иудеи ожидали Мессию как «нового Моисея». Квинтэссенция Книги Второзакония – в Песни Моисея (гл. 32) и в благословении Моисея сынам Израилевым (гл. 33). В последней главе говорится о смерти Моисея, перед которой он поднялся на гору Нево и чудесным образом увидел всю землю Ханаанскую, но так и не вошел в нее, не имея на то благословения Божия. Моисей скончался 120 лет от роду и был погребен в Заиорданье, в неизвестном месте. Не вошел в Землю Обетованную и брат Моисея Аарон. Его могила, согласно преданию, находится в Иордании, в пяти километрах западнее развалин города Петра, на горе Джабель-Харун, которая отождествляется с горой Ор – местом кончины Аарона. Иудейские сказания повествуют, что тела Моисея и Аарона были взяты Богом в Небесную Славу.

Пятикнижие представляет собой фундамент всего Ветхого Завета и занимает в нем то же положение, что Евангелие – в Новом. Согласно преданию, - как иудейскому, так и христианскому, автором всех пяти книг является Моисей, причем Книгу Бытия он написал еще до своего призвания, когда жил в земле Мадиамской. (Моисей также считается автором 89-ого Псалма, а иудеи, кроме того, приписывают ему Книгу Иова.) По мнению многих библеистов, Моисей может быть назван автором Пятикнижия лишь в том смысле, что к нему восходит устная традиция, которая начала фиксироваться в письменном виде не ранее ХI – Х вв. до Р.Х., – в южной редакции (т.е. на юге царства Соломона либо в Иудейском царстве, вскоре после отделения от него северных колен) и в VШ в. до Р.Х. – в северной. После 722 г. до Р.Х. – даты падения Израильского (Северного) царства обе эти редакции были сведены воедино и дополнены принесенной с севера Книгой Второзакония. Окончательное формирование Пятикнижия относят к V в. до Р.Х., когда в него вошел т.н. «Священнический кодекс», написанный в период Вавилонского плена и включающий в себя Книгу Левит и прочие установления относительно храмового культа, «Шестоднев» (Быт.1 – 3 гл.), родословия праотцев и патриархов и др. «Священнический кодекс» служит как бы «скелетом», структурирующим Пятикнижие. Для этого текста характерны четкие, сухие выражения. (В повествовании Книги Бытия о сотворении мира ученые усматривают влияние вавилонского эпоса «Энума элиш», в котором говорится о сотворении мира верховным богом Мардуком.) Основную часть Пятикнижия составляет его южная версия, автора которой условно называют «Яхвист», т.к. для именования Бога Израилева он обычно употребляет священную тетраграмму. Характерными чертами этого текста являются живой, близкий к разговорному язык и обилие антропоморфизмов. Северная версия, автора которой называют «Элогист», т.к. он вместо имени Божия предпочитает использовать слово «Элогим» (форма множественного числа от «Эль», - «Бог», выражающая превосходную степень), дополняет «Яхвиста» и отличается особой глубиной мысли и мистической настроенностью. Противники данной точки зрения, в т.ч. среди самих же библеистов, считают подобное членение текста Пятикнижия искусственным и надуманным, указывая на его смысловое единство и композиционную целостность, что может свидетельствовать скорее об одном, чем о нескольких писателях Книг Моисеевых.

№5. Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых и Руфи

Книги Иисуса Навина, Судей и четыре Книги Царств составляют первую группу исторических книг Св.Писания. В иудейской традиции они называются «Ранними Пророками», в отличие от «Поздних», т.е. остальных пророческих книг, т.к., согласно преданию, их авторами являются пророки: Иисус Навин (одноименная книга), Самуил (Книги Судей, 1-ая и 2-ая Царств) и Иеремия (3-я и 4-ая Царств).

Преемником Моисея стал Иисус Навин из колена Ефремова – один из «соглядатаев», посланных Моисеем в Ханаан, который не запятнал себя во время ропота Израиля. Будучи ближайшим учеником Моисея, он получил от него через возложение рук полномочия и силу пророка, судьи и военачальника Израиля. В 1 – 12 главах Книги Иисуса Навина описывается покорение Израилем Ханаана, которое происходило около 1200 г. до Р.Х. и продолжалось семь лет (по мнению историков – около ста лет). Священную войну под предводительством Иисуса Навина вел Сам Господь руками Своего народа. Когда израильтяне переходили через Иордан, недалеко от его впадения в Мертвое море, перед ними расступились воды, как и во время перехода через Чермное море. За Иорданом они остановились в Галгале, близ Иерихона, где был устроен укрепленный лагерь, ставший опорным пунктом для завоевания. Здесь в сороковой раз после исхода из Египта была совершена Пасха, перед которой весь народ подвергся обрезанию, т.к. во время странствования по пустыне этот обряд часто не исполнялся. Тогда же прекратила выпадать с неба манна, т.к. народ теперь должен был питаться плодами Земли Обетованной.

Согласно повелению Господню, данному Иисусу Навину, Израилю предстояло полностью уничтожить или изгнать все население Ханаана, чтобы, с одной стороны, избавиться от военной угрозы, а с другой – от связанного с ним соблазна идолопоклонства и наказать нечестивые народы, прогневавшие Бога. Жители Ханаана – оседлые семитские племена хананеев, аморреев, иевусеев и др., как и родственные им соседние финикийцы, стояли на высокой ступени культурного развития, в чем превосходили в то время еще полукочевых евреев, но их религия отличалась грубейшими формами идолопоклонства, с жестокими человеческими жертвоприношениями и ритуальной проституцией, а развращенность нравов уподобляла их содомлянам. Хотя и разобщенные между собой, хананеяне обладали значительной военной силой и богатыми укрепленными городами с большим населением. Поэтому, в борьбе с ними израильтяне могли рассчитывать лишь на помощь Божию. Первой твердыней на их пути был Иерихон. Руководствуясь указанием Божиим, которое Иисус Навин получил через Ангела, священники, окруженные воинами, в течение недели ежедневно обносили по одному разу вокруг стен Иерихона Ковчег Завета, трубя в трубы, после чего раздался многотысячный возглас всего народа, и стены пали от чудесного сотрясения. Город был разрушен, а все его жители – истреблены. В живых были оставлены лишь Раав – бывшая блудница и ее родственники, т.к. перед войной она укрыла у себя двоих израильских соглядатаев. После взятия Иерихона Раав за свою веру во всемогущество Истинного Бога была принята в общество Избранного Народа, став прапрабабкой царя Давида, и ее имя вошло в родословие Христа (Нав.6,1-24). Участь Иерихона постигла и другие ханаанские города, которые брались после победоносных сражений. В битве при Гаваоне произошло чудесное событие: по повелению Иисуса Навина солнце, клонившееся к закату, остановилось, чтобы наступление ночи не помешало израильтянам победить врага. Результатом войны стало покорение Израилем большей части Ханаана, кроме нескольких укрепленных городов, как, напр., Иевус – будущий Иерусалим, принадлежавший племени иевусеев, а также южной части средиземноморского побережья Ханаана, где жили филистимляне – народ, родственный древнейшему, неиндоевропейскому населению Южной и Западной Европы, в то время наиболее опасные соседи израильтян (потомками филистимлян себя считают палестинские арабы).

С 13 по 21 гл. описывается разделение Ханаана между коленами Израилевыми. За коленами Ефрема и Манассии – потомками сыновей Иосифа, а также Иуды и поселившимися за Иорданом коленами Рувима, Гада и половиной колена Манассии Иисус Навин закрепил занятую ими землю, а остальную часть Ханаана, согласно повелению Божию, разделил между коленами по жребию. Центральное место в Земле Обетованной заняло наиболее многочисленное колено Ефремово, к которому относился Иисус Навин. В Силом, находившийся во владениях ефремлян, была из Галгала перенесена Скиния. Оттуда же Иисус Навин руководил Израилем до своей кончины. Южной границей Земли Израилевой стал удел колена Симеонова, выделенный, согласно жребию, из владений колена Иудина, - города Вирсавия (Беэр-Шева), Циклаг, Хорма, Риммон и др. Колено Симеоново вскоре слилось с коленом Иудиным, удел которого находился к северу от него и включал в себя города: Хеврон (Кириаф-Арба), Иута, Зиф, Халхул, Ен-Геди, Сохо, Лахис, Ливна, Карем, Беф-Цур, Вифлеем (Ефрафа) и др. Иудеям должна была принадлежать и большая часть владений филистимлян – города Азот (Ашдод), Аскалон, Газа и др., а также Идумея, Синайский полуостров и часть Египта, - «до самого потока Египетского (т.е. Нила)» (Нав.15,47), что в полной мере так никогда и не стало действительностью (лишь филистимляне и идумеи были покорены при царе Давиде). К северу от иудеев расположилось колено Вениаминово, владевшее городами: Иерихон, Гива, Гаваон, Рама и др. Согласно жребию, ему также должен был принадлежать еще независимый Иевус (Иерусалим), который позже отошел к Иудее, став ее столицей. Колено Ефремово, с севера прилегавшее к Вениаминову, заняло южную часть Самарии. Ему принадлежали Силом, Вефиль, Афек, Фамнаф-Сараи и др. Северную Самарию заселила половина колена Манассиина, которому принадлежали города: Сихем, Самария, Фирца и др. Побережье Средиземного моря от горы Кармил до Финикии было отделено колену Асирову. Центр и юг Галилеи заняло колено Завулоново, юго-восток Галилеи – колено Иссахарово, восток и северо-восток Галилеи – колено Неффалимово. Колено Даново не смогло отвоевать у филистимлян предназначенный для него удел на берегу Средиземного моря, у Иопии (Яффы) и позже переселилось в землю Лаис – на крайний север Ханаана (Суд.18 гл.). (По мнению историков, колено Даново вскоре после своего переселения в Лаис растворилось среди соседних народов.) Восточный берег Иордана, недалеко от места его впадения в Мертвое море еще при Моисее достался колену Рувимову. Восточнее от него поселилось колено Гадово, удел которого на севере граничил с аммонитянами, а на юге и востоке – с моавитянами. Кроме того, за Иорданом, напротив удела половины колена Манассиина, - в областях Галаад и Васан обосновалась другая половина этого колена. Книгу завершает последнее обращение Иисуса Навина к народу. Согласно святоотеческим толкованиям, Иисус Навин является прообразом Христа: он носил то же имя, что и Спаситель, вел народ Божий через Иордан в Землю Обетованную, - подобно тому, как Христос вводит крещеных во имя Его в Царствие Божие, а завоевание Ханаана прообразует распространение Церкви по всему миру. Сразу же после смерти преемника Моисея началось обособление друг от друга колен Израилевых, которые в одиночку не были способны противостоять нападениям соседних народов, в т.ч. живших смешанно с евреями ханаанских племен. Наиболее обособилось колено Иудино, отделенное от остальных колен горным массивом (эта изоляция впоследствии способствовала созданию отдельного Иудейского царства).

После заселения Ханаана Израиль впал в грех идолопоклонства, которое воспринял от местных племен, т.к. вопреки повелению Господню, язычников часто оставляли в живых с целью получения от них дани. В наказание Господь навел на Израиль захватчиков из Месопотамии, иго которых продолжалось восемь лет (Суд.3,7-11). После усиленных молитв народа Господь послал Гофониила, под предводительством которого израильтяне освободились от неприятеля. Так начинается история «судей израилевых» (Суд.2,6 – 16,31) – ок. 1112 – 1025 гг. до Р. Х. Судьи, первым из которых стал Гофониил, являлись законодателями и военачальниками (некоторые также были пророками), но не монархами, т.к. Израиль сохранял родо-племенную структуру – деление на колена и роды. После смерти очередного судьи евреи тут же впадали в идолопоклонство, за что рука Божия направляла на них новых завоевателей из окрестных племен. Затем, после молитв и всенародного плача Господь вновь посылал освободителя-судью, но Израиль сохранял праведность лишь до его смерти, и все события повторялись в той же последовательности. (По мнению историков, нашествию соседних народов подвергался не весь Ханаан, а области отдельных колен, как и власть судей распространялась не на весь народ, а на одно или несколько колен.) Из судей наиболее известны: Девора, Варак, Гедеон и Самсон. Пророчица Девора и военачальник Варак одержали победу над войском хананейского царя Сисары («Песнь Деворы», составляющая 5 гл. Книги Судей, в которой она благодарит Господа за спасение Израиля, среди библеистов считается самым архаичным фрагментом Св.Писания). Гедеон, призванный к своему служению явившимся ему Ангелом, во главе небольшого отряда разбил с помощью Божией полчища мадианитян. Несмотря на просьбы народа, Гедеон отказался стать его царем, указывая на Господа как на единственного Царя Израилева, но его сын – Авимелех, убив 70 своих братьев, сам провозгласил себя царем и погиб во время восстания, поднятого против него жителями Сихема (Суд.6 – 9 гл.). Наиболее длительным владычеством над Израилем было сорокалетнее иго филистимлян, во время которого судьей был Самсон, благодаря своей сверхъестественной силе уничтоживший тысячи неприятелей и погибший в плену (Суд.13,1 – 16,31). После освобождения Израиля Емегаром войны с филистимлянами продолжались еще долгое время.

В конце эпохи Судей в земле Ханаанской наступил период гражданской и религиозной смуты (с 17 гл. до конца Книги Судей). Множество людей погибло в столкновениях между коленом Ефремовым и заиорданской половиной колена Манассиина. С 19 гл. описывается история междоусобной войны, в которой израильтянами была истреблена основная часть колена Вениаминова, - в наказание за дикую разнузданность жителей Гивы, нечестие которых было исключительным даже на фоне всеобщего нравственного падения того времени и уподоблялось грехам содомлян. После этого чрезмерно жестокого наказания колено Вениаминово стало малочисленным и постепенно соединилось с коленом Иудиным.

Когда судьей над Израилем стал первосвященник Илий, отличавшийся кротостью и мягкостью характера, его сыновья Офни и Финеес, служившие при Скинии, запятнали себя недостойным поведением. Во время битвы, когда филистимляне нанесли Израилю сокрушительное поражение, Офни и Финеес погибли, а Ковчег Завета, находившийся с войском, был захвачен идолопоклонниками и поставлен в капище бога Дагона. Потеря этой величайшей святыни была воспринята народом как знак оставления его Богом и полное предание в руки врагов. Но через семь лет филистимляне были вынуждены вернуть Ковчег Завета израильтянам, т.к. подверглись тяжелым болезням и нашествию мышей, уничтожавших все запасы, а сам идол Дагона чудесно сокрушился. Ковчег был с ликованием встречен израильтянами и поставлен в городе Кириаф-Иарим, где он находился все время, пока не был перенесен царем Давидом в Иерусалим. Скиния, оставшаяся в Силоме, опозоренном нечестивой жизнью сыновей Илия, на время была лишена видимого знака присутствия Божия.

События, описанные в короткой Книге Руфи, автор и время появления которой неизвестны, относятся к эпохе, отраженной в Книге Судей. В ней повествуется о том, как благочестивая моавитянка Руфь (евр. «Рут», - «Красота») – вдова одного израильтянина, поселилась в Вифлееме, где согласно закону деверства, стала женой Вооза – родственника ее покойного свекра. (Вооз был потомком Раавы – бывшей иерихонской блудницы, оказавшей помощь израильскому войску.) Их сын Овид стал отцом Иессея – отца царя Давида. Главная цель книги – показать, как вознаграждается упование на Господа, милосердие Которого распространяется даже на чужеземку. Особое значение данного рассказа состоит в том, что моавитянка Руфь, благодаря своей праведности, становится праматерью Давида – предка Обетованного Мессии.

№6. Становление и расцвет Израильского Царства.

Пророки Ветхого Завета. «Мудрые Израиля».

Книги: 1-ая, 2-ая и 3-я Царств, Псалтирь,

Притчей Соломоновых, Екклесиаста,

или Проповедника, Песни Песней Соломона,

Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса,

сына Сирахова и Иова

В четырех Книгах Царств и двух Книгах Паралипоменон (см. №8) описывается история израильской государственности, пришедшей на смену эпохе Судей. 1-ая и 2-ая Книги Царств в еврейской традиции называются «1-ой и 2-ой Самуиловыми», а 3-я и 4-ая Царств – «1-ой и 2-ой Царей». 1-ая Книга Царств начинается с истории последнего судьи – пророка Самуила (евр. «Шмуэль», - «Испрошенный у Бога») (ок. 1040 – 1030 гг. до Р.Х.) (1 Цар.1,1 – 7,17). Благодаря ему, был возрожден культ Бога Израилева, пришедший к тому времени в упадок. При этом, Израильский народ, живший под игом филистимлян, находился в состоянии глубокого нравственного кризиса, переняв обычаи и суеверия соседних народов: всюду царило беззаконие, гражданские браки и разврат стали нормой и т.п.

Самуил – по происхождению левит, был посвящен Богу своими праведными родителями, в благодарность за его чудесное рождение от бесплодной Анны. Еще до того, как стать судьей Израиля, Самуил, с детства обладавший даром пророчества, был хорошо известен в народе, неустанно проповедуя Единобожие и обличая идолопоклонство. Слова Самуила возымели сильное действие: идолы повсюду были уничтожены, и водворилось поклонение Истинному Богу. На торжественном собрании, созванном Самуилом в городе Массифе народ в лице представителей от каждого колена принес публичное покаяние и возобновил завет с Богом. После поста и усиленных молитв была принесена жертва всесожжения. Решив, что евреи собираются поднять восстание, филистимляне выступили против них, но понесли серьезное поражение. Самуил жил в своем родном городе Раме, ставшем государственным центром. Еще ни один правитель со времени Моисея не имел такого огромного влияния на народ, как Самуил, совместивший в своем лице духовную и гражданскую власть.

Самуил дал стройную организацию школам («сонмам») пророков, сделав их источником нравственно-просветительского воздействия на народ. Жизнь в этих общинах проходила в строгом послушании наставникам, которые обучали своих подопечных религиозной практике, письменности и некоторым наукам. С помощью процессий, сопровождавшихся пением и музыкой, члены пророческих общин достигали экстатического состояния, в котором у них открывался дар прорицания. (По мнению историков, форма экстатического пророчества была заимствована евреями у ханаанских язычников.) Пророчества сообщались не только словесно, но и посредством символических действий. Пророки являлись особыми провозвестниками воли Божией. Их миссия состояла в обличении беззаконий Израиля, навлекавшего на себя праведный гнев Божий, в утешении народа во время постигавших его скорбей и в предсказании исполнения предела всех чаяний Ветхозаветной Церкви - наступления на всей земле Царства Мессии. Пророчества, которые содержатся в книгах Св.Писания часто имеют универсальный смысл. Они могут относиться к событиям, происшедшим при жизни пророков или вскоре после их кончины и, в то же время, рассматриваются святоотеческой традицией в эсхатологической перспективе, т.е. относятся к событиям, описанным в Новом Завете и последним временам. Пророческим даром обладали все древние праведники из числа праотцев и патриархов, включая Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова и Иосифа, а также Моисей, Аарон, Иисус Навин и др., но начиная с Самуила, пророки идут непрерывной чередой через всю ветхозаветную историю. Своего расцвета пророческое движение достигло во времена Илии и Елисея (см. №7), когда членами сонмов являлись сотни человек. Многие из них становились «профессиональными» пророками при царях, в угоду которым часто говорили ложные пророчества. Но истинные пророки, перед лицом страданий и мученической смерти бесстрашно обращались к власть имущим, возвещая им волю Божию. К ним относились и великие пророки-писатели – такие, как Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и др.

Самуилу удалось возбудить в израильтянах боевой дух и объединить их разрозненные племена на восстание против врагов, но он не был военачальником, и, поэтому, возник вопрос о необходимости монарха – предводителя войска и гаранта единства народа. Когда Самуил достиг преклонного возраста, он поставил судьями над Израилем своих сыновей, но они, подобно Офни и Финеесу, не отличались праведным поведением и вызвали недовольство в народе, который стал просить Самуила поставить царя, как в других землях. Господь разгневался на Израиль, который предпочел власть царя власти Бога, но согласился поставить царя в наказание Своему народу, т.к. монархия налагает на граждан дополнительные обязанности, кроме религиозных. В то же время, на царя как на священную фигуру была возложена обязанность осуществлять власть Бога над Израилем. Предвидя желание народа иметь над собой царя, Моисей дал закон, определяющий полномочия царской власти, по которому монарх должен быть избран, согласно воле Божией, возвещенной через пророка (Втор.22, 14-15). В управлении страной он также обязан проявлять послушание Богу в лице пророков и священников.

С 9 гл. 1-ой Книги Царств описывается история Саула (евр. «Шауль», - «Испрошенный») – незнатного земледельца из колена Вениаминова, которого Самуил по указанию Бога помазал на царство над Израилем (ок. 1030 г. до Р.Х.). Новым государственным центром стал город Михмас. Его царствование началось с удачных военных походов против соседей – главным образом, филистимлян. Ратные подвиги вскружили голову Саулу. Он воздвиг себе памятник на горе Кармил и стал в своем правлении переходить к высокомерному самодержавию и пренебрегать указаниями Самуила, возвещавшего волю Божию. В 15 гл. говорится о войне с амаликитянами, которых Господь потребовал истребить до последнего человека за то, что они напали на Израиль во время исхода из Египта. Но Саул не исполнил воли Божией, оставив в живых амаликского царя Агага, которого Самуил собственноручно зарубил мечом. Саул за непослушание был отстранен от царства. Вместо него Самуил помазал Давида (т.е. «Возлюбленный» или «Воитель»), из колена Иудина – сына жившего в Вифлееме Иессея и правнука моавитянки Руфи (1 Цар.16 гл.).

Благодаря твердому упованию на помощь Божию и природной храбрости, Давид превзошел Саула своими подвигами в войне с филистимлянами (напр., победил в единоборстве с филистимским исполином Голиафом) и снискал всенародную любовь. Саул, хотя и выдал за Давида свою дочь Мелхолу, не смирился с его помазанием и потерей своей власти. С 18 гл. 1-ой Книги Царств описывается история долгого преследования Давида Саулом, который будучи ослеплен ревностью, несколько раз пытался его убить и даже умертвил 85 поддерживавших Давида священников в городе Ноеме, где находилась Скиния. Давид был вынужден скитаться по всей стране и некоторое время скрывался у филистимлян. Ему неоднократно представлялся случай убить Саула, но он не посмел поднять руку на помазанника Божия, хотя и отстраненного от власти, проявляя к своему тестю любовь и великодушие. Наконец, Саул сам покончил с собой, когда был тяжело ранен в бою с филистимлянами и по своей гордости не хотел умереть от рук необрезанных.

В начале 2-ой Книги Царств (1,1 – 4,12) повествуется о воцарении Давида (ок. 1010 г. до Р.Х.), который был признан только своим коленом – иудеями, составлявшими в то время треть израильского народа. Иевосфей – сын Саула, принадлежавший к колену Вениаминову, восстановил Израиль против колена Иудина. В результате вспыхнувшей гражданской войны Давид подчинил своей власти весь Израиль, воцарившись в Хевроне – центре колена Иудина, а затем занял хананейский укрепленный город Иевус, на месте которого основал свою новую столицу – Иерусалим (евр. «Иерушалаим», - «Владение мира»), куда перенес Ковчег Завета и поставил его в новой Скинии на горе Сион (старая осталась в Гаваоне). Сам будучи пророком, музыкантом и поэтом, Давид ввел в Богослужение игру на музыкальных инструментах и ритмические телодвижения, напоминавшие танец, которые практиковались в пророческих общинах. Хор из 288 человек исполнял под музыку священные гимны – псалмы, которые составили книгу Псалтирь, названную так по имени струнного музыкального инструмента.

Еврейский текст Псалтири (евр. «Тегиллим», - «Песни хвалы») содержит 150 псалмов, разделенных на 5 книг (иудеи называют Книги Моисеевы «Пятикнижием Господа к Народу», а Псалтирь – «Пятикнижием Народа к Господу», т.к. в ней видно, какое влияние оказала Тора на жизнь Израиля). В греческом переводе Псалтири и, след., в славянском – 151 псалом, в сирийском – 155. Именем Давида в еврейском тексте подписано 73 псалма, в греческом – 84. 10 псалмов названы «творениями сынов Кореевых» (Числ.26,11-58), 12 – Асафа, - певца и начальника хора, современника Давида. Пс.88 подписан именем Ефама Езрахита, Пс.89 - именем Моисея, Пс.126 – Соломона, Пс.138 – Захарии, Пс.145, 147 и 148 – пророков Аггея и Захарии. Остальные псалмы безымянны. Псалмы возникали в течение нескольких столетий после Давида как продолжение начатой им традиции. Предание относит ко Христу Пс.109 (чаще других цитируется в Новом Завете), 15 и 21, а также отдельные стихи многих других псалмов, напр., 3, 8, 35, 39, 40, 67, 68, 98, 101 и 117, а псалмы «Царства Господня» - 46, 92, 95-97 – к Царству Христову. В подтверждение Своего Божественного происхождения Спаситель приводил свидетельства псалмов чаще, чем другие тексты Ветхого Завета. Псалмы, которые содержат проклятия врагам и мольбы к Богу об их наказании, что на первый взгляд противоречит евангельским заповедям, в святоотеческих толкованиях понимаются в духовном смысле, т.е. личные недруги автора псалмов или враги Израиля рассматриваются как изображение падших духов либо страстей, гнездящихся в сердце человека. Псалтирь – вершина ветхозаветной поэзии, отражает все возможные состояния души человека, который обращается к Богу со словами хвалы, благодарности, покаяния, тоски и сетования о своих жизненных испытаниях либо размышляет об участи праведных и грешных и о событиях Священной истории. Стихи из различных псалмов лежат в основе большинства христианских Богослужебных текстов. Собственно псалмы также читаются и поются за каждой службой.

Давид окончательно победил филистимлян – сильнейшего врага Израиля и подчинил своей власти окрестные народы. Восточная граница его царства проходила по Евфрату, а крайней южной точкой владений Израиля был город Эйлат, построенный на берегу Красного моря. Праведный Давид, во всем стремившийся следовать воле Божией, достигнув зенита своего величия, не выдержал искушения окружавшей его роскоши, предался невоздержанию и совершил тяжкий грех (2 Цар.11,1 – 12,32). Вступив в связь с хеттеянкой Вирсавией (Беэр-Шевой), царь отправил на верную смерть в бою с аммонитянами ее мужа – храброго воина Урию и после его гибели женился на Вирсавии. Господь объявил Давиду через Пророка Нафана, что его грех будет наказан. Глубоко сокрушаясь о своем преступлении, Давид составил покаянный 50-ый Псалом – «Помилуй мя, Боже…». Последствием греха стала смерть ребенка, родившегося от прелюбодеяния. Следующий сын Вирсавии – Соломон (евр. «Шломо», - «Мирный») унаследовал царство от отца. Затем повествуется об испытаниях и скорбях Давида (2 Цар.13,1 – 18,33), когда его сын Авессалом, рожденный одной из многочисленных царских жен (Давид «умножал число жен» и наложниц, вопреки запрету Моисея – Втор.17,17) узурпировал власть при поддержке северных колен. Когда Давид скрывался за Иорданом, Авессалом преследовал его со своим войском и погиб во время сражения с царскими воинами, а Давид вернулся в Иерусалим.

Первая часть 3-ей Книги Царств посвящена царствованию Соломона (ок. 970 – 931 гг. до Р.Х.), которое явилось «золотым веком» Израиля и ознаменовано небывалым в его истории миром и благоденствием. По повелению Соломона был построен Иерусалимский Храм – главная святыня Ветхозаветной Церкви и центр культа, заменивший Скинию (3 Цар.5 – 7 гл.). Храм был воздвигнут не на Сионе, где находилась Скиния, а на горе Мореа (Храмовой), где, по преданию, Авраам приносил в жертву Исаака. Тем не менее, Сион остался символом Иерусалима и Ветхого Израиля, а в христианстве – Нового Иерусалима, - Царства Небесного. Именно на Сионе, в т.н. Сионской Горнице происходили Тайная Вечеря – учреждение Таинства Евхаристии и Сошествие Святого Духа на апостолов – рождение Нового Израиля, - Церкви Христовой.

Храм представлял собой комплекс сооружений, по своему плану соответствующих устройству Скинии, а по размеру превышавший ее ровно в два раза. Внутри высоких стен находился притвор, который составляли два обширных двора, возвышавшихся один над другим и соединенных между собой лестницами. Первый двор предназначался для народа (мужчины и женщины стояли отдельно), второй – для священнослужителей. Во дворе священников находился жертвенник, а в глубине его стояло само здание Храма, имевшее, как и Скиния, вход с восточной стороны, откуда ветхий Израиль ожидал прихода Мессии. Здание состояло из Святилища и Святого Святых, имевшего вид куба, где находился Ковчег Завета. В Святилище вместо одного светильника было поставлено семь, а вместо одного стола для хлебов предложения – десять столов. Вся внутренность храма была богато украшена золотом и искусной резьбой. Врата в Святое Святых закрывала завеса из дорогих тканей с вышитым изображением Херувимов. Во дворе священников вместо прежних умывальников при Скинии было сделано «медное море» - одна обширная емкость для ритуального омовения священников, по толкованию св.Отцов, прообразовавшая крещальную купель.

Принесение утренних и вечерних ежедневных жертв сопровождалось пением псалмов и музыкой. У жертвенника стоял хор левитов с музыкальными инструментами и двое священников с трубами. Пение начиналось, как только жертвенное животное клалось на дрова и поливалось вином. Псалом при пении разделялся на три части продолжительными паузами, во время которых молящиеся падали ниц, поклоняясь Господу, а священники громко трубили (трубы также использовались для созывания народа в Храм и возвещения о наступлении субботы, - в пятницу вечером). Окончание стихов псалма либо припев (напр., «яко в век милость Его», - Пс.135) пелись всем народом. При ежедневном жертвоприношении на каждый день недели был положен особый псалом: в субботу – 91, в первый день недели (наше воскресенье) – 23, в понедельник – 47, во вторник – 81, в среду – 93, в четверг – 80, в пятницу – 92. По субботам, во время принесения особой, субботней жертвы пелась «Песнь Моисея». Для праздничных жертв также полагались определенные псалмы и обряды, напр., ритуальные танцы. Во время вечернего жертвоприношения в Святилище совершалось возжжение светильников и курение фимиама на кадильном алтаре, стоявшем перед завесой. Огонь для светильников и каждения брался от жертвенника, на котором приносилась кровавая жертва. Кроме служб, связанных с жертвоприношениями, в Иерусалимском Храме также совершались молитвы в течение дня – в 3-ий, 6-ой и 9-ый часы (по современному счету времени – в 9 часов утра, в полдень и в 3 часа дня). Храм был освящен во время праздника Кущей: после смиренной молитвы Соломона Святилище наполнилось облаком Славы Божией, и на жертвы с неба сошел огонь. Всего во время освящения было принесено в жертву 22000 волов и 120000 баранов.

По молитве Соломона Господь наделил его мудростью, которая прославила израильского царя во многих странах Востока. Предание называет Соломона автором Священных Книг: Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней Соломона и Премудрости Соломона, а также Пс.71. Вместе с книгами Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Иова и Псалтирью книги Соломона составляют т.н. «писания мудрых Израиля». Все они, кроме стихотворных по форме Песни Песней и Псалтири, а также стоящей особняком Книги Иова, представляют собой сборники «притчей» (машалов), т.е. афоризмов и своим стилем напоминают изречения мудрецов, распространенные в древности в странах Ближнего Востока. По мнению библеистов, авторов этих книг следует искать среди советников израильских царей. Постепенно преподававшееся Избранному Народу учение мудрых, начало которому в Ветхом Завете положили Давид и Соломон подготавливало умы к восприятию нового Откровения – Воплощенной Премудрости Божией.

Книга Притчей Соломоновых кроме 403 изречений, подписанных именем Соломона (в 3 Цар. 4,32 утверждается, что всего он изрек три тысячи притч), включает в себя притчи Агура и Лемуила, - вероятно, аравийских или идумейских мудрецов (предание отождествляет их с Соломоном), а также «мудрых Израиля», имена которых не указаны. В 8 гл. держит речь сама персонифицированная Премудрость. Мирская, бытовая мудрость, которая содержится в притчах получает осмысление в свете страха Божия: истинная премудрость проявляется в точном следовании Торе, которое ограждает человека от греха.

Книга Екклесиаста, или Проповедника в еврейской Библии носит название «Слово Когелета, сына Давидова, царя в Иерусалиме». Слово «Когелет» в греческом тексте переведено как «Екклесиаст», т.е. «выступающий в собрании» или «проповедник». Основная мысль книги – это разочарование автора в самодовлеющей ценности земных благ, с которым связан его пессимистический настрой: «…все – суета и томление духа» (Екк.2,11). В контексте Св.Писания такой вывод является необходимым этапом на пути приготовления людей к принятию евангельской заповеди о блаженстве «нищих духом». Скоропреходящим радостям земной жизни Екклесиаст противопоставляет мудрость, которая заключается в жизни по заповедям Божиим.

Книга Песни Песней Соломона представляет собой уникальное в своем роде произведение библейской лирической поэзии, в котором воспевается взаимная любовь «возлюбленного» и «возлюбленной» и выражается скорбь при их разлуке. Стихотворные реплики жениха, невесты и хора перекликаются между собой в виде диалога. «Возлюбленный» именуется «царем» (Соломоном), а «возлюбленная» - «Суламитой». Песнь Песней - это единственная книга Св.Писания, в которой нет ни одного упоминания о Боге. Тем не менее, она вошла в ветхозаветную традицию в качестве священного текста. (В 1 в. от Р.Х. Богодухновенность Песни Песней, Екклесиаста и Книги Есфирь ставилась под сомнение собранием авторитетных иудейских законоучителей, которые после долгих прений решили сохранить эти книги в составе библейского канона.) Св.Отцы (свт.Афанасий Великий, Григорий Нисский и др.) рассматривают Песнь Песней как символическое изображение духовного брака Христа с Церковью или человеческой души с Богом.

Книга Премудрости Соломоновой (неканоническая) призывает к исканию Премудрости Божией (греч. «София»), которая обретается посредством молитвы. Премудрость упорядочила созданный Богом мир, руководит событиями мировой истории и является подательницей всяческих благ. Она, с одной стороны, отождествляется с Богом как одно из Его свойств, а с другой – представляется как бы отличной от Бога и именуется «излиянием славы Вседержителя» и «образом Его благости» (Прем.7,25-26), что в некоторой степени созвучно христианскому учению о Ипостасях Святой Троицы. Предвидя возможность воскресения тел в одухотворенном виде, автор книги утверждает, что Бог создал человека для «нетления» (Прем.2,23), которое дается в награду от Премудрости.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (также неканоническая), как и другие книги «мудрых Израиля» рассматривает Премудрость в качестве персонифицированного Божественного Откровения и, в то же время, отождествляет ее с Торой – Законом Моисеевым, который требует точного исполнения, в первую очередь, - по отношению к храмовому культу. Кроме собрания изречений, книга включает в себя главы, в которых воспевается слава Божия в природе (Сир.42,15 – 43,36) и в истории (Сир.44,1 – 50,31), а также благодарственный гимн (Сир.51,1-17) и молитву о приобретении мудрости (Сир.51,18-38).

Книга Иова – художественный и философский шедевр письменности «мудрых Израиля». Иов (евр. «Ийов», - «Подвергшийся вражде»), согласно преданию, был правнуком Исава и правителем области Уц, в Идумее, которая славилась своими мудрецами. (По другим преданиям, землю Уц следует искать на территории нынешней Сирии или на берегах Евфрата, а жители ее происходили от Нахора – брата Авраама.) Книга начинается прологом в прозе, в котором повествуется об испытаниях, постигших праведного Иова (1 – 2 гл.). Желая испытать твердость веры Иова, Господь попустил диаволу устроить против него свои козни. В короткое время Иов совершенно обнищал, пережил смерть всех своих детей и заболел проказой. В большом поэтическом диалоге (3 – 27 гл.), составляющем главную часть книги, Иов беседует со своими друзьями, которые пытаются его убедить в том, что страдания всегда являются наказанием за грех. Но Иов не соглашается с ними, настаивая на своей невиновности пред Богом и указывая на царящую в мире несправедливость. Выражения протеста перемежаются у него со словами покорности воле Божией, но, несмотря на ропот, который слышится в страдальческих воплях Иова, он ни разу не произносит хулы на Бога, сохраняя непоколебимость своей веры. Включившийся в диалог Елиуй, не согласный ни с Иовом, ни с его друзьями, стремится оправдать образ действия Бога (32 – 37 гл.). Его прерывает Сам Господь, Который отвечает Иову «из бури». Бог отказывается давать ему ответ в своих действиях, т.к. человек не имеет права судить Всемогущего и Всеведущего Творца. Тогда Иов, умиротворенный явлением Бога, признает, что ошибался в своих суждениях (Иов.38,1 – 42,6). Книга заканчивается эпилогом в прозе: Господь порицает собеседников Иова за узость их представления о Божественной справедливости и щедро вознаграждает праведника за все его страдания (Иов.42,7-17). Согласно толкованиям св.Отцов, невинно страдающий праведник Иов является образом Христа, Который, будучи безгрешным, претерпел на Кресте незаслуженные мучения и всю тяжесть Богооставленности. Возвращение Иову земного благополучия, которое он получает в награду от Бога прообразует Воскресение Христово. Поэтому, эпилог Книги Иова читается в качестве паремии на Вечерне Великой Пятницы.

№7. История разделенного царства. Книги: 3-я и 4-ая

Царств, Товита, Пророков Амоса, Осии, Ионы,

Иоиля, Исаии, Михея, Софонии, Наума,

Аввакума и Иеремии, Плач Иеремии и Послание

Иеремии

Подобно своему отцу Давиду, Соломон поддался сладострастию и, кроме своей первой супруги – дочери фараона, стал брать себе все новых и новых жен, число которых достигло 700, а наложниц – 300. В отличие от Давида, Соломон не сохранил преданности Богу и, вступая в династические браки с языческими царевнами, стал строить капища для их богов (финикийской Астарты (Ашторет), моавитского Хамоса, аммонитского Милхома (Молоха) и др.), что ввело Израиль в соблазн. Господь возвестил Соломону через пророка Ахию, что в наказание за это нечестие после его смерти власть царей из рода Давида будет распространяться лишь на колена Иудино и Вениаминово, а десять северных колен составят отдельное царство, первым правителем которого станет Иеровоам – один из сановников Соломона. Разгневанный этим пророчеством, царь хотел убить Иеровоама, но тот бежал в Египет, где находился до смерти своего господина (3 Цар.11, 26-40). Внешней причиной раскола страны стало тяжелое иго, возложенное Соломоном на северные колена, которое состояло в принудительных работах и непомерных податях. Начиная с 12 гл. 3-ей Книги Царств, а также в 4-ой Книге Царств описывается история разделенного царства.

После кончины Соломона в Иудее воцарился Ровоам (931 – 913 гг. до Р.Х.) – его сын от аммонитянки Наамы, при котором продолжало процветать идолопоклонство. Когда Ровоам прибыл в Сихем для сбора податей, представители северных колен во главе с Иеровоамом обратились к нему с просьбой ослабить тяжесть их бремени, но Ровоам, напротив, обещал увеличить его в несколько раз. В ответ на это большая часть Израиля отделилась от Иудеи (Южного царства), составив Израильское (Северное царство) со столицей в Сихеме (евр. Шхем, греч. Неаполис, совр. араб. Наблус) (позже была перенесена в Фирцу). Его правителем, согласно предсказанию пророка Ахии, стал Иеровоам 1 (931 – 910 гг. до Р.Х.), происходивший из колена Ефремова, которое заняло на севере господствующее положение. Иудейское и Израильское царства постоянно враждовали друг с другом и вели частые междоусобные войны. Воспользовавшись разделением страны, на Иудею тут же совершил опустошительное нападение египетский фараон Шешонк 1 (Сусаким). Иерусалимский Храм и царский дворец были ограблены, а Иудея на время стала данницей Египта, что было попущено Богом для вразумления отступившего от Него народа. Аса – третий царь Иудеи (911 – 870 гг. до Р.Х.), в отличие от своего нечестивого деда Ровоама и отца Авии, принял меры к искоренению идолопоклонства, за которое была введена смертная казнь. Ему удалось освободиться от египетского ига и привести страну к процветанию. Иосафат – сын Асы, воцарившийся после него (870 – 848 гг. до Р.Х.), во всем следовал своему отцу, но последний период его правления был омрачен союзом против сирийцев, заключенным с Ахавом – восьмым и наиболее нечестивым правителем Израильского царства, который Иосафат предпочел упованию на заступление Божие. Последующие нечестивые иудейские цари Иорам и Охозия продолжали сохранять связи с одноименными и во всем подобными себе сыновьями и преемниками Ахава. Иорам взял себе в жены Гофолию (Аталию) – сестру Ахава, отличавшуюся кровожадностью и ненавистью к Богу Израилеву. После смерти Охозии (см. ниже) его мать Гофолия стала царицей Иудеи (841 – 835 гг. до Р.Х.).

После разделения царства Соломона жители обеих его частей еще сильнее, чем прежде предались идолопоклонству, чему способствовало небогоугодное правление большинства царей, особенно в Израильском царстве, где не было ни одного праведного царя. Идолопоклонство было воспринято евреями не только в виде чужеземного язычества, но оно проникло и в саму ветхозаветную религию. Иеровоам 1 соорудил чисто языческие капища в Дане, на севере Израильского царства (подобное капище существовало там еще в эпоху Судей) и в Вефиле, посвятив их Богу Яхве, изображенному в виде золотых быков, что явилось повторением греха поклонения золотому тельцу в пустыне. Этим Иеровоам 1 и его преемники стремились отвлечь северные колена от Иерусалимского Храма – единого религиозного центра всего Израиля и объединить их вокруг новой лжерелигии, на которую опиралась государственная власть в Северном царстве. Бык в Вефильском капище, ставшем главным центром культа, находился более 300 лет. Первоначально быки являлись символами Херувимов, на которых восседает Господь, но под влиянием языческих культов соседних народов они превратились в предмет поклонения, «изображая» Невидимого Бога. Когда все левиты, жившие в Израильском царстве, из-за отказа служить идолам переселились в Иудею, священники по приказу царя стали поставляться из народа.

Из двадцати северных царей восемь были убиты, и после гибели каждого из них менялась династия. Царь Амврий (Омри) (885 – 874 гг. до Р.Х.), установивший тесные связи с Финикией, перенес столицу из Фирцы в построенный им город Самарию (евр. Шомрон, рим. Севастия), где поставил идол Ваала. Его сыном был вышеупомянутый нечестивый царь Ахав (874 – 853 гг. до Р.Х.), при котором в стране расцвел культ финикийских божеств. Под влиянием своей жены, гордой и властолюбивой финикийской царевны Иезавели он стремился вообще искоренить религию Яхве. Тогда великий пророк Илия Фесвитянин (евр. «Илиягу», - «Бог мой Яхве»), именуемый «вторым Моисеем», явился в Самарию из Иорданской пустыни, где он жил отшельником и, представ перед Ахавом, объявил, что за сугубое нечестие Израиль будет поражен гибельной трехлетней засухой. Когда пророчество начало сбываться, царь в страхе приказал отыскать Илию, который предложил ему устроить состязание с языческими волхвами, чтобы доказать истинность веры в Бога Израилева. Ахав, готовый на все, лишь бы только прекратить бедствие, дал свое согласие. Илия воздвиг на горе Кармил (Кармель) жертвенник и возложил на него тельца, чтобы в молитве просить Господа низвести на жертву небесный огонь. То же самое сделали и собравшиеся на горе волхвы. Целый день они взывали к Ваалу о низведении огня на жертву, но их мольбы остались тщетными. Когда Илия помолился Господу, его жертва была объята мощным пламенем, что привело народ в трепет и ужас. После того, как волхвы были казнены, засуха прекратилась. Пришедшая в ярость Иезавель стала искать способ убить Илию, но он спасся бегством и достиг горы Синай, где пребывал в посте и молитве и сподобился видеть Славу Божию, явившуюся ему в «веянии тихого ветра» (3 Цар.19, 1-18). Вернувшись в Самарию, Илия вновь начал обличать Ахава, который был тронут словами пророка и искренно покаялся в своих беззакониях. Когда Илия обличил сына и преемника Ахава царя Охозию в том, что он обращался с молитвой к идолу Веельзевула, тот безуспешно пытался его убить. В конце земной жизни Илии Господь повелел ему поставить себе через миропомазание преемника, которым стал Елисей. История Илии начинается с 17 гл. 3-ей Книги Царств и заканчивается описанием его прижизненного взятия на Небо в огненной колеснице (4 Цар.2,11). В христианской традиции Илия является наиболее чтимым из всех ветхозаветных пророков. Затем, до 4 Цар.13,21 повествуется о деяниях пророка Елисея, который получил от Илии благодатную силу.

Пророк Елисей (евр. «Элиша», - «Бог – спасение»), служение которого продолжалось в течение 65 лет своими мудрыми советами относительно ведения войны с моавитянами и многими чудесами, среди которых было избавление Израиля от нашествия сирийцев, воскрешение мертвых и насыщение ста человек двадцатью хлебами (прообраз чудес Иисуса Христа) снискал уважение и любовь народа и царского дома. Поскольку израильский царь Иорам (852 – 841 гг. до Р.Х.) продолжал править в духе своего отца Ахава, Елисей принял участие в заговоре против него. По воле Божией, Елисей помазал на царство военачальника Ииуя (Иегу), который, таким образом, получил благословение искоренить идолопоклонство. Воцарившись, Ииуй (841 – 814 гг. до Р.Х.) действительно уничтожил в Израиле культ финикийских божеств, но во всем остальном не оправдал надежд Елисея, установив жестокую тиранию. Он уничтожил не только Иорама и его престарелую мать Иезавель, но также полностью искоренил весь многочисленный род Ахава, в т.ч. был убит иудейский царь Охозия – племянник Иорама, который находился в Израильском царстве, участвуя в войне с Сирией. Хотя поклонение чужим богам при Ииуе было запрещено, сам культ Яхве продолжал сохранять языческие формы. Бог Израилев стал восприниматься как чисто национальное Божество – «патрон» израильтян, а культ был сведен к набору магических ритуалов.

Период правления Иеровоама II (783 – 743 гг. до Р.Х.) явился временем наибольшего мира и процветания Израильского царства, которое после победы над сирийцами, моавитянами и аммонитянами восстановило свои первоначальные границы. Народ пребывал в состоянии самодовольного благодушия, нисколько не сокрушаясь о своем отступлении от истинной веры. Обличителем ложной религиозности и беспечности израильтян явился пророк Амос (евр. «Амоц», - «Сильный») – бывший пастух, пришедший из Иудеи в Вефиль, где начал свое пророчество с обращения к священнику (точнее – жрецу) тамошнего капища. Смысл его слов состоял в том, что все народы равны перед Богом, а избранность Израиля сама по себе не является заслугой и оправданием для беззаконий. Господь ждет от Своего народа не формального соблюдения ритуалов, а ответной любви, которая должна выражаться в следовании истинному благочестию. Амос предсказывал близость «Дня Господня», в который Израиль будет наказан нашествием грозного врага. Книга Пророка Амоса – первая по времени написания пророческая книга Ветхого Завета. Библеисты отмечают, что ее язык оказал большое влияние на последующих «письменных Пророков», особенно на Михея и Исаию.

Амосу вторит его младший современник Осия (евр. «Гошеа», - «Спасение») – последний великий пророк Северного царства. Истинная вера для Осии состоит, прежде всего, в любви к Богу, символом которой служит брачный союз (слово «Израиль» в еврейском языке относится к женскому роду). Господь был для Израиля и Отцом, и Супругом, но Его любовь не нашла ответа. Теперь вернуться к Отцу можно лишь через искреннее покаяние. «Милости хочу, а не жертвы» (Ос.6,6), - говорит Господь устами пророка. Осия пророчествовал не только словами, но и символическими действиями: женившись на блуднице (возможно, ритуальной), он назвал родившихся у них детей именами, выражающими смысл Божественных определений об Израиле. Первый сын пророка получил имя Изреель, т.к. в долине с этим названием совершали кровавые злодеяния цари Ахав и Ииуй. Дочь была названа Лорухама, т.е. «Без милости», что указывало на то время, когда Господь не будет милостив к Израилю, а второй сын – Лоами, т.е. «Не Мой народ». После развода со своей женой Осия вновь принял ее, вопреки Закону, что символизировало верность Господа, Который хотя и наказывает Израиль, но не отрекается от него.

Современником Амоса и Осии был Иона (т.е. «Голубь»), который в отличие от них, являлся «профессиональным» пророком, служа при дворе Иеровоама II. Согласно иудейскому преданию, Иона был тем самым отроком, которого воскресил у сарептской вдовы пророк Илия (3 Цар.17,8-24), след., он по происхождению являлся финикийцем, а не евреем. Кроме того, он считался учеником и духовным преемником пророка Елисея. Книга Пророка Ионы не принадлежит к собственно пророческим писаниям. Она представляет собой мидраш, т.е. сказание, в котором исторические данные свободно используются в назидательных целях. В книге повествуется о том, что Иона получил от Бога повеление идти с проповедью покаяния в Ниневию – столицу Ассирии, которая в то время была сильнейшим государством Ближнего Востока и вела жестокие грабительские войны против своих соседей. Зная милосердие Господа, пророк был уверен, что язычники в случае покаяния получат прощение, но не желал им спасения и попытался скрыться от лица Божия. Во время плавания по морю корабельщики выбросили Иону за борт, и его проглотил морской зверь, в чреве которого Иона провел три дня, взывая к Господу с мольбами о спасении. Наконец, изверженный зверем на сушу, он был принужден Богом идти в Ниневию. Когда же после обличений пророка Господь простил покаявшихся грешников, то он сильно опечалился. Смысл книги, который следует из заключительной беседы Бога с Ионой, состоит в том, что Господь любит все народы, даже врагов Израиля и заботится об обращении всех грешников. Свое трехдневное пребывание во Гробе Христос символически назвал «знамением Ионы пророка» (Лук.11,29-32). Книга Пророка Ионы полностью прочитывается в качестве одной из паремий на Вечерне Великой Субботы, когда Церковь ожидает наступления Дня Светлого Христова Воскресения.

Слова пророков не возымели действия на израильтян и их правителей, и они продолжали предаваться идолопоклонству и другим беззакониям. За это Господь послал на Северное царство ассирийцев, которые при царе Менаиме (евр. Менахем) (743 – 738 гг. до Р.Х.) обложили страну тяжкой данью. При царе Факее (евр. Пеках) (737 – 732 гг. до Р.Х.) ассирийский царь Феглаффелласар (Тиглатпаласар III) захватил Заиорданье и часть Галилеи, уведя в плен колена Даново, Неффалимово, Рувимово, Гадово и половину колена Манассиина. Когда последний израильский царь Осия (732 – 724 гг. до Р.Х.), вопреки запрещению Закона Моисеева вступил в союз с Египтом против ассирийского царя Салманасара V, тот подчинил себе остальную часть страны и в 722 г. увел в плен все население Северного царства (4 Цар.17 гл.). На место израильтян ассирийцы поселили выходцев из разных частей своей империи, от которых произошли самаряне – злейшие враги евреев. Обосновавшись в Самарии (так стала называться бывшая область колен Ефрема и Манассии), эти племена смешались с остатками еврейского населения и стали исповедовать Единого Бога, т.к. решили, что Бог этой земли будет их охранять. Власти позволили поселиться у самарян одному иудейскому священнику, который научил их Закону Моисееву. При этом, самаряне еще долгое время продолжали поклоняться своим богам.

Жизни евреев в Ассирийском плену посвящена неканоническая Книга Товита, в которой переплетаются рассказы о праведном Товите (евр. «Товит», - «Благость») из колена Неффалимова и его сыне Товии, с одной стороны, и о родственнике Товита – Рагуиле и дочери Рагуила – Сарре, с другой. Господь хранил семейство Товита во всех испытаниях, которые постигали его в чужеземном плену, посылая на помощь Архангела Рафаила. Следы десяти северных колен, уведенных в плен ассирийцами, теряются в истории. Их потомками себя считают ираноязычные персидские и горские (дагестанские и азербайджанские) евреи, к которым близки по языку и культуре исповедующие иудаизм таты (часть татов являются мусульманами и армяно-григорианами).

Иудейское (Южное) царство со столицей в Иерусалиме, управлявшееся потомками Соломона, продолжало существовать в течение 135 лет после падения Израильского царства (4 Цар.18 – 25 гл., 2 Пар.29 – 36 гл.). После того, как вышеупомянутая иудейская царица Гофолия – сестра израильского царя Ахава истребила почти весь род Давида, в живых чудом остался ее внук Иоас. Когда Гофолия была свергнута и убита, Иоаса провозгласили царем (835 – 796 гг. до Р.Х.), но по его малолетству фактическим правителем страны стал первосвященник Иодай, воспитавший молодого царя, который следовал его мудрым советам. Храм был восстановлен в прежнем благолепии, но истинное Богопочитание сохранялось лишь до смерти первосвященника Иодая, когда царь и за ним народ, как и прежде предались идолопоклонству. За это Иудея была поражена нашествием сирийцев, ограбивших Храм.

Ко времени царствования Иоаса предание относит служение пророка Иоиля (евр. «Яхве есть Бог», что по смыслу тождественно имени Илия). Подобно другим пророкам, он призывал Израиль к покаянию перед наступлением Дня Господня, но в отличие от них, явился единственным провозвестником излияния Духа на весь Народ Божий, которое произойдет в мессианскую эпоху (Иол.2,28-29). Иоиль именуется «пророком Пятидесятницы», т.к. его пророчество было приведено в проповеди ап.Петра, которую он произнес после Сошествия Святого Духа на апостолов (Деян.2,16-21).

Следующие цари - Амасия (796 – 781 гг. до Р.Х.), Азария (Озия) (781 – 740 гг. до Р.Х., правил одновременно с израильским царем Иеровоамом II) и Иоафам (740 – 736 гг.до Р.Х.), стараясь быть благочестивыми, в то же время, проявляли крайнее своеволие и неблагоговение к святыне. При них государство достигло политического могущества, которое быстро разрушилось с восшествием на престол сына Иоафама Ахаза (736 – 716 гг. до Р.Х.). Новый царь принялся со всем усердием поклоняться чужим богам и даже приносил в жертву Молоху своих детей. Наказанием для него было опустошительное нашествие соединенных сил сирийцев и израильтян. Тогда Ахаз обратился за помощью к ассирийскому царю Феглаффелласару, вопреки предсказаниям начавшего в это время пророчествовать Исаии, который зная, каким бедствием обернется этот союз для иудейского народа, призывал царя к терпению наказания Божия и покаянию. Именно тогда Исаия (евр. «Ишайягу», - «Спасение Господне») – величайший мессианский пророк явился к Ахазу и изрек: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему – Еммануил (т.е. «С нами Бог»)» (Ис.7,14). В буквальном историческом смысле пророчество о Еммануиле относилось к сыну Ахаза - будущему благочестивому царю Езекии, на которого Исаия первоначально возлагал свои мессианские надежды (еврейское слово «альма» в данном случае означает не «деву», а «молодую женщину», т.е. царицу, у которой должен родиться наследник). В то же время, в эсхатологической перспективе, т.е. в традиции Нового Завета эти слова относятся к рождению Иисуса Христа от Девы Марии (в Септуагинте – греческом тексте Библии, а также во всех христианских переводах слово «альма» переведено как «Дева»). Подобно пророку Осии, Исаия дал своему сыну имя, несущее пророческий смысл – «Магер-шелал-хаш-баз» (Ис.8,3-4), что значит «Спешит грабеж, ускоряется добыча», тем самым, предсказывая скорую гибель врагов Иудеи – Израильского царства и Сирии, которые будут захвачены ассирийцами. Ахаз не стал дожидаться, пока его враги будут разгромлены Феглаффелласаром и вслед за израильскими царями начал платить ему дань. Раболепствуя перед ассирийцами, царь выдал им сокровища Иерусалимского Храма, который после разграбления был закрыт.

После падения Израильского царства в Иудее воцарился Езекия (Иезхиягу) (716 - 687 гг. до Р.Х.), плативший, как и его отец Ахаз дань ассирийцам. Когда он попытался выйти из подчинения царя Сеннахирима (Синахериба), присоединившись к восстанию филистимлян, которое вдохновлял Египет, ассирийцы совершили на Иудею карательный поход и осадили Иерусалим. Сеннахирим был вынужден снять осаду с города и бежать в свою страну, т.к. Ангел Господень поразил 180000 его воинов. Езекия отложился от Ассирии, и благодаря его богоугодному правлению, Иудее были дарованы благоденствие и безопасность. Езекия усиленно боролся с культами ассирийских богов, распространившимися при Ахазе. Он ликвидировал жертвенники на высотах, предназначенные для поклонения как Богу Израилеву, так и идолам. Иерусалимский Храм был восстановлен и заново освящен. По приказу Езекии из него был убран и уничтожен сделанный Моисеем медный змей (Числ.21,8-9), который суеверно почитался народом как некое божество по имени Нехуштан. Царские писцы собрали воедино существовавшие в то время книги Св.Писания (вероятно, часть из них были известны лишь в устном предании). По мнению библеистов, в это собрание вошли части книг Бытия, Исхода, Чисел, Судей, Царств, Псалтири и Притчей Соломоновых. Считается, что именно тогда южная библейская традиция соединилась с северной, которую принесли в Иерусалим беженцы из павшего Израильского царства.

Во время правления Езекии пророк Исаия являлся его наставником и духовным вождем жителей Иерусалима. Он предсказал неотвратимость наказания Иудее за идолопоклонство: Господь нашлет полчища вавилонян, которые разорят Иерусалим и уведут в плен оставшиеся три колена. Но «остаток» Израиля вернется на землю отцов, и из него произойдет Мессия – Спаситель не только иудеев, но и всего человечества. Пророк Исаия именуется «ветхозаветным евангелистом», т.к. его Книга чаще других пророческих писаний цитируется в Новом Завете. Кроме вышеупомянутого пророчества о Еммануиле (Ис.7,14) особенно следует отметить: Ис.42,1-7 – пророчество об Отроке Господнем, - кротком, но нелицеприятном Судье всех народов, Ис.52,13 – 53,3 – о славе Мессии через Его уничижение, Ис.53,3-12 – об Искупительной Жертве Мессии, Ис.25,6 – о трапезе, которую Господь устроит на горе Сион для всех народов. Библеисты считают, что две трети Книги Пророка Исаии написаны последователями основанной им школы пророков, с VII по V вв. до Р.Х. (см. №8).

Современником Исаии был пророк Михей (евр. «Миха» или «Михайагу», - «Кто как Бог», аналог имени «Михаэль»), который хотя и не принадлежал к ученикам Исаии, но был близок ему по духу. В Книге Пророка Михея, в частности, указывается на Вифлеем как на место рождения Мессии – Того, «Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5,2-4).

Правление сына Езекии – царя Манассии (687 – 642 гг. до Р.Х.) и сына Манассии – Амона (642 – 640 гг. до Р.Х.) явилось самой мрачной страницей в истории Иудеи. Будучи вассалами Ассирии, они добровольно ввели в стране языческую религию. Храмовый культ пребывал в полном упадке, хотя официально не отменялся. Яхве воспринимался толпой как глава пантеона богов. Даже в самом Иерусалимском Храме появился идол финикийской богини Астарты. Внутри храмового комплекса существовали помещения для ритуальных блудниц – служительниц языческого культа. Во дворе Храма были поставлены жертвенники Солнцу и Луне, а в долине Генном («Геенне огненной»), около Иерусалима, еврейские дети приносились в жертву Молоху. За обличения Манассии пророк Исаия, по преданию, был распилен деревянной пилой. Во 2-ой Книге Паралипоменон (2 Пар.33,11-20) говорится, что Господь вразумил нечестивого царя, когда он по неизвестной причине был закован в цепи и уведен ассирийцами в Вавилон. Находясь в плену, Манассия глубоко раскаялся и стал взывать к Богу о помиловании. Господь услышал его молитву, и Манассия был возвращен в Иерусалим, после чего до конца жизни исправлял последствия своих беззаконных деяний. Царь Амон вновь вернулся к первоначальному нечестию своего отца, но вскоре был убит в результате заговора.

Сын Амона Иосия стал последним праведным царем Иудеи (640 – 609 гг. до Р.Х.). Его знаменитые реформы были вдохновлены проповедью пророка Софонии (евр. «Цефания», - «Яхве скрыл»), в центре которой стоит эсхатологическое пророчество о «Дне Господнем» - полной и внезапной погибели всех народов земли (Соф.1,14-18). Софония не застал реформ Иосии, которые начались только в 628 г., когда царь достиг двадцатилетнего возраста. Он очистил Храм от скверны, уничтожил, подобно Езекии, жертвенники на высотах и истребил всех языческих жрецов в Иудее. Воспользовавшись поражениями, которые наносили скифы ассирийским войскам, иудеи перестали платить дань Ассирии и впервые со времен Соломона восстановили контроль над всей Палестиной. Во время похода Иосии было уничтожено капище в Вефиле, где в качестве образа Яхве почитался золотой бык. В Иерусалимском Храме была обнаружена «Книга Закона», которой Иосия стал неукоснительно следовать в своих преобразованиях. (Среди библеистов принято считать, что это была Книга Второзакония, прежде неизвестная в Иудее, т.к. была написана левитами Северного царства, которые, видимо, принесли ее в Иерусалим при Иеровоаме I.) Иосия торжественно возобновил нарушенный завет Бога с Израилем и запретил приносить жертвы где-либо, кроме Иерусалимского Храма (4 Цар.22,1 – 23,30).

Самарянам по причине сохранявшегося среди них идолопоклонства был закрыт доступ в Иерусалим, и они продолжали совершать жертвоприношения Яхве на горе Гаризим, где, по местному преданию, Ной принес первую жертву после Потопа, а Авраам собирался принести во всесожжение Исаака. Самаряне постепенно превратились в замкнутую общину, которая сохраняла предание о том, что именно они, а не иудеи, «узурпировавшие» духовную и светскую власть еще во времена Давида, являются истинным Израилем – наследниками Богоизбранного колена Ефремова.

На период реформаторской деятельности Иосии приходится служение пророка Наума (евр. «Нахум», - «Утешитель»). Его книга представляет собой изложенное в поэтической форме пророчество о гибели Ниневии – столицы ненавистной иудеям Ассирии, владычество которой принесло неисчислимые бедствия странам Ближнего Востока.

Слова Наума исполнились в 612 г., когда после нескольких войн Ассирия была окончательно разгромлена Вавилонским и Мидийским царствами. Книга Пророка Наума цитируется в 25-ом Апостольском правиле, запрещающем двойное наказание за одно и то же преступление: «…Он совершит истребление, и бедствие уже не повторится» (Наум.1,9).

К этому же периоду, по всей видимости, относится Книга Пророка Аввакума (евр. «Хабаккук», - «Объятие»), о котором известно лишь то, что он проповедовал в Иерусалимском Храме. Заключительная, поэтическая часть его книги исполнялась, подобно псалму, во время Богослужения. В отличие от других пророков, Аввакум никого не обличает, но терпеливо ждет от Бога ответа на свой вопрос о причинах и смысле господства в мире зла. Подобно Иову, пророк не может примириться со страданиями праведников, в т.ч. с возвещенным ему грядущим наказанием Народа Божия. «Праведный верою жив будет» (Авв.2,4) – таков был ответ Господа, смысл которого заключается в том, что истинное благо состоит во внутреннем единении с Богом через веру, а не в преходящем земном благополучии. Поэтому, ап.Павел (Рим.1,17, Гал.3,11), говоря о спасающей силе веры во Христа, приводит эти слова Аввакума.

Царю Иосии было возвещено через пророчицу Олдану (Голду), что за свое благочестие он не увидит приближающихся бедствий, которые постигнут Иудею за ее прежние беззакония. Иосия погиб в бою с египтянами. Следующий иудейский царь Иоахаз был уведен фараоном Нехао (Нехо II) в Египет, где и скончался. Брат Иоахаза Иоаким (Елиаким) (609 – 597 гг. до Р.Х.), поставленный фараоном, стал выплачивать ему дань. Тем временем, на востоке от Палестины продолжало расширять свои границы Вавилонское царство, угрожавшее всем соседним странам, в т.ч. и Египту. К этому периоду относится служение пророка Иеремии (евр. «Иермиягу», - «Он будет вознесен Яхве»), который выступил с обличениями царя Иоакима за то, что он допустил возрождение идолопоклонства: к иноземным культам, практиковавшимся в Иудее, добавилось почитание египетских божеств. Своими упреками пророк вызвал ненависть как властей, так и иерусалимского духовенства, которое, несмотря на внешние реформы Иосии, не принесло покаяния в прежних беззакониях и лицемерно учило народ Торе. Пророчество Иеремии явилось последним предупреждением народу Иудеи, которому был предоставлен выбор: последовать воле Божией, т.е. подчиниться Вавилону и остаться жить на своей земле или самовольно пытаться сохранять независимость, что приведет к духовной и национальной катастрофе. Кроме обличений и предсказания участи Израиля, Книга Пророка Иеремии предвозвещает грядущий Новый Завет (Иер.31,31-34): хотя народ нарушил прежний завет, заключенный Богом с Моисеем, в Новом Завете Господь простит все его грехи, а Закон напишется на сердцах людей, т.е. будет иметь духовный характер. Глубокое, трагическое переживание любви к Богу роднит Иеремию с пророком Осией из Северного царства. Его речам свойственно жалобно-плачевное настроение, в котором проявляется меланхолическая и эмоциональная натура пророка. В то же время, устами Иеремии Господь как бы жалуется на Свой Народ. Бедствия, ожидающие Израиль, возвещаются через выражение тяжелых душевных переживаний самого Иеремии – одинокого и всеми отвергнутого человека. Пророческое служение Иеремии, к которому его Господь принуждает насильно, доставляет ему невыносимые страдания, усугубляемые неприятием слов пророка в народе. Пророчества Иеремии перемежаются с его слезными стенаниями, обращенными к Богу, в которых он сетует на непонимание окружающих и на свою горькую участь. При этом, Иеремия сострадает своему народу больше, чем любой другой пророк.

В 605 г. вавилонский царь Навуходоносор победил фараона Нехао и вторгся в страну филистимлян, после чего Иудея сделалась его данницей. В 600 г. Иоаким поднял восстание против Вавилона, но через три года был убит. Следующий царь Иехония после подавления восстания вавилонянами был уведен в плен вместе с 10000 иудеев. Последний царь Иудеи Седекия (сын Иосии) (597 – 587 гг. до Р.Х.), считавшийся с пророчествами Иеремии, все же не решался противиться патриотам и проегипетской партии. Он отказался платить дань и в союзе с финикийцами в 589 г. отложился от Вавилона. Иеремия за свои проповеди был обвинен в предательстве и брошен сначала в темницу, а затем – в сырую яму. Находясь под стражей, он диктовал откровения Божии своему другу пророку Варуху (евр. «Благословенный»). 37 – 45 гл. Книги Пророка Иеремии, в которых о Иеремии говорится в третьем лице, были написаны самим Варухом. В 586 г. Навуходоносор сжег Иерусалим вместе с Храмом и увел в плен почти все население Иудеи, в т.ч. ослепленного Седекию, все наследники которого были уничтожены. В 582 – 581 гг. была уведена третья группа пленников. Иеремия, которого Навуходоносор уважал за предсказание победы его оружия, был отпущен на свободу и переселился в Египет, где принял смерть от своих соотечественников, побивших его камнями. В иудейских преданиях Иеремия воспринимается как ходатай за Израиль перед Богом, и его явление ожидается перед приходом Мессии, одновременно с явлением Илии. Согласно 2-ой Книге Маккавейской (2 Макк.2,1-8), Иеремия спас от уничтожения Ковчег Завета, кадильный жертвенник и сохранившуюся до его времени Скинию Моисееву. Все эти святыни были скрыты им за Иорданом, в неизвестной пещере, находящейся в горе Нево, с которой Моисей перед смертью обозревал Святую Землю. Память разрушения храма Соломонова иудеи отмечают однодневным постом.

Книга Плач Иеремии состоит из пяти стихотворений, в которых оплакивается участь, постигшая Иерусалим и его жителей, но в этих скорбных жалобах слышится непоколебимое упование на Бога и глубокое раскаяние. Вероятно, книга читалась во время Богослужений на месте разрушенного Храма, которые совершались еще остававшейся там малочисленной иудейской общиной. По свидетельству 2-ой Книги Паралипоменон (2 Пар.35,25), Плач был сочинен самим Иеремией, но библеисты считают, что его автором являлся не Иеремия, а человек, превосходно владевший искусством поэзии, тогда как сам пророк выражал свой религиозный опыт более непосредственно. Состоящая из одной главы неканоническая книга Послание Иеремии адресована иудейским пленникам, находящимся в Вавилоне и посвящена осуждению окружавшего их на чужбине идолопоклонства и разоблачению всей его бессмысленности. По мнению библеистов, книга также не принадлежит Иеремии и была написана в эллинистический период. В греческой Библии она присоединена к Книге Пророка Варуха, являясь ее
шестой главой.

№8. Вавилонский плен. Эпоха Второго Храма.

Книги: Пророков Варуха, Иезекииля, Даниила,

Авдия, Аггея, Захарии и Малахии,

1-ая, 2-ая и 3-я Ездры, Неемии, 1-ая и 2-ая

Паралипоменон, Есфири, Иудифи, 1-ая, 2-ая и

3-я Маккавейские

Пребывание иудеев в Вавилонском плену продолжалось в течение без малого семидесяти лет, с 605 г. до Р.Х., - даты переселения первой группы пленников по 538 г. до Р.Х., когда началось их возвращение в Палестину. Изгнанные с родины, иудеи рассеялись по разным странам, входившим в состав Вавилонского царства. С ними слилась часть северных колен, выведенных в плен ассирийцами в 722 г. Разговорным языком иудеев стал арамейский – государственный язык Вавилона, а еврейский сохранялся в основном в Богослужении. По-арамейски даже были написаны Книга Товита, 2 – 8 гл. Книги Пророка Даниила и 4 – 8 гл. 1-ой Книги Ездры. В самом еврейском языке вместо древнего ханаанского письма, близкого к финикийскому алфавиту стало употребляться квадратное арамейское письмо. Благодаря исповеданию Единого Бога и осознанию своей Богоизбранности, иудеи смогли сохраниться как народ среди численно превосходивших их язычников. Со времени Вавилонского плена они раз навсегда прекратили соблазняться чужими богами, т.к. это грозило народу полным исчезновением.

После прибытия в Вавилон сподвижник Иеремии пророк Варух написал свою книгу и отправил в Иерусалим, чтобы ее читали на Богослужебных собраниях. В этой неканонической книге содержатся: молитва Варуха, стихотворение, напоминающее произведения «мудрых Израиля», в котором Премудрость отождествляется с Законом, а также пророческий текст, где персонифицированный Иерусалим обращается к пленникам, а пророк ободряет его, напоминая о мессианских обетованиях.

В первые годы плена духовным руководителем диаспоры был Иезекииль (евр. «Иехезкель», - «Яхве да укрепит») – пророк и священник. С его именем связывают появление первых синагог (греч. «собрание», по-еврейски – «кнесет») – молитвенных домов, в которые народ собирался для совместной молитвы и обучения Закону Моисееву. В условиях, когда прекратились жертвоприношения в разрушенном Иерусалимском Храме, Израиль, по словам Иезекииля, должен приносить Богу духовные жертвы, состоящие в нравственном очищении перед приходом Мессии, который произойдет после возвращения народа из плена. Именно в период плена утвердилась практика чтения установлений о жертвоприношениях, заменявшего сами жертвы, которая в эпоху Второго Храма распространилась по всей иудейской диаспоре в виду ее оторванности от Иерусалима и продолжает сохраняться в иудаизме. Книга Пророка Иезекииля – первая из пророческих книг, представляющая собой стройную композицию, а также первый образец апокалипсиса, в духе которого позже писали Даниил, автор 3-ей Книги Ездры, ап.Иоанн Богослов, Ерм и др. Книга включает в себя описание четырех сложных символических видений пророка, которые прообразуют будущие события Священной истории. Во время первого явления Иезекиилю Славы Божией он был призван к пророческому служению (Иез.2,1-11), получив повеление съесть свиток со словами «плач, и стон, и горе», о которых возвещает в первой, большей части своей книги. Иезекииль сделал макет осады Иерусалима, рядом с которым пролежал более года, питаясь нечистым хлебом (Иез.4,1 – 5,4). При помощи подобных символических действий и притч, к которым Иезекииль прибегает чаще других пророков, он обличает Израиль в полном нарушении Закона Моисеева и особенно – в идолопоклонстве, а также предрекает гибель другим нечестивым народам. Во второй части книги, начиная с 33 гл., пророк утешает свой народ, страдающий от праведного наказания Божия, говоря о грядущем обновлении и преображении Израиля. В 37 гл. описывается поле, усеянное сухими костями, которые собрались в человеческие тела, обросли плотью и ожили, что является символом возрождения Народа Божия и, в то же время, согласно святоотеческим толкованиям, прообразует грядущее воскресение мертвых. О Мессии Иезекииль пишет как о «Давиде» и «Пастыре» (Иез.34,23; 37,24). 40 – 48 гл. посвящены описанию видения нового Иерусалимского Храма, в который возвращается Слава Божия, пребывавшая «на востоке», вместе с пленным народом, а также будущего устроения Земли Израилевой. По преданию, Иезекииль был казнен в Вавилоне по приказу одного из иудейских старейшин, который не выдержал его обличений.

Пророк Даниил (евр. «Даниэль», - «Бог мой судья»), в детские годы выведенный из Иудеи, вырос при дворе Навуходоносора и, несмотря на свои успехи в обучении «вавилонской мудрости» у волхвов, сохранил горячую веру в Единого Бога. В первой части его книги (1 – 6 гл.) повествуется о жизни и испытаниях Даниила и его троих друзей в Вавилоне, при дворе Навуходоносора, Валтасара и Дария Мидянина – гордых царей-язычников, которые получили чудесное вразумление от Бога Израилева. Даниил был возвеличен Навуходоносором за истолкование царского сна о грядущем падении четырех великих царств – Вавилонского, Персидского, Греческого (Александра Македонского) и Римского, после которого восторжествует вечное Царствие Божие (Дан.2,31-45). 3 гл. посвящена рассказу о том, как соплеменники и друзья Даниила Азария, Анания и Мисаил за отказ поклониться новому золотому идолу Мардука были брошены в огромную пылающую печь, но остались невредимы, т.к. Ангел Божий, сойдя в огонь, окутывал их влажным ветром. Ходя среди пламени, отроки воспевали Господу покаянную и хвалебную песни, слова которых сохранились лишь в греческом переводе (Дан.3,24-91). История «трех отроков» часто упоминается в православном Богослужении как образ Сошествия во ад Спасителя, Его победы над смертью и Воскресения. Она читается в качестве паремии на Вечерне Великой Субботы, после чего исполняется «Песнь отроков». Пораженный этим событием, царь прославил Бога Израилева и поставил отроков начальниками над всеми пленными евреями. При царе Дарии Мидянине Даниил стал крупным государственным сановником. По проискам «сатрапов и князей», завидовавших Даниилу, царь приказал бросить его в яму со львами, но пророк остался невредим (Дан.6 гл.). Во второй части книги описываются ниспосланные Даниилу через Архангела Гавриила видения о судьбах мира вплоть до последних времен. У Даниила впервые появляется апокалиптический образ Сына Человеческого, Которому навеки «дана власть, слава и царство, чтобы все народы, и племена, и языки служили Ему» (Дан.7,14). Сыном Человеческим именовал Себя Сам Спаситель (Мф.8,20). Важнейшее пророчество Даниила (Дан.9,24-27) касается «семидесяти седмин» - периода времени от восстановления Иерусалима при персидском царе Кире до явления и смерти Мессии (Христа), после которых Иерусалим и Второй Храм будут разрушены иноземцами. «Семьдесят седмин» - символическое число, означающее «полноту времен». В Дан.9,25 уточняется, что под ним следует понимать «семь седмин (семилетий) и шестьдесят две седмины», т.е. 483 года. Согласно подсчетам св.Отцов, именно столько времени прошло от восстановления Иерусалима (середина V в. до Р.Х.) до Крещения Христа от св.Иоанна Предтечи. В Книге Пророка Даниила впервые ясно предрекается воскресение мертвых для вечной жизни или вечного поругания (Дан.12,2). Даниил получил повеление запечатать свою книгу до последних времен (Дан.12,4), тогда как в видениях новозаветного пророка ап.Иоанна Богослова, Откровение которого созвучно Книге Пророка Даниила печати уже снимаются, «ибо время близко» (Откр.5,6; 22,10). 13-ая и 14-ая главы книги сохранились только в греческом переводе. 13 гл. повествует о том, как Даниил спас от побиения камнями ложно обвиненную в прелюбодеянии праведную Сусанну. В 14 гл. вновь говорится о чудесном спасении Даниила во «рве львином», но история эта происходит уже при персидском царе Кире. Исследователи отмечают в Книге Пророка Даниила ряд исторических неточностей, напр., сыном Навуходоносора был не Валтасар, а Набонид; царь Дарий Мидянин вообще неизвестен истории, а персидские цари с именем «Дарий» жили в более позднее время. Тем не менее, эти, как и многие другие неточности и анахронизмы, содержащиеся в Библии, не должны вызывать сомнения в реальности событий, лежащих в основе повествования.

К периоду Вавилонского плена относится, вероятно, Книга Пророка Авдия (евр. «Обадия», - «Раб Яхве») – самая короткая из пророческих книг. В ней обличается вероломство идумеев, которые после разорения Иерусалима вавилонянами вторглись в южную Иудею и оказывали помощь захватчикам, участвуя в их грабежах, почему и не были уведены в плен. Книга содержит дословные цитаты, взятые у пророка Иеремии. Существует предание, согласно которому пророк Авдий отождествляется с Авдием – воином израильских царей Ахава и Охозии

(3 Цар.18,7-16), который вместе с Елисеем стал учеником пророка Илии.

По мнению библеистов, во время Вавилонского плена также были написаны Книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Песни Песней, несколько псалмов (в т.ч. подписанный именем Давида Пс.136 – «На реках Вавилонских») и вторая часть Книги Пророка Исаии (т.н. «Второисаия», – 40 – 55 гл.), содержащая слова утешения Израилю, который уже понес наказание и получил прощение от Бога. Кроме того, к периоду плена относят появление т.н. «Священнического кодекса» - четвертого источника Пятикнижия после «Яхвиста», «Элогиста» и Второзакония (см. №5). Авторство «Священнического кодекса» приписывают уведенным в плен священникам, которые, подобно пророку Иезекиилю, ревновали о строжайшем соблюдении Закона Моисеева.

В 538 г. до Р.Х. персидский царь Кир из династии Ахеменидов, захвативший Вавилон, позволил иудеям вернуться в Иерусалим и восстановить Храм (1 Езд.1 – 2 гл.). Но большинство иудеев навсегда остались жить вне Святой Земли, которая, тем не менее, не перестала быть для них центром притяжения. Иудея получила от персидских властей автономию, а Закон Моисеев был признан в ней государственным. Первоначально иудейской общине, возглавляемой Зоровавелем (евр. Зерубабель) – князем из рода Давида, принадлежал лишь Иерусалим с окрестностями. Царь Камбиз, правивший в Персии после Кира, обложил еще не успевшую оправиться от опустошения Иудею непомерными податями и подчинил ее наместнику враждебной Самарии. Кроме того, не прекращались набеги соседних племен. Народ, побеждаемый маловерием и унынием, влачил жалкое существование, а духовная жизнь находилась в упадке. Тогда Господь воздвиг пророка Аггея (евр. «Хаггай», - «Праздник Яхве»), который обратился к Зоровавелю с требованием возобновить строительство Храма, прекратившееся в самом своем начале из-за противодействия самарян. Как и все пророки послепленной эпохи, Аггей призывает своих соплеменников быть готовыми к скорому наступлению Царства Мессии.

Сподвижником Аггея был пророк и священник Захария (евр. «Зехария», - «Яхве вспомнил»). Его Книга содержит восемь апокалиптических видений, отличающих ее от других «Малых Пророков» и сближающих с Иезекиилем и Даниилом. В седьмом видении (Зах.5,1-4) говорится о летящем свитке – символе проклятия нарушителям заповедей Господних. Поскольку еврейское слово, означающее «свиток», в греческом тексте переведено как «серп», в православной традиции пророк Захария именуется «Серповидцем». О Мессии Захария пишет как об «Отрасли» (Зах.6,12-13): Он воздвигнет храм Господень и станет Царем и Священником на Престоле Своем. Кроткий Царь въедет в Святой Град не на боевом коне, а на осле – символе мира (Зах.9,9). Он будет отвергнут Своим народом, предан за тридцать сребреников (Зах.11,12-13) и убит (Зах.12,10). По мнению библеистов, современником Аггея и Захарии был автор третьей части Книги Пророка Исаии (55 – 66 гл.), т.н. «Тритоисаия», который также возвещает грядущее восстановление Дома Давидова в лице Обетованного Помазанника Божия. Строительство Храма, вдохновленное проповедью пророков, завершилось в 515 г., через 21 год после его закладки (1 Езд.6,15). Второй Храм был уже гораздо скромнее Храма Соломонова, хотя по размеру превышал его на одну треть и включал в себя также двор для женщин и язычников. Поскольку Ковчег Завета исчез во время Вавилонского плена, Святое Святых теперь было пустым.

Важнейшую роль в возрождении ветхозаветной религии сыграл первосвященник Ездра (евр. «Эзра», - «Помощь»), живший в период правления персидского царя Артаксеркса I (V в. до Р.Х.) и принадлежавший к к особо уважаемому роду Садока – первосвященника, приближенного к царю Давиду. В иудаизме его фигура по своей значимости стоит на втором месте после Моисея. К Ездре восходит и поныне действующий порядок синагогальной службы, в основе которой лежит чтение Закона и Пророков. Согласно его распоряжению, Богослужения в синагогах должны совершаться по субботам и в ярмарочные дни – по понедельникам и четвергам. Ездра принялся твердой рукой воплощать в жизнь идеалы, начертанные Торой, о которой большинство иудеев того времени совсем позабыли. При этом, с его именем связано появление в народе духа нетерпимости и национальной исключительности, что явилось результатом стремления к абсолютному отделению от язычников. Ездра потребовал от иудеев под угрозой отлучения от общины немедленно развестись с иноплеменными женами, что вызвало ропот в народе и бегство многих семей в Самарию.

Неемия (евр. «Нехемея», - «Яхве утешил») – виночерпий Артаксеркса, назначенный около 445 г. до Р.Х. правителем в Иудею, отстроил Иерусалим и восстановил нормальный ход жизни во всей области, пользуясь поддержкой царя. Собрав в Иерусалиме народ со всей Иудеи, Ездра и Неемия торжественно зачитали заповеди Закона Моисеева, после чего был возобновлен завет Израиля с Богом. По распоряжению Ездры второй раз после Езекии были собраны воедино все Священные Книги, в т.ч. те, которые появились во время плена и после него. Ко времени Ездры ученые относят написание Книг: Иова, Руфи, Пророка Авдия и нескольких псалмов, а также окончательную редакцию Пятикнижия Моисеева, Притчей Соломоновых и Песни Песней. Книги 1-ая и 2-ая Паралипоменон, 1-ая и 2-а Ездры и Неемии составляют вторую группу исторических книг Св.Писания. Многие библеисты рассматривают их как произведения одного автора, который писал после Ездры, в конце V в. до Р.Х. (К тому же времени относят Книги Пророков Иоиля и Ионы; в последней отмечается призыв к проповеди среди язычников, который противопоставлен узкому религиозному национализму, особенно усилившемуся среди иудеев после их рассеяния.) Книги Паралипоменон (греч. «Пропущенное», по-еврейски называются «Дибре Гайамим», - «Слова дней» или «Летописи») охватывают историю от Адама до Ездры и во многом дублируют Книги Иисуса Навина, Судей и Царств, но опускают историю Северного царства. В конце 2-ой Книги Паралипоменон помещена покаянная молитва царя Манассии, которая не сохранилась в еврейском оригинале. Продолжением Книг Паралипоменон являются Книги - 1-ая Ездры и Неемии (в еврейской Библии составляют одну Книгу Ездры, которая в христианскую эпоху была разделена на две). Неканоническая 2-ая Книга Ездры представляет собой переложение 2-ой Паралипоменон, 1-ой Ездры и Неемии. Библеисты относят ее написание к 1 в. от Р.Х. 3-я Книга Ездры (также неканоническая) является апокалипсисом. Она содержит семь видений Ездры о явлении Мессии, Его смерти, воскресении, 400-летнем царстве, всеобщем суде, политических и космических катастрофах. По мнению библеистов, она была написана на еврейском или арамейском языке после 70 г. от Р.Х.

Современником Ездры был Малахия (евр. «Малеахи», - «Вестник Яхве») – последний пророк Ветхозаветной Церкви, именуемый, поэтому. «печатью пророков». В его Книге особенно явственно чувствуется ожидание близкого «исполнения времен» и предсказывается пришествие пророка Илии перед наступлением Дня Господня (Мал.4,5-6) и явлением Мессии – «Солнца правды» (Мал.4,2).

Этому же периоду библейской истории посвящена Книга Есфири, в которой повествуется о том, как супруга персидского царя Артаксеркса иудеянка Есфирь (евр. «Эстер», - «Звезда») заступничеством перед царем за свой народ избавила его от истребления, когда царедворец Аман из зависти к другому придворному, иудею Мардохею убедил Артаксеркса уничтожить как лютых врагов всех иудеев, живущих в Персидском государстве. Когда козни Амана раскрылись, он был повешен на виселице, приготовленной для Мардохея. В честь этого события иудеи отмечают весенний праздник Пурим, предваряемый однодневным постом. Название праздника происходит от слова «пур», - «жребий», т.к. Аман бросал жребий о погублении Израиля. Установление о Пуриме (Есф.9,20-32) не сохранилось в еврейском оригинале либо, как считают библеисты, изначально было написано по-гречески.

Неканоническая Книга Иудифи, как и Книга Есфири, образно повествует о победе Израиля над его врагами: слабая женщина Иудифь (т.е. «Хвалимая») – образ порабощенного израильского народа, убивает вавилонского военачальника Олоферна, символизирующего враждебное языческое окружение. Действие книги происходит при Навуходоносоре, который называется в ней царем Ассирии, а не Вавилона. Возвращение иудеев из плена, начавшееся при царе Кире, представляется как свершившийся факт, а большинство приводимых в книге названий палестинских городов, в т.ч. Ветилуи – центра описанных событий являются вымышленными. По всей вероятности, отправными точками для автора служили реальные факты, которые он свободно интерпретировал и изложил в художественной форме, что не умаляет назидательного смысла его рассказа.

После Неемии власть над иудейским народом сосредоточилась в руках первосвященников, которые правили страной во главе Великой Синагоги, состоявшей из 120 старейшин. Из Великой Синагоги после кончины в 292 г. до Р.Х. ее последнего председателя первосвященника Симона Праведного образовался орган высшей духовной, государственной и судебной власти Синедрион (евр. «Санхедрин»), состоявший из 72 человек (по числу членов Моисеева Совета Старейшин), который существовал до V в. от Р.Х. Таким образом, в Палестине образовалось зависимое от Персии теократическое государство.

В 331 г. до Р.Х. Александр Македонский завоевал Персию, и Палестина вскоре стала частью его империи, которая после смерти Александра в 323 г. была разделена между его наследниками на несколько эллинистических государств. Селевк I Никатор, основавший Антиохию, положил начало греческой династии Селевкидов, которая правила в Сирии и Вавилонии. Другое крупное греческое царство было создано в Египте Птоломеем Лагом, наследники которого вели постоянные войны с Селевкидами и владели Палестиной более ста лет. Правители из династии Лагидов (Птоломеев) не препятствовали иудеям жить на своей земле, согласно законам теократического общества. Большинство иудеев рассеяния в этот период подверглись сильному воздействию эллинистической культуры, которая распространилась в странах Средиземноморья после завоеваний Александра Македонского. Основным разговорным языком иудеев стал греческий (в Палестине, Сирии и Вавилонии сохранялся арамейский). Крупнейшая община эллинизированных иудеев жила в Александрии, где их численность превышала население Иерусалима. В египетском городе Леонтополе у иудеев был свой храм, построенный в 150 г. до Р.Х. священником Онией по плану Скинии Моисеевой, в котором совершалось Богослужение в том же порядке, что и в Иерусалимском Храме. Верность Закону Моисееву выделяла иудеев среди других народов. Они не теряли связи со Святой Землей, куда совершали паломничество на время праздников Пасхи, Пятидесятницы и Кущей.

Источником знания о своей вере для иудеев рассеяния служил греческий перевод Библии, сделанный в первой половине III в. до Р.Х. при дворе египетского царя Птоломея II Филадельфа 72-я «толковниками» - специально привезенными из Иудеи книжниками. По преданию, каждого из них во время работы над переводом поместили в отдельной комнате, лишив возможности сообщаться с другими толковниками, но когда все готовые тексты были сверены между собой, то обнаружилось их полное тождество. Этот Богодухновенный перевод Ветхого Завета, называемый «Септуагинта» («семьдесят», греч.), является каноническим для Православной Церкви, и с него осуществлялся перевод на церковно-славянский язык. С Септуагинты также были сделаны переводы: древний латинский (италийский), готский, эфиопский, коптский и грузинский. Кроме того, Септуагинта использовалась наряду с прочими источниками при переводах на латинский (Вульгата), армянский и другие языки. К древнейшим переводам книг Ветхого Завета также относится сирийский (западно-арамейский) перевод Пешито («Простой»), появившийся в 1 в. до Р.Х. (с него были сделаны арабский и персидский переводы). Тогда же появились «таргумы» - пересказы Св.Писания на родном для части иудеев арамейском языке, содержавшие определенную интерпретацию текста. Чтения таргумов дублировали соответствующие синагогальные чтения из книг Св.Писания. Наиболее известными таргумами были Вавилонский, составленный раввином Онкелосом и Иерусалимский, - раввина Ионафана бен Узиеля (1 в. до Р.Х. – 1 в. от Р.Х.). (Среди библеистов существует мнение, что греческий перевод Семидесяти также может быть отнесен к таргумам, т.к. во многих местах представляет собой истолкование еврейского текста.)

К III в. до Р.Х. библеисты относят и написание Книги Екклесиаста, в которой находят много арамейских и персидских слов.

Интенсивная эллинизация иудейского общества вызвала реакцию ревнителей благочестия, называвших себя хасидами (не путать с современными хасидами – мистическим направлением в иудаизме), в среде которых возникло новое сословие фарисеев (от евр. «перушим», - «отделенные»). Для многих фарисеев благочестие отождествлялось с буквалистским следованием Закону Моисееву, получившему определенную трактовку среди их духовных авторитетов. В то же время, в богатой устной традиции фарисеев развилось учение о бессмертии души, воскресении мертвых и вечном воздаянии. (Тема загробной жизни, затронутая Книгами Пророка Даниила, Премудрости Соломона, 3-ей Ездры и Маккавейскими, прежде не была актуальной для Ветхозаветной Церкви. Существовало лишь неясное представление о шеоле – мрачном месте пребывания душ, – как грешников, так и праведников. При этом, учение о воскресении мертвых и преображении мира посредством очистительного огня, близкое к христианской эсхатологии, существовало в зороастрийской религии, что дает повод многим ученым говорить о персидском влиянии на библейскую традицию.) Имея огромное влияние на народ, фарисеи поддерживали в нем дух благочестия и патриотизма. Характерной чертой эпохи Второго Храма были усиленные мессианские ожидания, основанные на пророческих книгах. Эти ожидания возрастали по мере того, как уменьшалась самостоятельность Палестины по отношению к иноземным властителям. Иудеи видели в Мессии, прежде всего, избавителя от векового рабства, истолковывая пророчества о Нем в узко приземленном смысле.

В 200 г. до Р.Х. Палестина после длительной войны была отторгнута у Египта Антиохом III Великим – сирийским царем-селевкидом. Новые власти, в отличие от египетских, начали угнетать иудеев, сопротивлявшихся насильственной эллинизации. Реакцией на эти притеснения явилась проповедь Иисуса, сына Сирахова, Книга Премудрости которого была написана в начале II в. до Р.Х. (см. №7). К этому же периоду библеисты относят Книгу Товита.

Воцарившийся в 175 г. до Р.Х. Антиох IV Епифан, объявил себя «воплощением Зевса» и провозгласил, что все его подданные являются единым народом, который должен подчиняться одному закону и чтить олимпийских богов. Иудеям было запрещено исповедовать свою религию и вообще называться иудеями. Антиох демонстративно издевался над их религиозными чувствами, напр., заставляя есть свинину или принося жертвы Зевсу в Иерусалимском Храме. Противление новым порядкам расценивалось как бунт против властей и каралось смертной казнью. Многие иудеи бесстрашно шли на мученическую смерть, веря в воскресение и спасение праведников. Их упования вдохновлялись чтением особенно популярной в то время Книги Пророка Даниила (по мнению библеистов, она была написана именно во время гонений Антиоха Епифана). Возмущение в народе вылилось в вооруженное восстание под предводительством священника Маттафии Асмонея и его сына Иуды, прозванного Маккавеем (евр. «Маккаби», - «Молот»), в результате которого на территории Иудеи и южной части Самарии возникло государство, просуществовавшее со 166 по 63 гг. до Р.Х. и в течение первых двадцати лет еще находившееся в зависимости от Селевкидов. Верховная власть в нем принадлежала военачальникам из рода Маккавеев (Асмонеев), которые не провозглашали себя царями, т.к. единственным законным царем Израиля считали грядущего в скором времени Мессию. Государство имело теократическую структуру и управлялось, согласно Закону Моисееву, при взаимодействии властей и священства. В честь обновления Храма, оскверненного Антиохом Епифаном, был установлен восьмидневный праздник Ханнука («Обновление»), который отмечается иудеями в конце ноября – начале декабря. Он сопровождается пышными процессиями, танцами и иллюминацией, почему также называется «праздником огней». Ко времени национального подъема, связанного с восстанием Маккавеев, библеисты относят написание героических Книг Есфири и Иудифи.

После смерти Иуды Маккавея следующим правителем Палестины стал его брат Ионафан (160 – 143 гг. до Р.Х.), который в 152 г. принял сан первосвященника, совместив в своем лице духовную и светскую власти. Все последующие правители из династии Асмонеев также были первосвященниками. Брат Ионафана – Симон Маккавей (143 – 134 гг. до Р.Х.) овладел почти всей Палестиной и в 141 г. добился полной независимости от Селевкидов. Период Священной истории от начала гонений Антиоха Епифана до смерти Симона Маккавея отражен в 1-ой Книге Маккавейской, которая также, как 2-ая и 3-я Маккавейские является неканонической. Эта книга, по стилю напоминающая древние израильские летописи, была написана в конце II в. до Р.Х. 2-ая Книга Маккавейская представляет собой параллельное повествование, охватывающее события со 175 по 160 гг. Она была написана по-гречески около 124 г. до Р.Х. и послана палестинскими иудеями в Александрию, чтобы поддержать в тамошней общине дух солидарности с собратьями, восставшими против язычников. Автор указывает на летопись некоего Иасона Киринеянина как на источник для своей книги. Следует отметить содержащееся в ней учение о воскресении мертвых (2 Макк.14,16), загробном воздаянии (2 Макк.6,26), молитвах за усопших (2 Макк.12,41-46), подвиге мучеников (2 Макк.6,18 – 7,41) и ходатайстве святых (2 Макк.15,12-16). В 3-ей Книге Маккавейской, также написанной по-гречески, говорится о заступничестве Божием за Свой народ во время гонений, которые устроил царь Египта Птоломей IV Филопатор (221 – 203 гг. до Р.Х.). Попытавшись войти в Святое Святых Иерусалимского Храма, Птоломей был поражен расслаблением и через некоторое время придя в себя, решил в отместку истребить в своей стране всех иудеев, которых пригнали на ипподром в Александрию для совершения массовой казни: их должны были растоптать разъяренные боевые слоны. После молитвы священника Елеазара и всенародного вопля к Богу на ипподроме явились два Ангела, и слоны стали топтать самих палачей. Это событие вразумило царя и привело к покаянию перед иудеями и их Богом. По мнению библеистов, книга появилась около 40 г. от Р.Х.

Правление сына Симона Маккавея Иоанна Гиркана (134 – 104 гг. до Р.Х.) явилось самым блестящим в истории Асмонеев. Постоянно отбиваясь, как и его предшественники от нападения соседних стран, Гиркан окончательно подчинил Идумею и Самарию. Идумеи были обращены в религию иудеев, с которыми постепенно слились. В Самарии были до основания разрушены ее главный город с одноименным названием и храм на горе Гаризим, близ Сихема. На месте храма, возле священного камня, на котором, как считается, Авраам собирался принести в жертву Исаака, в настоящее время находится самаритянская синагога. Там же самаритяне до сих пор продолжают приносить жертвы Богу Израилеву. Из всего Св.Писания они признают лишь собственную редакцию Пятикнижия, которая сильно отличается от еврейского текста, являясь, фактически, таргумом – пересказом на древний арамеизированный диалект еврейского языка. Самаритянская письменность близка к древнеарамейскому и палео-еврейскому алфавитам (последний использовался до Вавилонского плена). В их богослужении и устной речи сохраняется особый диалект, представляющий собой смесь арамейского и арабского языков. В начале ХХI в. численность самаритян не превышает 750 человек, которые проживают в отдельном квартале палестинского города Наблус (Шхем) и в Холоне – пригороде Тель-Авива.

Сын Гиркана Иуда (Аристовул), правивший всего около года, провозгласил себя царем. Так, после 381-летнего перерыва в Израиле восстановилась монархия. Его сын Александр Ианний (Фракида) (103 – 76 гг. до Р.Х.) явился кровавым деспотом и бездарным правителем. Он вел неудачные войны (если не считать присоединения Заиорданья) и жестоко подавлял внутренние мятежи, инициаторами которых были фарисеи, возмущенные диким распутством царя-первосвященника, а также оспаривавшие законность соединения в одном лице духовной и светской властей. Саломея (Александра) – вдова Ианния, правившая с 76 по 67 гг. до Р.Х., напротив, обязалась перед фарисеями не делать ничего без их руководства. Она мирно царствовала, боготворимая народом за благочестие и любовь к старине. Фарисеи называли этот период «золотым веком». После смерти Саломеи воцарился ее сын, первосвященник Гиркан II, который через несколько месяцев был свергнут своим братом Аристовулом II, ставшим последним царем из династии Асмонеев.

В 63 г. до Р.Х. Палестина была захвачена римскими войсками под командованием Помпея, которые были призваны на помощь духовенством во главе с первосвященником Гирканом, боровшимся за власть с Аристовулом II. После трехмесячной осады Помпей овладел Иерусалимским Храмом и вошел в Святое Святых. Наместником римского триумвирата в Палестине стал идумеянин Антипатр, уполномоченный Гиркана. По мнению библеистов, примерно в те же годы появилась Книга Премудрости Соломона. Ее автором считается александрийский иудей, который писал по-гречески, используя цитаты из Септуагинты и был знаком с эллинской философией.

В 43 г. до Р.Х. после смерти Антипатра его сыновья Ирод и Фасаил стали римскими тетрархами Палестины. В 40 г. в страну вторглись парфяне, провозгласившие царем и первосвященником Антигона – сына Аристовула. В 37 г. Ирод при поддержке римлян после шестимесячной осады взял Иерусалим. Антигон был убит, а парфяне изгнаны из Палестины и Сирии. С этого времени началось правление над Палестиной Ирода Великого, который женился на Мариамне - внучке царя Аристовула и получил от римского сената царский титул. Воцарение идумеянина Ирода и пресечение династии Асмонеев по мужской линии было воспринято иудеями как то самое «отъятие скипетра от Иуды», о котором пророчествовал патриарх Иаков в своем благословении сыновьям (Быт.49,10) как о знамении скорого пришествия Примирителя (Мессии). Поэтому, три десятилетия, предшествовавшие Рождеству Христову, были наполнены как никогда усиленными мессианскими ожиданиями. В Ироде сочетались жестокий тиран и талантливый правитель. Стремясь стать популярным, он строил города и греческие театры, а также значительно расширил комплекс Иерусалимского Храма.

После смерти Ирода Великого в 4 г. до Р.Х. царство было разделено римлянами на три части между его сыновьями. Старший сын Архелай получил большую часть, т.е. Иудею, Самарию и Идумею, но не наследовал царский титул и стал именоваться «этнархом». Один его брат Ирод Антипа получил титул «тетрарха» (четвертовластника) над Галилеей и Переей, а другой брат Филипп - тетрарха над областями Заиорданья и юго-запада Сирии. В 6 г. от Р.Х. Архелай был низложен римлянами за злоупотребление властью. Для управления этой неспокойной частью Палестины был поставлен римский прокуратор, местопребыванием которого стал город Кесария, на берегу Средиземного моря. Одним из таких прокураторов являлся Понтий Пилат (26 – 36 гг.), во время правления которого был распят Спаситель.

В 70 г. иудеи подняли восстание против римлян, которое было жестоко подавлено войсками под командованием Тита – будущего императора. Во время этих событий погибло около миллиона иудеев, собравшихся в Иерусалим на Пасху. Иерусалимский Храм был разрушен десятого числа пятого месяца (29 августа) – в тот же день, когда вавилоняне уничтожили Храм Соломонов. До настоящего времени сохранилась часть его западной ограды, построенной при Ироде для укрепления Храмовой горы – т.н. «стена плача», которая является главной святыней иудаизма. В 135 г. было подавлено новое восстание, - под предводительством лжемессии Шимона бен Козебы, прозванного по-арамейски Бар-Кохба (т.е. «Сын звезды»), который по своему происхождению являлся прозелитом, т.е. обрезанным язычником. Причиной восстания послужила постройка римлянами капища Юпитеру на месте разрушенного Храма. Жертвами римских войск стали около 580 000 человек. Подавляющее большинство иудеев подверглись изгнанию из Палестины. Иерусалим был почти полностью уничтожен, и новый город, построенный римлянами на его месте, получил название Элия Капитолина – в честь жены императора Августа. Начиная с III в., Палестина стала по преимуществу арабской страной. По толкованию св.Отцов, разрушение Иерусалима и изгнание иудеев римлянами предсказаны Боговидцем Моисеем в Книге Второзакония (Втор.28,50-52 и 64-68; 29,22-25).

ч а с т ь в т о р а я

НОВЫЙ ЗАВЕТ

№1. Книги Нового Завета

Книги Новозаветного Откровения были написаны в течение 1 в. от Р.Х. на греческом языке, который являлся средством общения между народами востока Римской империи и основным языком Церкви. Хронологический порядок и место их написания приблизительно следующие:

Евангелие от Матфея, – 42 – 50 гг. (возможно, после 60 г.), Палестина.

1-ое и 2-ое Послания Ап.Павла к Фессалоникийцам, – 53 – 54 гг., Коринф.

Послание Ап.Иакова, - 55 – 64 гг., Иерусалим.

Послание Ап.Павла к Галатам, - 56 г., Ефес.

1-ое Послание Ап.Павла к Коринфянам, - 58 – 59 гг., Ефес.

2-ое Послание Ап.Павла к Коринфянам, - 58 – 59 гг., Филиппы.

Послание Ап.Павла к Римлянам, - 59 г., Коринф.

Послание Ап.Павла к Ефесянам, - 60 – 61 (62 – 63) гг., Кесария (Рим).

Евангелие от Марка, - 61 – 63 гг., Рим.

Евангелие от Луки, Книга Деяний Святых Апостолов, - 61 – 63 гг. (возможно, после 70 г.), - Рим (Ахаия).

Послания Ап.Павла к Колоссянам и к Филимону, - 61 – 62 гг., Рим.

1-ое Послание Ап.Петра, - 62 – 64 гг., Вавилон Египетский (Рим).

Послания Ап.Павла к Евреям и Филиппийцам, - 63 – 64 гг., Рим.

1-ое Послание Ап.Павла к Тимофею, - 63 – 64 гг., Филиппы.

Послание Ап.Павла к Титу, - 64 г., Никополь.

2-ое Послание Ап.Петра, - 65 – 66 гг., Рим.

2-ое Послание Ап.Павла к Тимофею, - 66 – 67 гг., Рим.

Послание Ап.Иуды, - 67 – 70 гг., возможно, Рим.

Откровение Ап.Иоанна, - 95 – 96 гг., остров Патмос.

Евангелие от Иоанна, - 95 – 100 гг., Ефес.

1-ое, 2-ое и 3-е Послания Ап.Иоанна, - после 98 г., Ефес.

Евангелие (т.е. «Благая Весть») является продолжением и исполнением ветхозаветных пророчеств и обетований праотцам и патриархам о спасении во Христе, составляя с ними единое целое, но в Новом Завете Благая Весть переносится из будущего в настоящее. Она была адресована тем, кто посредством ветхого Закона приобрел страх Божий и теперь, уверовав во Христа, призван войти в Царствие Божие. Четвероевангелие – это единая Книга о земной жизни Христа, составленная евангелистами Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, повествования которых дополняют друг друга. Евангелисты не ставили перед собою цели создать точную биографию Спасителя, а лишь запечатлели центральные моменты Его жизненного пути, в которых раскрывается тайна домостроительства спасения человека.

Ап.Матфей адресует свое Евангелие уверовавшим во Христа иудеям, указывая посредством цитирования Ветхого Завета на исполнение всех известных им древних пророчеств о Христе. Все древние толкователи Св.Писания считали, что Евангелие от Матфея было написано по-арамейски и переведено на греческий язык самим Ап.Матфеем либо ап.Иоанном Богословом. Археологами был обнаружен арамейский текст Евангелия от Матфея, который принадлежал иудео-христианской секте эвионитов и имел значительные прибавления и искажения, оправдывавшие их заблуждения, но сам арамейский подлинник не сохранился либо вообще не существовал. В Евангелии от Матфея делается особый акцент на человеческой природе Христа, Который изображается, в первую очередь, как Пророк и Законодатель. Именно здесь содержится «Нагорная проповедь» - наиболее полное изложение евангельских заповедей, которые являются новым прочтением Закона Моисеева, известного каждому иудею.Только у Матфея описаны поклонение волхвов Богомладенцу, избиение Иродом младенцев в Вифлееме и бегство Святого Семейства в Египет.

Ап.Марк – ученик ап.Петра, со слов которого он написал свое Евангелие, адресованное римским христианам – бывшим язычникам, незнакомым с ветхозаветной традицией. Евангелие от Марка – самое короткое из четырех Евангелий, изложено простым, доходчивым языком и содержит немало резких выражений из разговорной речи, что не ощущается в славянском и русском переводах. Кроме того, в нем много слов латинского происхождения. Значительную часть этого Евангелия занимает описание чудес, совершенных Христом, призванное укрепить в обращенных язычниках веру в Божественность Спасителя. Св.Ириней Лионский и блаж.Августин считали, что первым было написано Евангелие от Марка, а не от Матфея. Того же мнения придерживаются многие библеисты, среди которых также распространена гипотеза о использовании евангелистами Матфеем, Марком и Лукой некоего общего источника, вероятно, палестинского происхождения, существовавшего в письменном виде либо в устной традиции. Этот первоисточник условно называют «Прамарком», т.к. по своему содержанию он почти полностью должен был совпадать с Евангелием от Марка, подавляющее большинство сюжетов которого входят в Евангелия от Матфея и от Луки.

Литературный язык евангелиста Луки – ученика ап.Павла отличается особым богатством и красотой слога. Его Евангелие содержит много притч и большие поэтические фрагменты, напр., Песни Богородицы и Захарии, напоминающие ветхозаветные песни и псалмы. В Евангелии от Луки особенно много говорится о Божией Матери и делается акцент на теме любви, милосердия и отречения от мира ради Христа. Только в это Евангелие входит описание рождества Иоанна Предтечи, Благовещения, Сретения Господня, Вознесения и ряда других событий земной жизни Спасителя. Евангелие от Луки имеет больше всего общих мест с Евангелием от Марка, в отличие от которого следует более строгой хронологии событий. В качестве продолжения своего Евангелия ап.Лука составил Книгу Деяний Святых Апостолов.

Евангелие от Иоанна сильно отличается по форме и содержанию от трех других, т.н. «синоптических» (т.е. «совместнорассматриваемых») Евангелий. Ап.Иоанн пишет о Божественной природе Христа больше, чем о человеческой и обращает внимание на вопросы, почти не затронутые другими евангелистами, как то: предвечность Сына как Слова Божия (в связи с этим ап.Иоанн именуется «Богословом»), Боговоплощение, Единосущность Отца и Сына, Христос как Хлеб, сходящий с Неба. Особенно глубоко в Евангелии от Иоанна проводится догматическое осмысление Страстей Господа и раскрывается новозаветное учение о Святом Духе, в котором продолжается линия, начатая евангелистом Лукой. Слова Христа в книге Ап.Иоанна, которую принято называть «духовным Евангелием» имеют догматическое содержание, тогда как Его проповеди в «синоптических» Евангелиях в основном посвящены практическим нравственным вопросам. Язык евангелиста отличается особой мистической глубиной, сравнимой лишь с пророческими книгами Ветхого Завета. В описании событий земной жизни Христа ап.Иоанн восполняет то, что было опущено в предыдущих Евангелиях, повествуя, главным образом, о служении Спасителя в Иерусалиме, Иудее и Самарии, тогда как Матфей, Марк и Лука пишут о Его служении в Галилее и сопредельных областях. (О других книгах Нового Завета см. «История Церкви», часть 1, №1.)

№2. Боговоплощение. Святоотеческое учение о

спасении и обожении. Латинская концепция

Искупления

Имя «Иисус» (евр. «Иегошуа») означает «Спасение Господне». Греческое слово «Христос» («Помазанник») – это перевод еврейского «Мешиах» («Мессия»). Помазанниками иудеи называли царей, пророков и первосвященников, т.к. все они принимали посвящение через помазание св. миром. Спаситель совместил в Себе все значения этого слова. Имя Божие, обозначавшееся в Ветхом Завете священной тетраграммой (ЙХВХ), в Новом Завете перестало быть запретным, т.к. Бог явил Себя через Воплощение в Человеке. Новозаветное имя Божие, заменившее таинственную тетраграмму, есть Иисус Христос, т.к. Богочеловек – Воплотившееся Второе Лицо Святой Троицы (Ин.1,1-18) по Своему Божеству Единосущен Отцу и Святому Духу, что Сам Спаситель подтверждает словами: «Я и Отец – Одно» (Ин.10,30).

Боговоплощение явилось сверхъестественным и невиданным событием: от Девы безмужно родился Человек, в Котором пребывает вся полнота Божества. Воплощению Слова Божия – предвечно Рожденного от Отца Сына послужил Святой Дух. Преп.Максим Исповедник пишет, что Отец и Святой Дух «существенно и совершенным образом пребывали во всецелом воплощаемом Сыне, не воплощаясь Сами, но Один благоволя, а Другой содействуя в воплощении самодействующему Сыну». Воплощение Христово было Вочеловечением Бога, а не обожествлением человека, поэтому Спаситель именуется Богочеловеком, а не человекобогом. Божественная и человеческая природы во Христе соединились без всякого изменения, сохранив абсолютные Божество и человечество. Благодаря рождению от Девы, Спаситель не унаследовал первородный грех, т.е. саму склонность ко злу, свойственную произволению одного конкретно взятого человека, но воспринял в целом человеческую природу, свободная воля которой не связана необходимостью выбора между добром и злом. Его человеческая воля проявила абсолютное послушание воле Божественной и, тем самым, обожилась. При этом, Господь воспринял последствия первородного греха, - т.н. «неукоризненные страсти», т.е. подверженность болезням, страданиям и смерти, которые не должны были действовать в Его Теле, обоженном уже с момента Зачатия от Святого Духа. Однако, Господь скрыл Свое Божественное достоинство, представ в образе гонимого и распинаемого раба, но не утратив полноты Божества (Флп.2,6-8). (Преображение Христа на Фаворе было лишь указанием апостолам на Его Божественность.) Это «Самоумаление» (греч. «кеносис», т.е. «истощание») Божества явилось актом беспредельной любви Божией к человеку и началось уже с сотворения Адама – видимого образа Непостижимого Бога, предназначенного к постепенному преодолению тварности и обожению вместе с собой всех сфер тварного бытия. Поскольку человек не выполнил возложенной на него задачи, отпав от Бога и предавшись тлению и смерти, Само Слово Божие по неизреченному милосердию к Своему созданию стало Человеческой Плотью, чтобы принять на Себя все последствия греха, вплоть до смерти. Когда на Кресте страдало и умирало человеческое естество Христа, Божественное естество, по определению не подверженное изменениям, сострадало и соумирало, что явилось высшей точкой Самоумаления Сына Божия. Своим Воскресением Господь исцелил человеческое естество от болезни греха, вновь соделав его святым. Во время пребывания во Гробе Тело Христа оставалось нетленным, благодаря тому, что Его Душа после телесной смерти находилась в единстве с Божеством, но после Воскресения Тело Господа стало уже абсолютно нетленным по Своему естеству и освобожденным от всех последствий греха, в т.ч. индивидуальной ограниченности и подчиненности законам необходимости, поскольку из Него был исторгнут сам корень тления.

Согласно православному святоотеческому учению о спасении и обожении, Бог избрал Воплощение как наилучший способ спасения человека. Одного покаяния для соединения с Богом недостаточно, т.к. покаяние уничтожает грех, но не его причину – страсти и последствия – страдания и смерть. Греческое слово «сотерия», переводимое как «спасение» происходит от «сос», - «здоровый», «цельный», и более точный его перевод – «исцеление». Состояние цельности (святости), когда душа и тело человека, свободные от воздействия страстей, пребывают в гармонии между собой, возможна лишь при условии постоянного Богообщения и следования Божией воле. Поэтому, спасение (исцеление) от смерти подвластно только одному Богу-Слову, сотворившему мир из ничего и способному привести тленное к нетлению. Смерть каждого человека является окончанием его грехотворения, а смерть и Воскресение Христа – это окончание всех грехов силой Божией. Но спасение каждого отдельного человека совершается посредством его соработничества («синергии») с Богом, в котором от человека требуется личный подвиг молитвы, аскезы, доброделания и участия в Таинствах Церкви – Тела Христова.

Обожение – это наивысшая цель всех сотериологических упований христианства. По выражению свт.Афанасия Великого, «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом (обожился)», а по свт.Василию Великому, - «человек есть животное, которое имеет повеление стать богом». Человек может стать богом не по естеству, а по благодати Божией (по усыновлению) («…уже не я живу, но живет во мне Христос», - Гал.2,20), т.к. Христос «воссел одесную Отца», в Своем Лице обожив и введя во внутритроичную жизнь естество всего человечества. Таким образом, Христос – Новый Адам первым из людей выполнил то, что было возложено Создателем на Адама ветхого, открыв путь к обожению для всех верных христиан. Своим Рождением от Девы Он упразднил разделение человеческой природы на мужскую и женскую. Своим Крестом Он соединил Рай – место жительства людей до грехопадения с земной реальностью, в которой пребывает падшее человечество, т.к. открыл врата Рая перед благоразумным разбойником и, в то же время, продолжал беседовать с учениками после Воскресения. Сама телесная смерть, побежденная Воскресением Христовым, была, таким образом, освящена и из наказания за грех превратилась в способ перехода к Вечной Жизни, а ад после Сошествия в него Спасителя перестал быть местом отсутствия Бога, наполнившись светом любви, который для грешников является невыносимым адским пламенем. Своим Вознесением Спаситель соединил чувственные небо и землю, преодолев, тем самым, пространственные ограничения космоса, а затем прошел Ангельские сферы, соединив Небо духовное с чувственным миром. Наконец, Сын Божий принес в дар Отцу всю полноту соединенной в Нем Вселенной, неслитно и нераздельно объединив тварное бытие с нетварным.

В XVII – XIX вв. в православных катехизисах появилась заимствованная из западных учебников богословия латинская юридическая концепция Искупления, которая сводит грех к преступлению против Бога, а Искупление – к заместительной Жертве Христа, принесенной за грехи мира. (В православном святоотеческом учении такое понимание Искупления рассматривается лишь в качестве одного из его аспектов.) Кроме того, согласно этой теории, Сын Божий приносит Себя в жертву Богу-Отцу и Святому Духу, что противоречит святоотеческому пониманию, согласно которому в Искупительной Жертве «Приносящим» и «Приносимым» в равной мере является каждое Лицо Святой Троицы, хотя страдало по Плоти только Второе Лицо. Юридическая теория происходит от искаженного схоластикой толкования грехопадения, согласно которому, Адам имел возможность согрешить не только по своей свободной воле, но и по «несовершенству природы», т.к., якобы, душе и телу человека изначально было свойственно пребывать в противоборстве между собой, но они сохраняли гармонию, благодаря сверхъестественному дару «первобытной праведности». Грехопадение, по этому учению, состояло в том, что вследствие своего преступления против Бога, человек утратил благодать как сдерживающую узду, и его природа вернулась к первозданному несовершенному состоянию. Святоотеческая традиция, напротив, учит, что человек, хотя и несовершенный по своей природе, но изначально пребывавший в гармонии с собой и с Богом, в результате грехопадения не только утратил благодать, но испытал глубокое повреждение всех сил души. (Римо-католическое учение о первородном грехе, созвучное талмудическим воззрениям, фактически указывает на Бога как на виновника зла в мире.) Искупление, согласно западным богословам, рассматривается не в качестве исцеления человека от состояния греховности, что признается невозможным в силу «естественности» такого состояния, а лишь в качестве выкупа, принесенного Христом за грехи человечества для «удовлетворения» Божественной справедливости, благодаря которому к человеку возвращается дар «первобытной праведности» («святости»). Тема обожения вообще не поднимается западными богословами, которые считают, что хотя святые созерцают Бога «лицом к лицу», человеческое естество в силу своего несовершенства не может соединиться с Божественным. Как исключение рассматривается Личность Богочеловека – Непорочного Агнца, принесенного в Искупительную Жертву, совершенного по природе и не унаследовавшего первородный грех, а имевшего некое идеальное человеческое естество. Отсюда следует, что страдающее от последствий греха человеческое естество, не воспринятое Сыном Божиим, не может очиститься, преобразиться и освятиться через Его Воскресение из мертвых. В ХХ в. в православном богословии определилась тенденция к глубокому изучению и осмыслению святоотеческого наследия, и в первую очередь, - таких центральных его моментов, как учения о спасении и обожении, вокруг которого сосредоточены православная мистика, догматика, аскетика и литургика.

№3. Рождество Пресвятой Богородицы. Введение

во Храм. Благовещение. Успение. Латинский

догмат о «непорочном зачатии Девы Марии»

Большинство сведений о Пресвятой Богородице черпаются не из Евангелия, а из преданий. Отец Пречистой Девы Марии св.Иоаким (евр. «Господь воздвигнет» или «Приуготовление для Господа»), из рода Давида и мать, св.Анна (евр. «Благодать»), из рода Аарона оставались бездетными до преклонных лет, что у иудеев считалось несчастьем – карой за грехи. Но Иоаким и Анна не теряли упования на милость Божию и верили, что Господь даст им чадо, как престарелым Аврааму и Сарре. Они дали обет, что если их желание исполнится, то дитя будет посвящено служению Богу при Иерусалимском Храме. Дочь, рожденная Иоакимом и Анной в глубокой старости, получила имя Мария, что по-арамейски значит «Госпожа» (у евангелистов Матфея и Луки оно отождествляется с ветхозаветным именем Мариам). В Иерусалиме, на месте Рождества Пресвятой Богородицы находится православный храм. Этому событию посвящен один из церковных праздников.

Во исполнение обета родители привели Девочку в Храм в трехлетнем возрасте. Священник Захария по внушению свыше ввел Ее в Святое Святых, куда только единожды в год входил первосвященник. Вхождение Богородицы в земное Обиталище Бога

является прообразом и приуготовлением Боговоплощения, послужив которому, Она Сама стала «Святой Святых». В честь Введения во Храм Пресвятой Богородицы Церковь также совершает один из своих важнейших праздников. Мария пребывала при Храме до Своей юности. Ее жизнь проходила в молитве, чтении священных книг и рукоделии. (Около IV в. появилось предание о том, что Пресвятая Богородица в течение всех десяти или одиннадцати лет пребывания в Храме жила в Святом Святых, что с исторической точки зрения представляется абсолютно невозможным.)

Когда Дева Мария, согласно преданию, достигла 13-летнего возраста, священники обручили Ее престарелому Иосифу – плотнику из галилейского городка Назарета. (Греческое слово «тектон», употребленное в Евангелии, может быть переведено не только как «плотник», но и как «строитель» или «каменщик». Последний вариант более правомерен ввиду того, что дерево в Палестине – редкий и дорогой материал.) Мария, будучи единственной Дочерью Своих родителей, по Закону Моисееву, могла быть отдана замуж только за родича из Своего колена, племени и рода, каковым и был св.Иосиф, находившийся, по преданию, в родстве с Иоакимом и так же, как Иоаким происходивший из рода Давида. Иудеи производили родословия только по предкам отца, но родословие Христа, указанное в Евангелии по отцовской линии, следует относить и к материнской. Родословие Спасителя в Мф.1,1-16 начинается от Авраама, что указывает на исполнение данных патриархам обетований Божиих о рождении Мессии «из семени Аврамова», а перечисление в нем после Давида и Соломона всех иудейских царей подчеркивает происхождение Христа из царского рода, о чем писали пророки Ветхого Завета. Если в прологе Евангелия от Иоанна о Христе говорится как о Боге-Слове – Втором Лице Святой Троицы, то прологом Евангелия от Матфея является родословие, указующее на Его мессианство. Родословие в Лук.3,38 следует в обратном порядке – от Христа до Адама и Бога-Отца, Который создал из праха первого человека и предвечно родил Единородного Сына, ставшего Новым Адамом. Оба родословия сильно разнятся между собой, напр., согласно евангелисту Луке, предки Спасителя происходили от Нафана – сына Соломона, а не от другого его сына – Ровоама, – основателя династии иудейских царей. Большинство имен в этих родословиях, безусловно, не указаны, что говорит об их символическом характере и назначении.

Св.Иосиф Обручник не имел с Пречистой Девой супружеского общения и был хранителем Ее девства. Братья и сестры Спасителя, о которых говорится в Евангелии были детьми Иосифа от первого брака. Римо-католики, следуя своему преданию о девственности Иосифа, под братьями и сестрами Христа понимают Его родственников по Матери (иудеи часто называли братьями и сестрами близких родственников). Протестанты не почитают Пресвятую Богородицу и не верят в Ее Приснодевство. Многие из них считают, что Мария и Иосиф после Иисуса имели общих детей.

Евангелист Лука (Лук.1,26 – 38) описывает Благовещение – явление Божией Матери Архангела Гавриила, известившего о том, что Она родит от Святого Духа Сына Божия – Спасителя мира и Царя Израилева (Мессию). (По преданию, Благовещение произошло в первый день недели, в девятом часу дня (т.е. между 15-ю и 18-ю часами по нашему счету времени), возле источника, к которому Пресвятая Богородица пришла за водой. На этом источнике, в Назарете, стоит православный храм, недалеко от которого, на месте, где находился дом Святого Семейства выстроен католический собор.) Подобно Аврааму – своему далекому предку, Божия Матерь показала пример абсолютного доверия Богу. Она знала, что по Закону Моисееву должна быть побита камнями, т.к. стала беременной, не будучи замужем, но без всяких сомнений смирилась с волей Божией. Боговоплощение не было бы возможным без согласия Пречистой Девы. В Ее лице весь сотворенный Богом мир ответил любовью на любовь своего Создателя. Святость Божией Матери неизмеримо выше всех Ангелов и святых. Согласно православному учению, Она, как и все люди унаследовала от родителей страстную природу, но вела настолько святую жизнь, что ни разу не совершила греха и даже не приняла ни одного греховного помысла. За всю историю человечества еще не рождалось женщины, столь совершенной в своей чистоте. Понадобились тысячи лет после изгнания Адама из Рая, прежде чем среди лучшей части избранного Богом народа появилась Праведница, достойная стать Матерью Вочеловечившегося Бога. (По мнению свт.Иоанна Златоуста, блаж.Феодорита и свт.Игнатия Брянчанинова, которое не было принято Церковью, Божия Матерь невольно совершала несмертные грехи, напр., проявляла чрезмерную ревность к материнским обязанностям по отношению к Своему Сыну.) Церковь отмечает праздник Благовещения ровно за девять месяцев до Рождества Христова –

25 марта /7 апреля (По преданию, в этот день года был создан Адам. В этот же день пасхальный агнец, служивший ветхозаветным прообразом Христа, отделялся иудеями от стада, чтобы быть закланным в предстоящий праздник Пасхи.)

После явления Архангела Гавриила Пресвятая Богородица отправилась в Иудею, где около трех месяцев прожила у Своей родственницы праведной Елисаветы – будущей матери Иоанна Предтечи, которая стала беременной за шесть месяцев до Благовещения (Лук.1,39-56). По возвращении Пречистой Девы в Назарет Иосиф обнаружил Ее беременность и стал думать о том, чтобы тайно Ее отпустить, не предавая случившееся огласке, т.к. по доброте сердца желал спасти свою Обручницу от побиения камнями. Дева Мария, полностью доверившись Промыслу Божию, ничего не сказала Иосифу в свое оправдание, пока Сам Господь не открыл ему всей истины (Мф.1,18-25).

После Вознесения Спасителя Его Пречистая Матерь осталась на попечении у ап.Иоанна Богослова, во исполнение воли Христа (Ин.19,26-27). По одному преданию, Она жила в Иерусалиме, по другому – в Ефесе, в доме ап.Иоанна, но в конце земной жизни, в возрасте семидесяти двух лет вернулась в Иерусалим. О Своей блаженной кончине Пресвятая Богородица была уведомлена Ангелом, принесшим Ей райскую масличную ветвь. Когда наступило время Успения Божией Матери, у Ее одра чудесным образом собрались апостолы Христовы, проповедовавшие в разных странах мира. Они стали свидетелями явления Христа, окруженного сонмом Ангелов и святых, Который принял на руки Душу Своей Пречистой Матери. (На месте Успения, находящемся недалеко от Сионской Горницы, в которой происходили Тайная Вечеря и Сошествие Святого Духа на апостолов находится римо-католический храм.) Благоухающее Тело Пресвятой Богородицы было погребено в Гефсимании, рядом с могилами св.Иоакима, Анны и Иосифа Обручника. (Над погребальной пещерой находится православный храм.) Ап.Фома, опоздавший на погребение, со слезами просил других апостолов показать ему Пречистое Тело. Когда же камень был отвален от входа в пещеру, апостолы увидели в ней лишь пустые пелены, т.к. Тело Божией Матери было взято в Небесную Славу. (Плащаница Пресвятой Богородицы находится в Иерусалиме, в греческом храме, рядом с храмом Гроба Господня.) Поэтому, праздник в честь Ее Успения, напоминающего Воскресение и Вознесение Спасителя, называют «второй Пасхой».

В Римо-Католической Церкви существует догмат о «непорочном зачатии» Девы Марии, противоречащий православной традиции. Согласно этому учению, Дева Мария, чтобы удостоиться стать Матерью Христа, была при Своем зачатии освобождена Богом от первородного греха, получив благодатный дар «первобытной праведности» и, тем самым, уподобилась Еве до ее грехопадения. Этот догмат основан на юридической теории Искупления, по которой Сын Божий, чтобы стать Непорочным Агнцем для принесения Искупительной Жертвы, воплотился в идеальное человеческое естество, непричастное последствиям первородного греха. Из этого следует, что и Богоматерь должна быть абсолютно непричастной греховной человеческой природе. Стремясь возвеличить Приснодевство Божией Матери введением догмата о «непорочном зачатии», римо-католики, напротив, умаляют Ее достоинство и заслуги, объясняя святость Девы Марии механическим действием на Нее «сверхъестественных даров благодати». Логическим выводом из этого учения должно быть утверждение о том, что Дева Мария не испытала телесной смерти, которая является главным последствием первородного греха, что явно противоречило бы Св.Преданию, установившему с древних времен празднование Успения Божией Матери. Поэтому, Римо-Католическая Церковь догматически утвердила учение о вознесении Тела Девы Марии, которое хотя и не противоречит Преданию, но рассматривается современными католическими богословами как продолжение догмата о «непорочном зачатии».

№4. Рождество Христово. Сретение Господне.

Бегство Святого Семейства в Египет. Детство

Спасителя. Иоанн Креститель. Крещение

Господне (Богоявление)

Христос родился в Вифлееме – родном городе царя Давида, южном пригороде Иерусалима (Мф.1,24-25; Лук.2,1-7). О рождении Мессии в Вифлееме пророчествовал Михей (Мих.5,2). Общепринятая дата Рождества Христова ошибочно вычислена в VI в. римским аббатом Дионисием Малым. Историки считают, что Рождество Христово приходится примерно на 6 – 4 гг. до начала христианской эры. Во время переписи населения, проводившейся в Римской империи, Иосиф, получивший во сне откровение о том, что Мария должна родить от Святого Духа Спасителя мира, отправился вместе с Ней в свой родовой город Вифлеем, чтобы там быть записанным. Во время пребывания в Вифлееме Пречистая Дева родила Своего Божественного Сына, и после родов оставшись Девственной (Приснодевой). О рождении Мессии от Девы говорится в Книге Пророка Исаии (Ис.7,14). Девственно зачав, Божия Матерь безболезненно родила, о чем свидетельствует тот факт, что Она Сама спеленала Богомладенца. Болезненность родов – последствие грехопадения Праматери Евы, не была испытана Божией Матерью – первой из жен, Которая не совершила ни единого греха и стала Новой Евой – Матерью нового человечества, составляющего Тело Христово – Церковь.

Рожденный Богомладенец был положен в ясли для скота, т.к. Святому Семейству не нашлось места в гостинице, что показывает жертвенное Самоумаление Сына Божия уже в первые часы Его пришествия в мир. (Над пещерой, в которой родился Спаситель в IV в. была построена базилика – единственный христианский храм в Палестине, не пострадавший во время многочисленных войн. Св.Ясли находятся в Риме.) Рождество Христово было с ликованием встречено Воинством Ангелов, которые воспели Богу Великое Славословие: «Слава в Вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Они явились не фарисеям и верхушке иудейского общества, ожидавшим прихода Мессии во славе, а простосердечным пастухам, - на месте, где праведная Руфь повстречалась с Воозом (современный Бет-Сахур; сейчас там находится православный монастырь). На восьмой день, по Закону Моисееву, Богомладенец был обрезан, и Ему нарекли имя Иисус, открытое Архангелом Гавриилом еще до Зачатия.

Ничем не нарушая внешнюю сторону Закона, после истечения сорока дней очищения после родов, которое не требовалось для Пречистой Девы, Святое Семейство отправилось в Иерусалимский Храм, чтобы принести жертву за Первенца, полагавшуюся как выкуп, т.к. по Закону Моисееву, все первенцы мужского пола, от человека до скота принадлежат Богу, т.е. животные приносятся в жертву, а младенцы выкупаются посредством заместительной жертвы, в память о спасении еврейских первенцев во время египетских казней. (Единственным Первенцем из людей, принесение Которого в жертву было принято Богом стал Сам Господь Иисус Христос.) Во время совершения этого символического ритуала Богомладенца взял на руки праведный Симеон Богоприимец, произнеся вдохновенно: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасеие Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля». По преданию, он был одним из семидесяти двух «толковников», переводивших Св.Писание на греческий язык. Встретив у пророка Исаии слова о рождении Еммануила (Мессии) от Девы, Симеон не знал, как ему перевести слово «альма» и хотел вместо «Дева» написать «молодая женщина», но был вразумлен Ангелом, который сказал, что он будет жить до тех пор, пока своими глазами не увидит Богомладенца, рожденного от Девы. Проведя долгие годы своей жизни в ожидании Мессии, Симеон по внушению Святого Духа явился в Храм и с радостью исповедал Богом и Спасителем мира Младенца Иисуса. Теперь он может с чистым сердцем предстать пред Богом в Царстве Небесном (Лук.2,25-38). Этому событию посвящен праздник Сретения Господня. Греческое слово, которое переводится как «сретение», т.е. «встреча» также включает в себя смысл передачи полномочий от одного лица к другому и употребляется, напр., когда речь идет о сдаче города его жителями и вручении победителям ключей от городских ворот. Сретение прав.Симеоном Младенца Иисуса знаменует встречу Ветхого Завета с Новым и их преемственную взаимосвязь. Его пророчество: «И Тебе Самой оружие пройдет душу», обращенное к Пресвятой Богородице, указывает на Ее особое место в домостроительстве спасения человеческого рода: Божией Матери предстоит ужаснейшее сопереживание Страстей Христовых возле Его Креста, в которых сосредоточены страдания всего человечества. Пресвятая Богородица как бы продолжает распинаться за грешников, непрестанно болезнуя и ходатайствуя о них пред Богом. Поэтому, Сретение относится к числу Богородичных праздников.

Из Иерусалима Святое Семейство вернулось в Вифлеем. В Мф.2,1-12 повествуется о поклонении Богомладенцу волхвов (звездочетов) с востока. По преданию, волхвы, имена которых были: Валтасар, Мелхиор и Гаспар, происходили из Вавилона, Эфиопии и Персии и являлись, соответственно, потомками Сима, Хама и Иафета, символически представляя все человечество. Мессианские ожидания, основанные на различных древних пророчествах, не связанных с Библией, в эпоху Рождества Христова отмечались буквально по всему миру – от греко-римской Ойкумены до Индии и стран Восточной Азии. Астрологам Персии и Вавилона было известно, что ожидаемый Спаситель мира должен родиться в Иудее. Кроме того, они не могли не знать пророчеств Книги Даниила, которые указывают время прихода Мессии. Когда в небе загорелась необычная звезда, волхвы восприняли ее как знамение и пошли по направлению, указанному звездой, чтобы поклониться родившемуся Царю Иудейскому. По преданию, эта звезда, видимая и ночью, и днем, была особым явлением Ангельской силы. Астрономы видят в ней совмещение Сатурна и Юпитера, которое имело место за несколько лет до начала нашей эры.

В Иерусалиме волхвы стали расспрашивать о месте рождения Мессии, но большинство иудеев ничего об этом не знали. Когда слухи дошли до царя Ирода, то он сильно встревожился, т.к. будучи идумеянином, он не имел законного права занимать иудейский престол и увидел в родившемся Царе Иудейском политического соперника. Собрав Синедрион, Ирод узнал от первосвященников и книжников, что Мессия должен родиться в Вифлееме. Призвав волхвов, он с коварными планами послал их в Вифлеем, чтобы выведать, где родился Мессия и уничтожить Его. Придя в Вифлеем и отыскав Младенца Иисуса, волхвы первыми из людей поклонились Ему как Богу и принесли в дар: золото – дань Царю Царей, ладан – бескровную благоухающую жертву Богу и, в то же время, - Вечному Небесному Первосвященнику и смирну – благовоние для умащения Мертвеца, Который Своей Крестной смертью уничтожит власть смерти. (Дары волхвов были сохранены христианами и находятся в монастыре св.Павла на Афоне.) По откровению во сне волхвы не стали возвращаться в Иерусалим, а окружным путем отправились к себе на родину. По преданию, они явились первыми язычниками, уверовавшими во Христа. Позже они приняли крещение от ап.Фомы и проповедовали в странах Востока. Мощи волхвов находятся в Кельнском католическом соборе.

Иосиф также получил во сне указание спешно идти с Семейством в Египет (Мф.2,13-23). Уже с самого начала земной жизни Спаситель начал нести Свой Крест, подвергаясь гонениям и смертельной опасности. По преданию, Святое Семейство встретило в пустыне разбойников, атаман которых не причинил Путникам зла, т.к. был восхищен красотой Младенца. Впоследствии он стал «благоразумным разбойником», который был распят одесную Христа и за свое глубокое раскаяние вошел в Царство Небесное. Предание также повествует, что идолы египетских богов сокрушались от одного присутствия Богомладенца, во исполнение пророчества Исаии (Ис.19,1). Коптские христиане почитают многие места, связанные с пребыванием в Египте Младенца Иисуса, Пресвятой Богородицы и Иосифа Обручника. Среди них особенно известно бывшее селение Матария (сейчас – район Каира) – место отдыха Святого Семейства, где выросло целебное бальзамовое дерево и забил святой источник, а также монастырь Дейр-эль-Мухаррак («Сожженный») в среднем течении Нила, недалеко от города Асьют, - самая южная точка остановки Святых Странников, где, по преданию, Они прожили три с половиной года (это место называют «вторым Вифлеемом»).

Ирод, пришедший в бешенство от того, что был «осмеян волхвами», приказал уничтожить всех младенцев «от двух лет и ниже» в Вифлееме и окрестностях. Предание говорит, что было убито 14000 младенцев и их матерей, ставших первыми мучениками за Христа. Их мощи хранятся в пещере, возле храма Рождества Христова, в Вифлееме. После того, как Ирод умер от ужасной, мучительной болезни, Иосиф получил повеление от Ангела вернуться с Семейством в Землю Израилеву, во исполнение пророчества Осии: «из Египта воззвал Я Сына Моего» (Ос.11,1). Узнав, что в Иудее воцарился Архелай – самый кровожадный из сыновей Ирода, Иосиф побоялся идти в Вифлеем, и Святое Семейство отправилось на место своего прежнего жительства – в Назарет Галилейский, оказавшийся после смерти Ирода Великого и раздела Палестины римским императором под властью Ирода Антипы – слабого и беспечного сына умершего тирана. Поселение Иисуса в Назарете объясняется в Мф.2,23 как исполнение пророчества о том, что Мессия «Назореем наречется». Слово «назорей» не имеет никакого отношения к городу Назарету, но евангелист Матфей использует созвучие этих слов, видя в нем тайну Промысла Божия. Данного пророчества нет в книгах Ветхого Завета: оно взято либо из устного предания, либо из некой утраченной книги. Достигнув совершенного возраста, Иисус, вероятно, стал назореем, т.е. принял на Себя обеты, дополнительные к Закону Моисееву. Установление о назорействе содержится в 6 гл. Книги Чисел. Назорей добровольно принимал на себя обет воздержания от алкоголя на определенный срок, в течение которого он не стриг волосы, а также мог по собственному желанию принимать и другие обеты, не предусмотренные Торой.

О жизни Христа до того, как Ему исполнилось тридцать лет, в Евангелии почти ничего не говорится, за исключением одного эпизода (Лук.2,40-52). Все иудеи трижды в год посещали Иерусалим – в Пасху, Пятидесятницу и праздник Кущей. Детей брали с собой с 12-летнего возраста, когда после особого посвящения они становились полноправными членами Ветхозаветной Церкви и обязывались исполнять все требования Закона Моисеева. Когда родители взяли с собой 12-летнего Иисуса в Иерусалим на праздник Пасхи, они потеряли Его на обратном пути и, возвратившись в Иерусалим, нашли, что их Чадо проповедует в Храме.

Началу служения Спасителя в мире предшествовала проповедь св.Иоанна Крестителя – Предтечи Господня. По словам Самого Христа, Иоанн был наделен силой пророка Илии, во исполнение пророчества Малахии (Мал.4,5) о том, что явлению Мессии должно предшествовать второе пришествие Илии, взятого при жизни в Небесную Славу. Пророчество Малахии относится и к непосредственному приходу на землю Илии вместе с Енохом, которое произойдет перед Вторым Славным Пришествием Христа. В Ветхозаветной Церкви также существовало предание о том, что Илия должен помазать Мессию на Его Вечное Царство. Иоанн явился последним ветхозаветным пророком и первым новозаветным праведником. В Небесной иерархии он занимает первое место среди святых по приближенности к Богу (римо-католическая традиция ставит на его место прав.Иосифа Обручника). О чудесном зачатии Иоанна Предтечи повествуется в 1 гл. Евангелия от Луки. Подобно Богоотцам Иоакиму и Анне, родителями Иоанна также были престарелые супруги – священник Захария, введший в Святое Святых Пречистую Деву и праведная Елисавета, приходившаяся Ей родственницей. Когда Елисавета была беременной уже шесть месяцев, к ней в дом после Благовещения пришла Пресвятая Богородица, узнавшая от Архангела Гавриила о чуде, совершившемся с Елисаветой в преклонном возрасте. Недалеко от места, куда она вышла навстречу своей Гостье, находится русский женский Горненский монастырь (современный Эйн-Карем – окраинный район Иерусалима). Еще в утробе своей матери Иоанн Предтеча свидетельствовал о Христе, «взыграв», когда Елисавета услышала приветствие Марии и, исполнившись Святого Духа, воскликнула: «Благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне». Ответом на исповедание Елисаветы была «Песнь Пресвятой Богородицы» - «Величит душа Моя Господа» (Лук.1,39-55). Когда младенец родился и был наречен именем Иоанн (евр. «Иоханан», - «Дар Господень»), сказанным Захарии Архангелом Гавриилом, Захария изрек пророчество, называемое «Песнь Захарии» (Лук.1,68-79), в котором говорится об исполнении ветхозаветных предсказаний о Мессии и предшествующем Ему пророке. По преданию, одновременно с избиением Вифлеемских младенцев Ирод послал убийц, чтобы найти младенца Иоанна, но Елисавета скрылась с ним в пустыне, где он и вырос. Тогда люди Ирода отыскали Захарию, служившего в Иерусалимском Храме и стали спрашивать, где его сын, но Захария не ответил им и был убит (Мф.23,35).

Иоанн, живший в пустыне отшельником, ведомый Духом Божиим, вышел на проповедь, с которой он странствовал вдоль берега Иордана (Мф.3,1-12; Мк.1,1-8; Лук.3,1-18; Ин.1,15-18). О себе Иоанн свидетельствовал словами пророка Исаии: «Я – глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу» (Ис.40,3; у Исаии двоеточие стоит после «вопиющего»). Смысл его слов состоял в призыве к покаянию в преддверии прихода Мессии – приготовлению «пути Господу» в сердцах людей. Сила проповеди Иоанна была такова, что со всей Палестины к нему стекалось множество людей самого разного звания, особенно в иудейский праздник Очищения. Нравственное очищение раскаявшихся грешников подтверждалось их телесным омовением – крещением, которое Иоанн совершал после исповеди. Это крещение не было благодатным и не давало духовного возрождения, как христианское Крещение во имя Святой Троицы. Поскольку Христос еще не был распят, не воскрес и не основал Свою Церковь, а Иоанн не был священником, то он не мог прощать грехи, но его крещение также приводило к Крещению Христову, как Закон Моисеев приготовлял к Евангелию. На это различие указывает сам Предтеча: «я крещу вас водою, а Он будет крестить Духом Святым и огнем», т.е. действием благодати Божией в Таинстве.

Обряд ритуального омовения (микве) и поныне является частью повседневной религиозной практики иудеев-традиционалистов. Он распространился в основном после разрушения Храма, а прежде существовал в форме омовения рук и ног, предусмотренного Законом Моисеевым. Во II в. до Р.Х., начиная с периода правления ненавистного для иудеев Антиоха Епифана, в отдаленных пустынях Палестины стали возникать поселения ессеев – ревнителей благочестия, которые бежали от преследований со стороны язычников и проводили жизнь в напряженном молитвенном ожидании Мессии, совершая частые ритуальные омовения. Одна из таких общин обитала в Кумране, на берегу Мертвого моря, о чем свидетельствуют найденные там в ХХ в. многочисленные рукописи книг Св.Писания, апокрифов и текстов ессейского происхождения. Кумран, вероятно, мог служить местом прибежища для праведной Елисаветы с младенцем Иоанном. (Среди историков не существует единого мнения по поводу отождествления кумранитов с ессеями.) Члены кумранской общины, подобно монахам, соблюдали обет безбрачия, считая его выше брака, не имели личной собственности и занимались общинным трудом. Они называли себя «сынами света» и подлинным «остатком Израиля», а всех остальных людей, в т.ч. соплеменников-иудеев считали ритуально нечистыми. Второй Иерусалимский Храм представлялся им оскверненным нечестивыми жертвоприношениями. Истинным храмом кумраниты называли сердце человека, а все заповеди понимали в духовном смысле, что близко к христианскому вероучению. Они имели свое священство, происхождение которого возводили к Аарону и Садоку. Жертвоприношения заменялись трапезой, являвшейся священнодействием (ср. с Таинством Евхаристии), перед которой члены общины совершали омовение, как священники перед храмовой жертвой, но не частичное, а полное. Омовение, сопровождавшееся исповеданием грехов, также употреблялось при инициации новых членов общины, которая приурочивалась к т.н. празднику Возобновления Завета. Этот ритуал мог быть заимствован Иоанном Крестителем у ессеев, многие из которых, в свою очередь, стали его учениками и христианами.

Основным местом, где Иоанн крестил народ был Вифавар, находившийся в 5 км. от впадения Иордана в Мертвое море – там, где Иисус Навин вводил евреев в Ханаанскую землю между расступившихся иорданских вод. В Вифаваре, который, вероятнее всего, находился на восточном берегу Иордана (территория современной Иордании), согласно преданию, также произошло чудесное взятие на Небо пророка Илии. (Паломники, ежегодно посещающие это место в праздник Богоявления, во время чина освящения воды становятся свидетелями чудесного явления: на поверхности реки возникает волна, которая движется в сторону, противоположную течению.) Среди крестящихся стоял еще никому неизвестный Иисус. По преданию, Спаситель и Иоанн Предтеча являются троюродными братьями, т.к. Елисавета – двоюродная сестра Пресвятой Богородицы. Иоанн, лично не будучи знакомым со Спасителем, своим пророческим духом ощутил, что перед ним не простой человек, а Сам Обетованный Мессия. До достижения тридцатилетнего возраста, с которого иудей имел право начинать общественное служение Иисус жил в Назарете, добывая пропитание, как и Его мнимый отец Иосиф, трудами древодела. Он смиренно подчинил Себя человеческим законам и во всей точности выполнял требования Закона Моисеева. Явившись в смиренном виде из ничем не примечательного городка Назарета, находившегося в пользовавшейся дурной славой Галилее – области, в которой иудеи жили смешанно с язычниками, Спаситель, как простой смертный подошел к Иоанну, чтобы принять Крещение, хотя был абсолютно безгрешен и не нуждался в покаянии. На недоуменный вопрос Иоанна Господь отвечал: «Чтобы исполнить всякую правду», т.е. правду Закона, который требовал очищения водой для жертвы и для приносящего ее священника. Иисус Христос смиренно готовился принести Себя в Жертву за грехи человеческого рода, Сам будучи Великим Первосвященником – Приносимым и Приносящим. Окунувшись в водах, в которых омывались кающиеся грешники, Спаситель освятил саму водную стихию, сделав ее способной при взаимодействии с благодатью Святого Духа омывать грехи и возрождать человека к Вечной Жизни. Таким образом, Господь установил Таинство Крещения, подобно тому, как на Тайной Вечере – Таинство Евхаристии. Вода, освященная во время Великого водосвятия накануне праздника Крещения (Богоявления) и в сам праздник – 6/19 января, имеет свойства иорданской воды во время Крещения Господня, и употребление этой великой святыни равносильно прикладыванию к Ризе Господней. Через освящение водной стихии, которая присутствует в каждом Божием творении вся Вселенная освятилась, приготовляясь к обновлению и возрождению для грядущего Царства Божия.

Тотчас после Крещения на Христа сошел Святой Дух в виде Голубя, а с неба раздался Голос Бога-Отца: «Се, Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Хотя человеческая природа Христа еще с момента Его бессеменного Зачатия пребывала в единстве с Отцом и Святым Духом, будучи Воплощением Единосущного Им Сына Божия, в знамении Богоявления человечеству впервые была явлена (приоткрыта) чувственным образом тайна Святой Троицы. С этого дня Господь Иисус Христос вступил в служение человеческому роду, а Иоанн стал проповедовать уже не о грядущем, но о пришедшем Мессии – «Агнце Божием, Который берет на Себя грех мира» (Мф.3,13-17; Мк.1,9-11; Лук.3, 21-22; Ин.1,32-34).

№5. Искушение в пустыне. Первые полтора года

служения Христа

После Крещения Господь был «возведен Духом» в пустыню, где пребывал в течение сорока дней в посте и молитве, чтобы укрепиться на предстоящий Ему великий подвиг скорбей и страданий ради спасения мира. Местом Его уединения была пустынная Сорокадневная гора (или гора Искушений), находящаяся западнее Иерихона (сейчас на ней расположен православный женский монастырь). По прошествии сорока дней к Спасителю подступил диавол и стал искушать Его, Нового Адама тем же, чем прельстил Адама ветхого – «похотью плоти» (чревоугодием) – «дерево хорошо для пищи», «похотью очей» (сребролюбием) – «приятно для глаз» и «гордостью житейскою» - «будете, как боги» (1Ин.2,16). Св.Отцы называют эти три страсти, выделенные ап.Павлом, источником всех прочих страстей и грехов. В отличие от Адама, Иисус сохранил абсолютное послушание воле Божией, отвергнув советы диавола использовать Свою сверхъестественную силу для удовлетворения человеческих потребностей – естественных и противоестественных, т.е. чувства голода, сребролюбия и славолюбия (Мф.4,1-11; Мк.1,12-13; Лук.4,1-13). Тайна Вочеловечения Бога была сокрыта от диавола, считавшего Иисуса простым человеком, который усыновлен Богом за свою праведность. Поняв в таком смысле слова Бога-Отца «Се, Сын Мой Возлюбленный», прозвучавшие во время Крещения Господня, лукавый исполнился зависти к Человеку, удостоившемуся такой высокой чести и решил погубить Его, как и ветхого Адама. Когда Спаситель отклонил диавольский совет сотворить чудо для удовлетворения Своих потребностей, превратив камни в хлебы, - «Не хлебом единым жив будет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Втор.8,3), сатана, ссылаясь на слова из Пс.90, лукаво предложил Ему броситься вниз с крыла Иерусалимского Храма, чтобы, якобы, доказать действительность Своей веры в помощь Божию. На это Иисус ответил также словами из Св.Писания: «Не искушай Господа Бога своего» (Втор.6,16), которые означают, что от Господа грешно требовать чуда без нужды, лишь для удовлетворения собственного тщеславия. Тогда диавол попытался привлечь к поклонению себе Того, Кого Бог назвал Своим Сыном и, тем самым, нанести Богу оскорбление. Он как бы говорит: «За то, что Ты поклонишься мне, я поделюсь с Тобою своей властью над миром». Сатана обещал Иисусу чисто внешнее господство над миром, аналогичное царству антихриста, т.е. «Мессии», соответствующего иудейским ожиданиям, а внутреннее, духовное господство желал сохранить за собой. Диавол не подозревал, что Тот, Кого он искушал пришел в мир, чтобы уничтожить его власть. Оставшись посрамленным словами Спасителя: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему Одному служи» (Втор.6,13), сатана отступил от Него «до времени» Его Крестных Страданий.

Укрепив Душу постом и молитвой и выдержав диавольские искушения, Христос вернулся в мир, чтобы словом проповеди призвать человечество к спасению и, наконец, совершить само дело спасения, претерпев Распятие за грехи мира. Служение Христа, которое Он совершал в разных частях Палестины длилось около трех с половиной лет. На основании текста Четвероевангелия невозможно установить точную последовательность событий Евангельской истории, - особенно, если учитывать сложность согласования «синоптиков» и Евангелия от Иоанна, повествующих, соответственно, о галилейском и иерусалимском периодах служения Христа. Предлагаемая хронология событий земной жизни Спасителя, которая приводится, согласно книге арх.Аверкия (Таушева) «Руководство к изучению Св.Писания Нового Завета», не является единственно возможной и применяется исследователями для большего удобства изучения Евангельской истории.

После искушений в пустыне Спаситель вновь вернулся на Иордан к Иоанну, который свидетельствовал о Нем фарисеям (Ин.1,19-34). Услышав это свидетельство, ученики Иоанна Крестителя Андрей и Иоанн Богослов последовали за Иисусом (Ин.1,35-51). Андрей рассказал о Христе своему брату Симону. На другой день Господь возжелал идти в Галилею и призвал галилеянина Филиппа, а тот – своего друга Нафанаила (Варфоломея). Затем Спаситель был приглашен на брак в Кану, находящуюся вблизи от Назарета, где Он по просьбе Пресвятой Богородицы совершил первое чудо, претворив воду в вино (Ин.2,1-12). Последующие многочисленные чудеса Христа совершались Им из величайшей любви и милосердия к страждущим, а также в ответ на искреннюю веру в Него, но, чаще всего, не являлись знамениями для неверующих, т.к. Спаситель порицал поверхностную веру, основанную на одних чудесах. Вскоре Господь отправился на первую за Свое служение Пасху в Иерусалим, где изгнал торгующих из Храма (Ин.2,13-25) и в беседе с уверовавшим в Него членом Синедриона Никодимом говорил о необходимости для спасения Таинства Крещения – «рождения от воды и Духа» (Ин.3,1-21). После Пасхи Спаситель странствовал около восьми месяцев по Иудее – южной части Палестины. Сопутствовавшие Ему ученики крестили народ крещением, ничем не отличавшимся от Иоаннова, т.к. получили власть совершать благодатное Крещение во имя Святой Троицы лишь после Воскресения Христова.

Тем временем, аравийский князь Арета объявил войну наместнику Галилеи Ироду Антипе за то, что тот пренебрег его дочерью – своей законной супругой, предпочтя ей Иродиаду – жену своего брата Филиппа. Находясь во время боевых столкновений у места впадения Иордана в Мертвое море, Ирод повстречал Иоанна Крестителя и хотел получить от него поддержку, но вместо этого был обличен в прелюбодеянии и в раздражении приказал заключить Иоанна в темницу (Мк.6,17-20). Свою роль сыграли и жалобы Ироду со стороны фарисеев, ненавидевших Иоанна за обличения их в лицемерии и пустом формализме и завидовавших его популярности. После взятия Иоанна Предтечи под стражу вся вражда фарисеев перекинулась на Иисуса. Поскольку час Страданий Спасителя еще не настал, Он направился для проповеди в Галилею, народ которой был мало сведущим в Законе Моисеевом, но более простодушным и открытым к проповеди Евангелия, чем набожные и гордые жители Иудеи. По пути в Галилею Христос беседовал с самарянкой, после чего в Него уверовали многие обитатели близлежащего города Сихарь (Сихем) (Ин.4,1-42). Самаряне также ожидали Мессию (Гашшагеба), в лице которого видели пророка, тогда как иудеи – политического вождя и властелина мира. Поэтому, самаряне оказались более восприимчивы к проповеди Христа, чем иудеи. (По преданию, беседовавшая с Христом самарянка, которую звали Фотина в дальнейшем приняла Крещение и стала мученицей за веру, будучи утоплена в колодце.)

Не найдя понимания в Своем родном городе Назарете, где все знали Его как обычного человека и отказывались веровать, Христос поселился в Капернауме, на берегу Тивериадского (Геннисаретского или Галилейского) озера («моря»). Там были призваны будущие апостолы Петр, Андрей, Иоанн и Иаков (первые трое после призвания на Иордане вернулись домой и вновь занялись рыболовством) (Мф.4,18-22; Мк.1,16-20; Лук.5,1-11). Позже за Господом последовал мытарь Матфей, собиравший в Капернауме подати, а в будущем ставший первым евангелистом. К этому периоду относятся: исцеление сына царедворца в Кане, бесноватого в капернаумской синагоге, тещи Петра и многих других, а также вторичное неприятие проповеди Христа в Назарете (Лук.4,16-30).

Во время второй Пасхи Своего служения в Иерусалиме, при Овчей купели Спаситель исцелил расслабленного (Ин.5,1-16). Возвращаясь в Галилею, Его ученики срывали колосья в субботу (Мф.12,1-8), а затем был исцелен сухорукий. Эти три события произошли в субботу, что вызвало гнев фарисеев, узко понимавших заповедь о субботе в смысле полного бездействия. В Галилее Христос из числа Своих учеников избрал 12 апостолов («посланников», греч.), по числу колен Израилевых. Апостолы стали основателями Новозаветной Церкви, будучи преемниками Церкви Ветхозаветной, т.к. являлись иудеями. Они получили от Спасителя власть изгонять злых духов и исцелять болезни и были посланы Им с проповедью Евангелия среди Народа Израильского, которому надлежало принять Христа первым среди прочих народов, чтобы свидетельствовать о Нем всему миру (Мф.10,2-4; Мк.3,13-19; Лук.6,12-16).

Имена апостолов: Симон (=Симеон, евр. Шимон), которому Христос дал имя Петр (греч. Петрос) или по-арамейски – Кифа, т.е. «Камень»; Андрей (греч. «Андреас», - «Мужественный») – брат Петра, именуемый Первозванным, т.к. первым откликнулся на свидетельство Предтечи о Христе; Иоанн (Богослов) – любимый ученик Христа и его брат Иаков (Старший) – сыновья Зеведеевы, которых Спаситель назвал «Воанергес», т.е. «Сыны грома»; Матфей (евр. «Маттафия»,- «Дар Господень») (Левий); Иаков Алфеев (Младший); Иуда Иаковлев (Фаддей или Леввей); Филипп («Любящий коней», греч.); Варфоломей («Сын Толмая», арам.) (Нафанаил); Фома (т.е. «Близнец»); Симон Кананит (Зилот) - по преданию, родственник Иосифа Обручника; Иуда Искариот – предатель Христа. Большинство из апостолов были простыми, неграмотными рыбаками (исключение составлял ап.Матфей, который как сборщик податей должен был владеть грамотой; по преданию, ап.Иаков Алфеев был также мытарем и братом Матфея). Но, подобно ветхозаветным пророкам, апостолы получили дар благодати Святого Духа, который достиг своей полноты во время Пятидесятницы, наделив их Божественной Премудростью и сделав «ловцами человеков», - в подтверждение слов Спасителя о том, что в Его Царстве последние станут первыми. Те же благодатные дары получил и Иуда Искариотский, который пошел за Христом из корыстных побуждений, желая найти выгоду в земном «царстве Мессии» и не понимая духовного смысла проповеди Христа. Видя окаменелость сердца Иуды, Господь включил Его в число 12 апостолов, чтобы дать ему возможность исправиться, но благодать Божия, никогда не нарушающая свободной воли человека, не оказала влияния на упорствующую в нераскаянии душу Иуды, хотя он совершал чудеса, подобно прочим апостолам. (По преданию, которое приводится в «Посмертных вещаниях преп.Нила Мироточивого» до того, как стать учеником Христа, Иуда совершил ряд тяжких преступлений: убийство собственных брата и отца и прелюбодеяние с матерью, а также убийство своего хозяина-грека и прелюбодеяние с его женой.)

№6. Нагорная проповедь

После многочисленных исцелений в Галилее за Христом последовали толпы народа, для которого Он произнес Нагорную проповедь, содержащую в себе квинтессенцию евангельского учения. Она составляет 5, 6 и 7 гл. Евангелия от Матфея и в краткой форме изложена у евангелиста Луки (т.н. проповедь на «месте равнем», - Лук.6,12-49). Гора, с которой Спаситель обращался к народу, находится у Геннисаретского озера, севернее города Тиверия и называется горой Блаженств.

Нагорная проповедь звучала диссонансом на фоне усиленных мессианских ожиданий среди иудеев того времени. Под влиянием фарисеев, исказивших библейское предание, а также в связи с многовековым унижением иудеев в условиях иноземного владычества в народе сформировалось представление о Мессии как о земном правителе, который подчинит Израилю весь языческий мир, после чего наступит Царство Божие на земле, когда море будет выбрасывать драгоценности, а небо – питать людей манной, еще более сладкой, чем в дни Моисея. Но Иисус, образ Которого никак не согласовывался с этими представлениями учил о Царстве Божием как о духовном блаженстве, а не сумме материальных благ.

В основании христианства лежит не этическое учение Христа, а то, что Он сделал для спасения человечества, претерпев Крестные Страдания, Своим Воскресением исцелив человеческое естество от тления и даровав верующим в Него Вечную Жизнь. Евангельские заповеди, т.е. учение, содержащееся в словах Спасителя, обращенных к Его ученикам, в отличие от заповедей ветхозаветных, не являются законом, исполняя который грешник автоматически становится праведником (в Ветхом Завете праведность вменялась тому, кто с усердием исполнял Закон Моисеев). Они служат путями к духовному возрастанию и постигаются по мере их исполнения, которое в земной жизни недоступно в своем совершенстве даже для святых. Единственным, кто совершенно исполнил все заповеди является Сам Христос, жизнь Которого служит христианам примером для подражания, становясь их собственной жизнью через онтологическое соединение со Христом посредством Таинств. Евангелие, как и Тора обучает человека любви к Богу и ближнему, но, в отличие от нее, заповедует христианам при содействии благодати Святого Духа стремиться к достижению идеала совершенства в этой любви, т.е. святости, предел которой – в обожении, - «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5,48). Из этих слов не следует делать вывод, что спастись могут лишь те, кто достиг святости в земной жизни. Милосердие Божие распространяется на всех верных членов Церкви, которые неуклонно совершают свой христианский подвиг, стремясь идти «узким путем» евангельских заповедей.

Нагорная проповедь начинается с Заповедей Блаженств (Мф.5,3-12), которые составляют ее сущность и раскрываются в дальнейших словах Спасителя. Эти девять новозаветных заповедей являются духовным прочтением ветхозаветного Декалога (Исх.2,1-17), в отличие от которого не носят запретительного характера и не связаны с угрозами наказания, но представляют собой признаки святости (блаженства), ставшей доступной для христиан. Закон лишь ограничивал действие зла, властвовавшего в мире, но не приводил исполняющего его к совершенству. Смысл Закона состоял в постепенном воспитании Народа Божия и в приведении его в зрелый духовный возраст, позволяющий воспринять Новозаветное Откровение, - «Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» (Гал.3,24-25). Произнося Заповеди Блаженств, Господь, в первую очередь, приветствует тех немногочисленных сынов Дома Израилева, которые пришли в меру духовной зрелости и чаяли явления Спасителя мира, а также призывает каждого человека войти в блаженство Небесного Царства. Свт.Игнатий Брянчанинов, опираясь на аскетическое учение св.Отцов, толкует Заповеди Блаженств следующим образом.

1). «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Человек, желающий исполнять заповеди Христа, испытывает противление своей греховной природы, от чего рождается чувство недостоинства перед Богом и людьми, т.е. смирение или нищета духа, признаки которой – радостное принятие унижений как врачевства для души, безгневие и неверие собственным добродетелям. Нищий духом часто обращается к Богу за благодатной помощью, т.к. любая добродетель, совершенная без смирения и в надежде только на собственные силы – неугодна пред Богом. Достигшим состояния духовной нищеты обещано Царство Небесное, т.к. они уподобляются Самому Христу, явившемуся в мир в образе смиренного раба.

2). «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Нищета духа рождает плач о своей греховности. Эту «печаль по Бозе» следует отличать от греховной печали об утрате земных благ. Благодатные слезы очищают грехи и приносят душе утешение – блаженство, которое продолжается в Жизни Вечной. Плачущий считает себя достойным скорбей и встречает их с радостью, не обижает и не обижается сам, жалеет согрешающих, любит врагов и молится за них, скромен и сдержан в словах и поступках, т.е. кроток.

3). «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Кротость – это полное устранение из души злобы и осуждения, плод смирения и сокрушения о грехах. Кроткие находятся под особым Божиим попечением и наследуют землю: христиане, с кротостью претерпевшие гонения, восторжествовали в Римской империи, ставшей христианской и распространились по большей части земного шара. В Царстве Божием кроткие наследуют Новую Землю.

4). «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Совесть кроткого человека по мере познания им своих грехов жаждет правды, т.е. оправдания перед судом Божиим. Воля (правда) Божия состоит в том, чтобы жить по Его заповедям. Душа «ходящего в законе Господнем» обретает подлинное насыщение, т.к. приходит в состояние гармонии со своим Творцом, получая от Него благодатную помощь, в первую очередь – посредством Таинства Евхаристии.

5). «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Милосердие – это блаженное состояние, при котором сердце наполнено милостью ко всем людям и только благими помыслами. Милость выражается в прощении обид, утешении скорбящих, предостережении, добром совете, наставлении заблудших и неверующих, милостыне (разнообразной помощи нуждающимся), странноприимстве, посещении больных и заключенных, молитве за врагов и усопших, погребении умершего в убожестве. Эта заповедь относится и к заботе христианина о спасении своей души, по отношению к которой он также проявляет милость. Милостивым обещано помилование, т.е. вхождение в блаженство Царствия Божия.

6). «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Тот, кто очистил сердце от страстных помыслов покаянием, любовью к ближним, молитвой и участием в Таинствах Церкви становится сосудом благодати Святого Духа и сподобляется «зрения Бога», т.е. еще в земной жизни воспринимает Нетварный Божественный Свет, а в Царстве Небесном пребывает в вечном блаженстве, созерцая Бога «лицом к лицу».

7). «Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся». Тот, кто умиротворил собственное сердце действует умиротворяюще и на сердца людей, уподобляясь Великому Миротворцу – Христу, примирившему Своей Кровью человека с Богом и становится сыном Божиим по благодати, т.е. обоживается.

8). «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». Жизнь по заповедям Божиим неминуемо сопряжена с противлением страстей, восстающих в душе и теле, а также с нападениями бесов, действующих непосредственно или через ближних. Несмотря на все внешние гонения, христианин не должен уступать, когда его принуждают идти против заповедей или всегда соответствующего им голоса совести. Пример тому – святые мученики, за свое терпение и твердость в вере стяжавшие великую славу в Царстве Небесном.

9). «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на Небесах». Эта заповедь обращена, прежде всего, к апостолам, а также ко всем праведникам. Таким образом, Заповеди Блаженств начинаются и кончаются скорбью, с которой всегда связано несение креста – следование по «узкому пути» ко спасению. Тот, кто стяжал в сердце мир Божий, следуя добродетелям, указанным в этих заповедях, переносит все скорби с благодушием, радостью и благодарностью Богу.

После вступительных слов Господь говорит, что «пришел не нарушить Закон (Моисеев), но исполнить», что подтвердил всей Своей жизнью, первым из людей исполнив весь Закон в совершенстве (имеется в виду его духовное содержание, а не внешняя буква), вместо всех предписанных жертаоприношений принеся Самого Себя в Искупительную Жертву за грехи мира. Христос расширил и углубил ветхозаветные заповеди их духовным пониманием. Спаситель указывает, что праведность Его учеников должна превосходить формальную и лицемерную праведность фарисеев: от них требуется не только внешнее благочестие, но и тщательное соблюдение чистоты помыслов. Добродетель теряет ценность пред Богом, если совершается с греховными мыслями и без веры во Христа. Ветхозаветные праведники также совершали добрые дела из любви к Богу и ближнему и верили в грядущего Мессию, за что Господь даровал им многолетие, многочадие и прочие земные блага. В Новом Завете сами обетования Божии праведникам приобретают духовный характер: верным ученикам Христовым обещаны вечные, Небесные блага, поэтому требования евангельских заповедей по сравнению с ветхозаветными качественно изменяются. В «Катехизисе» свт.Филарета Московского изложено христианское понимание Десяти Заповедей Закона Моисеева, основанное на Нагорной проповеди и других словах Христа.

1). Заповедь о почитании Единого Бога требует от человека отречения от своей греховной воли и включает в себя веру, надежду и любовь по отношению к Богу, страх Божий и постоянную память о Боге, благодарение и прославление Бога, призывание Его на помощь во всяком добром деле.

2). Запрет на идолопоклонство распространяется также на чревоугодие, сребролюбие, гордость и лицемерие и учит смирению и деланию добра в тайне.

3). Запрет на напрасное произнесение имени Божия распространяется на богохульство, ропот на Бога, кощунство, невнимательность к молитве, клятвопреступление, нарушение данных пред Богом обетов, божбу.

4). Заповедь о субботе в христианстве понимается как почитание церковных праздников, в т.ч. Воскресных дней, в которые по возможности следует воздерживаться от работы и мирских дел, посещать Богослужения, дома проводить время в молитве, благочестивых беседах и за душеполезным чтением, благотворить неимущим, посещать больных и заключенных и творить прочие дела милосердия.

5). Почтение к родителям включает в себя послушание им и заботу о них, а после смерти родителей – молитву за них и выполнение их завещания. Под именем родителей также следует понимать пастырей Церкви, старших по возрасту, благодетелей, начальников и правителей. Послушание невозможно лишь в том случае, когда с ним связано нарушение Закона Божия.

6). Запрет на убийство человека относится как к телесному убийству – прямому или косвенному (за исключением смертной казни и убиения неприятеля на войне), так и к духовному – соблазну и всем словам, противным любви, а также к ненависти и неприязни по отношению к ближнему в мыслях: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин.3,15).

7). Запрет на любодеяние распространяется также на блудные мысли и страстные воззрения на предмет страсти.

8). Заповедь «не укради» относится к любому присвоению чужой собственности, в т.ч. к обману покупателей, невозвращению долга, лихоимству (наживе на беде ближнего или ростовщичеству), тунеядству, немилосердию к бедным (тот, кто не отдает бедным своих избытков присваивает Божий дар, т.к. все то, что превышает потребности человека, Господь дает ему для помощи нуждающимся).

9). Заповедь «не лжесвидетельствуй» относится также к осуждению ближнего – в лицо или заочно.

10). Заповедь «не пожелай чужого» - это запрет на зависть к ближнему и все исходящие от нее страстные помыслы – чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, уныния и ропота на Бога.

В заключение наставлений об отношениях между людьми Христос произносит «золотое правило»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Все вышеуказанные евангельские заповеди сводятся к двум заповедям – о любви к Богу и к ближнему (Мф.32,37-39). Свт.Игнатий Брянчанинов пишет, что заповедь, запрещающая вкушение плодов от древа познания добра и зла, остается в силе: она воспрещает видеть зло в ближнем, осуждать его, испытывать к нему неприязнь и мстить, повелевая воздавать благим за зло. Если в Ветхом Завете под ближним понимался еврей – член Народа Божия, то в Новом Завете Бог, принесший в Жертву Своего Сына за все человечество из любви к нему, и христианам заповедал любить каждого человека, считая его своим ближним – «эллина и иудея», друга и, в особенности, врага – в подражание Себе, т.к. Господь в равной степени любит праведников и грешников. Любовь или ненависть к ближнему Христос относит к Богу, т.к. после Его Воплощения человеческое естество стало Богопричастным (Мф.25,34-46). Истинную любовь к ближнему следует отличать от чувственной любви или привязанности, которая всецело зависит от эмоций и легко может переходить в свою противоположность, т.е. ненависть. Главный признак истинной, духовной любви – это готовность к жертвенному самоотвержению ради ближнего, тогда как чувственная любовь всегда связана с эгоистическим желанием самоугождения. При этом, духовная любовь не может не проявляться и на чувственном уровне, т.к. человек, стяжавший такую любовь, становится носителем благодати Божией. Примером гармонии между духовной и чувственной сферами человеческих отношений может служить взаимная любовь между супругами в идеальном христианском браке, в котором плотская и душевная привязанность освящается и преображается благодатной духовной любовью. Господь заповедует возлюбить ближнего, «как самого себя». Подлинная любовь к себе – это любовь к образу Божию в себе. Она тождественна любви к ближнему и всегда сопряжена с самоотвержением. Противоположностью этой евангельской любви к себе являются самолюбие и самоугодие, а противоположностью любви к ближнему – человекоугодие. Человекоугодники и самолюбцы, на самом деле, ненавидят себя и ближних.

Что касается непосредственной любви к Богу, то человеческая природа в результате грехопадения утратила к ней способность. Искусственное возбуждение в себе чувства любви к Богу может лишь привести к самообольщению. Такая любовь дается вместе со стяжанием благодати Святого Духа, которому должно предшествовать очищение сердца от страстей. Для этого, прежде всего, необходимо молитвенное стяжание страха Божия – осознания своей ничтожности перед Богом и твердого уклонения от зла, которое остается непоколебимым даже перед угрозой смерти: «Начало премудрости – страх Господень» (Притч.1,7). Страх Божий побуждает к «распятию плоти» путем соблюдения евангельских заповедей, что является единственным возможным для человека способом выражения любви к Богу. Если у новоначальных страх Божий рождается от страха вечных мук, то достигшие степени любви к Богу, вкусив сладость Божественной благодати, больше всего боятся от нее отпасть.

В Нагорной проповеди Спаситель также заповедал Своим учениам творить Молитву Господню («Отче Наш», - Мф.6,9-13), которая совмещает в себе все виды молитвы: прошения о всех душевных и телесных потребностях человека, покаяние и славословие Бога. Текст этой молитвы соткан из разных прошений синагогальных молитв. Для удобства рассмотрения Молитву Господню принято разделять на семь прошений.

1). «Отче Наш, иже еси на Небесех». Словом «Отче» (арам. «Авва») обращались к отцу лишь младенцы. В этом обращении, заповеданном Спасителем, подчеркивается особая близость отношений между Богом и верными чадами Церкви, которые соединяются со Христом в Таинствах и проводят жизнь, согласно евангельским заповедям, благодаря чему усыновляются Богом и называют Его «Нашим» Отцом вместе с Его Единородным Сыном. Кроме того, обращение «Отче Наш», так же, как форма множественного числа первого лица в прочих прошениях указывает на соборный характер Молитвы Господней, которая произносится от имени всех православных христиан. «Небеса», т.е. духовное Царство Божие следует отличать от чувственно воспринимаемого неба. Хотя Бог Вездесущ и не ограничен каким-либо местом, Молитва Господня указывает на Небеса как на отечество, откуда человек вышел и куда призван вернуться с грешной земли. Это духовное Небо обретается в чистом сердце христианина.

2). «Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое». Имя Божие «святится», т.е. прославляется добрыми делами христиан, видя которые люди воздают хвалу Богу. К Царствию, т.е. «Царствованию» Божию, приходу которого ничто не может помешать не способны приобщиться лишь нераскаявшиеся грешники. Поэтому, в прошении «Да приидет Царствие Твое» призывается помощь Божия для очищения сердца от страстей и стяжания мира Христова, что сделает человека достойным царствовать вместе со Христом.

3). «Да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли». В этом прошении выражается смирение человеческой воли перед Божественной: «Пусть будет не моя греховная воля, но Твоя». На Небесах воля Божия всегда исполняется Ангелами и святыми, но на земле, где царствует зло каждый живет по своим страстям, что должно было бы привести все человечество к неминуемой погибели, если бы Господь не ограничивал действие зла и не обращал его в добро. Воля Божия о каждом человеке состоит в приведении его ко спасению, что возможно лишь при условии свободного отклика человеческой воли на Божественные заповеди и голос совести.

4). «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Под «хлебом насущным» следует понимать все необходимые потребности человека, - телесные – хлеб земной и душевные – Хлеб Небесный, т.е. Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, с Которыми верные соединяются в Таинстве Евхаристии, а также Слово Божие, насыщающее душу при чтении Св.Писания. Это прошение ограничивается нынешним днем («днесь»), который для любого человека может оказаться последним. Попечения о дне грядущем следует возлагать на Бога, осознавая ограниченность своих возможностей, что не должно служить оправданием для праздного времяпровождения.

5). «И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим». «Долги», т.е. грехи Господь прощает лишь тем, кто сами простили своих «должников» - людей, ставших причиной их огорчения. Злопамятный человек, напротив, произнося это прошение, сам против себя изрекает свидетельство перед Судом Божиим. Св.Отцы советуют любое прошение к Богу предварять молитвой за врагов. По словам преп.Максима Исповедника, примирение с окружающими является необходимым условием стяжания благодати, т.к. через прощение ближних человек примиряется и приходит в гармонию с Богоустановленным законом (логосом) своего естества, общего для всех людей и, след., его свободное произволение начинает действовать в соответствии с волей Божией. Но прощать от всего сердца согрешения против себя человек может, лишь освободившись от страстной привязанности к вещам видимого мира, которая порождает в нем печаль и гнев на ближних.

6). «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго», т.е. «не попусти, Господи, нам впасть в искушения от бесов и наших страстей и помоги достойно их вынести». Бог никогда не попускает искушения сверх силы, но человек, вместо того, чтобы пережить их во благо – как упражнения для своего духовного возрастания по немощи часто поддается натиску невидимой брани. Осознавая свою греховность и беспомощность, он в покаянии взывает к Богу: «Избави нас от лукаваго», чтобы вновь воспрянуть духом.

7). «Яко Твое есть Царство, и Сила, и Слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь» - священнический возглас, который не произносится мирянами во время молитвы. Он является славословием Богу-Вседержителю и подтверждающей печатью Молитвы Господней.

№7. Последние два года служения Христа

После Нагорной проповеди Четвероевангелие повествует о следующих событиях: исцеление Спасителем прокаженного (Мф.8,1-4), исцеление слуги капернаумского сотника-римлянина (Лук.7,1-10), воскрешение сына наинской вдовы (Лук.7,11-17), посольство учеников Иоанна Предтечи ко Христу (Мф.11,2-19) (Иоанн, находившийся в темнице, послал навещавших его учеников к Иисусу с целью рассеять их сомнения в том, что Он – Мессия), обличение нечестивых городов и призвание «труждающихся и обремененных» (Мф.11,20-30) (Капернаум, Хоразин и Вифсаида были, по слову Христа, разрушены римлянами одновременно с Иерусалимом, т.к. не приняли Благовестие, несмотря на то, что в них Спаситель совершил более всего чудес), исцеление слепого и немого бесноватого и обличение фарисеев за хулу на Святого Духа (Мф.12, 22-37) (фарисеи, стремясь предотвратить в народе толки об Иисусе как о Мессии, заявили, что Он изгоняет бесов силой Веельзевула, т.е. сатаны; хула на Святого Духа – это намеренное отречение от спасающей благодати), прощение грешницы в доме Симона-фарисея (Лук.7,36-50); Спасителем были произнесены притчи о сеятеле, плевелах, невидимо растущем семени, зерне горчичном, закваске, скрытом в поле сокровище, драгоценной жемчужине, закинутом в море неводе; укрощение бури на море (Тивериадском озере) (Мк.4,35-41), изгнание легиона бесов в стране Гадаринской (Мк.5,1-20), исцеление кровоточивой женщины и воскрешение дочери Иаира (Мк.5,21-43), исцеление двоих слепцов и бесноватого немого (Мф.9,27-34), вторичное посещение Назарета (Мф.13,53-58; Мк.6,1-6), послание 12-и апостолов на проповедь (Мф.10,1-42) (в отличие от последовавшего за Воскресением Христовым послания апостолов на проповедь Евангелия «всей твари», теперь Господь послал их проповедовать лишь «погибшим овцам Дома Израилева»; Он повелел возвещать приближение Царства Небесного, но еще не вводить в это Царство; когда Христос узнал о казни Иоанна Крестителя, апостолы вновь собрались к Нему).

Во время пира, который происходил в заиорданской резиденции Ирода Антипы, недалеко от крепости Махера, где содержался Иоанн Креститель Саломия, дочь Иродиады угодила своими танцами Ироду, и тот обещал выполнить любую ее просьбу. По наущению матери, ненавидевшей Иоанна за его обличения, Саломия потребовала, чтобы ей принесли на блюде его голову, и Ирод, не пожелав нарушить своего обещания, приказал обезглавить Иоанна. Его тело, брошенное в крепостной ров, было погребено учениками Иоанна рядом с могилами пророков Елисея и Авдия, близ города Севастии, построенного на месте прежней Самарии. Голова Иоанна Предтечи, по преданию, брошенная Иродиадой в нечистоты, была захоронена на Елеонской горе, где на месте ее обретения находится православный Вознесенский женский монастырь. Сейчас св.глава пребывает в Дамаске, в мечети Омейядов, а ее лицевая часть – во французском городе Амьене.

Узнав о чудесах, совершаемых Иисусом, Ирод решил, что Он – воскресший Иоанн и пожелал видеть Его ради своего любопытства. Тогда Спаситель в сопровождении апостолов удалился в пустынное место на другую сторону Тивериадского озера, где произошло чудесное насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами (Мк.6,32-44; Ин.6,1-15). Затем хронологически следуют: хождение Христа по водам и исцеление больных (Мф.14,22-36), а также беседа о Хлебе Небесном в капернаумской синагоге (Ин.6,22-71). На третью Пасху Своего служения Христос не был в Иерусалиме, т.к. иудеи стремились Его убить, но час Крестных Страданий еще не наступил. В этот период произошли: исцеление дочери финикиянки («хананеянки») (Мф.15,21-28) (на этом примере Господь показал, что и язычники могут быть спасены, благодаря вере в Него), исцеление глухого и многих других в Десятиградии (Мк.7,31-37), чудесное насыщение четырех тысяч человек семью хлебами (Мк.8,1-9), предостережение от «закваски фарисейской и саддукейской» (Мф.16,1-12), исцеление слепого в Вифсаиде (Мк.8,22-26). От лица всех апостолов Петр первым из людей исповедал Иисуса Христом - Сыном Божиим (Мф.16, 13-20) Господь говорит, что утвердит Церковь не на Петре («петрос», - «камень», греч.), а на его твердой вере, которую сравнивает со скалой («петра»). Обетование о ключах Царства Небесного после Воскресения было повторено Христом всем апостолам. Затем Спаситель предрек о Своей смерти и Воскресении (Мф.16,21-28) и преобразился перед Своими учениками (Мф.17,1-13; Мк.9,2-13; Лук.9,28-36).

Преображение – это знамение, подтверждающее Божественность Христа и стоящее в одном ряду с Богоявлением. В течение долгого времени Христос прямо не открывал ученикам Своего Божественного и Мессианского достоинства, воспитывая их в вере и ожидая, когда они сами осознают, Кто пребывает среди них. После того, как Петр исповедал Иисуса Христом и Сыном Божиим, Господь поведал апостолам, что Мессия должен умереть и воскреснуть, но эти Его слова не соответствовали иудейским представлениям о Христе и пока еще не были поняты учениками. Последовавшее после этого Преображение Господне перед избранными апостолами должно было подтвердить правильность исповедания Петра. В сопровождении апостолов Петра, Иоанна Богослова и Иакова Зеведеева Спаситель поднялся на гору Фавор (в Галилее), и «просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие». Петр, Иоанн и Иаков Зеведеев более других апостолов были приближены ко Христу, т.к. Петр любил Его сильнее всех, Иоанн был любимым учеником Спасителя, а Иаков первым из апостолов должен был принять за Него мученическую кончину. Именно этим избранным ученикам Господь незадолго до Крестных Страданий в Преображении открыл Свою Божественную Славу, чтобы укрепить их веру и развеять смущение от будущего уничижения и Распятия Мессии. Преображение Христа не означало какой-либо перемены в Его естестве, т.к. с момента Своего чудесного Зачатия Спаситель обладал всей полнотой Божества, но в течение земной жизни скрывал Его под покровом Человеческой Плоти (самоумалялся) (см. №2). Явление величайших ветхозаветных пророков – Боговидцев Моисея и Илии также служило к подтверждению Божественности Христа. На Фаворе сбылась заветная мечта Моисея и Илии – видеть Бога «лицом к лицу», что стало возможным, благодаря Вочеловечению Сына Божия, тогда как на Синае они лицезрели лишь тень Божественного присутствия – во мраке, огне, молниях и веянии тихого ветра. Свт.Иоанн Златоуст говорит, что явление Илии показывает его отличие от Иисуса, Которого многие в народе принимали за Илию, а Моисей явился в подтверждение того, что Спаситель «пришел не нарушить Закон, но исполнить». Предполагают, что Преображение происходило во время осеннего праздника Кущей или незадолго до него, т.к. Петр хотел построить три кущи – для Иисуса, Моисея и Илии. (Благословение плодов земли, которое совершалось в этот иудейский праздник перешло и в христианский праздник Преображения, также совпадающий по времени со сбором урожая.) Затем из осенившего апостолов облака раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Ежегодно, в праздник Преображения Господня – 6/19 августа на гору Фавор непостижимым образом спускается облако. (На вершине горы находится православный Спасо-Преображенский женский монастырь.)

После Преображения произошли: исцеление бесноватого отрока (Мк.9,14-32), чудесная уплата храмовой подати (Мф.17,24-27), беседа о том, кто больше в Царстве Небесном (Мф.18,1-5). Спаситель произнес учение о борьбе с соблазнами (Мф.18, 6-19), притчи о заблудшей овце, о немилосердном должнике и др. Затем Христос отправился в Иерусалим на праздник Кущей. Не найдя приема в Самарии, Он вернулся в Галилею и пошел обычным для иудейских паломников путем, т.е. в обход Самарии, через Заиорданье, где были посланы на проповедь 70 учеников (Лук.10,1-16). Число «70» в библейской традиции символически обозначает количество народов земли. Избрание Христом 70-и апостолов, среди которых, кроме природных иудеев были прозелиты – принявшие иудейство язычники указывает на призвание к спасению всего человечества, тогда как предыдущее избрание 12-и особо приближенных к Христу апостолов указывало на то, что евангельская проповедь была, в первую очередь, обращена к ветхому Израилю, прежде состоявшего из 12-и колен. Предание включает в список 70-ти апостолов и тех, кто не был учениками Христа во время Его земной жизни. Имена 70-и апостолов: Варнава, Марк (племянник Варнавы), Марк (Иоанн), Марк (евангелист), Лука (евангелист), Иаков («брат Господень», сын св.Иосифа Обручника), Клеопа (брат св.Иосифа Обручника), Симеон (сын Клеопы), Иосия (Варсава или Иуст), Фаддей, Анания, Стефан (Архидиакон), Филипп, Прохор, Никанор, Тимон, Пармен, Тимофей, Тит, Трофим, Филимон, Архипп, Епафрас, Онисим, Акила, Аполлос, Сила, Силуан, Крискент, Крисп, Епенет, Андроник, Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апелий, Аристовул, Иродион, Агав, Руф, Асинкрит, Флегонт, Ерм, Ермий, Лин, Патров, Гаий, Филолог, Лукий, Иасон, Сосипатр, Олимпан, Тертий, Ераст, Кварт, Евод, Онисифор, Климент, Сосфен, Тихик, Епафродит, Карп, Кодрат, Зинас, Аристарх, Пуд, Артема, Фортунат, Ахаик. Посылая на проповедь 70 апостолов, Спаситель предоставил им право получать содержание от пасомых: «В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть: ибо трудящийся достоин награды за труды свои» (Лук.10,7). Это право распространяется и на наследников св.апостолов – служителей Церкви.

Из-за вражды фарисеев Господь явился в Иерусалим тайно (Ин.7,10-53). По иудейскому преданию, Мессия должен родиться в Вифлееме, затем скрыться и явиться, неизвестно откуда. Иудеи говорили Спасителю, что знают, откуда Он пришел, отказываясь верить в Него. В Иерусалиме произошли: суд Христа над грешницей, приведенной к Нему фарисеями (Ин.8,1-11), беседа с иудеями в Храме (Ин.9,1-41), беседа о «добром пастыре» (Ин.10,1-21), беседа в праздник Обновления (Ин.19,22-42) (Господь пребывал в Иерусалиме довольно продолжительное время – между осенним праздником Кущей и зимним праздником Обновления; после этой беседы Христос ушел за Иордан, в Перею, т.к. иудеи пытались Его схватить). Вернувшись с проповеди, 70 апостолов встретили Христа в Перее (Лук.10,17-24). Вероятно, перед этим Спаситель посетил Марфу и Марию, живших в Вифании, на противоположном от Иерусалима склоне горы Елеонской (Лук.10,38-42).

Вернувшись в Галилею, Господь произнес притчи о милосердном самарянине, безрассудном богаче, рабах, ожидающих господина, благоразумном домоправителе, бесплодной смоковнице, званных на вечерю, блудном сыне, неверном домоправителе, богатом и Лазаре, неправедном судье, мытаре и фарисее, работниках в винограднике. Господь произнес обличения книжникам и фарисеям (Мф.23, 1-39), призыв к покаянию в связи с гибелью галилеян (Лук.13,1-5), предсказание о разделении среди людей (Лук.12,49-53), учение о тесном пути в Царствие Божие (Лук.13,22-30), об истинных последователях Христа (Лук.14,25-53), о святости брака и девстве (Мк.10,2-12), проповедовал о силе веры и об обязанностях соблюдать заповеди (Лук.17,5-10), о пришествии Царствия Божия (Лук.17,20-37), дал ответ сынам Зеведеевым о первенстве в Его Царстве (Мк.10,32-45), исцелил скорченную женщину (Лук.13,10-17), страдающего водянкой (Лук.14,1-6), десять прокаженных (Лук.17, 11-19). (В библеистике существует мнение, согласно которому Христос после Своего Преображения ходил из Галилеи в Иерусалим всего один раз, т.е. придя на праздник Кущей, больше не возвращался в Галилею, а все вышеуказанные слова Спасителя и события этого последнего галилейского периода относятся к предыдущим годам Евангельской истории.)

Из Галилеи Господь отправился в Иерусалим на последнюю Пасху Своего служения. Во время этого пути Господь исцелил двоих иерихонских слепцов (Лук.18,35-43), посетил покаявшегося мытаря Закхея (Лук.19,1-10), произнес притчу о десяти минах или талантах (Лук.19,11-28), воскресил Лазаря – брата Марфы и Марии, тело которого четыре дня находилось в могиле (Ин.11,47-57) и совершил в их доме, в Вифании, вечерю за шесть дней до Пасхи (Ин.12,1-11). В это время, Синедрион после известий о воскрешении Лазаря принял решение убить Христа, т.к. иудейская верхушка опасалась, что Он станет причиной народного мятежа против римлян, грозящего истреблением народа. Каиафа как первосвященник обладал даром невольного пророчества и потому предсказал, что Иисус «умрет за людей».

№8. События Страстной Седмицы

Неделя, предшествующая Пасхе, называется Страстной и Великой Седмицей. В эти дни Церковь вспоминает за Богослужениями в хронологическом порядке все евангельские события – от Входа Господня в Иерусалим до Крестных Страданий Спасителя. В первый день недели, конец которой приходился на иудейскую Пасху Христос въехал в Иерусалим верхом на осленке, во исполнение пророчества Захарии о явлении кроткого Мессии, сидящего на молодом осле (Зах.9,9). Множество жителей Иерусалима, еще будучи под впечатлением недавнего воскрешения Лазаря и обрадованные приходу долгожданного Мессии, Который должен освободить их от римского ига, постелали перед Ним свои одежды и пальмовые ветви, восклицая: «Осанна (от евр. «го шана», - «спаси») Сыну Давидову, Благословен Грядущий во имя Господне» (Мф.21,1-11; Мк.11,1-11; Лук.19,29-44; Ин.12,12-19). По толкованию св.Отцов, необъезженный осленок, на котором Спаситель въехал в Иерусалим прообразует языческие народы, принявшие Христа вместо отвергших Его иудеев. «Восседая» на этих народах, как на престоле, т.е. пребывая в Своей Церкви – Новом Израиле, Господь ведет их в Новый Иерусалим – Царство Небесное. Церковный праздник Входа Господня в Иерусалим также именуется Пальмовым Воскресением, а в России – Вербным. (Господь входил в Иерусалим через восточные ворота, называемые «Золотыми». В настоящее время Золотые ворота Старого города, которые находятся рядом с Храмовой горой замурованы иудеями, ожидающими, что они чудесным образом откроются перед грядущим Мессией.) Войдя в Иерусалимский Храм, Спаситель вновь изгнал из него торгующих жертвенными животными (Мф.21,12-17). На ночь Он вместе с учениками удалился на Елеонскую гору, как и в три последующие ночи.

В Великий Понедельник по пути в Иерусалим Христос проклял смоковницу, на которой не было плодов, что прообразовало суд Божий над Ветхим Израилем, не принесшим духовные плоды (Мк.11,12-14). В Храме Христа желают видеть эллины. Его прославляет голос с неба (Ин.12,20-50).

В Великий Вторник апостолы увидели засохшую смоковницу. Когда Христос проповедовал в Храме, фарисеи не переставали Его искушать, пытаясь поймать на слове, чтобы обвинить в чем-либо противозаконном. К обвинению послужило пророчество Спасителя о скором разрушении Иерусалима и восстановлении Храма за три дня, которое относится к Его Воскресению на третий день после Распятия: Храм Тела Христова, Которому надлежит стать Новозаветной Церковью должен прийти на смену Церкви Ветхозаветной, а ее центр – Иерусалимский Храм действительно будет разрушен через сорок лет. Господь произнес притчи о двоих сыновьях, злых виноградарях и званных на брачный пир царского сына, ответил искушающим о дани кесарю (Мф.22,15-22), посрамил саддукеев в вопросе о воскресении (Лук.29,27-40) (саддукеи были либерально-рационалистической и проримской религиозной партией, которая в то время доминировала в Синедрионе и объединяла иудейскую знать, в т.ч. всех первосвященников; из Св.Писания они признавали одно Пятикнижие и отвергали всю Устную Тору, в т.ч. учение о воскресении мертвых и о духах; являясь заклятыми врагами консервативно и патриотически настроенных фарисеев, саддукеи были единодушны с ними в своей ненависти к Иисусу), беседовал о наибольшей заповеди в Законе и о Божественном достоинстве Мессии (Мф.22,34-46), обличал книжников и фарисеев (Мф.23,1-39), обратил внимание на лепту вдовы (Лук.21, 1-4), беседовал на горе Елеонской с учениками о кончине мира (Мф.24,1-51) и произнес притчу о десяти девах и о Страшном Суде.

В Великую Среду первосвященники совещались со старейшинами об убийстве Христа, когда к ним пришел предатель Иуда Искариот, который за тридцать серебрянников обещал выдать своего Учителя (Мф.26,3-5 и 14-16; Лук.22,1-6). Господь промыслительно попустил вселиться в сердце Иуды бесу сребролюбия, но этого могло не произойти, если бы Иуда имел намерение исправить свою жизнь. В таком случае Христос оказался бы в руках распинателей каким-либо иным образом, т.к. и пришел в мир для того, чтобы спасти человечество, приняв за него Крестную Смерть и воскреснув. По толкованию св.Отцов, причиной падения Иуды стало разочарование в Учителе, в Котором он прежде видел земного царя Израиля и властелина мира. Иуда, как и все его соплеменники связывал с Мессией мечту об абсолютной полноте земных благ, к которым имел страстную привязанность, т.к. постоянно крал из хранившейся у него копилки деньги, принадлежавшие апостолам и предназначенные для раздачи нищим. От досады, что Иисус не оправдал его надежд на обогащение Иуда даже не стал спорить с первосвященниками о цене, согласившись совершить предательство за ничтожную плату. В тот же день Господь был помазан кающейся грешницей в доме Симона-прокаженного (Мф.26,6-13) (это событие следует отличать от помазания Марией за шесть дней до Пасхи, а также от помазания другой кающейся грешницей в доме Симона-фарисея – Лук.7,36-50).

В Великий Четверг Христос совершил с апостолами Тайную Вечерю – праздничный пасхальный ужин, ставший прообразом Божественной Литургии. Местом Тайной Вечери явилась Сионская Горница – жилище одного из последователей Христа, находившееся, по преданию, на Сионском холме, рядом с гробницей царя Давида. (В IV в. гробница и Сионская Горница соединились под крышей христианского храма, который в ХVI в. стал мечетью. В настоящее время Сионская Горница пустует и не принадлежит какой-либо религиозной общине, а над гробницей царя Давида устроена синагога.) Вечеря была совершена за день до иудейской Пасхи. Днем Опресноков назывался второй день после Пасхи, но в синоптических Евангелиях так назван день до Пасхи, т.к. евангелисты здесь не следуют строго библейской терминологии; у иудеев же в послепленную эпоху распространился обычай праздновать Пасху на день раньше. Совершая Пасху заранее, Господь знал, что Его Крестная Жертва будет принесена в тот день, когда закалывают пасхальных агнцев, которые прообразуют Искупление. Описание традиционной иудейской Пасхи в Евангелии опускается, т.к. задача евангелистов – указать на установление христианской Пасхи, т.е. Таинства Евхаристии. В начале Тайной (т.е. «Таинственной») Вечери Спаситель умыл ноги Своим ученикам (Ин.13,2-20). Затем Господь объявил о предателе, дав ему кусок хлеба (Ин.13,21-30). (Хлеб обмакивали в соус из фиников и смокв. Глава семьи раздавал такие куски в знак особого благоволения. Христос дал хлеб Иуде, чтобы пробудить в нем покаяние.) После того, как Иуда отправился совершать свое предательство, Господь установил Таинство Евхаристии: «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26,26-29; Мк.14,22-25; Лук.22,19-20). В Евангелии употреблено слово «артос», означающее «квасной хлеб». Хотя в Пасху было положено есть опресноки, Христос специально подготовил для Новозаветной Пасхи вскисший, т.е. живой хлеб, в противоположность пресному – мертвому, т.к. во время Таинства Евхаристии верные причащаются Его Воскресшего Тела. Спаситель говорит не «сей», т.е. хлеб «есть Тело Мое», но «сие», указывая, что хлеб становится Его Телом. На Вечере установлено Причащение под двумя видами для всех присутствующих, т.к. Христос сказал: «пейте от нее все». (Чаша Тайной Вечери хранится в католическом соборе Валенсии, а блюдо, на котором лежал св.Хлеб – в музее города Вены.) Когда апостолы начали спорить между собой о старшинстве, Господь установил среди них абсолютное равенство (Лук.22,24-30). После прощальной беседы Спаситель с учениками пропели Псалмы 115 – 118, которыми по иудейскому обычаю завершается пасхальная вечеря и отправились в Гефсиманский сад, к подножию Елеонской горы. Продолжение беседы (Ин.15-16 гл.) происходило во время пути (по свт.Феофану Затворнику – еще в Горнице). Первосвященническая молитва Христа (Ин.17 гл.) произнесена, видимо, перед переходом через поток Кедрон, разделяющий Иерусалим и Елеонскую гору.

Затем Христос уединился в Гефсиманском саду, где молился в ожидании Страданий. В тоске и скорби Он просил у Бога-Отца: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, а как Ты» (Мф.26,36-46; Мк.14,32-42; Лук.22,39-46). Как любой человек, Иисус испытывал естественный ужас перед страданиями и смертью, но остался до конца послушным воле Божией. Когда Иисус окончил молитву, из темноты появился Иуда, а за ним – множество народа с мечами и кольями, пришедшего по зову старейшин. Иуда подошел ко Христу и поцеловал Его, давая, тем самым, знак воинам, кого следует брать. Ап.Петр попытался мечем защитить своего Учителя, но Христос запретил ему, сказав, что не имеет нужды в такой защите, ибо мог бы воспользоваться легионами Ангелов, но добровольно отдает Себя пришедшим, чтобы испить предназначенную чашу (Мф.26,47-56; Мк.14,43-52; Лук.22,47-52; Ин.18,2-12). Когда Христа связали, ученики в страхе разбежались. Юноша, бежавший нагим, о котором говорится в Евангелии от Марка, по преданию, был самим евангелистом Марком. Петр и Иоанн не скрылись, но в отдалении следовали за стражей.

Спасителя тотчас отвели в дом Анны (Анана) (Ин.18,13-23), который был наиболее пожилым и авторитетным первосвященником, хотя римляне отстранили его от исполнения обязанностей, и правящим первосвященником являлся зять Анны, Каиафа. Ап.Иоанн был знаком с Анной (по преданию – по делам рыболовства) и имел доступ в его двор, куда ввел и Петра. Анна и Каиафа жили рядом, имея общий архиерейский двор. (На этом месте находится православный храм.) После оскорблений в доме Анны Христа повели к Каиафе, у которого собрался почти весь Синедрион, но не официально, а чтобы выдвинуть обвинение против Христа. На все возводимые на Него лжесвидетельства Господь отвечал молчанием. Тогда Каиафа задал прямой вопрос: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос (Мессия), Сын Божий?» Последовал ответ: «Ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы (т.е. Бога) и грядущего на облаках небесных» (Мф.26,59-68). Каиафа в претворном негодовании разорвал свои одежды и обвинил Христа в богохульстве за то, что Он применил к Себе мессианские пророчества. «Повинен смерти» - таково было общее мнение членов Синедриона. Вслед за этим Христа подвергли жестоким оскорблениям: одни «плевали Ему в лицо и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» В это время Петр, находившийся во дворе, на вопросы прислуги «не с Ним ли он был?» трижды отвечал отрицательно. Когда же Петр вспомнил, что Спаситель предсказал его трехкратное отречение, то вышел на улицу и горько заплакал (Мф.26,69-75).

В Великую Пятницу утром собрался Синедрион, чтобы вынести окончательное решение об осуждении Христа. Поскольку иудеи не имели права приводить в исполнение смертные приговоры, связанного Иисуса отвели к римскому прокуратору Понтию Пилату, находившемуся в те дни в Иерусалиме, чтобы тот утвердил решение Синедриона. (На месте Претории – резиденции прокураторов расположен храм Русской Православной Церкви.) Пилат стал прокуратором в 26 г. при императоре Тиверии. Он ненавидел иудеев, которые отвечали ему тем же, был гордым и жестоким, но старался во всем соблюдать римские законы. (Вскоре после Распятия Христа он был за свои чрезмерные жестокости к иудеям заточен в Виенне, на юге Галлии, где покончил с собой.) Придя к Пилату, первосвященники и старейшины стали обвинять Иисуса в том, что Он подстрекает народ к бунту, т.к. римлян не интересовали внутрииудейские споры. Но Пилат, не найдя в Иисусе никакой вины и узнав, что Он из Галилеи, отослал Его к правителю этой области – Ироду Антипе, который в дни Пасхи тоже находился в Иерусалиме. Ирод давно хотел видеть Иисуса, чтобы Он сотворил для него какое-нибудь чудо. Но Иисус ответил на все его вопросы молчанием, и Ирод, также не найдя в Нем вины, насмеявшись, отослал Его обратно к Пилату (Лук.23,6-12). Тогда Пилат, собрав первосвященников, старейшин и народ, объявил, что не находит в этом Человеке вины и наказав, отпустит, т.к. в любом случае должен отпустить по заведенному обычаю одного из преступников в праздник Пасхи. Но толпа настойчиво требовала распять Иисуса и отпустить Варавву, действительно виновного в возмущении народа и злодеяниях. Тогда прокуратор приказал бить Христа, думая, что публичное наказание умерит гнев толпы. Бичевание, которому подвергли Спасителя было очень мучительным. От ударов бичом с привязанной на конце костяной или металлической палочкой тело осужденного покрывалось глубокими ранами, которые часто были смертельными. Народ же продолжал еще громче кричать: «Распни!» и угрожать Пилату донести на него кесарю Тиверию, который был очень подозрительным и охотно принимал доносы. Услышав об этом, Пилат испугался и предал Христа на Распятие, умыв, по иудейскому обычаю, перед народом руки. Тогда иудеи закричали: «Кровь Его на нас и на детях наших», т.е. «если это преступление, то пусть кара Божия ляжет на нас и на наше потомство». Проклятие, которое невольно навлекли на себя иудеи исполнилось в 70 г., когда множество из них было распято на крестах римлянами. В течение последовавших двух тысяч лет иудеи подвергались частым притеснениям и погромам, в чем трудно не увидеть горький плод их богоборчества (Мф.27,11-26; Ин.19,1-16).

Узнав о свершившихся событиях, Иуда раскаялся в предательстве, бросил в Храме полученные за него деньги и удавился (Мф.27,3-10). Возможно, Иуда не ожидал, что предательство приведет к таким последствиям. К несчастью, его раскаяние соединилось с отчаянием. После повешения его тело, видимо, упало с высоты, т.к. «чрево расселось и выпали внутренности» (Деян.1,18). На деньги, которые бросил Иуда первосвященники приобрели «поле горшечника» - место, где копают глину, т.е. негодную и дешевую землю, чтобы использовать ее для погребения умерших странников – иудейских паломников, приходивших в Иерусалим на праздники. Пророчество об этом содержится не у Иеремии, на которого ссылается евангелист Матфей, а у Захарии (Зах.11,12-13) (возможно, что древними переписчиками Евангелия здесь была допущена ошибка).

После суда римские воины стали всячески издеваться над Иисусом, одев на Него «багряницу» - псевдоцарскую одежду и терновый венец, шипы которого мучительно впивались в голову от ударов тростью. (Терновый венец хранится в парижском католическом соборе Нотр Дам.) Затем Христа повели на Голгофу (т.е. «Лобное место») – возвышенность, находившуюся в то время вне городских стен. На Него был возложен Крест – орудие позорной казни, которой предавали самых тяжких преступников из числа рабов и варваров. Осужденные сами несли свои кресты к месту распятия, но Спаситель был так изнурен после «Гефсиманского борения», когда молился до кровавого пота, бессонной ночи, бичевания и побоев, что Крест пришлось возложить на прохожего – Симона Киринеянина, – отца Александра и Руфа, которых ап.Павел упоминает среди других христиан в Послании к Римлянам. По преданию, Крест Христов был сделан из дерева, которое чудесным образом выросло из трех жезлов: кедрового, кипарисового и соснового. Эти жезлы Авраам вручил Лоту с наказом поливать их, пока те не прорастут, - в искупление своего греха с дочерьми. (В Иерусалиме, на месте, где выросло Животворящее Древо был основан грузинский монастырь Святого Креста, который сейчас является греческим.) Это дерево было срублено для строительства Храма Соломонова, но оказалось нестандартным, и его стали использовать в качестве моста через поток Кедрон, а затем царь Соломон, узнав о чудотворных свойствах дерева, повелел положить его в Овчую купель, чем и объясняется целебность ее воды. Ангел же время от времени сходил в купель, чтобы ее очистить. По другому преданию, продольная часть Креста была сделана из кипариса, поперечная – из финикового дерева, подставка для ног – из кедра, а дощечка с надписью – из масличного дерева.

Во время возлагания Креста на Симона Господь обратился к оплакивавшим Его женщинам и произнес пророчество о гибели Иерусалима (Лук.23,26-32; Ин.19,16-17). Осужденного было принято прибивать к кресту тремя гвоздями – два из них вбивались в руки, а третьим пронзались обе ноги. Причиной смерти от этой мучительной казни, которая могла продолжаться в течение нескольких часов были сердечная недостаточность, нехватка воздуха и обезвожение организма. Когда Спаситель был распят, ко Кресту по приказу Пилата прикрепили надпись на латинском, греческом и еврейском языках: «Иисус Назорей, Царь Иудейский». В подтверждение пророчества Исаии (Ис.53,9-12), по обе стороны от Христа распяли двоих разбойников. Согласно преданию, приведенному в «Посмертных вещаниях преп.Нила Мироточивого», «Благоразумный разбойник», принесший на кресте покаяние и помилованный Христом, будучи младенцем, питался молоком от Пресвятой Богородицы, когда Святое Семейство во время бегства в Египет отдыхало в доме его родителей. Второго разбойника, который хулил Христа это же предание называет сыном Иуды от прелюбодеяния с женой его хозяина-эллина. Искреннее раскаяние, глубокое смирение и твердая вера в Божественность Распятого Иисуса и неотмирность Его Небесного Царства в тот момент, когда апостолы разочаровались в своем Учителе, открыли «Благоразумному разбойнику» вход в Райские обители, куда прежде него из всех людей удостоились войти лишь Енох, Моисей и Илия. То, что воины, распявшие Христа, разделили между собой Его верхнюю одежду и кидали жребий о хитоне – нижней одежде, соответствует пророчеству Давида в Пс.21 (Мф.27,31-38; Мк.15,20-28; Лук.23,26-34; Ин.19,16-24). По толкованию преп.Ефрема Сирина, хитон Христа не был разодран на части, т.к. являлся образом Божества, «Которое не разделяется, ибо не сложно», а разделение Его верхней одежды на четыре части означает Четвероевангелие, «исшедшее в четыре части мира».

Крестные муки Христа продолжались примерно в течение трех часов. Все это время толпа народа насмехалась над Ним: «Разрушающий храм и в три дня созидающий! Спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди со креста» и т.п. Рядом с Крестом стояли Пресвятая Богородица, Иоанн Богослов – любимый ученик Христа, другие близкие люди и с глубокой скорбью сострадали Распятому. Христос же молился за распинавших Его: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают». Страдания становились все мучительнее, и Христос воззвал к Богу-Отцу: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Пс.21). В этих словах выражена абсолютная полнота страданий, которые Спаситель перенес как последствие взятых им на Себя грехов всего человечества. Хотя Сын Божий всегда неразлучен с Богом-Отцом и Святым Духом, Он добровольно допустил Своей человеческой природе почувствовать ужас разобщения с Богом. Пределом этого мучительного состояния богооставленности, переживаемого грешниками из-за их противления Божественным заповедям, является смерть, которую Господь пережил на Кресте, что стало наивысшей точкой Самоумаления Божества. Перед кончиной Христос провозгласил громким голосом: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» и сказав: «Свершилось», «преклонил главу и испустил дух» (Мф.27,39-50; Мк.15,29-37; Лук.23,35-46; Ин.19,25-30; Ис.53,1-12). Во время Голгофской казни были особые знамения: померкло солнце, завеса в храме перед Святым Святых разорвалась сверху донизу, сотряслась земля; гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли (Мф.27,51-52; Лук.23,44-45). Разрыв завесы ознаменовал отход Святого Духа от ветхого Израиля, который дерзнул убить Самого Богочеловека. Тьма покрывала землю от шестого часа до девятого, т.е. с двенадцати до трех часов дня, что не могло быть простым солнечным затмением, т.к. иудейская Пасха всегда отмечается в полнолуние, а затмение возможно лишь в новолуние. Об этом необычном затмении, во время которого даже были видны звезды пишет, напр., римский астроном Флегонт. Относительно воскресения некоторых праведников, души которых были выведены Спасителем из шеола (см. ниже) среди св.Отцов существует мнение, что они восстали из могил в собственных преображенных, духовных телах – так же, как воскреснут все усопшие в день Страшного Суда, а после Вознесения Христова тоже были телесно восхищены на Небеса. Блаж.Феофилакт Болгарский предполагает, что через определенное время их тела вновь оказались в гробах, а души вознеслись в Райские обители.

Поскольку приближался вечер пятницы, считавшийся у иудеев началом субботы, которая в том году совпала с Пасхой, старейшины просили Пилата ускорить смерть осужденным, перебив их голени, чтобы тела не оставались на крестах после наступления праздника. Воины перебили голени двоим разбойникам, которые, повиснув на одних руках, вскоре умерли от удушия, но подойдя к Иисусу, один из воинов увидел, что Он уже скончался и лишь пронзил Ребра Спасителя копьем (Ин.19,31-37). Таким образом, исполнилось пророчество, заключенное в установлении Книги Исход о пасхальном агнце – образе Агнца Божия: «кость Его да не сокрушится» (Исх.12,46) (агнец съедался «без сокрушения костей», а все оставшееся сжигалось). От удара копья из раны вместе с кровью вышла вода, которая, видимо, накопилась в легких либо была околосердечной жидкостью. Кровь и вода, истекшие от Ребра Спасителя, прообразовали Таинства Евхаристии и Крещения (1 Ин.5,6-8), а также, по словам свт.Иоанна Златоуста, рождение Церкви: подобно тому, как Ева была создана из ребра Адама, Церковь – Тело и Невеста Христа (Нового Адама) как бы родилась из Ребра Спасителя после Его смерти на Кресте, через излияние Крови и воды, возрождающих, оживотворяющих и соединяющих друг с другом членов Церкви. (По преданию, воином, пронзившим Ребро Спасителя, был сотник Лонгин, который во время землетрясения исповедал Его Сыном Божиим. В дальнейшем, Лонгин стал христианином и принял мученическую смерть. Его копье, освященное Кровью Христовой, находится в Армении, в Эчмиадзинском монастыре.)

Ученик Иисуса Иосиф Аримафейский попросил у Пилата разрешения забрать и похоронить Тело Господа, и тот позволил ему это сделать. Тогда Иосиф и фарисей Никодим, тайно почитавший Христа, умастили Его Тело составом из смирны и алоэ, как это было принято у иудеев, завернули в «плащаницу» (полотно) и положили «во гробе», т.е. в пещере, которая находилась в саду под Голгофой и принадлежала Иосифу. Вход в пещеру, - также согласно местному обычаю, был закрыт камнем (Мф.27,57-61; Мк.15,42-47; Лук.23,50-56; Ин.19,38-42). Голгофа, «камень помазания», на котором лежало Тело Спасителя после снятия с Креста и «кувуклия» - место погребальной пещеры помещаются внутри храма Воскресения Христова (Гроба Господня) – величайшей святыни христианского мира. В силу исторических причин, храм делят между собой православные, римо-католики, армяно-григориане, сиро-яковиты, копты и эфиопы.

В Великую Субботу первосвященники, помнившие слова Христа о Его Воскресении на третий день после Распятия, нисколько не заботясь о нарушении субботнего покоя, утром пришли к Пилату с просьбой поставить печать на могилу Иисуса и прислать к ней охрану, чтобы ученики «не похитили» Его Тело. Вечером, когда, по Закону, уже завершилось празднование субботы, преданные Христу женщины купили благовонное миро, чтобы помазать Его Пречистое Тело. Предание называет всего семь святых жен-мироносиц: Мария Магдалина, Мария Клеопова, Мария и Марфа – сестры Лазаря Четверодневного, Саломия – мать ап.Иоанна и Иакова Зеведеевых, Иоанна – жена Хузы, домоправителя Ирода и Сусанна.

Подобно тому, как Бог-Отец «почил» от дел Своих в седьмой день творения, Сын Божий, приняв телесную смерть, почил во Гробе в седьмой день Страстной Седмицы, чтобы примерно через 36 часов воскреснуть в первый день новой недели, который станет началом восьмого и никогда не кончающегося дня творения, т.е. торжества Царства Божия в мире, обновленном и приведенном к нетлению «во Христе Иисусе». В Св.Писании кратко говорится о том, что Душа Христа после Его Кончины сошла в ад (шеол), чтобы «благовествовать находящимся в темнице духам» (1 Петр.3,19; Деян.2,31), т.е., согласно преданию, вывести из преисподней и ввести в Царство Небесное души ветхозаветных праведников, в т.ч. праотцев, патриархов и пророков, которые ожидали Его пришествия. Первыми из преисподней были выведены Адам и Ева. По преданию, останки Адама, погребенные под Голгофой, были омыты Кровью Христа, что ознаменовало очищение человеческого рода от первородного греха. (Предание также указывает на подножье Голгофы как на место погребения Мелхиседека.) С проповедью покаяния, обращенной к томившимся в шеоле душам, Спасителю, как и в земной жизни предшествовал св.Иоанн Предтеча, душа которого сошла в ад после его усекновения. Своей смертью и Сошествием во ад Христос «попрал» диавола, который, таким образом, был побежден его собственным оружием. Это означает, что зло в лице диавола – своего главного носителя не может властвовать над христианами против их воли и без особого попущения Божия, хотя и ведет с ними духовную брань. В Таинствах Церкви человек получает от Бога благодатную помощь, чтобы противостоять злу и творить добро.

№9. Воскресение и Вознесение Христа. Сошествие

Святого Духа на апостолов

По Воскресении Господь таинственно покинул запечатанную пещеру, пройдя сквозь погребальные пелены и камень, закрывавший вход в пещеру. Затем Ангел отвалил камень, что вызвало землетрясение, от которого бежала стража. Из всех жен-мироносиц первой пришла ко Гробу с ароматами для помазания Тела Иисусова Мария Магдалина, когда еще было темно, а остальные подошли на рассвете (Мф.28,9; Мк.16,9; Ин.20,14) («в одну из суббот» по еврейскому словоупотреблению означает «на следующий день после субботы»). Найдя Гроб пустым, Магдалина побежала к апостолам Петру и Иоанну, по пути встретив идущих к месту погребения Иисуса остальных мироносиц и сообщив им новость. У Гроба мироносицы увидели благовествовавшего им Ангела и также пошли к апостолам. Петр и Иоанн, взволнованные словами Магдалины, поспешили ко Гробу, причем Иоанн пришел первым. В пещере они увидели лишь свернутые плащаницу и плат. (Эти священные реликвии, вывезенные крестоносцами с христианского Востока, являют собой яркие свидетельства о Воскресении Христовом, т.к. на них чудесно отпечаталось изображение Спасителя. Погребальная Плащаница, в которую было завернуто Тело Христа хранится в соборе Турина. Плат (Сударь), которым была отерта Кровь с Его Лица и покрыта Голова находитсяв испанском городе Овьедо.) Господь явился Петру прежде других апостолов (возможно, по пути от Гроба, когда он шел один) (Лук.24,34), чтобы утешить его, т.к. Петр пребывал в состоянии глубокой скорби после троекратного отречения. Мария Магдалина вернулась ко Гробу вслед за апостолами. С плачем наклонившись к пещере, она увидела двоих Ангелов, а потом Самого Спасителя у себя за спиной, сначала приняв Его за садовника, т.к. после Воскресения человеческое естество Христа преобразилось, и Его облик претерпел некое изменение. Затем Магдалина встретилась с другой Марией, и им вновь явился Господь. На женщин напал благоговейный ужас, и они никому ничего не сказали по пути, но потом рассказали апостолам, которые им не поверили. Предание говорит, что прежде Магдалины Христос явился Своей Пречистой Матери. Учениками, которые встретили Спасителя на пути из Иерусалима в Эммаус предание называет Клеопу – брата Иосифа Обручника и евангелиста Луку, описавшего это событие (Мк.16,12-13; Лук.24,13-32). Как и Мария Магдалина, Лука и Клеопа не узнали Христа в Незнакомце, Который на основании книг Ветхого Завета доказал им, что Мессия должен был пострадать, умереть и воскреснуть. Во время трапезы в Эммаусе они вдруг узнали своего Учителя «в преломлении хлеба», но Он стал невидим. Поспешив обратно, в Иерусалим, Лука и Клеопа пришли к апостолам, собравшимся в Сионской Горнице и рассказали им о происшедшем, но те отнеслись к их словам с недоверием, сообщив, при этом, что Христос явился Петру. Во время этого разговора Сам Господь встал посреди учеников, показал раны от Крестных Страданий и вкусил при них пищи, чтобы укрепить веру апостолов в истинность Своего Воскресения, а затем «отверз им ум к уразумению Писаний», которые, наконец, исполнились. Через дуновение Христос сообщил Своим ученикам благодатный дар прощать грехи тем, кто приносит покаяние, установив, таким образом, Таинство Исповеди (Мк.16,14-18; Лук.24,33-49; Ин.20,19-23).

Через неделю Христос явился одиннадцати апостолам, развеяв неверие Фомы, который пребывал в таком глубоком унынии, что даже отсутствовал при первом явлении Спасителя в Сионской Горнице (Ин.19,24-29). По окончании всех восьми дней Пасхи апостолы отправились в Галилею, где Господь обещал им явиться еще до Своих Страданий, что подтвердили Ангелы женам-мироносицам. Явление Спасителя произошло, когда апостолы Петр, Иоанн и Иаков Зеведеевы, Фома, Нафанаил и двое других, имена которых не названы в Евангелии ловили рыбу на Тивериадском озере. Слова Ангела: «идите и скажите ученикам Его и Петру», обращенные к мироносицам после Воскресения Спасителя, означали, что Петр за свое отречение лишился апостольского достоинства. Но, благодаря глубокому и искреннему раскаянию, он получил прощение (Ин.21,1-14). Затем Христос явился на горе в Галилее «более, чем пяти тысячам братьев» (Мф.28,16-20;
1 Кор.15,6). По преданию, этой горой был Фавор. Слова Христа, сказанные во время этого явления: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» означают, что явившись в мир как Человек, Сын Божий ограничил Себя в употреблении Своей Божественной власти, т.к. не восхотел спасти мир одним Своим всемогуществом. Через Воскресение и последующее Вознесение Он воспринял всю полноту Божественной власти как Богочеловек, и от Него теперь зависело завершение дела спасения человеческого рода через ниспослание Святого Духа, учреждение Церкви и направление апостолов на всемирную проповедь. Евангелие теперь должно быть проповедано не только иудеям, но и всему миру, т.к. он искуплен Христом.

Из Галилеи апостолы вернулись в Иерусалим. Господь являлся им в течение сорока дней после Своего Воскресения, (в т.ч. в пасхальную неделю и во время их пребывания в Галилее), после чего вывел учеников на Елеонскую гору и вознесся на Небо (Лук.24,50; Деян.1,1-12). (На камне, с которого вознесся Христос сохраняется отпечаток Его Стопы. Часовня, построенная на этом месте, в настоящее время принадлежит мусульманам и является мечетью.) Перед Вознесением Спаситель велел апостолам не отлучаться из Иерусалима и ждать пришествия Утешителя – Святого Духа.

По прошествии десяти дней наступил иудейский праздник Пятидесятницы, посвященный дарованию Торы Моисею на горе Синай и отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи. В Иерусалим по обычаю собралось множество иудеев рассеяния со всех концов империи. Когда апостолы находились в Сионской Горнице и молились, на них внезапно сошел Святой Дух в виде языков пламени. С этого момента благодать Святого Духа всегда пребывает в Церкви, благодаря преемству ее священной иерархии от самих святых апостолов. Если через дуновение Спасителя апостолы получили Святого Духа как общий благодатный дар, объединивший их между собой и наделивший силой «вязать и решить» грехи, то во время Пятидесятницы каждый из них воспринял личный дар благодати Святого Духа, будучи отмечен печатью личного и неповторимого отношения к Святой Троице. Исполнившись благодатной силой, апостолы мгновенно переродились. Им была открыта глубина Божественной Премудрости и дарованы сверхъестественные способности. Если прежде ученики Христовы были обычными людьми, маловерными и боязливыми, то теперь они с дерзновением вышли на улицу и начали свою первую проповедь о Христе, Распятом и Воскресшем, которая звучала на языках паломников, наводнивших Иерусалим. В тот день крестилось около 3000 человек (Деян.2 гл.). Разные языки, ниспосланные от Бога в наказание гордецам, строившим Вавилонскую башню и ставшие причиной отчуждения друг от друга народов земли, в день Пятидесятницы объединили их в Церковь Христову – Новый Израиль, который явился продолжением Ветхозаветной Церкви, родившейся более, чем за тысячу лет до Р.Х., когда Моисей получил в откровении заповеди Божественного Закона. В Сошествии Святого Духа на апостолов исполнилось обетование ветхозаветного пророка Иоиля: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил.2,28). Сверхъестественные явления – шум, напоминающий ветер и огненные языки, «почивающие» на апостолах, которые сопровождали Сошествие Святого Духа явились Божественным знамением, подтвердившим истинность веры Христовой и служащим к обращению неверующих. С этой же точки зрения следует рассматривать и сошествие Благодатного огня в иерусалимском храме Гроба Господня. Это великое чудо совершается ежегодно, в Великую Субботу, около полудня, при огромном стечении паломников. После особой молитвы Иерусалимского патриарха на Гробе Господнем сама собой воспламеняется лампада, от которой зажигаются свечи и факелы в руках множества молящегося народа. Нередко огонь сходит в виде своего рода молний, озаряющих храм. Благодатный огонь по своему цвету – заметно светлее обычного огня и в первые пять минут после своего сошествия не обжигает и не создает угрозу пожара. Это явление необходимо отличать от Пятидесятницы – исключительного и неповторимого события в истории Церкви. Каждый христианин приобщается к Новозаветной Пятидесятнице, получая дар Святого Духа в Таинстве Миропомазания, которое называют «личной Пятидесятницей». Вторая часть пророчества Иоиля, в которой говорится о благодатных дарах, сопровождающих принятие Святого Духа сбылась и продолжает сбываться на всех тех, кто сподобляется милости Божией, неся духовные и телесные подвиги. Если в явлении Лица Сына Божия Его Божество сокрылось под «зраком раба», то Лицо Святого Духа со времени Пятидесятницы пребывает сокровенным в Своих благодатных дарах, в чем проявляется Его Самоумаление (кеносис). Если, согласно учению св.Отцов, Сын являет Отца, а Святой Дух – Сына, то Лицо Святого Духа, не имеющее Своего образа в другой Ипостаси, в «жизни будущего века» явит Себя в обоженных человеческих личностях, т.к. Его образом станет весь сонм святых. (Некоторые св.Отцы, в т.ч. свт.Григорий Богослов говорят об ипостасном присутствии Святого Духа в Церкви.)

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ

№1. Таинства

Таинство – это священнодействие, посредством которого христианин приобщается к благодатной жизни Церкви, ведущей к спасению и обожению ее членов. Усвоение благодати Святого Духа, подаваемой в Таинстве, зависит от ответного волевого усилия со стороны верующего, в чем проявляется синергия (взаимодействие) Бога и человека в деле его спасения. Символическое число «7», определяющее количество Таинств, - достаточно условно и было введено в православную догматику под влиянием римо-католического учения. Такие обряды, как отпевание, пострижение в монашество, освящение храма, антиминса, иконы и любой другой вещи, а также сама соборная молитва и другие священнодейсвия прежде рассматривались в Православной Церкви как Таинства. Тем не менее, чинопоследования, которые принято называть Таинствами Крещения, Миропомазания, Евхаристии, Покаяния (Исповеди), Брака (Венчания), Священства и Елеосвящения (Соборования) выделяются среди прочих обрядов по своей значимости. Таинство не следует сводить к произнесению определенной формулы и последовательности действий, хотя без них таинство не может совершиться. Момент его совершения можно зафиксировать лишь условно, т.к. подлинным Совершителем Таинств является Сам Непостижимый Бог, реально присутствующий во время молитвенных собраний каждой православной общины. В более широком и сущностном смысле Таинством можно назвать Церковь, в которой реализуется духовный опыт каждого ее члена.

1). Крещение (греч. «баптисма», - «омовение»; славянское слово «крещение» происходит от слова «Христос»). С этого Таинства, которому должны предшествовать твердая вера в учение Церкви и покаяние во всех прежде содеянных грехах начинается духовный путь христианина ко спасению. После троекратного погружения в воде «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» крещаемый реально приобщается к смерти и Воскресению Христа, возрождаясь от греха к Вечной Жизни. Благодаря Крещению Господню в Иордане, водная стихия получила чудесную силу при взаимодействии со Святым Духом телесно и духовно обновлять человеческое естество. О необходимости Таинства Крещения для спасения человека говорит Сам Христос в беседе с Никодимом: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3,3-8). Явившись Своим ученикам после Воскресения, Господь установил совершение этого Таинства словами: «идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф.28,19; Мк.16,16). Обряды, напоминающие чины христианского Крещения и других таинств и, видимо, оказавшие на них определенное влияние, практиковались в разных религиях эллинистической эпохи. Иудеи использовали омовение как средство устранения ритуальной нечистоты, а также при обращении в свою веру «нечистых» язычников, над которыми оно совершалось одновременно с обрезанием либо могло заменять последнее. Вероятно, под влиянием римлян, которые омывали младенцев и давали им имена на восьмой или девятый день после рождения иудеи также омывали своих младенцев, в дополнение к обрезанию и наречению имени. Иудейская секта ессеев (см. «Священная история», часть 2, №4) и, возможно, вышедший из их среды св.Иоанн Предтеча придавали внешнему омовению символический смысл нравственного очищения, т.е. покаяния. При совершении языческих обрядов инициации посвящаемый нередко омывался в крови жертвенного животного или в воде во имя какого-либо божества, напр., Диониса, вместе с которым он как бы «умирал» и «воскресал» во время мистерий. Кроме того, в греко-римском мире и среди иудеев существовал обычай омовения невесты перед свадьбой, что являлось символом завершения ее прежней жизни и вхождения в новую семью. Согласно еще одному обычаю, после покупки раба на его тело ставилось клеймо, означавщее его переход в собственность нового хозяина. Все эти символические смыслы нашли свое отражение в христианском учении о возрождении «водою и Духом»: крещаемый омывается от скверны первородного греха, соумирает и совоскресает со Христом и, становясь Его рабом, несет на себе неизгладимую духовную печать Крещения, заменившую ветхозаветное обрезание, вступает в брак с Небесным Женихом – Христом и становится членом Его Семьи, т.е. Церкви.

В I в. в Церкви сосуществовали две крещальные формулы: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» и «Во имя Господа Иисуса Христа», причем последняя, вероятнее всего, употреблялась при Крещении иудеев. До 1V в. оглашенный (греч. «катехумен») – тот, кто готовился стать христианином перед Крещением проходил трехлетний испытательный срок, в течение которого ему «оглашалось», т.е. преподавалось учение Церкви. Во время гонений оглашенные часто принимали мученическую смерть вместе с христианами, и тогда их омовение собственной кровью приравнивалось к крещальной купели. С 1V в., когда количество христиан резко возросло, срок оглашения сократился до сорока дней. С V1 в. институт катехумената начал исчезать, т.к. большинство христиан стали принимать Крещение в младенческом возрасте. В начале чинопоследования священник читает над оглашенным молитву об изгнании нечистых духов, воздействию которых подвержен каждый человек, не вошедший в ограду Церкви и живущий, согласно своему греховному произволению. Оглашенный отрекается от сатаны и произносит Символ веры. Если крещается младенец или взрослый больной, лишенный дара речи, то эти действия вместо него совершает восприемник (крестный), на которого возлагается обязанность духовного воспитания своего крестника. (Восприемниками не могут быть недееспособные лица, дети до 14 лет, родители крещаемого и монахи.) Затем иерей освящает воду, призывая на нее благодать Святого Духа и помазует воду и крещаемого также освященным «елеем радования» (это помазание следует отличать от Таинств Миропомазания и Елеосвящения), что знаменует примирение человека с Богом и радость вхождения в новую, преображенную жизнь, которая служит началом Жизни Вечной. После троекратного погружения в воду новокрещеный под пение «Елицы во Христа крестистеся» трижды обходит (младенец обносится крестным) вокруг купели и слушает чтение из Апостола (Рим.6,3-11) и Евангелия (Мф.28,16-20). В Русской Православной Церкви Крещение в большинстве случаев совершается «обливанием», а не «полным погружением», как это было до XVII в., когда на Украине, в Белоруссии и России распространился западный обычай крестить через обливание. (В Римо-Католической Церкви обливание стало повсеместно употребляться с XII в. и впоследствии нередко сводилось к простому кроплению.) Православная Церковь порицает практику обливания и кропления, правомерность применения которой может быть оправдана лишь в случае тяжелой болезни крещаемого или отсутствия достаточного количества воды, но совершенное таким образом Крещение всегда признает действительным. В большинстве Православных Поместных Церквей и у старообрядцев сохраняется традиция совершать Крещение только полным погружением. В Древней Церкви для Крещения были приспособлены особые помещения – баптистерии, в которых находились бассейны с проточной водой. (До IV в. – окончания эпохи гонений местом крещения часто служили открытые водоемы.) В IХ в. баптистерии стали заменяться купелями, которые ставили в притворах храмов. За неимением священника и в случае смертельной угрозы Крещение может быть совершено крещеным мирянином и даже женщиной, но самокрещение считается недействительным. В случае выздоровления больного священник должен прочитать над ним недостающие молитвы и совершить Миропомазание. Препятствием к принятию Крещения служат беснование и буйное помешательство. В случае смены человеком пола он принимает Крещение со своим прежним именем (над такими лицами не могут совершаться Таинства Брака и Священства).

2). Миропомазание совершается сразу после Крещения как дополнительный дар Святого Духа – необходимая поддержка человеку от Бога, без которого Крещение остается неполным. Если Крещение дает духовное рождение, то Миропомазание – духовный рост. Во время этого Таинства иерей крестообразно помазует новокрещеному чело, глаза, уши, ноздри, уста, грудь, руки и ноги с произнесением слов из 2 Кор.1,21-22: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». В Миропомазании происходит восстановление в человеке утраченного с грехопадением достоинства царя, священника и пророка, т.к. получая благодать Святого Духа, крещаемый становится полноправным членом Церкви – Тела Христова, приобщаясь Божеству и преображенному Человечеству Христа. В Ветхозаветной Церкви через помазание миром получали посвящение цари и священники. В поздний период эпохи Второго Храма священникам во время их рукоположения делался на лбу знак миром в виде буквы «Х». Апостолы после крещения новообращенных сообщали им дар Святого Духа посредством возложения рук. Преемники апостолов, епископы, которые первоначально участвовали в каждом совершении Таинства Крещения, продолжили практику возложения рук, соединившуюся с двукратным помазанием – «елеем экзорцизма» (перед Крещением иерей мазал все тело оглашенного в знак освобождения от воздействия демонических сил; прототип помазывания «елеем радования») и «елеем благословения» (после Крещения иерей вновь помазывал все тело, а епископ – голову, возлагая на нее руки). Эта традиция происходит от древнего мирского обычая натираться перед мытьем в бане простым растительным маслом, которое использовалось вместо мыла, а после мытья – благовонным маслом. С 1V в. восточно-христианские епископы перестали совершать возложение рук по причине сильно возросшего числа приходов и желающих принять Крещение, для удобства передав эту обязанность священникам, которые с тех пор вторично помазывают новокрещеных не обычным елеем, а миром, освященным епископами и заменяющим возложение рук. На христианском Западе епископы продолжали совершать возложение рук, соединенное с Миропомазанием (Конфирмацией), которое постепенно обособилось от Крещения. Дети стали допускаться к Причастию только после достижения подросткового возраста, обучения основам вероучения и прохождения Конфирмации. (Эта практика до сих пор сохраняется в Римо-Католической Церкви.) До V1 в. в качестве мира освящалось простое масло. В настоящее время оно варится из оливкового масла, белого виноградного вина и 29-и ароматических веществ. (В Римо-Католической Церкви миро состоит из елея и перувианского бальзама.) В Великий Четверг миро освящается собором епископов во главе с патриархом и затем распределяется по храмам. Каждый раз в новое миро добавляется немного старого, освященного на предыдущем соборе, и, таким образом, в течение веков сохраняется преемственность от апостолов благодати Миропомазания. Св.миро также используется при помазании архиереем престола и стен храма во время его освящения. Особый чин миропомазания совершался при коронации христианских монархов.

Чинопоследование, включающее Крещение и Миропомазание, заканчивается обрядами омовения св.мира, пострижения волос и наречения христианского имени, которые в древности совершались на восьмой день после Крещения. Миро смывается в знак того, что новокрещеный воин Христов как бы снимает с себя праздничное одеяние и вступает в многотрудный подвиг несения своего жизненного креста, образом которого служит одеваемый на его шею нательный крест (в древности также снимались белые крещальные одежды, которые носили в течение всей праздничной пасхальной недели, т.к. Крещение совершалось только на Пасху). Пострижение пряди волос означает послушание Богу и самоотречение, как и при постриге в монашество. Наконец, новокрещеного приобщают Святых Христовых Таин.

3). Евхаристия («благодарение», греч.). Прообразом Евхаристии был киддуш – иудейская ритуальная трапеза с благодарственными молитвами, которые читал старший в роду в субботу, на Пасху и в другие праздники. Именно таким пасхальным киддушем – благодарением (Евхаристией) Богу за спасение человеческого рода была Тайная Вечеря. Евхаристия – центральное Таинство Церкви. Она является целью и кульминацией Литургии – вечно совершающейся Тайной Вечери, во время которой происходит призывание Святого Духа на хлеб и вино, реально, а не символические становящиеся Телом и Кровью Христа. О трапезе, которую Господь устроит на горе Сион для всех народов говорится в Книге Пророка Исаии (Ис.25,6). Заповедь Спасителя о «воспоминании» о Нем посредством вкушения Евхаристической Трапезы, согласно принятому в Св.Писании словоупотреблению, означает реальное присоединение каждого причастника к апостолам, принимающим в себя на Тайной Вечере под видом хлеба и вина Божественные Тело и Кровь. Во время причащения верующие сверхъестественным образом соединяются с Христом, что было заповедано Самим Спасителем как необходимое средство и залог спасения (Ин.6,51-58). Причащение Святых Христовых Таин – это вновь дозволенное Богом вкушение плодов с Древа Жизни, открывающее путь к бессмертию, что стало возможным, благодаря Жертве Христовой. Св.Иоанн Кронштадтский пишет: «Когда тело наше приемлет Господа устами и чревом, душа восприемлет Его мыслью веры, что в Тайнах присутствует Сам Господь. Пройдя в одно мгновение душу как простое существо, Божество наполняет и все тело, в каждой клетке которого присутствует душа. В каждой частице Тела и в каждой капле Крови мы принимаем всецелого Христа. Так же точно, Господь во всяком храме присутствует весь – не только Божеством, но и Душою, и Телом». Божество и Человечество Христа непостижимо соединяются со Святыми Дарами по образу соединения Божественной и человеческой природ во Христе, т.е. неслиянно, нераздельно, неразлучно и неизменно, что исключает как символическое, так и грубо материальное понимание Евхаристии. Хлеб и вино сохраняют свои физические свойства, т.к. не изменяют свою естественную сущность на сверхъестественную, т.е. не «пресуществляются», как учат римо-католические богословы. (Согласно латинскому учению, сущность Святых Даров отлична как от Божественной, так и от тварной сущности хлеба и вина, что подчеркивается в использовании для Евхаристии опресноков, отличных от обычного квасного хлеба.) Слово «пресуществление», часто употребляемое православными, следует понимать в духе святоотеческого учения либо заменять более точным понятием – «преложение». Причастник соединяется с Божеством и Человечеством Воскресшего Христа, обладающим Божественными свойствами, напр., неподвластностью законам пространства и времени и абсолютной нетленностью. Естественное вещество Таинств Крещения и Евхаристии – вода, хлеб и вино не заменяется неким сверхъестественным, но тварь, пораженная грехом, восстанавливается и обоживается через человека. В то же время, Господь пожелал «сокрыться» под видом хлеба и вина, чтобы воспитать в человеке твердость веры, которая не остается без подкрепления благодатью Святого Духа, подаваемой в Таинстве.

«Кровь Нового Завета», пролитая во время единожды принесенной Голгофской Жертвы Христа, началом которой явилась Тайная Вечеря вновь изливается при каждом совершении Божественной Литургии. В жертву приносится Жизнь самой жизни, Воплотившаяся в Теле Христовом, и, тем самым, каждый из верных, составляющих Его члены, приносит в жертву Богу свою собственную жизнь. Вступая в Причащение, христиане, с одной стороны, начинают жить жизнью Христа Воскресшего и Вознесшегося, получая благодатную помощь для личного подвига, а с другой – становятся причастниками всего Его Крестного пути, что неминуемо связано с ношением каждым христианином своего креста, состоящего в повседневных искушениях, благодаря которым происходит практическое обучение евангельским заповедям.

Согласно церковным канонам, каждый, кто без уважительной причины не посещал евхаристическое собрание более трех воскресных дней подряд отлучается от Церкви, причем все присутствующие приступают к Святому Причастию, а тот, кто не причащается должен стоять в притворе вместе с оглашенными и покидать храм при возгласе «оглашении, изыдите», т.к. причисляется к разряду «кающихся» (так в древности называли тех, кто на определенное время отлучены от Причастия и несут епитимию). Древние христиане причащались сначала ежедневно, затем – несколько раз в неделю. Практика ежедневного самопричащения на дому взятыми с собой после Литургии Святыми Дарами долго сохранялась на Западе, особенно в Северной Африке, а также среди египетских монахов. Вместе с тем, в некоторых странах, напр., в Сирии уже в IV - V вв. было принято причащаться один раз в месяц или два раза в год. По мере обмирщения христианского общества, начиная с раннего Средневековья, Евхаристия постепенно перестала быть средоточием церковной жизни, и практика редкого причащения распространилась повсеместно. В дореволюционной России считалось нормой причащаться единожды в год или, самое большее, три раза в год – в Великий и Рождественский посты и день Ангела. Благодаря святоотеческому возрождению, которое началось на Афоне в конце ХVIII – начале XIX вв. и охватило все Православные Церкви (несколько позже – Русскую), вместе с аскетической и молитвенной практикой стала возобновляться и традиция частого причащения, хотя и не в том виде, как она существовала в древности. Согласно традиции, установившейся в ХХ в., Русская Православная Церковь предписывает своим чадам приступать к Святому Причастию не реже одного раза в месяц, а также во все большие праздники и в день Ангела. Многие священники рекомендуют причащаться еженедельно. Перед причащением требуется духовная и телесная подготовка: пост в течение 1 – 3 дней и выполнение молитвенного правила, состоящего из канонов Иисусу Христу, Божией Матери и Ангелу-хранителю, а также Последования ко Святому Причащению, состоящего из канона и молитв. Традиция соблюдения особых постных дней перед причащением распространилась в России в Синодальный период, когда в русском обществе, особенно среди образованной его части наблюдалось заметное снижение уровня христианского благочестия. Из-за обычая редкого причащения и несоблюдения многими верующими большинства постных дней в году, в т.ч. в среду и пятницу Церковь стала предписывать желающим причаститься особую подготовку. В настоящее время многие священники не настаивают на необходимости дополнительных постных дней для тех, кто регулярно причащается и соблюдает церковный Устав. Причастник не должен ничего вкушать после полуночи. К Святой Чаше следует подходить только после исповеди, с сокрушенным сердцем, благоговением и молитвенной устремленностью к Богу. Легкомысленное отношение к Причастию, отсутсвие должной подготовки и оставшиеся на совести нераскаянные грехи могут стать причиной негативных духовных последствий, т.к. при недостойном причащении благодать Святого Духа не воспринимается человеком либо становится для него осуждением. В Римо-Католической Церкви принято причащаться весьма часто и без всякой подготовки. Св.Дары под видом хлеба и вина принимает только священник, а миряне причащаются под одним видом, т.к. считается, что в Теле присутствует Кровь, и потому нет необходимости дополнительно принимать Кровь, помимо Тела. С 60-ых гг. ХХ в. постепенно распространяется практика обмакивания облат (лат. «oblatio», - «жертва») - Евхаристического Хлеба в Кровь.

4). Покаяние (греч. «метаноя», - «перемена ума»). Благодать Крещения, по словам свт.Иоанна Златоуста, через один или два дня постепенно отходит от новокрещеного по причине действия в нем греховных страстей, хотя полностью никогда уже его не оставляет, и Церковь молится за всех своих членов, в т.ч. тех, чья жизнь не имеет к ней никакого отношения. До конца своей земной жизни христианин вынужден вести непрестанную борьбу со своими греховными навыками, возобновляя в себе крещение посредством Таинств Покаяния и Евхаристии, в которых он получает от Бога благодатную помощь, необходимую для жизни по евангельским заповедям. В Таинстве Покаяния происходит примирение с Церковью ее отпавших членов, т.к. содеянные ими вольные и невольные грехи делают невозможным достойное причащение от Евхаристической Трапезы, отделяя согрешивших от единства с Телом Христовым. Покаяние называют «вторым крещением», а слезы, проливаемые кающимся грешником, сравнивают с водой крещальной купели, т.к. в обоих случаях грехи прощаются и уничтожаются, благодаря Искупительной Жертве и Воскресению Христа. Истинное покаяние происходит лишь при условии искреннего сожаления, сознания виновности и недостоинства перед Богом, примирения со всеми людьми и твердой решимости человека исправить свою жизнь. Проповедь Христа началась с возвещения миру заповеди о покаянии: «…исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1,14). Свт.Игнатий Брянчанинов пишет: «В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаянием вводится христианин сперва в страх Божий, потом в Божественную любовь». Таинством является не исповедь, а само покаяние, которое должно совершаться христианином в течение всего дня. Во время вечерних молитв он вспоминает все грехи, содеянные за день и просит прощения у Бога. В древности не существовало взгляда на исповедь как на единственное средство для прощения грехов, напр., свт.Иоанн Златоуст к таким средствам относил плач о грехах, смирение, милостыню и молитву. Кроме того, формой покаяния является принятие пострига и жизнь по монашеским обетам. Наконец, прощение грехов совершается в Таинстве Евхаристии, когда причастник приступает к нему с сокрушенным сердцем.

Господь Иисус Христос, явившись после Воскресения апостолам, дал им власть и силу прощать грехи: «…дунул и говорит им: примите Духа Святого: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20,22-23). Епископы и священники, будучи преемниками апостольской благодати, не только являются свидетелями покаяния человека, но, прочитывая над ним разрешительную молитву, прощают грехи именем Христа. Называя грехи священнику и прикладываясь к кресту и Евангелию, которые служат видимым образом Христа, невидимо присутствующего на исповеди, приступающий к ней, тем самым, дает обещание пред Богом более не возвращаться к греховной жизни. Частая исповедь в сочетании с нравственными усилиями кающегося приводит к постепенному ослаблению и искоренению греховных навыков. Особым духовным подвигом, служащим к более глубокому раскаянию, является епитимия («запрещение», греч.), состоящая в исполнении определенных предписаний духовника – священника, которому регулярно исповедаются и руководствуются в повседневной жизни его духовными советами. За тяжкие грехи кающийся может быть на определенное время отлучен от Причастия. Наиболее тяжелые грехи называются смертными, т.к. одного такого нераскаянного греха достаточно, чтобы обречь себя на вечные муки. К ним относятся: ересь, раскол, богохульство, святотатство, отступничество, волшебство, отчаяние, блуд, кровосмешение, пьянство, наркомания, грабительство, воровство, жестокая обида, человекоубийство, самоубийство (последний грех непростителен, т.к. самоубийца не имеет возможности покаяться, но молитвы за него могут быть приняты Богом). Кроме того, любые другие грехи, которые совершаются регулярно и не очищаются покаянием превращаются в страсть и приравниваются к смертным грехам. Исповедь является тайной, и священник не имеет права разглашать ее третьим лицам. Во всех Православных Церквях, кроме Русской и Грузинской, а также у римо-католиков исповедь хотя и необходима, но не является обязательным условием для Причастия.

В Древней Церкви покаяние было публичным и приносилось, во-первых, оглашенными перед Крещением. Покаяние в грехах, соделанных после Крещения, всегда связывалось с епитимией (малым отлучением) – временным запрещением приступать к Святой Чаше, которое налагалось исключительно епископом. Как и анафема (великое отлучение), она носила характер врачевания грешника, а не мести за совершенное преступление. Существовало четыре степени покаяния, которые последовательно проходил кающийся грешник. На первой ступени находились «плачущие», которые не допускались на Литургию, но стояли у дверей вне храма и просили молитв у всех входивших в него. Вторая ступень – «слушающие», которые стояли во время Литургии в притворе и покидали храм после чтения Евангелия вместе с оглашенными. Принадлежавшие к третьей ступени именовались «припадающими». Они стояли в храме и после удаления оглашенных и слушающих повергались ниц, чтобы епископ прочел над ними молитву с возложением рук, после чего также покидали храм. Находившиеся на четвертой ступени «вместе стоящие» могли оставаться в храме до конца Литургии, но не допускались к Чаше. Сроки пребывания на каждой степени покаяния могли длиться в течение нескольких лет, но не имели безусловного и неизменного характера. Основная часть дисциплинарных правил, связанных с отлучением от Причастия на определенные сроки, принадлежит свт.Василию Великому. Так, согласно этим правилам, осознанное отречение от христианской веры наказывалось пожизненным лишением Святых Таин, а отречение из страха мучений – отлучением на 8 – 9 лет. За преднамеренное убийство полагалось отлучение на 20 лет, за нечаянное – на 10 лет, за блуд монаха и супружескую измену – на 15 лет, за блуд мирянина – на 7 лет, за мужеложество – на 15 лет, за кровосмешение – на 20 лет, за убийство женщиной плода во чреве – на 10 лет. Христиане, совершившие особо тяжкие грехи – ересь, святотатство, вероотступничество, в Древней Церкви предавались анафеме – полному извержению из числа членов Церкви, но если анафематствованный грешник приносил покаяние, то ему открывался путь к примирению с Церковью. (В отличие от мирян, согрешившие клирики не подлежат анафеме и епитимии, аналогами которых для них являются извержение из священного сана без права вторичной хиротонии и запрещение в служении – пожизненное или временное.) С конца IV в. под влиянием монашеской практики откровения помыслов старцам публичное покаяние на Востоке стало заменяться тайной исповедью по епитимийным правилам канонических сборников, которые использовались духовниками в Византии до X – XII вв., а в России («Кормчая» книга) - до XVIII в. (остается в употреблении у старообрядцев). (На Западе публичное покаяние сохранялось до VII в.) В течение веков продолжительность епитимий сокращалась, но духовники стали требовать от кающихся совершения определенных подвигов: усиленного поста, земных поклонов, дел милосердия и др. Начиная с синодального периода, священники в Русской Православной Церкви лишены права налагать епитимии на многолетние сроки.

5). Брак. Девство и брак служат для христиан двумя наиболее верными путями ко спасению. Девство рассматривается Церковью как идеальный образ жизни, уподобляющий человека Ангелам и приготовляющий его к Вечной Жизни в воскресшем и преображенном теле, которое лишено плотского начала. Подвиг девства сопряжен с особыми тяжелыми искушениями и предназначен лишь для немногих призванных к нему христиан – прежде всего, монахов. Совместное несение креста супругами-христианами также является для них спасительным, хотя плотские чувства и мирские заботы неминуемо идут в ущерб духовной жизни. Церковь приветствует воздержание супругов, но лишь при условии их взаимного согласия и рекомендует по мере сил стремиться к девству в браке как к идеалу. В христианских семьях существует благочестивый обычай прекращать супружеское общение по достижении мужем и женой сорокалетнего возраста либо после рождения определенного числа детей.

Таинство Брака установил Сам Бог после сотворения Адама и Евы: «…потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт.2,24). После грехопадения Господь установил патриархальный характер отношений между супругами, в которых жена должна подчиняться мужу (Быт.3,16-19). В Ветхозаветной Церкви допускались полигамия и даже наложничество (см., напр., повествования о патриархах Аврааме и Иакове и царях Давиде и Соломоне). Господь Иисус Христос объяснял несовершенство ветхозаветного брака человеческой греховностью: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так» (Мф.19,8). Тем не менее, Закон Моисеев упорядочил брачные отношения. Он ограничил господство мужа над женой, указал почетное место женщины в семье, подобающее ей как матери, установил порядок расторжения брака. Сущность христианского брака – в духовном единстве двоих при сохранении индивидуальности каждого супруга. По словам свт.Иоанна Златоуста, главной целью брака является целомудрие, которое заключается в сохранении мужем и женой взаимной супружеской верности, - «Но, во избежание блуда, каждый пусть имеет свою жену, и каждая пусть имеет своего мужа»; «Жена не властна над своим телом, но муж; также и муж не властен над своим телом, но жена» (1 Кор.7,2-4). Таким образом, в супружеских отношениях муж и жена имеют друг к другу одинаковые обязанности и, след., в этом смысле – равноправны, что не противоречит общему главенству мужа в семействе. Через целомудрие как взаимную подчиненность друг другу супруги составляют «единую (целостную) плоть».

Церковь признает брак, заключенный по гражданским законам, не считая его блудным сожительством, но христианским такой брак становится, лишь благодаря благословению Церкви, которое подается посредством венчания и совместного участия супругов в Таинстве Евхаристии. Поэтому, в древности венчание всегда совершалось во время Литургии. Брачующиеся дают обещание Богу хранить взаимную верность, получая благословение своего союза по образу духовного союза Христа с Церковью – Невестой Христовой. Благословение чадородия подразумевает, что главной целью плотского общения является рождение детей, а не удовлетворение чувств. На супругов возлагается обязанность воспитания детей в православной вере и заботы об их материальном благополучии. При этом, чадородие не составляет главной цели самого брака (см. выше), как это было в ветхозаветные времена, когда продолжение рода рассматривалось как способ достижения бессмертия. Христиане, «чающие воскресения мертвых», не имеют нужды в обязательном рождении детей, а на первое место выступает духовный смысл их брачных союзов. Каждая семья, начиная от Адама и Евы, именуется «малой церковью». Христианская семья является частью Церкви, равной целому, т.е. самой Церковью. Брак требует взаимной любви, умеренности в плотских отношениях (в т.ч. воздержания в постные и праздничные дни), терпения, готовности к самопожертвованию и сознания важности благословения Божия и принятых на себя обязательств.

Венчанию предшествует обручение (до ХVIII в. совершалось отдельно), во время которого священник спрашивает жениха и невесту об их добровольном согласии и одевает им освященные кольца – символ вечности брачных уз. Венчание начинается с возложения на жениха и невесту брачных венцов, которые до конца чинопоследования держат над их головами свидетели, после чего священник трижды возглашает с воздетыми руками: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я». Затем читаются Апостол (Еф.5,20-33) и Евангелие, повествующее о браке в Кане Галилейской (Ин.2,1-11), хор поет «Отче Наш», молодожены испивают вино из общей чаши, что знаменует их единство в переживании всех радостей и печалей семейной жизни, после чего священник, предваряемый свещеносцем, соединив и обернув руки брачующихся епитрахилью, под пение молитвословий трижды обводит их вокруг аналоя с Евангелием. Венчание знаменует победу супругов над страстями во время предстоящей совместной жизни и мужественное терпение скорбей, что уподобляет их мученикам, получающим венцы в Царстве Небесном. (В древности вместо венцов употреблялись венки из цветов, как это и теперь продолжает сохраняться у греков.) По мысли свт.Иоанна Златоуста, в венчании также можно видеть благодатное восстановление власти человека над тварями, которой были облечены Адам и Ева, когда получили благословение Божие «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». Церковные каноны запрещают совершать венчание по вторникам, четвергам и субботам, накануне и в сами дни двунадесятых, великих и храмовых праздников, во время постов и Святок, на Мясопустной и Светлой седмицах, в Мясопустное и Сыропустное Воскресения, а также в ночное время.

Церковь настоятельно увещевает супружеские пары сохранять брачный союз, несмотря ни на какие связанные с ним скорби, а при распаде семьи и гражданском разводе – не вступать в другой брак, чтобы не исключить возможности восстановления прежнего. Приветствуется и сохранение пожизненного вдовства. Тем не менее, Церковь, руководствуясь словами ап.Павла: «…жена связана законом, доколе жив муж ее, если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету…» (1 Кор.7,39-40), благословляет второй и третий браки, делая снисхождение человеческой немощи, чтобы одиночество не давало повода к блуду. Расторжение церковного брака не сопровождается каким-либо обрядом, но правящий епархиальный архиерей лишь дает свое благословение на повторный брак. Венчание допустимо не более трех раз и в случае повторения лишено торжественности и должно, согласно правилу свт.Василия Великого, сопровождаться годичной епитимией. Третий брак допускается лишь при возрасте брачующихся до сорока лет и отсутствии у них детей. Тот из супругов, чье прелюбодеяние послужило причиной развода, пожизненно лишается права вступать во второй брак. Законными поводами для ходатайства одного из супругов о расторжении церковного брака, кроме супружеской неверности (прелюбодеяния) также являются отпадение от православной веры, противоестественные пороки, заболевание проказой и сифилисом, длительное безвестное отсутствие, посягательство на жизнь и здоровье супруги или детей, злонамеренное оставление одним супругом другого, неизлечимая тяжелая душевная болезнь. Архиерейский собор Русской Православной Церкви в 2000 г. добавил к данному перечню заболевание СПИД-ом, хронический алкоголизм и наркоманию и совершение женой аборта при несогласии мужа. Абсолютно недействительным и подлежащим расторжению является брак, заключенный с родственниками, лицами, физически неспособными к брачному сожитию (неспособность к деторождению не является препятствием к браку) и безумными.

В первые века христианства не существовало церковного обряда венчания. Для благословения брака было достаточно при его заключении присутствия епископа (позже – священника), по образу присутствия Христа на браке в Кане Галилейской. С IV по Х вв. такая форма благословения сосуществовала с венчанием. Лишь в ХII в. венчание, согласно принятым в Византии законам, стало обязательным. В Римо-Католической Церкви Таинством считается не венчание, а сама семейная жизнь супругов. Латинское богословие в качестве главной цели брака рассматривает чадородие, а благословение Божие «плодитесь и размножайтесь» - в качестве заповеди. На этом основании плотские отношения считаются «дозволенным грехом», который «искупается» рождением детей. Католическое венчание, как и в древности, совершается во время Литургии (мессы).

6). Священство. В этом Таинстве через епископское рукоположение (хиротонию), благодаря апостольскому преемству, нисходит Святой Дух, после чего рукоположенный епископ получает право на учительство – осуществление высшей церковной власти, в т.ч. участие в принятии соборных постановлений Церкви по вероучительным, дисциплинарным и другим вопросам, священство – предстоятельство церковной общины, епархии или Поместной Церкви при совершении Богослужения и пастырство – духовное наставление своей паствы в проповеди. Священник получает право на священство и пастырство, диакон – только на пастырство. Действенность Таинств не зависит от личных качеств священнослужителя, который всегда является носителем благодати Святого Духа. Свт.Иоанн Златоуст пишет, что священники «получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам». «Власть» совершать Таинства православное вероучение понимает в том смысле, что епископ или священник во время Богослужения является живой иконой Христа – истинного Совершителя Таинств. Три степени (сана) священства – епископский (архиерейский), священнический (иерейский или пресвитерский) и диаконский соответствуют трем степеням иудейского храмового священства – первосвященникам, священникам и левитам, которые также имели духовное преемство, передававшееся через кровное родство от отца к сыну и через рукоположение от Моисея и Иисуса Навина к храмовому священству и членам Синедриона. (После разрушения Иерусалимского Храма раввины продолжали тайно сохранять это преемство вплоть до IV в., хотя после восстания Бар-Кохбы институт посвящения был запрещен римскими властями.)

Священником и диаконом может стать женатый мирянин или монах, епископом – только монах (в Римо-Католической Церкви во все три сана рукополагают неженатых мирян или монахов; с 60-ых годов ХХ в. допускаются женатые диаконы, которые уже не могут стать священниками). Лица, вступившие во второй брак и женатые на вдовах или разведенных женщинах, не могут быть рукоположены, а овдовевший священник или диакон не может вступить во второй брак. В епископы всегда рукополагается священник, а в священники – диакон. Рукоположение совершается во время Литургии, в алтаре. Диакона рукополагают после освящения Даров, священника – после Великого входа, диакона – перед чтением Апостола. Диаконской хиротонии предшествует обряд посвящения (хиротесии) в чтеца, певца и иподиакона (церковнослужитель, помогающий епископу при Богослужении; как и диакон, иподиакон может вступать в брак только до своего посвящения). Хиротесия еще не является Таинством и совершается перед Литургией, вне алтаря. Ее чинопоследование включает в себя обряд крестообразного пострижения волос. Кроме епископов, хиротесию могут совершать настоятели монастырей, но лишь в стенах своей обители. При хиротонии диакона и священника посвящаемого трижды обводят вокруг престола («венчание с престолом»), затем архиерей полагает на его голову край омофора и, возложив на него руку, произносит: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи проручествует благоговейнейшаго иподиакона (диакона) (имя) во диакона (иерея); помолимся, да приидет на него благодать Святаго Духа». Архиерей полагает на плечи новопосвященного диакона орарь, одевает ему поручи и вручает репиду, а священнику – епитрахиль, фелонь и книгу «Служебник». (Согласно свидетельству «Апостольского Предания» св.Ипполита Римского, в первые века христианства при посвящении в иерейский сан вместе с епископом возлагали руки на посвящаемого и сослужившие ему священники.) Епископская хиротония всегда совершается собором архиереев, т.к. ни один епископ не может рукоположить себе равного. (В нарушение этого правила Римский папа и Армянский католикос совершают епископскую хиротонию единолично.) Посвящаемый читает Символ веры и изложение вероучения о Святой Троице и Боговоплощении, дает обет соблюдать каноны апостолов, семи Вселенских и девяти Поместных Соборов, охранять мир церковный, управлять паствой в страхе Божием. Старейший из архиереев благословляет его со словами: «Благодать Святаго Духа через мою мерность производит тя избраннаго епископа Богоспасаемаго града (название)». Посвящаемый становится на колени перед престолом, полагая на него крестообразно руки и голову. Архиереи возлагают ему на голову раскрытое Евангелие и после молитвы посвящения и возложения правых рук на голову одевают саккос, омофор, панагию и митру с пением «аксиос» («достоин»). После Богослужения первенствующий епископ одевает на новопосвященного архиерейскую рясу, панагию, мантию, камилавку и клобук, дает ему четки и на амвоне вручает пастырский жезл.

В Римо-Католической Церкви также существует сан кардиналов (от латинского «cardis», - «дверной крюк»), количество которых равно семидесяти, что соответствует количеству апостолов и старейшин Израилевых. Кардиналы являются настоятелями крупнейших приходов города Рима и ближайшими помощниками папы – верховного Римского епископа, который их назначает и рукополагает. Сам папа может быть избран лишь из числа кардиналов, которые собираются для его избрания на конклав – специальное закрытое заседание. Административная власть кардиналов превышает епископскую, хотя до реформы 1962 г. 50 из них всегда составляли священники, 14 – диаконы и только 6 – епископы. Согласно постановлению II Ватиканского Собора, кардиналом может стать только епископ. По римо-католическому учению, священник как представитель папы – «наместника Христа» наделен властью над Таинствами, которая знаменуется «неизгладимой печатью» священства. Латинский священник, отстраненный от служения за какие-либо провинности, не может быть лишен сана, т.к. рукоположение навечно делает его членом «Церкви учащей» - своего рода «касты» посвященных, отличающихся от обычных мирян – «Церкви учащейся». В Православной Церкви епископ или священник как представитель епископа, благодаря воспринятой через рукоположение благодати Святого Духа, становится в совершении Таинств соработником с Богом от лица возглавляемой им христианской общины – малой Церкви и являясь в ней лишь первым среди равных.

7). Елеосвящение – это Таинство, в котором при помазании тела елеем на больного призывается благодать Божия для исцеления души и тела. Это священнодействие было установлено Христом, заповедавшим апостолам в подтверждение истинности евангельской проповеди совершать исцеления больных (Мф.10,1 и 8; Мк.6,13). Об использовании для этой цели в первохристианской общине помазания елеем свидетельствует в своем Послании ап.Иаков (Иак.5,14-15). Елеосвящение совершает собор священников, желательно, в количестве семи человек (отсюда – другое название Таинства – Соборование), но при необходимости оно может быть совершено и одним священником. В начале чинопоследования читается канон, затем освящаются елей с добавленным в него вином – по образу евангельской притчи о милосердном самарянине и пшеница, прообразующая воскресение из мертвых. Помазание чела, глаз, ушей, уст, груди и рук совершается семикратно, разными священниками. В промежутках между помазаниями читаются Апостол, Евангелие и молитвы об исцелении. Соборующийся должен соединить упование на помощь Божию в исцелении своих недугов с покаянным чувством, т.к. болезни во многих случаях являются следствиями грехов. Во время этого Таинства прощаются те грехи, в которых человек покаялся, но забыл сказать о них на исповеди, - «…и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5,15). Соборование не совершается над малолетними детьми. В Русской Православной Церкви, по установившейся в ХХ в. традиции, принято собороваться ежегодно, во время Великого поста, а также по мере необходимости, напр., в случае тяжелой болезни. В некоторых приходах соборуют только тяжело больных и пожилых людей, как это было принято в России в синодальный период. В Римо-Католической Церкви Таинство Елеосвящения совершается только над смертельно больными как последнее напутствие.

№2. Православное Богослужение

Православный храм – место особого присутствия благодати Божией, которая освящает все его пространство. Каждая часть храма с находящейся в ней церковной утварью, как и все священнодействия, совершаемые за Богослужением, не просто символизируют, но являют чувственным образом невидимую духовную реальность. Красота храма и Богослужения есть образ благолепия Райских обителей и духовной красоты христианина. Эта поистине Божественная гармония создается, благодаря синтезу человеческих искусств: архитектуры, живописи (иконы, росписи на стенах), пения, поэзии молитвословий, чтения, колокольного звона, облачений священнослужителей, освещения (свечи и лампады) и благовоний (фимиам каждения). Архитектура христианских храмов во всем ее многообразии имеет своим прототипом древнюю базилику (букв. «царский зал») – незамысловатого вида здание, которое использовалось в Римской империи для различных общественных нужд, напр., судебных заседаний. Такие здания известны со II в. до Р.Х., но первые христианские базилики появились во второй половине III в. (до этого христиане по причине гонений на Церковь совершали Богослужения в катакомбах или частных домах). Такие храмы сооружались в течение нескольких веков как на Востоке, так и на Западе. План базилики включает длинную основную часть, которая имеет боковые приделы и заканчивается полукруглой апсидой, где располагается святилище алтаря. К VI в. плоская крыша стала заменяться куполом.

Купола храмов изображают небесный свод, а луковицы – молитвенное горение сердец, т.к. напоминают языки пламени. Внутренность храма изображает собой Вселенную. Наверху, в куполе – Христос-Вседержитель благословляет мир из темно-синего неба. В углах храма изображаются четыре евангелиста, на стенах – события Священной истории и Страшного Суда (западная стена). Православный храм имеет вид креста или корабля и состоит из притвора, средней части (нефа) и алтаря, что соответствует трем частям Иерусалимского Храма – помещению для молящихся, Святилищу и Святому Святых. Храм может иметь от одного до нескольких пределов, каждый из которых состоит из нефа и алтаря и освящается в честь какого-либо праздника или святого. Притвор – первая, входная часть, в которой в древности стояли оглашенные и кающиеся. Неф («корабль», греч.) составляет основную часть храма и знаменует Ноев Ковчег.

Алтарь (от лат. «алтаро», - «возвышение») прообразует Жилище Божие, находящееся «превыше Небес». В православных храмах он обращен к востоку, откуда, по преданию, воссияет «Солнце правды», т.е. произойдет Второе Пришествие Христа. Посреди алтаря – престол, - образ Гроба Господня и Ковчега Завета, на котором за Литургией приносится Богу Бескровная Жертва, а перед ним возносится молитва земной Церкви к Горнему Престолу. На престоле находятся: дарохранительница с запасными Святыми Дарами, ковчежец с освященным миром, семисвещник с семью лампадами и антиминс («вместо престола», греч.) – плат с изображением положенного во Гробе Христа, подписью епископа и вшитой частицей мощей, на котором совершается Литургия. При необходимости антиминс может заменять собой престол. На сложенном и завернутом в илитон (большой плат) антиминсе обычно лежит Евангелие, а справа от него – крест. (В греческой традиции частицу мощей помещают не в антиминс, а в сам престол. В отличие от кубического по форме православного престола, у римо-католиков он имеет форму гроба и называется алтарем, тогда как «алтарь» в нашем понимании – не существует. Мощи в латинском храме могут находиться в особой крипте под полом, но на самом престоле (алтаре) мощи, антиминс и Евангелие отсутствуют.) Престол и священные сосуды неприкосновенны для мирян и низших клириков. Пространство между престолом и восточной стеной алтаря, на которой помещается икона Спасителя или Святой Троицы именуется Горним Местом. С северной или северо-восточной стороны от престола находится жертвенник – стол или тумба для совершения Проскомидии (см. ниже). В алтарь ведут два боковых входа – Северные и Южные врата, а также центральные Царские врата, через которые ходит только духовенство в торжественные моменты службы. (Прежде в алтарь Царскими вратами также входили императоры во время коронации.) В алтарь запрещен вход женщинам. Исключение делается лишь для пожилых женщин, живущих в чистоте. Выдвинутая в неф часть алтаря называется солеей, а центральная часть солеи, с которой призносятся проповеди – амвоном («восток», греч.) (прообразует Голгофу). На южном и северном концах солеи либо на балконе с западной стороны храма находятся клиросы – места для стояния чтецов и певчих.

Алтарь отделяется от нефа иконостасом – перегородкой, образованной рядами икон. Иконостас прообразует границу между видимым и невидимым мирами, которые молитвенно соединяются в лице земной Церкви и Церкви Небесной – Божией Матери, Ангелов и святых, чьи лики изображены на иконах. Классический иконостас состоит из пяти рядов икон, увенчанных крестом. В верхнем ряду изображены ветхозаветные праотцы и патриархи. В середине яруса – икона явления Святой Троицы Аврааму. Ниже – ряд изображений пророков с развернутыми свитками в руках, на которых написаны тексты из их пророчеств о Боговоплощении. В центре этого ряда – образ «Знамения» Богоматери, который является переложением пророчества Исаии «се, Дева во чреве приимет…» (Ис.7,14). Следующий ярус состоит из икон основных праздников годового круга, отражающих события Священной истории Нового Завета. Следующий ряд – деисисный. Словом «деисис» («молитва», греч.) называется центральная трехчастная икона, изображающая Спасителя, Божию Матерь и Иоанна Предтечу, по сторонам от которой расположены иконы Ангелов, апостолов, мучеников и святых других ликов. Нижний ярус иконостаса – «местный»: по сторонам от Царских врат помещены две большие иконы – Спасителя и Божией Матери. На Царских вратах изображаются Благовещение и четыре евангелиста, над ними – Тайная Вечеря. На Южных и Северных вратах – Архангелы Михаил и Гавриил.

Облачения священнослужителей по своей форме близки к церемониальным одеждам римского императорского двора, но также имеют свой прообразовательный смысл. Стихарь диакона и чтеца означает ангельское одеяние. Орарь – лента, которую диакон пристегивает к стихарю и простирает вверх во время молитвы, а перед причащением крестообразно опоясывается им является важнейшей частью диаконского облачения и означает крыло Ангела. Епитрахиль («нашейник», греч.) – образ благодати Святого Духа и благого ига Христова, представляет собой двойной орарь, который одевается на шею и является важнейшей частью облачения священника. Кисти на епитрахили означают души христиан, вверенные Богом священнику. У епископа, который также носит епитрахиль важнейшее значение имеет омофор (от греч. «омо», - «плечо» и «феро», - «ношу»), прообразующий овцу, возлежащую на плечах Доброго Пастыря. Омофор представляет собой широкий и длинный плат, одеваемый поверх других архиерейских облачений и используется епископом вместо епитрахили, если он принимает исповедь, а также при совершении хиротонии (см. №1). Подризник – образ духовной чистоты, а его белый цвет или светлый оттенок ассоциируются с платьем целомудренной невесты. Фелонь священника и саккос епископа – образ Божественной силы и славы, а также багряницы – царской одежды, в которую римские солдаты в насмешку облекли Христа во время Его Страданий. Поручи означают узы Христа, митра – терновый венец. Разные цвета облачений священнослужителей, престола, жертвенника, алтарной завесы, аналоев (подставок для чтения), а также покровцов и воздуха, которыми накрываются Святые Дары соответствуют праздничным дням. (Указания Устава относительно цвета облачений несколько расходятся с современной практикой.) В Богородичные праздники используется голубой цвет; в Рождество, Богоявление, Лазареву и Великую Субботы, Вознесение, Преображение, в дни поминовения усопших, при совершении чина Погребения (Отпевания) и Таинств Крещения и Венчания, в дни памяти Бесплотных Сил, апостола Иоанна Богослова, иногда в дни памяти апостолов и пророков (по Уставу – также в Пасху и последующий период до Пятидесятницы) – белый; в Неделю Ваий (Вход Господень в Иерусалим), Пятидесятницу, дни памяти пророков, преподобных и Христа ради юродивых, иногда в Воздвижение – зеленый; в Пасху, последующий после нее период до Вознесения и в дни памяти апостолов, мучеников и Иоанна Предтечи, иногда в дни памяти Бесплотных Сил (по Уставу – также в Рождественский и Петров посты и Великий Четверг) – красный; в Великий пост, Страстную Седмицу и Воздвижение – черно-белый или лиловый. Основную часть года используются золотые или желтые облачения. (В Римо-Католической Церкви желтый и голубой цвета облачений не употребляются.)

Свечи и лампады являются вещественным выражением молитв, возносимых к Богу, а свечи, купленные прихожанами – также их жертвой Церкви. Фимиам каждения, с одной стороны, означает духовную жертву молящихся – «благоухание, приятное Богу», а с другой – изливаемую на них благодать Божию.

Одна из существенных принадлежностей Богослужения – колокольный звон. Он употребляется для призывания верующих на службу, выражения праздничного торжества и духовной радости христиан, во время погребения, а также возвещения отсутствующим в храме момента совершения наиболее важных молитвословий и священнодействий. Колокола различаются по величине и употреблению: праздничный, воскресный, полиелейный, будничный, зазвонный, малые колокола. Они помещаются в колокольне – здании, возвышающемся над храмом либо над крышей храма, в башне одного из куполов, при входе в храм над папертью, в арках крыльца или особых помещениях – звонницах. Различаются такие виды звона, как благовест – мерные удары в один колокол, служащие начальным призывом к Богослужению; перезвон – удары в разные колокола по очереди, которые бывают, напр., перед Литургией в храмовые праздники или перед водосвятным молебном; трезвон, когда звон производится в несколько колоколов или во все колокола в три приема, после благовеста; собственно звон, когда одновременно ударяют в два колокола или более. В Великий пост звон сокращается до минимума. В православных храмах звон производится путем раскачивания языка, в католических и протестантских – через раскачивание самого колокола. Колокола вошли в употребление в VIII в., сначала на Западе. До того времени для призыва к Богослужению использовались деревянные или металлические била - доски, в которые производились ритмические удары молотом или палкой. (Била до сих пор употребляются наряду с колоколами во многих храмах и монастырях на православном Востоке.) Призыв на молитву с помощью била является образом ветхозаветных пророческих вещаний, тогда как колокольный звон прообразует евангельскую проповедь.

Богослужение выражает веру, надежду и любовь христиан, обращенные к Богу. Приобщаясь во время Богослужения к благодатной жизни Церкви через Таинства и другие священнодействия и обучаясь заповедям Божиим, верующие составляют единое Тело Христово и присоединяются к тому Небесному Богослужению, которое совершают Ангелы и святые, непрестанно славословящие Бога. Взору многих угодников Божиих, обладавших духовным видением, часто открывались сонмы Ангелов, сослужащих священникам за каждым Богослужением. Православное Богослужение своей продолжительностью стремится подражать непрерывной Ангельской службе, что в особенности видно на примере многочасовых молитвенных стояний в монастырях Афона (в древней Византии существовали монастыри «неусыпающих», где сменявшие друг друга череды монахов возносили молитвы круглые сутки). Славословие занимает первое место в иерархии, относительно просительных и благодарственных молитв. (В римо-католическом Богослужении на первом месте стоят просительные молитвы, а в протестантском, как и в синагогальном – чтение Св.Писания и проповедь.)

Богослужебный Устав, по которому живет Русская Православная Церковь происходит из Лавры преп.Саввы Освященного, находящейся в окрестностях Иерусалима и Вифлеема и составляет книгу Типикон (от греч. «типос», - «образ», «идеал»), именуемую «иконой Богослужения». Иерусалимский Устав используется и в остальных Поместных Православных Церквях, в каждой из которых имеются свои особенности, относящиеся к Богослужению и монашеской жизни. В Русской, а также в Грузинской, Польской, Чехословацкой, Американской и Финляндской Церквях, исторически связанных с русской традицией, употребляется русский Типикон, применяемый к местным особенностям приходской и монастырской жизни. Богослужение Сербской Церкви также совершается по русскому Типикону, но имеет много сокращений, обусловленных значительным греческим влиянием. В Греции с ХIХ в. на приходах практикуется Устав, сильно упрощенный по сравнению с монастырским. Он был принят большинством Поместных Церквей (кроме вышеуказанных Церквей русской традиции) и почти полностью вытеснил монастырское Богослужение. В Византии также использовался особый приходской Устав, образцом для которого была богослужебная практика храма св.Софии в Константинополе. По подобному Уставу служили и в крупных соборах на Руси, напр., в храмах св.Софии в Киеве и Ноагороде. Характекрная особенность приходского Богослужения состояла в том, что все его молитвословия пелись, в отличие от монастырского, за которым преобладало чтение. Постепенно пение вошло и в монастырскую практику, которая, в свою очередь, вытеснила приходскую.

Типикон регулирует очередность использования богослужебных книг, которые отражают суточный, седмичный и годовой круги общественных Богослужений. К ним относятся: Часослов, Служебник, Ирмологий, Октоих, Минея, Триодь (Цветная и Постная), Евангелие, Апостол и Псалтирь. Чинопоследования «частных» Богослужений – «треб», в т.ч. Таинств Крещения, Миропомазания, Елеосвящения, Исповеди и Венчания, а также пострижения в монашество, отпевания, панихиды, освящения храма, воды и различных предметов и многие другие молитвословия, относящиеся к различным сторонам жизни христианина, помещены в книге Требник.

Каждая служба состоит из неизменяемой и изменяемой частей. Благодаря сложному сочетанию богослужебных текстов, относящихся к изменяемой части, точно такая же служба (Утреня, Вечерня или Всенощное бдение) в данное число года повторяется лишь через 532 года, т.е. по прошествии цикла, именуемого «Великим индиктионом». Это число получается при умножении 19 на 28, т.е., соответственно, числа лунного Метонова цикла, после которого фазы луны возвращаются на то же число и солнечного цикла, после которого, принимая во внимание високосные годы, в Юлианском календаре дни недели возвращаются на то же число месяца. По прошествии 532 лет фазы луны вновь начинают повторяться в те же дни недели. Начало счета индиктионов приурочено к летоисчислению «от сотворения мира». В 1941 году начался 15-ый Великий индиктион.

Современные Богослужения сильно сокращены. Согласно Типикону, Всенощное бдение в соединении с Литургией должно продолжаться всю ночь и в древней Руси длилось более семи часов. Сейчас Типикон неукоснительно соблюдается лишь в некоторых монастырях, прежде всего – на Афоне, где практикуется особый Устав. Монашеское Богослужение в России своей длительностью и строгостью гораздо в большей степени соответствует Типикону, чем приходское. К монашеским обычаям относится стояние во время службы, которое является аскетическим упражнением в борьбе с ленью и помогает сосредоточиться на молитве. Известный литургист и гимнограф свт.Афанасий (Сахаров) (+1962 г.) пишет: «…у нас нет какого-нибудь сокращенного Типикона. И это обстоятельство имеет большое нравственно-воспитательное значение. Наш Типикон в том виде, в каком он существует, является, прежде всего, постоянным напоминанием об идеале православного Богослужения. А то, что наше Богослужение и наша молитва так далеки от начертанного Типиконом идеала, должно возбуждать в нас чувство смиренного сознания своего несовершенства».

Суточный круг отражен, главным образом, в книге Часослов, содержащей молитвословия для чтеца и хора (во многих храмах используется Следованная Псалтирь, в первую часть которой входит Часослов). Все остальные богослужебные книги дополняют Часослов, который является как бы «скелетом» любой службы. К суточному кругу также относятся книги: Служебник, Чиновник и Ирмологий. Служебник предназначен для священника и диакона и содержит чины Литургии св.Иоанна Златоуста, св.Василия Великого и Преждеосвященных Даров, а также молитвословия Вечерни и Утрени и чинопоследования, совершаемые вместе со службами суточного круга. Чиновником называется архиерейский Служебник, который также содержит последование Литургии, но в него включены обряды и молитвословия архиерейского служения, в т.ч. чин Хиротонии. Ирмологий содержит в себе те молитвословия подвижных и неподвижных частей Богослужения, которые предназначены исключительно для пения. Содержание Ирмология извлечено из разных богослужебных книг. Певчими также используются нотные книги – Обиход (неизменяемые песнопения), Праздники (песнопения Минеи), нотные Ирмологий, Триодь и Октоих.

Согласно Часослову, ежедневно совершаются восемь служб суточного круга, соответствующих восьми стражам (трехчасьям), на которые в древности делились сутки. Независимо от своей протяженности – будь то 3 часа или 15 минут, Богослужение освящает определенную часть суток. Согласно ветхозаветной храмовой традиции, богослужебные сутки начинаются в 6 часов вечера со службы Вечерни, которая освящает 1-ую стражу (с 6 до 9 часов вечера). Далее, по порядку следуют службы: Повечерие (освящает 2-ую стражу, с 9 до 0 часов), Полунощница (с 0 до 3 часов ночи), Утреня (с 3 до 6 часов), 1-ый Час (с 6 до 9 часов; 6 часов утра соответствует 1-ому часу дня по древнему исчислению), 3-ий Час (с 9 до 12 часов), 6-ой Час (с 12 до 15 часов), 9-ый Час (с 15 до 18 часов).

Все Богослужения суточного круга полностью совершаются сейчас лишь в монастырской практике. На приходах обычно служат: вечером – Вечерню, Утреню и 1-ый Час, а утром – 3-ий и 6-ой Часы и Литургию. В Великий пост и праздники совершаются и прочие службы. Накануне воскресных и праздничных дней служится Всенощное бдение – особое торжественное Богослужение, которое, по Уставу, длится в течение ночи (как это и соблюдается на Афоне, Валааме, в Лавре св.Саввы Освященного и некоторых других монастырях) и состоит из Вечерни с Литией, Утрени и 1-ого Часа. Молитвенное бдение является образом ночных молитв Спасителя и аскетическим подвигом. Оно практикуется христианами с эпохи гонений, когда их тайные собрания часто проходили по ночам. На приходах Всенощное бдение длится от двух до трех часов и отличается от других приходских Богослужений теперь лишь некоторыми деталями, подчеркивающими его торжественный характер, напр., начальным возгласом священника «Слава Святей…» вместо обычного возгласа на Вечерне «Благословен Бог наш» или Литией во время Вечерни (накануне Воскресения обычно опускается). Литургию принято служить после 6-ого Часа, не позже 10 часов утра. Хотя она не входит в суточный круг, но, при этом, является его смысловым центром. (В греческом Типиконе отсутствуют службы Всенощного бдения и Часов, а Утреня должна соединяться с Литургией, но чаще всего опускается.)

Вечерня отображает Священную историю в ветхозаветный период. В ее молитвословиях восхваляется Создатель мира, изображается блаженство, испытанное человеком в Раю, грехопадение, покаяние и спасение во Христе, предсказанное пророками. Чин Вечерни складывался под влиянием Литургии, с которой он имеет много общих черт. Вечерня бывает трех видов: Вседневная, Малая и Великая. Вседневная совершается, когда в этот день нет Всенощного бдения или Полиелейной Утрени. Великая Вечерня служится как часть Всенощного бдения либо перед Полиелейной Утреней. Малая вечерня сейчас служится лишь в некоторых монастырях после 9-ого Часа и предшествует Всенощному бдению, освящая обычную для Вечерни часть суток, т.к. Великая Вечерня при Всенощном бдении должна совершаться во время, предназначенное для Повечерия.

Как и у всех прочих служб, первая часть Вечерни состоит из псалмов – ветхозаветных молитв, а вторая – из новозаветных, - тропарей, кондаков и стихир. Перед Великой Вечерней отверзаются Царские врата, Вседневная служится при закрытых вратах и открытой завесе, Малая – при закрытых вратах и завесе и без диакона. Вечерня начинается с Пс.103 (на Великой – поется), прославляющего Творца за Его дивные дела, которые усматриваются в гармонии мироздания. Воспоминание о сотворении мира символически приурочивается к началу богослужебных суток. (На Вседневной и Малой Вечернях 103 Псалму предшествует чтение «обычного начала» - молитв «Царю Небесный», «Трисвятого» по «Отче Наш», Господи, помилуй (12 раз) и «Приидите, поклонимся».) На Великой Вечерне во время пения псалма священник кадит храм, следуя за диаконом, несущим свечу. (По Уставу, каждение должно предшествовать Вечерне; на Вседневной Вечерне оно совершается первый и единственный раз за всю службу во время пения «Господи, воззвах» (см. ниже); на Малой Вечерне каждения нет.) После каждения Царские врата затворяются, и священник тихо читает, стоя на амвоне семь Светильничных молитв (на Малой Вечерне отсутствуют), которые относятся к т.н. «тайным молитвам». Они не содержат в себе ничего тайного, а называются так потому, что их не слышат прихожане. В Древней Церкви, когда алтарь не отделялся иконостасом от нефа, все молитвы произносились священником вслух. Затем диакон, стоя на солее лицом к Царским вратам, возглашает Великую ектению – «Миром Господу помолимся». Ектения – это, буквально, «усердное моление», которое приносится Церковью о всех православных христианах и о всем мире. На каждое прошение этой молитвы хор отвечает: «Господи, помилуй». По Уставу, ее должен читать не диакон, а священник, который в древности произносил слова ектении лицом к народу, поскольку они не обращены к Богу, а являются приглашением к молитве. Далее положено чтение одной из кафизм (Псалтирь делится на 20 кафизм, каждая из которых состоит из трех антифонов), которая, согласно Уставу, может опускаться, - в зависимости от характера службы. На Великой Вечерне всегда полагается первая кафизма (после ее первого и второго антифонов должна читаться Малая ектения – «Паки и паки миром Господу помолимся») либо один ее первый антифон, но на приходах и во многих монастырях поется лишь начало Пс.1 – «Блажен муж». На Вседневной Вечерне в монастырях читается рядовая кафизма данного дня недели, которая на приходах опускается. На Малой Вечерне кафизмы нет. Затем читается Малая ектения. Поется начало Пс.140: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» - голос души, уклонившейся от Бога и нуждающейся в спасении. (Предание возводит этот псалом к плачу Адама перед вратами Рая.) Во время пения диакон совершает каждение храма. По Уставу, именно в этот момент впервые с начала службы должны возжигаться свечи. Затем положено чтение Пс.140, 141, 129 и 116, которые на приходах не читаются. Поются стихиры, посвященные празднуемым событиям (на приходах часто ограничиваются одной стихирой). Во время пения последней стихиры отверзаются Царские врата (по Уставу – впервые с начала Великой Вечерни), и священник совершает Вход с кадилом, читая тайную молитву Входа: предваряемый свещеносцем и диаконом, несущим кадило, он выходит из алтаря через Северные врата на амвон и вновь входит в алтарь через Царские врата, что прообразует явление Бога во Плоти и иллюстрирует только что звучавший Богородичен – заключительную стихиру на «Господи, воззвах», прославляющую Божию Матерь (тот же прообразовательный смысл имеет икона Благовещения на Царских вратах). Вход с кадилом и свечой является центральной по смыслу частью Вечерни. Его чин восходит к Богослужению в Иерусалимском Храме, во время которого возжигались светильники и приносилась «вечерняя жертва», а также к обряду «вноса светильников» на древнехристианских Агапах. В древности Вход являлся началом Вечерни, как и Литургии и совершался под пение «Господи, воззвах». Когда Великая Вечерня соединяется с Литургией Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также Преждеосвященных Даров, если на ней положено чтение Евангелия (24 февраля, 9 марта, храмовый или полиелейный праздник и в первые три дня Страстной Седмицы) (см.ниже), то Вход совершается не с кадилом, а с Евангелием. На Вседневной и Малой Вечернях Вход отсутствует. После Входа звучит песнопение «Свете Тихий», прославляющее Боговоплощение, на которое уповала Ветхозаветная Церковь. «Свете Тихий» на Вседневной Вечерне не поется, а читается, причем, согласно Уставу, самим настоятелем. Затем священник и диакон идут к Горнему Месту и встают на нем лицом к западу (в древности священник садился). Затем диакон возглашает прокимен (от слова «предшествовать») – краткое песнопение, предваряющее чтение из Св.Писания и взятое из псалма или Библейской песни (в древности пелся весь псалом). Хор в ответ диакону поет «стих» - другую строку из псалма. Заканчивая чин прокимна, диакон вновь возглашает его, но лишь до середины, а хор допевает вторую часть. Прокимен завершает богослужебные сутки, т.к. еще относится к предыдущему дню. После него затворяются Царские врата (по Уставу, должны затворяться перед прокимном). Затем на Великой Вечерне следует чтение паремий – отрывков из книг Ветхого Завета, пророчествующих о новозаветных событиях, которые вспоминаются в этот день. В Благовещение читается 5 паремий, в канун Рождества Христова – 8, в канун Богоявления – 13, в Великую Субботу – 15, в Великий пост – 2, на всех остальных Вечернях - 3. (Накануне Рождества и Богоявления после 3-ей и 6-ой паремий отверзаются Царские врата, и чтец произносит тропарь со стихами, а хор антифонно с ним поет строку из псалма. В Великую Субботу после 6-ой и 15-ой паремий таким же образом стихословятся Библейские песни Моисея и Трех Отроков. По окончании паремий произносится Малая ектения, после чего следуют чтения из Апостола и Евангелия и продолжается чин Литургии (см. ниже).) При чтении новозаветных паремий – трех отрывков из Апостола Царские врата остаются открытыми. Такое чтение положено в дни памяти св.апостолов, Иоанна Предтечи и мучеников. В приходской практике паремии обычно читаются лишь в большие праздники.

Вторая часть Вечерни, в отличие от первой, менее торжественна и носит более молитвенный характер, чем хвалебный. Диакон возглашает Сугубую ектению: «Рцем вси от всея души и от всего помышления нашего рцем», на прошения которой хор отвечает: «Господи, помилуй». В отличие от Великой ектении, Сугубая ограничивается прошениями о верных, т.е. православных христианах (в древности ей предшествовало удаление оглашенных и кающихся, которое происходило также на Утрене и Литургии). Затем духовенством в алтаре либо хором поется молитва: «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам», которая состоит из стихов разных псалмов (по Уставу, должна читаться). Затем в случае Всенощного бдения следует Просительная ектения: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви», восполняющая и продолжающая молитву «Сподоби, Господи». На ее прошения хор отвечает: «Подай, Господи». Священник тайно читает Главопреклоненную молитву. Далее, при Всенощном бдении следует Лития – «усердное моление» в притворе храма. В древности она первоначально читалась вне храма и часто сопровождалась крестным ходом. Слова этой молитвы указывают на то, что ее происхождение связано с различными бедствиями и войнами, постигавшими Византию. (По сложившейся приходской практике, Лития служится лишь на праздничных Бдениях, а на воскресных – опускается. В сербском Богослужении Лития и освящение хлебов отсутствуют. У старообрядцев Лития совершается за каждым Бдением, но всегда без освящения хлебов.) Лития начинается с каждения алтаря, после чего священник и диакон выходят через Царские врата и, предваряемые свещеносцем, который встречает их у амвона, под пение стихир храма и праздника направляются в притвор (по Уставу, выход происходит через Северные врата, а Царские - остаются закрытыми от начала паремий до конца Вечерни). Стояние священника у входа в храм знаменует человека, смирившегося пред Богом, подобно Адаму, изгнанному из Рая или блудному сыну. Диакон произносит ектению: «Спаси, Господи, люди Твоя», которая в своих прошениях о нуждах всего мира - обширнее Сугубой и полнее Великой ектении и содержит призывание к ходатайству всех святых (многих поименно). К ектении как продолжение ее последнего прошения присоединяется молитва священника, в которой к ходатайству призываются те же святые. Во время ее чтения молящиеся «приклоняют главу». На молитвы диакона и священника хор дважды отвечает по 40 раз «Господи, помилуй» (по Уставу – 40, 30 и 50 раз, причем священник должен молиться лицом к западу, а народ в это время – стоять на коленях). На этом Лития заканчавается, и духовенство идет на середину храма, становясь возле стола с хлебами. Затем поются три стихиры «на стиховне» (оба хора должны для этого сходиться на середину храма), которые приурочены к празднуемому событию и присоединяются к стихам из псалмов, откуда берут свое название. Далее, хор поет «Песнь праведного Симеона», - «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко» (Лук.2,22-23) (на Вседневной Вечерне – читается; по Уставу, также должна читаться и на Всенощном бдении, причем самим предстоятелем; на Малой Вечерне – отсутствует). Эта молитва выражает радость об исполнении Божественных обетований в Пришествии на землю Спасителя. Затем чтец произносит молитвы «Трисвятое» и «Отче Наш», именуемые «Божественной печатью», т.к. ими начинаются и заканчиваются части Богослужений. Если не было Литии, то отверзаются Царские врата, что не предусмотрено Уставом. (На Малой Вечерне здесь произносится единственная за всю службу ектения – Сугубая.) Хор трижды поет тропарь праздника (на воскресном Бдении – «Богородице, Дево, радуйся»). Если была Лития, то на середине храма происходит освящение хлебов (во время пения тропаря вокруг них совершалось каждение), означающих пять Евангельских хлебов, которыми Христос насытил 5000 человек, а также пшеницы, вина и елея и произносится молитва об их умножении во всем мире. Когда Бдение служилось всю ночь, хлеб и вино были необходимы для подкрепления сил молящихся. Далее, на Вседневной Вечерне следует ектения «Помилуй нас, Боже», а на Бдении поется Пс.33 «Благословлю Господа на всякое время» и читается Отпуст – заключительная молитва священника.

По понедельникам, вторникам и четвергам в течение Великого поста, а также в среду и пятницу Мясопуста – последней подготовительной седмицы перед постом после совершаемых утром великопостных Часов и Изобразительных служится великопостная Вечерня, представляющая собой разновидность Вседневной. На ней всегда стихословится 18-ая кафизма. Входа нет. Читаются две паремии – из Книг Бытия и Притч Соломоновых. После «Ныне отпущаеши» и «Трисвятого» по «Отче Наш» поются тропари: «Богородице, Дево» (поклон), Слава, «Крестителю Христов» (поклон), И ныне, «Молите за ны» (поклон), «Под Твое благоутробие», Господи, помилуй (40), Слава и ныне, «Честнейшую», молитва «Небесный Царю». Затем священник, как и в конце любой великопостной службы выходит на солею и творит молитву преп.Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего» с 16 поклонами – 4 земными и 12 поясными. «Трисвятое» по «Отче Наш», Господи, помилуй (12), «Всесвятая Троице», Пс.33, Отпуст. Затем совершается Лития об усопших. В Великую Пятницу Вечерня служится в час или в два пополудни. Вход совершается с Евангелием, которое читается после паремий и Апостола. После «Ныне отпущаеши» и «Трисвятого» по «Отче Наш» умащенная благовониями Плащаница с изображением положения Господа во Гроб, которая с начала Вечерни находилась на престоле, под пение тропарей выносится из алтаря через Северные врата, полагается на гробнице посередине храма и украшается цветами. Пасхальная Вечерня служится на Пасху вечером и в течение последующей Светлой седмицы. (Все Богослужения суточного круга во время этого периода исключают какие-либо чтения, кроме Евангелия и Апостола, а все молитвословия на них поются.) Вместо Пс.103 поется тропарь «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ» со стихами (так начинаются все службы пасхального периода). Вход совершается с Евангелием, т.к. оно читается после Великого прокимна. В День Святой Троицы сразу после Отпуста Литургии и положенного Уставом 9-ого Часа совершается Вечерня с тремя особыми Коленопреклоненными молитвами, которые священник творит на амвоне после Великого прокимна, Сугубой ектении и «Сподоби, Господи».

Повечерие вспоминает Сошествие Души Спасителя во ад после Его Распятия, напоминает каждому верующему о его собственной грядущей кончине и содержит сугубые молитвы к Божией Матери о Ее заступничестве. Подобно Полунощнице и Часам, основная часть Повечерия читается псаломщиком. До ХVII в. эта служба практиковалась православными мирянами в качестве вечернего молитвенного Правила (современное вечернее Правило является сокращенной и видоизмененной формой Повечерия). Различаются Великое и Малое Повечерия. Первое служится в будни Великого поста, среду и пятницу Мясопустной седмицы (молитвословия, которые должны петься Великим постом в эти дни читаются), понедельник, вторник и среду Страстной Седмицы, а также заменяет отслуженную утром Вечерню в составе Всенощного бдения в кануны Рождества Христова, Богоявления, Благовещения и престольного праздника, приходящегося на Великий пост. Малое Повечерие читается во все прочие дни. В Великую Пятницу Малое Повечерие совершается сразу после Вечерни, во время которой на середину храма была вынесена Плащаница. Эта служба содержит канон о Распятии Господнем и на плач Пресвятой Богородицы, который читает сам священник. В Великую Субботу Повечерия нет. Великое Повечерие состоит из четырех частей. Малое Повечерие представляет собой сокращенную третью часть Великого. (Если служится Всенощное бдение, то перед началом Повечерия при отверстых Царских вратах совершается каждение всего храма.)

1-ая часть: «Царю Небесный» (молитва к Святому Духу), «Трисвятое» по «Отче Наш», Господи, помилуй» (12 раз) (повторение молитвы «Господи, помилуй» 12 и 40 раз заменяет ектению и является образом непрестанной сердечной молитвы), «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу» (в первые четыре дня Великого поста далее читается Пс.69 и Великий Покаянный канон св.Андрея Критского), Пс.4, 6, 12; «Малое Славословие» - «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков, Аминь. (сокр. «Слава и ныне») Аллилуия, Аллилуия, Аллилуия, Слава Тебе, Боже (3 раза), Господи, помилуй (3), Слава и ныне»; Пс.24, 30, 90, Слава и ныне, Аллилуия, Аллилуия, Аллилуия, Слава Тебе, Боже (3). Чтец вместе с хором исполняют песнопение со стихами «С нами Бог», а также «День прешед, благодарю Тя, Спасе» (благодарение Святой Троице за прожитый день) и «Безплотное естество Херувимское немолчными песньми Тя славословят», Символ веры, молитвы Богородице, Ангельским Силам и всем святым, «Трисвятое» по «Отче Наш», тропари седмичного круга (в Рождество, Богоявление, Благовещение и престольный праздник заменяются пением праздничного тропаря при отверстых Царских вратах), Господи, помилуй (40), «Честнейшую», молитва св.Василия Великого о даровании безмятежной и мирной ночи.

2-ая часть: «Приидите, поклонимся», Пс.50 и 101, покаянная молитва царя Манассии: «Господи, Вседержителю», «Трисвятое» по «Отче Наш», тропари: «Помилуй нас, Господи», «Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом» и «Милосердия двери» (в Рождество, Богоявление, Благовещение и престольный праздник заменяются пением праздничного кондака при отверстых Царских вратах), Господи, помилуй (40), Слава и ныне, «Честнейшую», молитва 3-его Часа: «Владыко, Боже Отче Вседержителю».

3-я часть: «Приидите, поклонимя», Пс.69 (в первые четыре дня Великого поста не читается, т.к. переносится на начало службы), Пс.142, «Великое Славословие», которое начинается с Ангельского приветствия «Слава в Вышних Богу» и содержит моление к каждому лицу Святой Троицы, заканчиваясь исповеданием Распятия, Воскресения и Вознесения Христа и благодарением Агнца Божия, взявшего на Себя грех мира. Когда служится Всенощное бдение, после «Великого Славословия» следует Лития и заключительная часть Вечерни, которая переходит в Утреню. (На Бдении престольного праздника Лития начинается после пения кондака в предыдущей части Повечерия.) Если Бдения нет, то далее читается канон седмичного круга, «Трисвятое» по «Отче Наш», поется молитва «Господи Сил, с нами буди» с Хвалитными Псалмами, читаются молитвы к Божией Матери и святым; Господи, помилуй (40), молитва «Иже на всякое время и на всякий час на Небеси и на земли Поклоняемый и Славимый Христе Боже», Господи, помилуй (3), Слава и ныне, «Честнейшую», Отпуст, молитва преп.Ефрема Сирина с 16 поклонами.

4-ая часть: «Трисвятое» по «Отче Наш», Господи, помилуй (12), молитвы: «Нескверная, Неблазная», «И даждь нам, Владыко», «Преславная Приснодево», «Упование мое Отец», Слава и ныне, Господи, помилуй (3), молитва священника, чин прощения (совершается в монастырях), молитва: «Ненавидящих и обидящих нас прости».

Малое Повечерие, представляющее собой сокращенную и видоизмененную 3-ю часть Великого, начинается с «Царю Небесный», «Трисвятого» по «Отче Наш», Господи, помилуй (12), Слава и ныне, «Приидите, поклонимся» и Пс.50. После «Великого Славословия» – Символ веры. После канона поется «Достойно есть». После «Отче Наш» вместо указанных молитвословий читаются тропари седмичного круга и храма (в праздник – только кондак праздника), а также: «Боже отец наших», «Иже во всем мире мученик Твоих», Слава, «Со святыми упокой», И ныне, «Молитвами, Господи, всех святых», Господи, помилуй (40), «Иже на всякое время», Господи, помилуй (3), Слава и ныне, «Честнейшую…», молитвы: «Нескверная, Неблазная», «И даждь нам, Владыко», «Преславная Приснодево», «Упование мое Отец», Слава и ныне, Господи, помилуй (3), Отпуст.

Полунощница содержит воспоминание о молении Спасителя в Гефсимании и приготовляет молящихся ко Второму Пришествию Христа, которое, по преданию, произойдет в полночь и последующему Страшному Суду. По Уставу, монахи должны просыпаться в полночь, чтобы совершать эту службу. Сейчас Полунощницу в монастырях обычно вычитывают утром, перед Утреней, как это делали до ХVII в. и миряне, пока не было введено утреннее молитвенное Правило, созданное на основе Полунощницы. Различаются три вида Полунощницы: Вседневная, Субботняя и Воскресная (последняя служится в том случае, если Всенощное бдение по какой-либо причине заменяется Вечерней и отдельной от нее Утреней). Вседневная и Субботняя Полунощница состоит из двух частей, Воскресная – из одной.

1-ая часть: «Царю Небесный», «Трисвятое» по «Отче Наш», Господи, помилуй (12), «Приидите, поклонимся», Пс.50, 17-ая кафизма (Пс.118) (в субботу – 9-ая кафизма, в Воскресение – канон Пресвятой Троице, Троичное величание), Символ веры, «Трисвятое» по «Отче Наш», поются тропари: «Се Жених грядет в полунощи», Слава, «День он страшный помышляюще душе моя», И ныне, «Тебе, необоримую стену» (в субботу – «Несозданное естество», Слава, «Вышния силы», И ныне, «От одра и сна»; в Воскресение вместо тропарей - ипакои Октоиха или Триоди); Господи, помилуй (40), «Иже на всякое время» (в Воскресение не читается), Слава и ныне, Господи, помилуй (3), «Честнейшую», молитвы «Владыко, Боже Отче Вседержителю» (в субботу к ней прибавляется «Величая, величаю Тя»; в Воскресение вместо этих молитв – «Всемогущая и Животворящая Святая Троице», Отпуст), «Господи, Вседержителю, Боже Сил и всякия плоти» (св.Василия Великого), молитва священника: «Тя благословим, Вышний Боже».

2-ая часть: «Приидите, поклонимся», Пс.120 и 133, Слава и ныне, Господи, помилуй (3), «Трисвятое» по «Отче Наш», тропари: «Помяни, Господи, яко Благ рабы Твоя», «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй», Слава, «Со святыми упокой», И ныне, «Блажим Тя вси роди», Господи, помилуй (12), заупокойная молитва «Помяни, Господи, в надежде воскресения», «Упование мое Отец», Слава и ныне, Господи, помилуй (3), «Честнейшую», Отпуст.

Полунощница перед Утреней св.Пасхи совершается по особому чину. Ей предшествует чтение Книги Деяний. После «Обычного начала» и Пс.50 священник читает канон «Волною морскою», стоя перед Плащаницею, которая находится посередине храма. В начале 9-ой песни отверзаются Царские врата, и совершается каждение вокруг Плащаницы, которая затем уносится в аотарь и полагается на престоле, где пребывает до отдания Пасхи. После канона – «Трисвятое» по «Отче Наш», «Егда снисшел еси к смерти, Животе Безсмертный», ектения, Отпуст.

Утреня изображает всю Священную историю, в особенности – новозаветные события, возводя молящихся от покаянного настроения Вечерни к радостному славословию и благодарности Богу за спасение человеческого рода. Утреня – наиболее древняя и сложная из всех служб суточного круга. Согласно Уставу, она длится около трех часов. Утреня в наибольшей степени отражает седмичный и годовой круги. Ее структуре следуют Повечерие, Полунощница, молебны, чин Отпевания и панихиды. Утреня бывает Вседневная и Полиелейная (праздничная). Вседневная служится, если ей предшествует Вседневная же Вечерня, т.е. в тот день, когда нет больших праздников или не совершается память особо чтимых святых – «полиелейных» или «бденных». Полиелейная Утреня может быть частью Всенощного бдения либо, по Уставу, служится утром, если вечером была Великая Вечерня.

Если Утреня не является частью Всенощного бдения, то она начинается с «Приидите, поклонимся» (в Великий пост – с «Обычного начала»), затем следуют Пс.19 и 20, «Трисвятое» по «Отче Наш» (в это время совершается каждение всего храма), тропари: «Спаси, Господи, люди Твоя» (тропарь Кресту), «Со святыми упокой» и «Предстательство христиан непостыдное», ектения и возглас священника: «Слава Святей…», во время которого он творит у престола кадилом знамение креста. Гаснет свет, и читается «Ангельская песнь», воспетая при Рождестве Спасителя: «Слава в Вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» (трижды) и строка из Пс.50: «Господи, устне мои отверзиши, и уста моя возвестят хвалу Твою» (дважды). (Если Утреня является частью Всенощного бдения, то она начинается с пения «Слава в Вышних» и следует сразу же после окончания Вечерни.) Затем читается Шестопсалмие – Пс.3, 37, 62, 87, 102 и 142 (по Уставу, должен читать настоятель). В этих псалмах звучит скорбь души, находящейся под тяжестью греха, но, в то же время, и радость о милости Божией к кающимся. Шестопсалмие прерывается «Малым Славословием». Первые три псалма прообразуют пребывание Богомладенца в Утробе Пресвятой Богородицы, а остальные три – тридцатилетний период жизни Спасителя, в течение которого Он скрывал от людей Свою Божественность. Таким образом, с Шестопсалмием связывается воспоминание о событиях Священной истории, предшествующих Богоявлению. (В Богослужениях по греческому Уставу и у сербов Шестопсалмие часто сокращается до трех псалмов или вовсе опускается.) Одновременно священник читает на амвоне 12 Утренних тайных молитв. Диакон по окончании Шестопсалмия произносит Великую ектению. Затем хор четыре раза поет строку из Пс.117: «Бог Господь, и явися нам, благословен Грядый во имя Господне», а диакон читает другие строки из этого псалма, в котором ветхозаветные пророчества о Христе звучат в настоящем времени. Слова из Пс.117 применял к Себе Сам Спаситель. Поются тропари седмичного и годового кругов и читаются кафизмы: на Полиелейной Утрене – две, на вседневной – три (по пятницам и субботам – две); в период от Пасхи до Крестовоздвижения на всех Утренях читаются две кафизмы. После каждой из кафизм следуют Малая ектения (при чтении трех кафизм – опускается) и седальны – стихословия, посвященные празднуемому событию, которые в древности пелись продолжительное время. В приходской практике кафизмы и седальны обычно сокращаются или опускаются. (В греческом и сербском Богослужении кафизмы опускаются, а седальны поются.) Во время седальнов и последующего чтения из св.Отцов Устав позволяет сидеть, но сейчас принято садиться во время кафизм, т.к. невозможно отдохнуть за краткое время чтения седальнов, а св.Отцы читаются лишь в некоторых монастырях. Согласно древним монашеским уставам, Псалтирь целиком прочитывалась в течение Всенощного бдения.

Далее, на праздничной Утрене начинается самая торжественная ее часть – Полиелей. Этим словом, которое означает «многомилостивый», в первую очередь, называются хвалебные Псалмы 134 и 135, которые имеют много раз повторяющийся припев «яко в век милость Его», а также все молитвословия от этих псалмов до чтения Евангелия включительно. Полиелейные псалмы прославляют Бога за сотворение мира и за все милости, оказанные Им ветхому Израилю, особенно – за освобождение от египетского ига и водворение в Земле Обетованной, что прообразует спасение, которое Христос дарует Своим верным чадам. По Уставу, основную часть года – от Сырной Недели до 22 сентября и от 20 декабря до 14 января вместо Полиелея читаются «Непорочны», т.е. Пс.118 (17-ая кафизма) (первая его строка – «Блаженны непорочные в путь, ходящие в законе Господнем»), но на практике Полиелей поют на каждой праздничной Утрене. Во время Полиелея возжигаются все светильники, знаменующие нетварное сияние Божественного Света. (В древности все молящиеся в течение Полиелея держали в руках зажженные свечи.) Отверзаются Царские врата, и духовенство выходит через них на середину храма. (По Уставу, на воскресном Бдении Царские врата остаются закрытыми до чтения Евангелия, и выход совершается через Северные врата, но на праздничных Бдениях – через Царские. На практике, духовенство всегда выходит Царскими вратами.) При пении Полиелея священник, предваряемый диаконом, совершает каждение всего храма. На службах трех подготовительных недель (т.е. воскресных дней) перед Великим постом – о Блудном сыне, о Страшном Суде и об Изгнании Адама из Рая (Прощеного Воскресения) к псалмам Полиелея присоединяется Пс.136 – «На реках Вавилонских». Поются тропари «Ангельский собор» (на воскресном Бдении) и величание празднику или святому, которое, по Уставу, должно сопровождаться избранными стихами из псалмов, поющимися антифонно двумя хорами. Затем после Малой ектении на буднях читаются седальны, а на воскресном Бдении – ипакои, - краткое стихословие, которое в древности являлось припевом к стихам «Непорочных». Ипакои, как и седален, служит введением к следующему за ним, согласно Уставу, святоотеческому чтению, которое в Воскресение, как и после кафизм должно иметь предметом изъяснения литургийное Евангелие или Апостол, а в праздник – его содержание. Далее следуют Степенные антифоны – песнопения, которые поются на два хора, подобно Ангельским ликам, попеременно славящим Бога. «Степенными» эти антифоны называются потому, что подражают Степенным Псалмам (119 – 133), которые пели паломники при постепенном восхождении по лестнице Иерусалимского Храма. Их содержание – аскетическое, а автором считается преп.Феодор Студит. Степенны должны соответствовать текущему гласу Октоиха, но по сложившейся традиции, почти всегда поется антифон 4-ого гласа «От юности моея мнози борют мя страсти». Диакон, стоя на амвоне лицом к молящимся и держа в воздетых руках Евангелие, вместе с хором возглашает два прокимна – воскресный или праздничный и «Всякое дыхание да хвалит Господа». Читается Евангелие, в соответствии с воскресным или праздничным расписанием. Евангелие, как и все остальные книги Св.Писания, по сохранившейся в России традиции, читается лицом к востоку и спиной к народу (Евангелие – только священником или диаконом) как молитвенное возношение Богу. На Утрене Евангелие должно читаться священником из алтаря, но чаще всего чтение совершается на середине храма. На Всенощном бдении в воскресные дни и в праздники Вознесения и Крестовоздвижения, а также на буднечной Утрене в период между Фоминой неделей (первой после Пасхи) и Вознесением все молящиеся поют: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу». (На воскресных Бдениях в период от Пасхи до Вознесения – поется трижды; в Вербное Воскресение – не поется, но после Евангелия сразу читается Пс.50, во время которого совершается каждение, а затем – освящение ваий (ветвей вербы); накануне Вербного Воскресения – в Лазареву Субботу после чтения 17-ой кафизмы поются воскресные тропари «Ангельский собор», читаются Малая ектения и седальны, после которых без чтения Евангелия поется «Воскресение Христово видевше» и далее – по воскресному чину.) Читается покаянный Пс.50 (на Всенощном бдении или Полиелейной Утрене обычно опускается), который на Вседневной Утрене следует сразу после кафизм и седальнов. Затем на Полиелейной Утрене и Бдении поется воскресная или праздничная стихира. (Начиная от Недели о Мытаре и Фарисее – первой подготовительной недели перед Великим постом, до 5-ой недели поста включительно вместо воскресной стихиры поются покаянные песнопения – «Покаяния отверзи ми двери», во время которых гаснет свет, и все молящиеся встают на колени.) Повторяются просительные молитвы Литии, и читается канон, во время которого на Всенощном бдении и Полиелейной Утрене молящиеся прикладываются к иконе праздника, лежащей на центральном аналое, а священник помазывает их елеем, освященным во время Вечерни или на прошлых службах. На Всенощном бдении тогда же раздаются освященные хлеба, напитанные вином. (По Уставу, хлеба раздаются перед Шестопсалмием, во время чтения из Книги Деяний, а помазание елеем совершается перед 1-ым Часом в притворе храма, причем масло берется из лампады от иконы праздника. Елей, освященный во время Литии, должен употребляться в пищу.) На воскресном Бдении перед помазанием елеем молящиеся прикладываются к Евангелию, которое во время чтения 50-ого Псалма кладется на место иконы Воскресения, т.к. тоже является иконой, но не живописной, а словесной. После окончания помазания, во время чтения канона священник уносит Евангелие в алтарь, и Царские врата затворяются. Устав предполагает, что во время 50-ого Псалма, который должен не читаться, а петься молящиеся успевают приложиться к Евангелию, подходя к нему по двое. На Вседневной Утрене канон читается сразу после 50-ого Псалма.

Канон – сложное соединение песнопений и молитвословий, которое занимает центральное место в структуре Утрени. Он состоит из девяти песен, в основе которых лежат Библейские песни: 1-ая Моисея (Исх.15,1-19), 2-ая Моисея (Втор.32,1-43), Анны

(1 Цар.2,1-11), Аввакума (Авв.3,1-19), Исаии (Ис.26,9-19), Ионы (Ион.2,3-10), Трех Отроков (Дан.3,26-56 и 3,67-88) и Захарии (Лук.1,68-79). Каждая песнь начинается с ирмоса («ряд», греч.) – смысловой связки с Библейской песней последующих тропарей песни канона, посвященных празднуемому событию или святому. Ирмос, как и последний тропарь песни, катавасия не читается, а поется хором. (В Богослужении Церквей, следующих греческому Типикону, а также в Сербской Церкви канон, фактически, не существует, т.к. его тропари вообще не читаются, а лишь поются подряд все катавасии.) Стихи Библейских песен употребляются как припевы к ирмосам и тропарям лишь в Великий пост, а в другие дни их заменяют припевы: «Слава, Господи, Святому Воскресению Твоему», «Пресвятая Богородице, спаси нас» и др., но в древности эти стихи пелись на каждой Утрене, как и весь канон – антифонно, двумя хорами. Каждая песнь канона Утрени состоит из тропарей канонов, относящихся к седмичному и годовому кругам, которые совмещаются друг с другом, согласно Типикону. 2-ая песнь канона опускается весь год, кроме Великого поста. После 3-ей и 6-ой песен читается Малая ектения, затем после 3-ей песни следует кондак с икосом, седален или Богородичен; после 6-ой – также кондак с икосом. Кроме того, Устав предполагает чтение после 3-ей песни из творений св.Отцов, а после 6-ой – из житий святых или Синаксария, - краткого изложения жития или празднуемого события (в России и славянских странах использовалась книга «Пролог» - собрание житий святых, взятых из греческого Менология и Синаксариев Х – ХI вв. и дополненных духовными поучениями и назидательными рассказами). Между 8-ой и 9-ой песнями канона следует «Песнь Богородицы» (Лук.1,46-55), называемая в Уставе по своему припеву «Честнейшую». Во время ее пения диакон совершает каждение храма, которое не отменяется и в тех случаях, когда, согласно Уставу, «Честнейшую» не поется или заменяется другими Богородичными песнопениями. После 9-ой песни канона читается Малая ектения, которой на Вседневной Утрене предшествует пение «Достойно есть». Вслед за ектенией на воскресном Бдении и Полиелейной Утрене диакон антифонно с хором возглашает стихи из Пс.98 «Свят Господь Бог наш». Читается светилен – тропарь, являющийся кульминацией канона и возвещающий о «духовном рассвете» перед «Великим Славословием» (по Уставу, должен совпадать с восходом солнца), после которого следуют Слава и ныне и Богородичен. На Вседневной Утрене и воскресном Бдении перед светильном читается эксапостиларий (от слова «высылать», означающего послание апостолов на проповедь и высылку канонархом певчих на середину храма, согласно древней практике), соответствующий дню седмицы. Воскресный эксапостиларий является перифразом одного из 11 евангельских чтений Утрени.

Затем читаются Хвалитные Псалмы – 148, 149 и 150, к стихам которых на Полиелейной Утрене, а также на Вседневной Утрене, если положено пение «Великого Славословия» (см. ниже) припеваются воскресные или праздничные стихиры. На воскресном Бдении после Хвалитных стихир – Слава, Евангельская стихира, И ныне, «Преблагословенна еси, Богородице Дево». Отверзаются Царские врата, и поется «Великое Славословие» (см. Повечерие), которое на Вседневной Утрене может читаться (в этом случае Царские врата остаются закрытыми). По Уставу, Царские врата на Бдении должны отверзаться перед Отпустом. Обычай открывать их перед «Великим Славословием» связан с тем, что в древности после него читалось Евангелие. Перед Славословием священник, воздевая руки, возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам Свет» (при чтении «Великого Славословия» эта фраза также читается псаломщиком). На Вседневной Утрене после чтения «Великого Славословия» следуют: Просительная ектения – «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви», стихиры «на стиховне», «Благо есть исповедатися Господеви» (читается один раз), «Трисвятое» по «Отче Наш», тропари дня, Сугубая ектения – «Помилуй нас, Боже», Отпуст. На Полиелейной Утрене после «Великого Славословия»: воскресные или праздничные тропари, Сугубая и Просительная ектении, тайная молитва «Господи Святый и в Вышних Живый», Отпуст. Устав о Всенощном бдении предусматривает между окончанием Утрени и 1-ым Часом чтение из «Оглашения» преп.Феодора Студита, которому должна предшествовать утренняя Лития – исхождение духовенства из алтаря через Северные врата в притвор под пение Евангельской стихиры или стихиры храма, но без каждения. При совпадении с Воскресением Великого праздника также должны читаться молитва «Владыко Многомилостиве» из чина вечерней Литии и совершаться елеопомазание. После «Оглашения» положено петь тропарь преп.Феодору Студиту.

На Утрене в седмичные дни Великого поста, в среду и пятницу Мясопуста, а также на Парастасе (заупокойной Утрене) вместо «Бог Господь» поется «Аллилуия» со стихами, которые возглашаются диаконом, читаются Троичные тропари из Октоиха и три кафизмы без ектений. (Начиная с Утрени Великого Четверга и до Фоминой недели, кафизмы, кроме 17-ой на Утрене Великой Субботы, не читаются на всех службах суточного круга. На Утренях первых четырех дней Страстной Седмицы далее отверзаются Царские врата, и читается Евангелие.) После стихир «на стиховне» - «Благо есть» (дважды), «Трисвятое» по «Отче Наш», читается тропарь «В храме стояще славы Твоея», Господи, помилуй (40), Слава и ныне, «Честнейшую», «Небесный Царю», молитва преп.Ефрема Сирина с 16 поклонами. Отпуст великопостной Утрени переносится на конец 1-ого Часа.

На Утрене четверга 5-ой седмицы Великого поста (Стоянии Марии Египетской) читается Великий Покаянный канон св.Андрея Критского, которому предшествует чтение первой половины «Жития преп.Марии Египетской», а вторая половина читается после 3-ей песни канона. (Если в среду 5-ой седмицы Великого поста служится Всенощное бдение под праздник Благовещения, то Стояние Марии Египетской переносится на Утреню вторника той же седмицы, т.е. совершается в понедельник вечером, а во вторник, соответственно, следует Литургия Преждеосвященных Даров.) Вечером в пятницу той же седмицы служится Утреня субботы Акафиста – праздника Похвалы Пресвятой Богородицы. Праздничный канон совмещается с акафистом Божией Матери, который делится на четыре части. Каждая часть акафиста начинается и заканчивается торжественным пением кондака «Взбранной Воеводе, Победительная». Пение и чтение акафиста сопровождается непрерывным каждением. Первая его часть стихословится между 16-ой и 17-ой кафизмами, вторая – после 17-ой кафизмы, третья – после 3-ей песни канона, четвертая – после 6-ой песни.

Парастас (заупокойная Утреня) служится накануне Мясопустной и Троицкой Родительских суббот. Чины Погребения (Отпевания) и панихиды являются сокращенной формой Парастаса. На этой Утрене, как и в Великий пост вместо «Бог Господь» поется «Аллилуия», и диакон возглашает заупокойные стихи. После 16-ой кафизмы, Малой ектении и седальнов священник и диакон выходят через Северные и Южные врата из алтаря и становятся на середине храма у тетрапода – панихидного стола со свечами. Иерей читает 17-ую кафизму («Непорочны»), а хор тихо поет припев. Диакон непрестанно кадит тетрапод. После «Непорочных» и 6-ой песни канона произносится Малая Заупокойная ектения с поминовением имен усопших.

Вечером в четверг Страстной Седмицы совершается Утреня Великой Пятницы с последованием Страстей Господних – чтением 12 Евангелий. После каждого из пяти первых Евангелий поются умилительные антифоны, которые дополняют евангельские чтения, раскрывая глубокий духовный смысл воспоминаемых событий. Перед Евангелиями читается Малая ектения, и совершается каждение (до 7-ого Евангелия включительно). После 6-ого Евангелия поются «Блаженны» (Заповеди Блаженств), к стихам которых читаются тропари; при этом, также совершается каждение. После 7-ого Евангелия – Пс.50, после 8-ого – канон-трипеснец, по окончании которого – 9-ое Евангелие. 10-ое – читается перед «Великим Славословием», 11-ое – после следующей за ним ектении, 12-ое – после стихир «на стиховне».

Вечером в пятницу Страстной Седмицы совершается Утреня Великой Субботы с чинопоследованием Погребения Плащаницы, которая в этот же день была вынесена на середину храма. После начала Утрени совершается «отпевание Плащаницы»: хор поет «Непорочны», стихи которых чередуются с похвалами, читаемыми священником при непрерывном каждении Плащаницы. Во время «Великого Славословия» начинается крестный ход с Плащаницей вокруг храма, после которого она вновь полагается на гробнице посередине храма, где пребывает до Пасхи. В конце Утрени читаются паремия, Апостол и Евангелие.

Пасхальная Утреня начинается в 12 часов ночи с субботы на Воскресение св.Пасхи, после Полунощницы. При закрытых Царских вратах и завесе духовенство поет в алтаре стихиру «Воскресение Твое, Христе Спасе». Отверзаются Царские врата, которые не закрываются до конца последующей Светлой Седмицы, и начинается крестный ход вокруг храма. После его возвращения священнослужители и все молящиеся радостно поют тропарь «Христос воскресе из мертвых» со стихами. После Великой ектении поется Пасхальный канон, на каждой песни которого совершается каждение. После каждой песни произносится Малая ектения, и священник, осеняя молящихся крестом и трехсвечником, возглашает: «Христос воскресе!» Народ отвечает: «Воистину воскресе!» Поются эксапостиларий, «Хвалитны» и «Великое Славословие». Предстоятель читает с амвона «Огласительное Слово» свт.Иоанна Златоуста. (По Уставу, после 3-ей песни Пасхального канона также положено чтение «Слова» свт.Григория Богослова.) Далее следуют: тропарь свт.Иоанну Златоусту, ектения и пасхальный Отпуст.

В праздник Успения во время Полиелея выносится из алтаря и полагается на гробнице посередине храма украшенная цветами Плащаница Божией Матери, которая с начала службы находилась на престоле. В некоторых храмах в один из дней попразднства Успения во время Всенощного бдения совершается чин Погребения Плащаницы Божией Матери, который отсутствует в Уставе и является благочестивым обычаем. На Утрене, по аналогии с Утреней Великой Субботы при непрерывном каждении поются «Непорочны» с похвалами, и на «Великом Славословии» совершается крестный ход с Плащаницей вокруг храма.

На Утрене Крестопоклонной недели и праздников Происхождения Честных Древ и Воздвижения Крест, с начала Всенощного бдения лежавший на престоле, торжественно, с каждением выносится во время «Великого Славословия» из алтаря и полагается на центральном аналое для целования молящимися, которое совершается в конце Утрени вместе с помазанием освященным елеем (на Полиелее в этих случаях помазания нет).

Службы Часов посвящены Страстям Христовым, что отражено во входящих в них великопостных тропарях. Первый Час имеет одинаковую структуру с Шестым, а Третий - с Девятым.

Первый Час посвящен воспоминанию судища над Христом у Каиафы. После Отпуста Утрени следуют: «Приидите, поклонимся», Пс.5, 89 и 100, «Малое Славословие», на Слава - тропарь дня, на И ныне - Богородичен «Что Тя наречем», «Стопы моя направи», «Да исполнятся уста моя», «Трисвятое» по «Отче Наш», кондак дня, Господи, помилуй (40), «Иже на всякое время», Господи, помилуй (3), Слава и ныне, «Честнейшую», молитва «Христе, Свете Истинный» (читается священником, а заключительные молитвы других Часов – чтецом), хор поет «Взбранной Воеводе, Победительная» либо кондак праздника, Отпуст.

Третий Час посвящен воспоминанию о суде над Христом у Пилата, а также о Сошествии Святого Духа на апостолов. Начинается с «Царю Небесный» (не читается от Пасхи до Троицы), затем следуют: «Трисвятое» по «Отче Наш», Господи, помилуй (12), «Придите, поклонимся», Пс.16, 24 и 50, «Малое Славословие», на Слава – тропарь дня, на И ныне – Богородичен «Богородице, Ты еси Лоза Истинная», «Господь Бог благословен», далее – как на 1-ом Часе; заключительная молитва – «Владыко, Боже Отче Вседержителю». После 3-его Часа сразу читается 6-ой.

Шестой Час посвящен воспоминанию шествия Христа на Голгофу, Распятия и Крестных Страданий. 6-ой Час, который освящает время суток от полудня до трех часов дня является пиком суточного круга. По преданию, именно в 6-ой час 6-ого дня творения произошло грехопадение Адама, которое было искуплено на Кресте Новым Адамом – Христом в то же самое время суток. Псалмы читаются 53, 54 и 90, на И ныне – Богородичен «Яко не имамы дерзновения за премногия грехи наша», затем «Скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи»; заключительная молитва – «Боже и Господи Сил», после которой начинается Литургия.

Девятый Час, предваряющий Вечерню, посвящен воспоминанию о смерти Христа. Псалмы читаются 83, 84 и 85, на И ныне – Богородичен «Иже нас ради рождейся от Девы», затем «Не предаждь нас до конца», заключительная молитва – «Владыко, Господи Иисусе Христе, Боже наш».

В седмичные дни Великого поста (св. Четыредесятницы) и в первые три дня Страстной Седмицы службы Часов совершаются по великопостному чину. 1-ый Час присоединяется к Утрене, которая на приходах всегда служится вечером. В Великий пост его продолжением является заупокойная Лития. 3-ий, 6-ой и 9-ый Часы служатся на следующий день утром, перед Изобразительными (см. ниже) и Вечерней (в монастырях им предшествуют Полунощница и Утреня с 1-ым Часом). После трех псалмов и «Малого Славословия» на каждом Часе читается рядовая кафизма (отсутствует по понедельникам на 1-ом Часе и по пятницам, а также в понедельник, вторник и среду Страстной Седмицы – на 1-ом и 9-ом Часах). Вместо тропаря дня следует тропарь Часа со стихом, который не читается, а поется антифонно священником и хором и сопровождается тремя земными поклонами; на 1-ом Часе – «Заутро услыши глас мой», на 3-ем – «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа апостолом Твоим ниспославый», на 6-ом – «Иже в шестый день же и час», на 9-ом – «Иже в девятый час». На И ныне следует обычный Богородичен Часа, который на 1-ом Часе поется. На 6-ом Часе далее читается паремия, перед и после которой поются прокимны. После «Отче Наш» вместо кондака дня читается кондак Часа: на 1-ом – «Преславную Божию Матерь и святых Ангел Святейшую» (в понедельник, вторник и четверг), «Скоро предвари, прежде даже не поработимся» (в среду и пятницу); на 3-ем – «Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей», Слава, «Скорое и известное даждь утешение рабом Твоим, Иисусе», И ныне, «Надежда, и предстательство, и прибежище христиан»; на 6-ом – «Спасение соделал еси посреде земли, Христе Боже», Слава, «Пречистому образу Твоему поклоняемся, Благий», И ныне, «Милосердия сущи источник» (в понедельник, вторник и четверг), «Препрославлена еси, Богородице Дево» (в среду и пятницу); на 9-ом – «Видя разбойник Начальника жизни на кресте висяща», Слава, «Посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся крест Твой», И ныне, «Агнца, и Пастыря, и Спаса мира на кресте зрящи». (На Часах в первые три дня Страстной Седмицы мвесто великопостных кондаков читаются кондаки Триоди.) На каждом Часе перед обычной завершающей молитвой священник читает молитву преп.Ефрема Сирина с 16 поклонами (на 9-ом Часа – с 3 поклонами).

На Часах в понедельник, вторник и среду Страстной Седмицы священник на середине храма читает Евангелие: на 3-ем и 9-ом Часах - после Богородична, а на 6-ом – после паремии. За три дня прочитывается все Четвероевангелие. Существует традиция чтения Евангелия на Часах в среды и пятницы в течение Великого поста, благодаря чему сокращается продолжительность Богослужений первых трех дней Страстной Седмицы. В Великий Четверг и Великую Субботу Часы служатся по обычному чину, но в Великий Четверг на 1-ом Часе читается паремия с двумя прокимнами. В среду и пятницу Мясопуста Литургия заменяется последованием из Часов по великопостному чину, но без кафизм и пения тропарей Часа, которые читаются, а также Изобразительных и Вечерни. По Уставу, в первые и некоторые другие дни Рождественского, Петрова и Успенского постов Богослужения суточного круга должны совершаться великопостным чином (такая практика в настоящее время сохраняется лишь в некоторых монастырях). В эти дни Литургия не служится, а после каждого из Часов, на которых, в отличие от Великого поста нет кафизм и паремий читаются Междочасия, близкие по структуре к 1-ому и 6-ому Часам.

В навечерия праздников Рождества Христова и Богоявления, когда Вечерня предшествует Литургии, а также в Великую Пятницу, когда Литургии не положено, и в дневное время совершается одна Вечерня служатся Царские (Великие) Часы, называемые так потому, что в Константинополе на них присутствовали императоры со всем двором. Чтобы подчеркнуть особую торжественность этой службы, Устав предполагает совершение Царских Часов отдельно от последующей Вечерни, которая должна служиться в седьмом часу, т.е. около часа дня. Царские Часы – 1-ый, 3-ий, 6-ой и 9-ый служатся при открытых Царских вратах, среди храма, перед Евангелием. Начало каждого Часа предваряется каждением. На всех Царских Часах из трех псалмов, положенных на обычных Часах, читается один, а остальные заменяются другими псалмами, в зависимости от праздника: в навечерие Рождества Христова на 1-ом Часе читаются Пс. 5, 44, 45, на 3-ем – Пс. 66, 86, 50, на 6-ом – Пс. 71, 131, 90, на 9-ом – Пс.109, 110, 85; в навечерие Богоявления на 1-ом – Пс. 5, 22, 26, на 3-ем – Пс. 28, 41, 50, на 6-ом – Пс.73, 76, 90, на 9-ом – Пс. 92, 113, 85; в Великую Пятницу на 1-ом – Пс. 5, 2, 21, на 3-ем – Пс. 34, 108, 50, на 6-ом – Пс. 53, 139, 90, на 9-ом – Пс. 68, 69, 85. На каждом Часе праздничный тропарь поется, чередуясь с чтением стихов. После обычного Богородична Часа читаются паремия, Апостол и Евангелие. Праздничные кондаки поются.

Короткое последование Пасхальных Часов поется вместо служб 1, 3 и 6 Часов между пасхальной Утреней и ночной Литургией, а также в течение Светлой седмицы перед Утреней (вместо Полунощницы), перед Вечерней (вместо 9-ого Часа), после Вечерни (вместо Повечерия) и перед Литургией. Во время Светлой Седмицы Пасхальные Часы также заменяют утренние и вечерние домашние молитвы. Состоят из пасхальных песнопений: тропарь «Христос воскресе из мертвых» (3), «Воскресение Христово видевше» (3), ипакои «Предварившие утро», кондак «Аще и во гроб снисшел еси, Безсмертне», тропарь «Во гробе плотски», Слава, «Яко Живоносец», И ныне, «Вышняго Освященное Божественное Селение», Господи, помилуй (40), Слава и ныне, «Честнейшую», «Христос воскресе из мертвых» (3), Слава и ныне, Господи, помилуй (3), Отпуст.

Изобразительны (Обедница) – чинопоследование, именуемое так потому, что лишь «изображает» своей формой Литургию. Изобразительны являются продолжением и завершением великопостных и Царских Часов. Обедница также может служиться в любой другой день года, если Литургия по каким-либо причинам не может быть совершена. Эта служба начинается с пения третьего антифона – «Блаженных». (Если служба совершается не в Великий пост, то все Изобразительны читаются, а «Блаженным» предшествуют первые антифоны Литургии – Пс.102 и 145 и «Единородный Сыне».) Затем поется: «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» (3), читается: «Лик Небесный поет Тя» (вместо «Херувимской»), Символ веры (опускается, если последующая Вечерня соединяется с полной Литургией), «Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения наша», «Отче Наш», кондаки дня и храма, Слава, «Со святыми упокой», И ныне, «Предстательство христиан непостыдное», Господи, помилуй (40), Слава и ныне, «Честнейшую», молитва преп.Ефрема Сирина с 16 поклонами. Если в этот день служится Литургия Преждеосвященных Даров, то после молитвы Ефрема Сирина еще следуют «Трисвятое» по «Отче Наш», Господи, помилуй (12), молитва «Всесвятая Троице» и Отпуст. Если Изобразительны читаются не в пост, то сразу после кондака следуют: Господи, помилуй (40), «Всесвятая Троице», «Достойно есть» (кончая словами «и Матерь Бога нашего»), Пс.33 (опускается, если далее служится Вечерня), Отпуст.

Божественная Литургия («совместное действие», греч.) – главное Богослужение Церкви, в котором она объединяется вокруг своего центра – Таинства Евхаристии, когда Христос приносит Себя в Бескровную Жертву за грехи мира. Именно в Евхаристии Церковь является как соборный Богочеловеческий организм. Предстоятель, прообразующий Христа и молящиеся во время совершения Таинства составляют между собой, а также вместе со всей Церковью – земной и Небесной единое мистическое Тело Христово, т.к. Спаситель пришел в мир, «чтобы рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин.11,52); «Вы – Тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор.13,27). Единственность Голгофской Жертвы, которую являет Евхаристия символически выражена в церковных канонах, запрещающих служить Литургию два раза в течение суток одним священником и на одном престоле. Чинопоследование Литургии в совокупности ее составных частей являет постепенное преображеие и обожение человеческого естества, соединенного с Телом Христовым. В первые века христианства все таинства совершались во время Литургии, т.к. Евхаристия воспринималась как непременная основа любого священнодействия. По мере того, как в православном народе ослабевало сознание соборности, таинства превращались в «частные требы». Сейчас сохраняется непосредственная связь с Евхаристией лишь Таинств Священства (совершается всегда во время Литургии, которую служит епископ) и Исповеди (в Русской и Грузинской Церквях).

Древнейшей Литургией считается чин ап.Иакова – брата Господня, который практиковался в древней Иерусалимской Церкви, а также до ХI в. - в Грузинской Церкви (до сих пор служится в Иерусалиме в день памяти ап.Иакова). Литургия Василия Великого – сокращенный и видоизмененный вариант Литургии ап.Иакова служится в день памяти свт.Василия Великого – 1/14 января, совпадающий с праздником Обрезания Господня, в Воскресения Великого поста, Великие Четверг и Субботу и Сочельники (навечерия) Рождества и Богоявления. Литургия в Великий Четверг, Великую Субботу, Сочельники и Благовещение (в последнем случае – Иоанна Златоуста), если их празднование выпадает на будни предваряется Вечерней и начинается сразу после паремий с ектении и чтения Апостола. Если Рождественский и Крещенский Сочельники приходятся на субботний или воскресный дни, то после обычных 3-его и 6-ого Часов служится Литургия Иоанна Златоуста (Царские Часы с Изобразительными совершаются накануне, вместо Литургии), за которой сразу же следует Вечерня. В сам день праздника Рождества или Богоявления в этом случае служится Литургия Василия Великого. Большинство дней в году совершается Литургия Иоанна Златоуста, которая, в свою очередь, является сокращением Литургии Василия Великого, отличаясь от нее лишь тайными молитвами, что почти незаметно для мирян. В древности эти два чина существенно различались между собой, причем Литургия Василия Великого до ХIII в. служилась большинство дней в году, в т.ч. во все праздничные и воскресные дни, а Иоанна Златоуста – на буднях.

При чтении 3-его и 6-ого Часов или прежде него священник в алтаре совершает Проскомидию («приношение», греч.) – первую часть Литургии, во время которой приготовляются Свznst Дары. Название Проскомидии связано с тем, что в Древней Церкви сами прихожане приносили с собой хлеб и вино (этот обычай частично сохраняется на православном Востоке). Свой вклад вносили даже нищие и сироты, доставлявшие воду. Осознание Евхаристии как реальной жертвы любви всех за всех выражалось, в т.ч., и в Проскомидии, которую до ХIV в. совершал диакон, в первые века христианства ведавший делами благотворительности. (В Византии Проскомидия совершалась отдельно от Литургии в особом помещении - сосудохранилище, которое находилось с северо-восточной стороны храма или вне его. Чин Проскомидии был значительно проще и короче современного и не имел известного нам прообразовательного смысла.) Перед началом Проскомидии священнослужители произносят на амвоне Входные молитвы, прося Бога укрепить их во время службы. Все последующие священнодействия также сопровождаются определенными молитвами. Для Проскомидии используются пять просфор (по числу пяти хлебов, которыми Христос насытил 5000 человек) – круглых, несколько приплюснутых сверху пшеничных хлебцев. Просфоры выпекаются из квасного теста, без добавления соли, молока или яиц и состоят из двух частей, прообразующих Божественную и xеловеческую природы Христа. Церковь – земную и Небесную. На каждой просфоре имеется печать с изображением креста и надписью: «IC XC HI KA» - сокращение от «Иисус Христос Ника» («Побеждающий»). Вино, которое употребляется для Евхаристии должно быть только виноградным красным (в Румынии допускается белое). На жертвенник, означающий Вифлеемский Вертеп, ставится дискос (блюдо на ножке) – образ Неба и Вифлеемских Яслей и потир (чаша), который вместе с кадильницей и фимиамом напоминает дары, принесенные волхвами. Также приготовляются: копие – особой формы нож, знаменующий копье, которым был прободен Христос, звездица (две прямоугольные скобы, подвижно соединенные между собой посередине винтом) – образ Вифлеемской Звезды и Креста, покровцы и воздух - платы, означающие погребальные пелены Христа и Самоумаление Его Божества, сокрытого в «зраке раба» и лжица для причащения, знаменующая клещи, которыми Серафим взял угль и коснулся уст пророка Исаии, а также губу с уксусом, которым был напоен Спаситель. В Проскомидии, таким образом, происходит таинственное соединение Рождества и Распятия Христа. Из Агничной просфоры, означающей Пресвятую Деву, вырезается копием и полагается на дискос Агнец – хлеб, который будет освящен. Кубическая форма Агнца и престола, являясь образом совершенства и святости, напоминает о Святом Святых Иерусалимского Храма и Небесном Иерусалиме, имеющем, согласно Откровению ап.Иоанна Богослова, равные ширину, высоту и долготу. Во время вырезания Агнца молитвенно вспоминается пророчество Исаии о Рождестве Христовом. Агнец крестообразно надрезается с обратной стороны, что знаменует Искупительную Жертву. Затем он кладется вверх печатью и прокалывается с правой стороны. Это действие сопровождает воспоминание о прободении Тела Распятого Христа копьем воина (Ин.19,34). В чашу вливается вино с каплей воды. Затем из второй просфоры (Богородичной) копием вынимается частица с молитвенным воспоминанием Божией Матери и кладется на дискосе справа от Агнца. Из третьей (Девятичинной) просфоры вынимаются девять частиц – в честь св.Иоанна Предтечи, пророков, апостолов и святых и кладутся слева от Агнца. Здесь же молитвенно поминаются живые и усопшие (соответственно - четвертая и пятая просфоры), имена которых были поданы на записках, а также вписаны на длительное поминовение в синодик. (Частицы о здравии и упокоении также вынимаются из малых потребительских просфор, которые после Литургии раздаются прихожанам.) Эти частицы кладутся внизу Агнца. (Согласно греческой традиции, для Проскомидии выпекается одна большая просфора, которую разделяют на пять частей. Вместо вынимания частиц просфору скоблят очень острым копием.) Затем священник кадит звездицу и накрывает ей Агнец, а также кадит покровцы и воздух, которыми накрывает дискос и чашу. Практическое назначение звездицы состоит в том, что она препятствует соприкосновению покровцов с Агнцем и вынутыми частицами, а покровцов – в предохранении Святых Даров от насекомых.

После Проскомидии начинается вторая часть службы – Литургия Оглашенных. По окончании молитвы 6-ого Часа, во время которой диакон совершает каждение храма священник читает у престола «Царю Небесный», затем трижды произносит с воздетыми руками «Слава в вышних Богу…» и дважды – «Господи, устне мои отверзиши…» и возглашает: «Благословенно Царство…», крестообразно осеняя антиминс Евангелием. Диакон произносит Великую (Мирную) ектению. Правым и левым хорами поются чаще всего Изобразительные антифоны – Пс.102 (на приходах поют только его часть) и 145 с гимном «Единородный Сыне» - исповеданием веры во Христа, составленным в VI в. императором Иустинианом Великим, а также «Блаженны» (Мф.5,3-12), прерываемые чтением тропарей из канона Утрени (чтение на приходах обычно опускается). После первого и второго антифонов произносится Малая ектения. В большие праздники поются праздничные антифоны, представляющие собой стихи из псалмов и пророчеств с припевами. В будни, когда нет праздника с пением на Утрене «Великого Славословия», Полиелея или Бдения, предпразднеств, попразднеств, отданий праздников и кроме всех дней Пятидесятницы поются вседневные антифоны. Во время антифонов священник читает три тайные молитвы, а затем – молитву Входа, выражающую единство священнического служения с Ангельским. Совершается Малый вход, во время которого священнослужители с Евангелием, предваряемые свещеносцем (свеча означает св.Иоанна Предтечу), выходят из Северных врат и входят обратно в алтарь через Царские врата, что знаменует выход Христа на проповедь. Евангелие полагается на середину престола. В древности Малый вход был началом Литургии и представлял собой торжественный вход в храм молящихся во главе с епископом или священником. (При архиерейском Богослужении, которое в большей степени соответствует древней практике, чем иерейское епископ, с начала Литургии находящийся на кафедре посередине храма, во время Малого Входа с Евангелием входит в алтарь.) Постепенно Малый вход превратился в перенос Евангелия из сосудохранилища в алтарь, затем - с жертвенника на престол (подобно Святым Дарам во время Великого входа), а позже Евангелие стало браться с престола и возвращаться на него. В конце Малого входа хор поет Входное – «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу» с припевом: «Спаси ны, Сыне Божий» (в Пасху, в течение Светлой Седмицы и в воскресные дни – «воскресый из мертвых», в будни – «во святых дивен сый», в Богородичные праздники – «молитвами Богородицы»), «поющие Ти, аллилуия». В древности Литургия начиналась с этого стиха. Поются тропари и кондаки дня и храма, во время которых священник читает тайную молитву Трисвятого пения. Хор четыре с половиной раза поет «Трисвятое». В Рождество Христово, Богоявление, Лазареву и Великую Субботы, в Пасху, на Светлой Седмице и в День Святой Троицы вместо «Трисвятого» таким же образом поется «Елицы во Христа крестистеся», т.к. в древности только в эти дни совершалось Таинство Крещения. В Воздвижение и Крестопоклонную неделю поется «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко». Затем чтец встает перед амвоном, возглашает вместе с хором прокимен и читает Апостол – отрывки из Посланий св.апостолов или Книги Деяний. Во время чтения совершается каждение алтаря и солеи. Далее, возглашается аллилуарий – стихи из псалмов, которые хор сопровождает пением «Аллилуия», что предваряет Евангельское чтение, прообразующее возвещение Слова Божия «всей твари» и последующее скончание мира. По Уставу, каждение должно совершаться не во время Апостола, а при пении «Аллилуия», которое в древности длилось достаточно долго. (В Великую Субботу вместо аллилуария поется «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех» (Пс.81) со стихами из этого же псалма. Во время пения закрываются Царские врата и завеса, и духовенство переоблачается в белое, что прообразует Воскресение Христово, о котором возвещает последующее чтение из Евангелия.) Во время аллилуария священник читает молитву: «Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего Богоразумия Нетленный Свет» В Царских вратах ставятся свеча и аналой, и диакон читает Евангелие.

Для богослужебного чтения Евангелие и Апостол разделены на зачала, состоящие из большего или меньшего количества стихов. Каждое из четырех Евангелий имеет свой особый счет зачал. Все книги, входящие в Апостол, имеют один, общий счет (Книга Откровения Иоанна Богослова не входит в Апостол, т.к. не читается за Богослужением). В течение года на Литургиях и частично на Утренях Четвероевангелие и Апостол прочитываются полностью. Начиная со дня Пасхи, ежедневно читается по одному рядовому зачалу. Первым прочитывается Евангелие от Иоанна, за которым следует чтение Евангелия от Матфея, половины Евангелия от Марка, всего Евангелия от Луки и второй половины Евангелия от Марка. Чтение рядовых зачал из Апостола начинается в Пасху с Деяний Св.Апостолов. С понедельника по Пятидесятнице читаются Послания ап.Павла, а вслед за ними – Соборные Послания. В субботние и воскресные дни Апостол и Евангелие читаются по особому расписанию, в основе которого лежит отсчет недель от праздника Пятидесятницы. После рядовых, субботних и воскресных зачал из Апостола и Евангелия часто читаются одно или два зачала, относящиеся к праздничному расписанию. Каждое из этих чтений соответствует празднуемому событию или лику святых, к которому принадлежит угодник Божий, вспоминаемый Церковью в данный день. В двунадесятые и другие большие праздники читаются только праздничные зачала. Прокимны и аллилуарии рядовых и субботних чтений соответствуют дню недели, а воскресных – гласу (см. ниже). Для каждого праздничного чтения положен особый прокимен и аллилуарий.

После окончания чтения священник благословляет народ Евангелием и ставит его на престоле вертикально, справа от дарохранительницы. Затем произносится Сугубая ектения с молитвой о здравии лиц, чьи имена были поданы в записках и всех православных христиан, во время которой священник разворачивает и расстилает на престоле илитон и наполовину открывает лежащий на нем антиминс. Читаются тайная молитва Усердного моления и Заупокойная ектения, сопровождаемая каждением. Священник произносит молитву «Боже духов и всякие плоти» - об упокоении тех, чьи имена были только что прочитаны и всех усопших православных христиан. Сугубая и Заупокойная ектении за Литургией не предусмотрены Уставом и появились лишь в новейшей практике. Сугубая ектения берется из Вечерни, а заупокойная – из Парастаса (заупокойной Утрени). Последнюю принято опускать за Литургией Василия Великого, в период от Пасхи до Радоницы (вторник второй послепасхальной седмицы, в который возобновляется служение панихид) и во все большие праздники. Далее, Царские врата затворяются, и диакон произносит ектению, а священник – молитву об оглашенных, т.е. тех, кто наставляется в вере, готовясь к принятию Таинства Крещения (см. №1). Во время молитвы об оглашенных священник полностью раскрывает антиминс. В древности оглашенные могли присутствовать лишь на Литургии Оглашенных, которая имеет учительный характер и после возгласа диакона «Елицы оглашении, изыдите» должны были покинуть храм либо выйти в притвор вместе с кающимися грешниками, отлученными на время от Причастия, т.к. на Литургии Верных могли присутствовать лишь верные – те, кто причащался Святых Христовых Таин. Удаление оглашенных и затворение Царских врат знаменуют отделение грешных от праведных на Страшном Суде. За Литургией в Пасху и в течение следующей за ней Светлой Седмицы молитвы об оглашенных отменяются, а Царские врата все время остаются открытыми.

Литургия Верных начинается с тайной молитвы Верных, читая которую священник разворачивает на престоле антиминс. В это время диакон произносит ектению. Отверзаются Царские врата, и хор начинает протяжно петь «Херувимскую песнь» - «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение». (В Великий Четверг вместо «Херувимской» поется: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими», в Великую Субботу – «Да молчит всякая плоть».) Это торжественное песнопение призывает молящихся в своей устремленности к Богу уподобиться Ангелам, сосредоточив все свое внимание на совершающемся Таинстве Евхаристии. Священник во время пения читает тайную молитву «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми или сластьми», которая в отличие от остальных тайных молитв Литургии, имеющих соборный характер, произносится от имени священника. Диакон кадит алтарь и солею, а священник трижды возглашает с воздетыми руками слова «Херувимской песни» и кадит еще не освященные Святые Дары. Затем священник с чашей и диакон с дискосом, предваряемые свещеносцем, совершают, по аналогии с Малым, Великий вход, прообразующий шествие Христа на Голгофу. (В древности Святые Дары выносились процессией диаконов не из алтаря, а из сосудохранилища, где отдельно от службы совершалась Проскомидия. Затем их проносили по кругу через весь храм.) На амвоне диакон торжественно поминает патриарха и правящего архиерея, а священник призывает милость Божию на всех православных христиан, входит через Царские врата в алтарь и ставит Святые Дары на антиминс, расстеленный на престоле, прообразуя снятие с Креста и Погребение Тела Спасителя. Царские врата и завеса закрываются, знаменуя камень, приваленный к входу в Гроб Господень. Хор в это время поет вторую часть «Херувимской»: «Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуия (3)» (здесь по отношению к Христу применяется образ византийского императора, которого войско торжественно поднимало на щитах и копьях). Священник произносит тропари: «Благообразный Иосиф с Древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми во Гробе нове, покрыв, положи» и т.д., кадит воздух, знаменующий Плащаницу, покрывает им Святые Дары и кадит престол. Диакон произносит Просительную ектению, а священник читает тайную молитву Приношения. Диакон возгласом «Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы» призывает всех верных объединиться во взаимной любви и исповедании общей веры, которое выражается пением хора: «Троицу Единосущную и Нераздельную», а священники в алтаре приветствуют друг друга поцелуем. В древности лобзались все прихожане – мужчины и женщины отдельно. «Лобзание мира» за Литургией происходит от мирского обычая символического поцелуя жениха и невесты при помолвке. После возгласа священника «Двери, двери, премудростию вонмем» отверзается завеса Царских врат, и все присутствующие поют Символ веры. Во время пения священник и диакон поднимают над Святыми Дарами воздух и помахивают им, знаменуя землетрясение, бывшее при Воскресении Христовом, а также веяние благодати Святого Духа. Открытие завесы и снятие со Святых Даров воздуха и покровцов означают отъятие камня от Гроба Господня. В древности в этот момент закрывались двери храма, чтобы никто из посторонних не мог нарушить благоговейного настроения молящихся во время наступающей кульминации Божественной Литургии. После пения Символа веры диакон, стоящий вне алтаря, приглашает присутствующих в храме стоять благоговейно: «Станем добре, станем со страхом, вонмем Святое возношение в мире приносити». Хор отвечает: «Милость мира, жертву хваления». Священник возглашает: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами». Хор отвечает: «И со Духом Твоим». Священник: «Горе имеем сердца», т.е. вознесем сердечные чувствования от всего земного, дольнего к небесному, горнему. Хор: «Имамы ко Господу». Священник: «Благодарим Господа». Хор: «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу, и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней».

Священник читает Анафору («возношение», греч.) или иначе – Евхаристический канон, - тайную молитву, которая обращена к Богу-Отцу «во имя Сына Божия», во исполнение слов Спасителя: «И если попросите чего у Отца Моего во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин.14,13). В Анафоре содержится благодарение Святой Троице за создание мира и за все благодеяния Божии падшему человеку, которое переходит в прошение о ниспослании Святого Духа на предлежащие Святые Дары. Текст Евхаристического канона отличается в чинах Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого. Во втором случае молитва намного пространнее и содержательнее. В Анафоре вспоминается вся история спасения человеческого рода. Отдельные фразы молитвы священник произносит вслух, на что хор отвечает соответствующими ей словами, которые протяжно поются до следующего возгласа. Произнеся слова: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще», относящиеся к Ангелам, славословящим Бога, священник, взяв звездицу от дискоса, творит над ним крест. В это время хор поет саму Ангельскую песнь, дополняя ее словами приветствия, возносимого Спасителю иудейскими детьми при Его торжестаенном Входе в Иерусалим: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (т.е. Господь Небесных Воинств), исполнь небо и земля славы Твоея, осанна в Вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в Вышних». В завершающей части Евхаристического канона вспоминается Тайная Вечеря. На возглашаемые священником слова Христа: «Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» и «Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов» хор отвечает «Аминь». После молитвенного воспоминания Страстей Спасителя, Его Воскресения, Вознесения, «одесную сидения» и «Второго и славнаго паки Пришествия» священник возглашает: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Диакон поднимает Святые Дары – Бескровную Жертву над престолом, подобно ветхозаветным священникам, поднимавшим над головой жертву перед ее принесением и «потрясавшим ей пред Господом». Хор отвечает: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш». В это время священник читает молитву Эпиклезиса, т.е. призывания Святого Духа на хлеб и вино, необходимую для их преложения в Тело и Кровь Господни. Затем он воздевает руки и трижды произносит великопостный тропарь 3-его Часа «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый» (этой вставки в Эпиклезис не существует в греческом Богослужении). Диакон в диалоге со священником произносит стихи из Пс.50: «Сердце чисто созижди во мне, Боже…» и «Не отвержи мене от Лица Твоего…» Видимым знаком преложения Святых Даров считается их благословение в конце Эпиклесиса, но точно определить момент, когда происходит это величайшее из всех чудес невозможно, т.к. истинным Совершителем Таинства является Сам Непостижимый Творец и Зиждитель Вселенной, а священник лишь сослужит Ему, принося Бескровную Жертву. В Эпиклесисе Святой Дух призывается не только на Святые Дары, но и на всех присутствующих членов Церкви, которые посредством причащения Святых Христовых Таин должны явить единое Тело Христово. Евхаристический канон завершается благодарением Богу за всех святых, угодивших Ему и предстательствующих за весь мир, в первую очередь – о Пресвятой Богородице. Хор поет: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу». (За Литургией Василия Великого поется «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь». «Задостойники» - песнопения, заменяющие «Достойно есть», также поются за Литургией в Великие Четверг и Субботу, в Пасху, во все двунадесятые праздники и периоды их попразднства.) В это время священник кадит престол и читает молитву с кратким поминовением всех святых, в т.ч. тех, чья память совершается в этот день, а также всех усопших и ныне живущих православных христиан. Диакон произносит Просительную ектению, в начале которой испрашивается благодать Божия для всех, кто приступает к Святой Чаше.

Все молящиеся поют «Отче Наш». После тайных молитв закрывается завеса, и священник возглашает: «Святая святым», вознося вверх Святого Агнца. Под святыми здесь подразумеваются не только совершенные в добродетели, но и те, кто стремится к совершенству. Хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, Един Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь», выражая смирение истинно верующих, которые ни во что ставят все свои заслуги, относя их исключительно к действию благодати Божией. Затем поются причастны – стихи из псалмов, подобные аллилуариям, а также Пс.33 (обычно опускается или поется перед Отпустом Литургии). В это время священник разламывает Святого Агнца по надрезу на четыре части, одну из которых кладет в чашу со Святой Кровью, куда затем вливает горячую воду (теплоту) как образ воды, исшедшей вместе с Кровью из Ребра Спасителя, пробитого копьем. Благодаря теплоте, Святые Дары нагреваются, т.к. являют Животворящее Тело Воскресшего Христа. Вода также знаменует сошествие Святого Духа на верных, приступающих к Причастию, как и в Таинстве Крещения, где вода является веществом, посредством которого действует Святой Дух, совершающий «рождение свыше». Затем священник берет другую часть Святого Хлеба и разделяет ее по числу священнослужителей, которые после молитвы причащаются раздельно Телом и Кровью Христовыми, трижды отпивая из чаши. В Древней Церкви вплоть до VII в. так причащались и миряне (на Западе Святую Кровь отпивали через трубку). Святые Дары разрешалось брать домой для больных (сейчас для этого используются запасные Дары, которые освящаются в Великий Четверг и разносятся священником по домам или больницам.) Когда стали иметь место случаи использования Святых Даров в колдовских обрядах, для причащения мирян была введена лжица, которой Причастие подается в рот (младенцев причащают только Кровью Христовой). После благодарственных молитв священник разделяет две оставшиеся части Агнца на всех причастников и опускает их в чашу. Отверзаются завеса и Царские врата, и диакон, вынося Святую Чашу, возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите». Хор отвечает: «Благословен Грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам». Священник читает молитву: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго». Причащая мирян, священник говорит: «Причащается раб Божий (имя) Честнаго и Святаго Тела и Крове Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа во оставление грехов своих и в жизнь вечную». Хор во время причащения поет: «Тело Христово приимите, Источника Безсмертнаго вкусите». Во избежание выноса из храма Святых Даров во рту – случайного или преднамеренного, Святое Причастие запивают теплотой и заедают просфорой с Проскомидии или антидором – частью Агничной просфоры, которые также могут вкушать те, кто не причащался. После причащения мирян священник ставит чашу на престол и под пение «Аллилуия» опускает в нее частицы, вынутые на Проскомидии и находившиеся на дискосе, произнося: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Эти частицы являются иконами членов Церкви, в т.ч. Божией Матери, Ангелов и святых, а также всех тех, чьи имена поминались за Литургией. Таким образом, вся Церковь соединяется в Евхаристической Трапезе, реально становясь Телом Христовым. (По греческой традиции, частицы погружают в чашу вместе с раздробленным Агнцем и причащают ими мирян.) С возгласом «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое» священник благословляет народ, кадит престол и переносит Святые Дары с престола на жертвенник, произнося: «Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя», что прообразует Вознесение Христово; затем кадит жертвенник. Хор поет благодарственные тропари: «Видехом Свет Истинный» и «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». Диакон произносит Благодарственную ектению, во время которой священник складывает антиминс, заворачивает его в илитон, крестообразно осеняет Евангелием и кладет Евангелие на антиминс, а затем спускается с амвона со словами: «С миром изыдем» и читает Заамвонную молитву: «Благословляяй благословящия Тя, Господи, и освящаяй на Тя уповающия…», которая представляет собой краткое повторение главных возгласов и тайных молитв Литургии. Затем следует Отпуст и проповедь священника на тему прочитанного Евангелия либо празднуемого события (в древности проповедь говорилась непосредственно после чтения Евангелия). Причастники должны выслушать Благодарственные молитвы по Святом Причащении. Оставшиеся Святые Дары вместе с частицами, вынутыми из просфор, потребляются диаконом или священником. Хотя запасные Дары всегда хранятся на престоле, и отношение к ним – благоговейное, в Православии не существует отдельного от Литургии поклонения Святым Дарам, т.к. они предназначены исключительно для причащения. В Римо-Католической Церкви, напротив, развит культ Святых Даров, связанный с латинским учением о пресуществлении (см. №1, о Таинстве Евхаристии), и даже возник праздник Поклонения Телу Христову. На престолах (алтарях) католических храмов всегда хранится часть Даров, оставленная после прошлой Литургии (мессы), и каждый верующий при входе в храм поклоняется им, припадая на одно колено.

Архиерейский чин Литургии – более древний, чем иерейский, отличается особой торжественностью и красотой. Архиерейская служба имеет целый ряд особенностей, основные из которых следующие. Епископ не участвует в Проскомидии, которую совершает сослужащий ему священник. Перед Литургией все духовенство встречает епископа на середине храма с изнесением запрестольного креста и пением хора: «От восток солнца до запад хвально имя Господне» и «Достойно есть». До Малого входа епископ восседает на кафедре в центре храма (в соборах кафедра находится на архиерейском амвоне). Во время песнопения «Да возрадуется душа твоя о Господе» архиерей облачается. Царские врата не затворяются вплоть до возгласа «Святая святым». Малый вход начинается с целования иерархом Евангелия и осенения народа дикирием (двусвечником) и трикирием (трехсвечником), прообразующими, соответственно, две природы Христа и Лица Святой Троицы. Во время пения «Приидите, поклонимся» архиерей заходит в алтарь и кадит престол. Затем хор поет: «Эс полла эти деспота». «Трисвятое» поется не четыре с половиной, а семь с половиной раз. После третьего пения архиерей, держа в руках крест и дикирий, выходит на солею и произносит стих: «Призри с Небесе, Боже, и виждь, и посети виноград сей, и утверди и, егоже насади десница Твоя». Во время пения «Трисвятого» в шестой раз епископ осеняет трикирием всех сослужащих и садится на Горнем Месте, знаменуя Христа-Вседержителя, восседающего на Небесном Престоле. Перед Великим входом епископ облачается в малый омофор и совершает «вторую», епископскую Проскомидию. Во время Великого входа архиерей остается в алтаре и принимает у священника Св.Дары.

На буднях Великого поста, когда службы суточного круга настраивают верующих в духе глубокого покаяния и печали о своих грехах, Литургия как величайшее из всех торжеств, несовместимое с этим настроением, отменяется Уставом до субботы и Воскресения, а на буднях служится лишь в праздник Благовещения. В среды и пятницы Великого поста, в понедельник, вторник и среду Страстной Седмицы, а также в четверг 5-ой седмицы поста, когда на Утрене читаются Великий канон и «Житие Марии Египетской», в дни памяти первого и второго обретения главы Иоанна Предтечи – 24 февраля /9 марта и 40 мучеников Севастийских – 9/22 марта и престольные праздники, приходящиеся на будние дни поста, служится Литургия Преждеосвященных Даров св.Григория Великого. Ее чин исключает Проскомидию и Евхаристический канон. На воскресной Литургии для этой службы освящается второй Агнец, который перед причащением духовенства напитывается Святой Кровью и полагается в дарохранительнице на престоле, покрытый звездицей и покровцом. Эта практика, как и освящение в Великий Четверг запасных Даров для причащения больных восходит к обычаю первохристиан брать с собой Святые Дары для ежедневного самопричащения на дому (на Западе с древнейших времен было принято причащаться за ежедневной Литургией). Так же поступали и восточные монахи, уходившие в пустыню на период Великого поста, в течение которого подкрепляли свои духовные силы, причащаясь взятыми с собой Святыми Дарами.

Литургия Преждеосвященных Даров предваряется великопостными Часами, Изобразительными и Вечерней, которая переносится на утро, но в древности она служилась вечером, и те, кто приступали к Причастию, не вкушали пищу в течение всего дня. Вечерня начинается с литургийного возгласа священника «Благословенно Царство…», при котором священник крестообразно осеняет Евангелием свернутый на престоле антиминс. Читаются «Приидите, поклонимся…» и Пс.103, (каждение не совершается; священник перед Царскими вратами тайно читает Светильничные молитвы, начиная с 4-ой), Великая ектения и 18-ая кафизма с Малыми ектениями после 1-ой и 2-ой «Славы». Во время кафизмы священник на 1-ой «Славе» расстилает на престоле антиминс, ставит на него дискос, полагает на дискос Преждеосвященного Агнца, Который находился на престоле с прошлой Литургии, ставит рядом с дискосом зажженную свечу и читает 1-ую Светильничную молитву. На 2-ой «Славе» священник, предваряемый диаконом со свечой, трижды кадит вокруг престола, творит земные поклоны и читает 2-ую Светильничную молитву, а на 3-ей «Славе», - предваряемый диаконом со свечой и кадилом, переносит Агнца с престола через Горнее Место на жертвенник (в это время все молящиеся в храме встают на колени), вливает в чашу неосвященное вино, кадит покровцы и накрывает Святые Дары, как на Проскомидии, после чего кадит возле жертвенника и творит земной поклон. Затем священник, произнося 1-ую Светильничную молитву, вновь сворачивает антиминс и кладет его на престоле под Евангелием, рядом с которым продолжает стоять горящая свеча. Поются стихиры на «Господи, воззвах» и «Свете Тихий». Если в этот день читается Евангелие (см. ниже), то Вход Вечерни совершается с Евангелием, если нет – то с кадилом. Между двумя паремиями, взятыми из Книг Бытия и Притчей (в первые три дня Страстной Седмицы – из Книг Исход и Иова), совершается обряд, восходящий к тому времени, когда Великий пост был посвящен, главным образом, приготовлению оглашенных ко Крещению. Во время первой паремии священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на престоле, а по окончании чтения, следующего за ним прокимна и возгласа диакона «Повелите» берет свечу и кадило и благословляет народ из открытых Царских врат, возглашая: «Свет Христов просвещает всех». Молящиеся творят земной поклон. Во время 2-ой паремии Царские врата закрываются, свеча ставится на жертвеннике, около Преждеосвященного Агнца. Это священнодействие указывает на бывший в древности обычай в дни св.Четыредесятницы осенять оглашенных перед выходом из храма зажженной свечой, в знаменование благодатного Света, который они получат в Крещении. Свеча, поставленная на Евангелии, символизирует Христа – Света мира, просветившего Своих учеников, чтобы «они могли разуметь писания», в Котором совершились все пророчества. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как Великий пост готовит к просвещению крещающихся. После второй паремии молящиеся встают на колени, и чтец попеременно с хором протяжно поют пять стихов из Пс.140: «Да исправится молитва моя, яко кадоло пред Тобою». В это время священник при открытых Царских вратах кадит у престола и жертвенника. Затем священник читает молитву преп.Ефрема Сирина с 3 поклонами. В дни памяти 40 мучеников, Обретения главы св.Иоанна Предтечи и в престольные праздники читаются Апостол и Евангелие. В первые три дня Страстной Седмицы читается Евангелие без Апостола. В остальных случаях сразу следуют ектении Литургии. Во время ектении об оглашенных, начиная со среды четвертой седмицы поста, священник читает о них особые тайные молитвы. Во время Великого входа Преждеосвященные Дары вновь переносятся с жертвенника на престол. Священник и диакон, предваряемые свещеносцем, не останавливаясь, молча проходят через амвон в Царские врата (диакон идет лицом к Святым Дарам, с кадилом в правой руке и со свечой – в левой), а молящиеся встают на колени под пение хора: «Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат, се бо входит Царь Славы…» и «Верою и любовию приступим». При поставлении Святых Даров на престол и их каждении ничего не произносится. Затем после молитвы Ефрема Сирина с 3 поклонами Царские врата затворяются, и завеса задвигается лишь наполовину, т.к. Литургия – неполная. После ектении «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» и пения Молитвы Господней причащение духовенства и мирян и завершение Литургии происходят в обычном порядке, за исключением того, что священник не возносит Тело Христово и перед закрытием завесы возглашает: «Преждеосвященная Святая святым». Священник и диакон причащаются лишь Телом Христовым, напитанным Святой Кровью, но не отпивают из чаши, т.к. в ней находится обычное вино. По этой же причине на Литургии Преждеосвященных Даров не причащаются младенцы, которым подают всегда только одну Кровь Христову. По открытии Царских врат вместо «Бог Господь и явися нам» поется «Благословлю Господа на всякое время…». Вместо «Видехом Свет Истинный» поется «Хлеб Небесный и Чашу Жизни вкусите и видите, яко Благ Господь». Вместо обычной Заамвонной молитвы читается другая – «Владыко Вседержителю», в которой священник просит для христиан помощи Божией в благополучном прохождении Великого поста.

В Римо-Католической Церкви к ХХ в. из всех служб сохранилась только Литургия (месса), которая может совершаться в любое время суток. Она гораздо короче православной Литургии и на буднях может длиться не более тридцати минут, половина времени из которых составляет проповедь. Воскресная и праздничная месса продолжается несколько дольше и сопровождается органной музыкой, а иногда – каждением. В Латинском обряде отсутствует Проскомидия. На престоле (алтаре) нет Евангелия и антиминса, вместо которого используется корпорал – простой белый плат. Священник произносит все молитвы вслух, причем часть из них миряне повторяют хором. В состав мессы входят: Интроит (аналог Входного) - молитвы, приготовительные к священнодействию; стихи из псалмов, покаянные молитвы от лица священника и мирян, «Великое Славословие», Коллекта (молитва дня), чтение Ветхого Завета (не всегда), Апостола с последующим пением псалма (аналог аллилуария) и Евангелия, проповедь, Символ веры, Молитва Верных (аналог ектении), Префаций – приготовительные молитвы к Евхаристическому канону, текст которых отличается, в зависимости от праздника или характера службы; один из четырех Евхаристических канонов, принятых в Римо-Католической Церкви, «Отче Наш», взаимное приветствие молящихся через рукопожатие (аналог «целования мира») и обряд причащения духовенства и мирян, сопровождаемый особыми молитвами.

Седмичный круг связан с тем, что в каждый день недели в Богослужения суточного круга включаются молитвенные воспоминания, последовательность которых соответствует чинам Небесной иерархии. Первый день седмицы – Воскресение (Неделя) – всегда праздничный, т.к. является воспоминанием о Воскресении Христовом и именуется «малой Пасхой». В понедельник Церковь молится Ангельским Силам; во вторник – ветхозаветным пророкам и св.Иоанну Предтече; в среду вспоминает предательство Христа и Крест; в четверг прославляются св.апостолы, святители, а в России – также свт.Николай Чудотворец; в пятницу – Страсти Господни (в полдень шестого дня творения, т.е., согласно церковному счету, в пятницу произошло грехопадение ветхого Адама, во Искупление которого Новый Адам – Христос был распят в тот же самый день недели и час суток); в субботу – все святые и от века усопшие православные христиане, т.к. все они призваны войти вместе со святыми в покой седьмого дня, в который Господь «почил от дел Своих». Пресвятая Богородица прославляется во все дни, но особенно – в Воскресение, среду и пятницу. Все эти воспоминания собраны в книге Октоих (т.е. «Осмогласник»), в которой каноны, тропари, кондаки, стихиры, седальны, ипакои, светильны, прокимны и аллилуарии каждого дня седмицы разделены на восемь отделов – гласов. Каждую неделю молитвословия седмичного круга поются и читаются на один из восьми гласов, которые различаются между собой как по мелодии, так и по содержанию. На воскресной Утрене происходит смена гласа, т.к. наступает новая седмица. Восемь седмиц, за которые прочитывается Октоих называются «столпом». В понедельник после недели Всех святых, следующей после Пятидесятницы, Октоих вновь начинает стихословиться с 1-ого гласа. Всего в году шесть столпов. Октоих не употребляется по будням – начиная с Мясопустной субботы, а по воскресным дням – начиная с недели Ваий (Входа Господня в Иерусалим) до недели Всех святых, а также в двунадесятые Богородичные праздники, если они приходятся на седмичные дни и всегда в двунадесятые Господские праздники. Во время Светлой (пасхальной) седмицы глас меняется каждый день, начиная с Пасхи (в субботу после 6-ого гласа, певшегося в пятницу, следует 8-ой глас). Затем, в течение последующего периода до св.Пятидесятницы гласы вновь меняются каждую седмицу, начиная с 1-ого – в Фомину неделю до 6-ого – в неделю св.Отец (после Вознесения). В День СвятойТроицы Октоих отменяется, в последующую седмицу поется 1-ый глас, а в неделю Всех святых – 8-ой. К седмичному кругу также относится Псалтирь, которая, по Уставу, должна прочитываться в течение седмицы, - ежедневно одна кафизма на Вечерне и две – на Утрене, а в Великий пост – дважды за седмицу.

Годовой круг. Церковный год (индикт) начинается с 1/14 сентября. За каждым днем года закреплено воспоминание определенных святых или событий Священной истории. Участвуя в Богослужениях, - в первую очередь, в Божественной Литургии, верующие реально приобщаются к событиям праздника, становясь его участниками, т.к. Священная история актуализируется за каждым Богослужением в силу того, что Церковь живет по мистическим законам литургического времени, в котором вечность совмещается с временной протяженностью.

Праздники, приуроченные к определенному числу, относятся к неподвижному кругу. Праздники подвижного круга связаны с пасхальным циклом и отсчитываются назад или вперед от Пасхи, дата празднования которой вычисляется по сложной системе, совмещающей солнечный и лунный календари. Согласно церковным канонам, Пасха должна праздноваться в первое Воскресение после полнолуния, которое совпадает с весенним равноденствием или следует сразу после него. Помимо этого основного правила существуют и другие нюансы, связанные с вычислением пасхалий. В течение великого индиктиона (см. выше) даты Пасхи повторяются в определенной последовательности, которая вполне точно повторяется с наступлением нового великого индиктиона. В ХХ – ХХI вв. Пасха празднуется не раньше 22 марта / 4 апреля и не позже 25 апреля/8 мая. Пасха – Светлое Христово Воскресение, - главный православный праздник (на Западе таковым является Рождество) придает смысл всему годовому кругу, будучи одновременно его центром, началом и концом, хотя и не входит в число годовых праздников. Подобно Литургии, источником которой она является yовозаветная Пасха – присно совершаемая Вечеря Господня преодолевает круг времени и освящает его причастностью к вневременной Божественной реальности. Пасхальная радость о Воскресении Христовом, оживотворяющем и преображающем человеческое естество, которой проникнута каждая Божественная Литургия – существеннейшая черта православной духовности.

К пасхальному (подвижному) циклу относятся праздники: Вход Господень в Иерусалим (Неделя Ваий или Вербное Воскресение) – за неделю до Пасхи; Вознесение Господне – в 40-ой день после Пасхи и День Святой Троицы (Пятидесятница). Эти три праздника и еще девять неподвижных составляют 12 главных – двунадесятых православных праздников. Молитвословия подвижного круга собраны в книгах Триодь Постная (десять седмиц до Пасхи, состоящие из трех подготовительных седмиц перед Великим постом, сам пост – св.Четыредесятницу (образ сорокадневных искушений Христа в пустыне) и Страстную Седмицу) и Триодь Цветная (богослужебный период от Пасхи до недели Всех святых). Название книги «Триодь» происходит от читаемых Великим постом в седмичные дни канонов-трипеснцев, представляющих собой 8-ую и 9-ую песни воскресного канона, перед которыми в понедельник добавляется 1-ая песнь, во вторник – 2-ая, в среду – 3-я, в четверг – 4-ая, в пятницу – 5-ая, а в субботу, когда читаются четырепеснцы – 6-ая и 7-ая песни. Двупеснец, состоящий из 8-ой и 9-ой песен, читается на Утрене Великого Вторника. В дни, когда Богослужение совершается по Триоди молитвословия Минеи и Октоиха отменяются или совмещаются с триодными, согласно Типикону. В будние дни св.Четыредесятницы службы суточного круга, которые настраивают верующих на покаянный лад, постепенно приготовляя к встрече Светлого Христова Воскресения, совершаются великопостным чином – по Постной Триоди и Часослову (см. выше). Кроме того, в песнопениях, ектениях и возгласах используется особый минорный напев. В субботние и воскресные дни св.Четыредесятницы Богослужения совершаются по Триоди, Октоиху и Минее, но не великопостным чином. Молитвословия Постной Триоди для каждого Воскресения приурочены к определенному чтению из Евангелия, к воспоминанию событий Священной или церковной истории либо памяти святых, жития и труды которых имеют особое значение для православного Предания и в дни Великого поста служат к духовному назиданию верующих. Первая из четырех недель (Воскресений) перед Великим постом посвящена евангельской притче о Мытаре и Фарисее, вторая – притче о Блудном сыне, третья – проповеди Спасителя о Страшном Суде (Мф.25,31-46), четвертая – воспоминанию об изгнании Адама из Рая. Первая неделя св.Четыредесятницы посвящена празднованию «Торжества Православия» (установлено в 843 г. в связи с окончательной победой Церкви над ересью иконоборчества) – прославлению истинности и чистоты православного вероучения и анафематствованию всех отклонений от него. Вторая неделя посвящена памяти свт.Григория Паламы, учившего о природе нетварного Фаворского Света и о путях стяжания благодати Святого Духа. Третья неделя именуется Крестопоклонной, т.к., подобно празднику Воздвижения, посвящена поклонению Честному и Животворящему Кресту. Четвертая неделя посвящена памяти преп.Иоанна Лествичника, - одного из известнейших учителей аскетического монашеского делания. Пятая – памяти преп.Марии Египетской, - величайшей из всех жен-пустынниц, которая своей жизнью подает пример истинного покаяния. В период стихословия Цветной Триоди вторая неделя по Пасхе – Антипасха (т.е. «после Пасхи») или Фомина неделя посвящена памяти ап.Фомы и явления ему Воскресшего Господа, третья неделя – памяти св.Жен-Мироносиц, четвертая – исцелению Спасителем расслабленного у Овчей купели, пятая – беседе Христа с Самарянкой, шестая – исцелению Спасителем слепорожденного. К пасхальному циклу также относится расписание рядовых, субботних, воскресных и праздничных чтений из Евангелия и Апостола (см. выше).

Двунадесятые праздники неподвижного круга: Рождество Пресвятой Богородицы – 8/21 сентября, Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста –

14/ 27 сентября, Введение во Храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября / 4 декабря, Рождество Христово – 25 декабря / 7 января, Крещение Господне (Богоявление) – 6/19 января, Сретение Господне – 2/15 февраля (если эта дата приходится на первую седмицу св.Четыредесятницы, то празднование переносится на предшествующий ей воскресный день), Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта / 7 апреля, Преображение Господне – 6/19 августа, Успение Пресвятой Богородицы – 15/28 августа. К великим праздникам помимо двунадесятых относятся дни памяти ап.Петра и Павла – 29 июня / 12 июля и Усекновения главы св.Иоанна Предтечи – 29 августа / 11 сентября. Богослужения в двунадесятые, великие и престольные праздники совершаются с особой торжественностью. В эти дни на Утрене, кроме Воскресения, читаются лишь праздничные каноны, а в Господские праздники, случившиеся в Воскресение, отменяется и воскресный канон. К средним праздникам относятся дни памяти особо чтимых святых (напр., свт.Николая Чудотворца) и событий истории Церкви (напр., Покрова Пресвятой Богородицы), в которые положено совершать Всенощное бдение с совмещением на Утрене канонов Минеи с Октоихом или Триодью, а также дни, когда служится Полиелейная Утреня. К малым праздникам относятся те дни памяти святых, когда Утреня совершается Вседневная, но с пением Великого Славословия, а также т.н. «шестеричные» праздники, в которые во время Вечерни на «Господи, воззвах» поется шесть стихир данному святому. Молитвословия праздников неподвижного круга, а также их предпразднеств и попразднеств собраны в книгу Минея, состоящую из 12 томов, которые соответствуют месяцам. За неимением Месячной Минеи используется отдельное издание Праздничной Минеи, куда входят молитвословия двунадесятых праздников и дней памяти наиболее чтимых святых, а также Общая Минея, которая содержит общие службы Спасителю, Божией Матери и святым по девяти ликам, подходящие к любым соответствующим праздникам.

№3. Аскетическая и молитвенная практика

«Аскесис» по-гречески означает «упражнение». В античную эпоху слова «аскет» и «атлет» были синонимами. В христианстве аскезой называется вся совокупность духовных упражнений, необходимых для постоянного самосовершенствования при поддержании трезвенно-покаянного настроя души. Посильный молитвенный и телесный подвиг, дела милосердия, чтение Св.Писания и других душеполезных книг и непременное участие в литургической жизни Церкви в своей нераздельности составляют практическую сторону исповедания православной веры.

Православное нравственное учение не существует отдельно от аскетики, т.к. не борясь со страстями – болезнью души, невозможно следовать евангельским заповедям: «Царство Небесное силою берется» (Мф.11,12). История Церкви знает тысячи святых – мучеников за веру, преподобных отцов-пустынников, Христа ради юродивых и др., которые еще в земной жизни удостоились стяжать благодать Святого Духа, непрестанно подвизаясь в битве с искушениями. Аскеза – это борьба не с естественными потребностями, а с греховным искажением человеческого естества. Страсть может быть побеждена лишь тогда, когда она вызывает отвращение, т.к. сознание, замутненное грехом, считает страсти нормальным состоянием и стремится их удовлетворить. На основании святоотеческой аскетики всякую страсть можно определить как сильное и длительное желание, осознанное, благодаря прежнему опыту его удовлетворения. Страсть складывается из неудовлетворенности стремления, представления предмета вожделения и знакомого чувства удовольствия. Причиной возникновения страстей являются помыслы, а источник помыслов – во зле, обитающем в сердце человека из-за отделенности души от созерцания Бога. В святоотеческой антропологии принято деление души на три части: мыслительную (разум), желательную (воля) и чувственную (сердце). Воля, сообразуясь с требованиями естества и посылками разума, посредством тела претворяет мысли в действия. Чувственная часть души, тесно соединенная с телесными чувствами, реагирует на произведенное действие состоянием удовлетворения или неудовольствия, которое, в свою очередь, фиксируется разумом. Таким образом, все части души пребывают во взаимосвязи и гармонии между собой и с телом. Такое состояние цельности возможно лишь при условии полной согласованности человеческого разума с Божественным, т.е. водительства со стороны духа, являющего образ Божий в человеке. Но по причине грехопадения в устроении человека произошло серьезное нарушение. Разум, оторванный от Бога, утратил силу, необходимую для «наречения имен» и контроля над деятельностью души и тела. Свойством разума стало бессмысленное блуждание по предметам окружающей действительности, а воля вместо угождения Богу начала воплощать в действие эгоистические желания, порожденные плененным разумом. Сердце же, лишенное Божественного покоя, стало принимать за абсолютное благо обладание теми предметами, к которым в своих желаниях стремится воля и превратилось в источник постоянной неудовлетворенности, порождающий страсти.

Помыслы также могут внушаться бесами, стремящимися возбудить в человеке погибельные для него страсти, непосредственно воздействуя на сознание либо возбуждая окружающих людей к враждебным и соблазнительным действиям. Согласно учению св.Отцов, лукавые духи не могут читать мысли человека и совершать насилие над его душой, пока она находится в телесной оболочке. О характере помыслов бесы узнают из наблюдений за процессами, происходящими в организме человека, тонко подмечая малейшие изменения в его состоянии. Поймав момент, когда душа склонна к принятию греховного помысла, демон, всегда плененный какой-либо определенной страстью, пытается вовлечь в нее человека через воздействие на мозг и органы чувств. (Тела одержимых людей становятся послушными орудиями вселившихся в них демонов, которые причиняют им невыносимые мучения, но, при этом, неспособны соединиться с душами.) Известно множество случаев, когда христианским подвижникам, пребывавшим в уединении, бесы являлись в разнообразных телесных видах, пытаясь напугать, соблазнить или склонить к поклонению себе и даже избивали их физически. Невидимая брань с диавольскими искушениями, которым человек неспособен противостоять одними своими силами совершается через призывание благодати Божией, отгоняющей бесов и причиняющей им страдания. (Главными объектами нападения демонов являются подвижники веры и благочестия, особенно ненавидимые ими, тогда как христиане, ведущие рассеянную и невоздержанную жизнь, страдают, в основном, от действия своих собственных страстей, т.к. Господь по Своей благости не попускает таким людям впадать в искушения, зная их удобопреклонность ко злу, а бесы не видят в них серьезных противников и беспокоют их лишь изредка.) Борьба с помыслами – это неотъемлемая часть непрестанного покаянного настроя, в котором должен пребывать христианин. Эта борьба невозможна без двух столпов христианской жизни – поста и молитвы.

Пост является одной из заповедей Христа. Евангелие неоднократно говорит о необходимости его соблюдения, напр.,: «…смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством» (Лук.21,34). Пост начал практиковаться уже св.апостолами, о чем сообщается в Книге Деяний (Деян.13,2-3) и состоял, как и у иудеев в полном воздержании от пищи и питья. По мысли преп.Марка Подвижника, человеческая плоть, будучи сотворена из земли, нуждается, подобно земле, в возделывании, для чего и служит пост. Плоть, не возделанная постом, рождает лишь сорные травы, т.е. страстные помыслы. Кроме воздержания от пищи животного происхождения, пост требует ограничения в увеселениях и усиленной молитвы. Для больных предусмотрены послабления в посте по благословению духовника, напр., допускается вкушение растительного масла в строгий пост, а в остальные дни – молочной и рыбной пищи. Для христианина недопустимо фарисейское отношение к посту – пощение напоказ перед другими людьми либо буквалистское соблюдение предписаний относительно пищи, хотя не следует и преуменьшать значения послушания Церкви. Пост является не самоцелью, а лишь инструментом для более эффективной борьбы со страстями и поддержания духовной чистоты. По словам свт.Игнатия Брянчанинова, пост приемлется Богом, когда ему сопутствует другая великая добродетель – милость, когда он лишен тщеславия и лицемерства и сопровождается молитвой. Примерно половина дней в году являются постными. Кроме Великого, годовой богослужебный круг включает в себя еще три многодневных поста: Рождественский – 15 / 28 ноября – 25 декабря / 7 января; Петровский, начинающийся через неделю после Пятидесятницы и длящийся до дня памяти св.апостолов Петра и Павла 29 июня / 12 июля (составляет от восьми дней до шести недель); Успенский – 1/14 – 15/28 августа (этот пост по строгости приближается к Великому, т.к. предшествует Второй Пасхе – Успению Пресвятой Богородицы). Однодневные посты полагаются в каждую среду и пятницу – в память о предательстве и Распятии Христа, - кроме Святок – периода между Рождеством и Крещением и сплошных седмиц: Светлой – после Пасхи, Троицкой – после Пятидесятницы, а также первой и третьей подготовительных седмиц перед Великим постом, следующих после недель о Мытаре и Фарисее и о Страшном Суде. Последняя седмица, во все дни которой вкушается любая пища, кроме мясной, называется Сырной, Мясопустной или Масленицей. Если празднование Рождества Христова и Богоявления выпадает на среду или пятницу, то пост в эти дни также отменяется. Крещенский Сочельник (5/18 января) является постным днем, если не выпадает на субботу или Воскресение. Строгий пост, когда не употребляется растительное масло и вкушать пищу, согласно Уставу, следует не ранее трех часов дня, полагается в первую и четвертую седмицы Великого поста, в Страсную Седмицу, в последнюю седмицу Рождественского поста (особенно – в Рождественский Сочельник, когда пища вкушается после появления первой звезды; подобные же требования Устава распространяются на первые два дня Великого поста и Страстную Пятницу), а также в среды и пятницы многодневных постов, в день памяти Усекновения главы св.Иоанна Предтечи – 29 августа / 11 сентября и в Воздвижение. Рыба во время многодневных постов благословляется Уставом в двунадесятые праздники: Благовещение, Вход Господень в Иерусалим (в Лазареву субботу благословляется икра), Преображение Господне и Введение во Храм Пресвятой Богородицы, а также в престольные праздники и дни памяти особо чтимых святых во время Рождественского и Петровского постов. В ХХ в. в России повсеместно распространилась традиция вкушать рыбу во все дни Петровского поста, кроме сред и пятниц, а также по субботам и Воскресениям Рождественского поста, кроме его последней седмицы. В праздничные и воскресные дни во время постов Уставом также благословляется вино. В русских, афонских и некоторых других монастырях мясная пища вообще не употребляется, а к постным дням, кроме среды и пятницы относится понедельник, посвященный воспоминанию об Ангельских Силах, образом которых являются монахи.

В Римо-Католической Церкви от постящихся требуется воздержание лишь от мясной пищи. До 60-ых годов ХХ в. латиняне соблюдали сорок дней Великого поста, однодневные посты перед большими праздниками и трехдневные – в начале каждого квартала. Сейчас обязательными постными днями в Римо-Католической Церкви являются лишь Пепельная Среда – первый день Великого поста, в который было принято в знак покаяния посыпать голову пеплом и Страстная Пятница. Тем не менее, в период Великого поста и Адвента – сорокадневного подготовительного периода перед Рождеством предписывается воздержание от увеселений и дурных привычек.

Молитва – это главный признак, определяющий наличие духовной жизни. В ней человек отвечает взаимностью на обращенную к нему любовь Божию. Преп.Марк Подвижник называет молитву «матерью добродетелей, которая рождает их от соединения с Христом». В молитве призывается благодать Святого Духа, без помощи которой человек не может своими силами противостоять искушениям. Кроме Богослужений, православный христианин ежедневно читает утренние и вечерние правила, состоящие из определенного набора молитвословий, Псалтирь, каноны, акафисты, а также практикует повторение коротких молитв: «Иисусовой» (см. ниже), «Богородице, Дево, радуйся», «Молитвы Мытаря» и др., стремясь молиться непрестанно в течение дня («Непрестанно молитесь», - 1 Фес.5,17). Св.Отцы пишут, что добрые дела и память о Боге равноценны непрестанной молитве и могут ее заменить, т.к. мирянам, отягощенным повседневными заботами, трудно постоянно пребывать в состоянии молитвенного делания, к которому, тем не менее, следует стремиться по мере сил. Все молитвы можно разделить на просительные (за себя и за других), благодарственные и покаянные.

Главная просительная молитва – это «Отче Наш» (Молитва Господня). Свт.Феофан Затворник пишет, что все молитвы, какие только употребляет Церковь – это разъясненная и в разных видах изложенная Молитва Господня, т.к. в ней совмещены все человеческие нужды – духовные и телесные. Господь заповедал человеку молиться, дав обетование, что он будет услышан, – «Просите, и дастся вам, ищите и найдете, стучите, и отворят вам» (Лук.11,1-10). В молитве об определенных предметах всегда следует содержать в уме одно условие: «если, Господи, Ты Сам находишь это спасительным». По преп.Исааку Сирину, любую молитву можно сократить так: «Тебе, Господи, ведомо, что мне полезно: сотвори же со мною по воле Твоей». Преп.Иоанн Лествичник указывает, что «просящие чего-либо у Бога не получают того, потому что просят прежде времени, или потому, что просят выше меры и по тщеславию, или потому, что получив просимое, они возгордились бы и впали в нерадение». Часто человек не получает просимое по причине того, что на самом деле не просит Бога, а лишь произносит пустые слова, не имея сердечной веры. Всевидящий Бог знает потребности людей прежде их прошения, но заповедал молитву, чтобы возбудить в них твердую веру, без которой невозможно спастись.

Благодарственные молитвы – это благодарение и славословие Бога за сотворение мира, спасение человеческого рода и за все события, случающиеся в жизни людей – приятные и скорбные, в которых Господь всегда проявляет заботу о человеке, посылая то, что необходимо для его души и тела. «О всем благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес.5,18). Примеры благодарственных молитв – «Великое Славословие» (см. №2, «Повечерие», «Утреня») и «Малое Славословие» - «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков». Церковь также непрестанно славословит Божию Матерь (напр., молитвы «Богородице, Дево, радуйся» и «Достойно есть») и святых угодников Божиих в многочисленных тропарях, кондаках, стихирах, величаниях, канонах и акафистах. Краткая молитва «Слава Богу за все» сопровождает христианина в течение всей его жизни.

Покаянная молитва – это исповедание греховности и немощи пред Богом и предание себя Его святой воле. Церковь употребляет множество покаянных молитвословий, напр., «Великий канон» св.Андрея Критского, молитва преп.Ефрема Сирина (по форме – просительная), «Трисвятое» - покаянная молитва к Святой Троице, - «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» и др. Покаяние требуется от человека буквально на каждом шагу, т.к. он постоянно согрешает по своей падшей природе. Св.Отцы называют покаяние одновременно «матерью и дщерью молитвы», что относится ко всем ее видам. Для выражения покаянного состояния ума и сердца лучше всего подходят короткие, часто повторяемые молитвы, т.к. на них легче сосредоточиться, чем на пространных молитвословиях. Такие молитвы принято называть «поучением» или «памятью Божией». Православные христиане обычно практикуют Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Иисусова молитва происходит от евангельской молитвы Мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному». Она произносится также в сокращенном виде: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя» или «Господи, помилуй». Иисусову молитву именуют «сокращенным Евангелием», т.к. она содержит исповедание Иисуса Христом (Мессией) и Сыном Божиим, покаянное взывание к Спасителю о помиловании во исполнение Его заповеди: «Просите во имя Мое» (Ин.16,23-24) и признание собственной греховности и немощи.

Приступающие к Иисусовой молитве сталкиваются с сопротивлением плоти – ленью и рассеянностью в мыслях, но от новоначальных требуется понуждение себя к постоянной молитве, сначала совершаемой вслух по четкам. Благодать Божия, присущая имени Иисусову, постепенно перерождает человека и укореняет молитву в уме так, что она постоянно творится в мыслях не только во время повседневных дел и разговоров, но и во сне. Затем делатели Иисусовой молитвы соединяют очищенные от страстей ум и сердце, под которым понимается средоточие всех человеческих чувств. Ум, занятый непрестанной молитвой, концентрируется в области сердца, применяясь к его пульсу и ритму дыхания так, чтобы первая часть молитвы – «Господи, Иисусе Христе (Сыне Божий)» соответствовала вдоху, а вторая часть – «помилуй мя (грешного)» - выдоху. Переход от устной молитвы к умной и от умной – к сердечной может происходить незаметно для самого подвижника, по мере его духовного преуспеяния. При этом, не требуется прибегать к вышеописанной психофизической практике, болезненной для души и тела. Сердечная (чистая) молитва часто сопровождается благодатным даром слез, которые рождаются от сокрушения сердца и умиления. Таким образом, человек вступает в Богообщение всем своим существом, обретая, по слову Евангелия, Царство Божие внутри себя и соделываясь сосудом благодати. В святоотеческой литературе говорится, что после того, как подвиг покаянной молитвы и поста награждается от Господа зрением Божественного Света и состоянием благодатного мира в душе, что может сопровождаться явлением Самого Спасителя, Божией Матери и святых в жизни подвижника наступает длительный, порой многолетний период духовных испытаний. Лишившись дара благодати по причине действия страстей или по Промыслу Божию, человек тяжело страдает от своей греховности и чувства «богооставленности» и проводит жизнь в непрестанном покаянии, духовном и телесном делании, желая вернуть утраченное и вновь обретает благодатное состояние души, окрепнув духовно для Вечной Жизни.

Иисусова молитва является обязанностью монахов, которые для этой цели всегда имеют при себе четки. Церковь благословляет ее и всем православным христианам, особенно неграмотным и не знающим других молитвословий. При этом, обучение умносердечной молитве посредством введения ума в сердце св.Отцы обычно строго воспрещают мирянам и новоначальным инокам. Для тех, кто практикуют умносердечную молитву необходимо руководство опытного духовного наставника. Обязательными условиями при обучении непрестанному деланию Иисусовой молитвы являются бдение, трезвение (борьба с помыслами), пост (в т.ч. отказ от алкоголя и мясной пищи) и безмолвие (удаление от мирских разговоров, забот и привязанностей), что удобнее всего может практиковаться монашествующими – особенно теми, кто пребывает в затворе. Келейное монашеское правило, включающее в себя определенное количество Иисусовых молитв, должно чередоваться с псалмопением (протяжным чтением псалмов и молитвословий), поклонами, рукоделием и духовным чтением. Самочинные занятия подобного рода, особенно в сочетании с усиленным постом и бдением приводят неопытного подвижника к прелести – состоянию, в котором бесовские наваждения и собственные фантазии принимаются за действие благодати. Прельщенный, находясь в крайнем нервном возбуждении, испытывает во время молитвы чувственные наслаждения и может наблюдать в видениях бесов, являющихся в виде Ангелов, святых и даже Христа, тогда как высокие духовные состояния, переживаемые истинными подвижниками, развиваются из тихого, мирного, благоговейного и покаянного настроя души и не имеют ничего общего с чувственностью. Причина прелести состоит в том, что в душе, еще не очищенной покаянием и не стяжавшей дух смирения, продолжают действовать страсти, в первую очередь – тщеславие и гордость (см. ниже), питающие высокоумие, мечтательность и сладострастие. Последствием прелести становится полное охладение к духовной жизни и глубочайшее нравственное падение, которое часто приводит к умопомешательству и самоубийству. Св.Отцы предостерегают тех, кто стремится к поиску мистического опыта, вместо того, чтобы целью и источником молитвы полагать покаяние, очищая ум от мечтаний и образов. В «Лествице» указан наиболее безопасный и доступный способ делания Иисусовой молитвы для монахов и мирян: слова молитвы следует произносить неспешно, полностью заключая в них ум, исполненный раскаяния. Это правило относится и к любой другой молитве. Когда ум заключен в словах молитвы, то сердце сочувствует уму и приходит в умиление. Внимание – душа молитвы. Оно приводит в успокоение чувства и эмоции и открывает путь в сердце для благодати Божией. Рассеянность, напротив, делает молитву бесплодной и превращает ее в празднословие, а мечтательность приводит к прелести. Многие св.Отцы, в т.ч. свт.Игнатий Брянчанинов и свт.Феофан Затворник рекомендуют ограничиваться лишь практикой устной молитвы Иисусовой, прибегая к вышеуказанному способу и придавая центральное значение не количеству молитв, а их качеству. В этом случае делатель молитвы может обходиться без руководства духовного наставника. Устная молитва в зависимости от духовного преуспеяния может сама постепенно перейти в умную и сердечную (см. выше). Преп.Серафим Саровский советует при устном повторении молитвы Иисусовой сосредотачивать взгляд на устах либо закрывать глаза. Сосредоточению внимания также способствует непродолжительная задержка дыхания. Устная молитва может сопровождаться земными поклонами, количество которых должно быть умеренным, чтобы не вызывать плотского разгорячения.

Первым человеком, стяжавшим дар непрестанной сердечной молитвы, св.Отцы называют Пресвятую Богородицу, Которая, таким образом, удостоилась стать земной Обителью и Матерью Сына Божия. Молитвенному призыванию имени Иисусова тождественно Крестное знамение, сопровождающее все церковные молитвы, т.к. изображение Креста Господня – всемирного Жертвенника является своего рода иконой Спасителя, и ему присуща особая благодатная сила, которой Сын Божий уничтожил власть смерти и которой трепещут нечистые духи. Св.Иоанн Кронштадтский пишет, что Крест стал единым целым со Христом после того, как Господь провисел на нем в течение нескольких часов. Освящая своими концами четыре стороны света, т.е. все пространство Вселенной, Крест также является образом Самоумаления Бесконечного Бога, непостижимо вселившегося в пораженный тлением материальный мир, который Он как бы обнимает распятыми Руками, распростертыми в жертвенной любви. По толкованию св.Отцов, верхний конец креста обозначает Бога-Отца, нижний – Сына Божия, сошедшего во ад ради нашего спасения, а правый и левый концы – Святого Духа. Три перста, сложенные во время Крестного знамения, также означают Святую Троицу, а два перста, прижатые к ладони – Божественную и человеческую природы Христа. Осенение Крестным знамением чела просвещает ум к познанию Бога, осенение чрева освящает сердце для любви к Богу и ближним, осенение правого и левого плеч дает телесную крепость для совершения добрых дел. Крестное знамение, Иисусова молитва и Таинства Церкви стоят в одном ряду как средства соединения со Христом, хотя и различаются по характеру своего мистического воздействия.

Борьба со страстями. Для того, чтобы, прибегая к помощи Божией, противостоять помыслам, необходимо прежде научиться отличать естественные помыслы от лукавых. Сами предметы страсти не являются источниками зла, т.к. сотворены Всеблагим Богом. Они лишь служат предлогами для возбуждения страсти в искаженном грехом воображении, которое вместо Бесконечного устремляется к конечному. Помыслу предшествует прилог – внешнее впечатление или возникший в уме образ предмета, способного вызвать страсть. Сам прилог еще не является грехом, но может стать его причиной, если помысел заострит на нем внимание. Именно здесь проявляется свобода воли. Если человек поддается искушению и свободно принимает помысел, то он вступает в состояние, которое именуется сочетанием или сдружением с помыслом, т.е. уже согрешает. Принятый помысел полностью овладевает сознанием, вызывая целый ряд пленяющих образов. Тогда, прежде всего, необходимо отвлечь внимание от возникших образов и ассоциаций твердым волевым усилием, прибегая к помощи Божией в кратких покаянных и просительных молитвах. Если этого не происходит, воля может склониться и к самому осуществлению помысла – словом или делом. (В святоотеческих аскетических наставлениях встречаются рекомендации для опытных подвижников принимать помыслы и вести с ними спор, чтобы, тем самым, посрамлять диавола и совершенствоваться в добродетели. Для неопытных этот вид внутренней брани крайне опасен, т.к. их воля не обладает устойчивостью ко злу и легко поддается искушению.) Такое состояние, когда воля полностью подчиняется страсти называется пленением. Душа, плененная страстью, и после телесной смерти продолжает требовать ее удовлетворения, но, будучи лишена тела, посредством которого привыкла утолять страсть, более не может избавиться от невыносимого томления. Кроме того, могут иметь место помыслы, называемые «набегами мысли», которые пленяют душу мгновенно, в самый неожиданный момент.

Св.Отцы, напр., преп.Иоанн Кассиан, обычно выделяют всего восемь страстей: блуд, чревоугодие, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Первые две являются плотскими, а остальные – душевными. В различных сочетаниях между собой страсти порождают друг друга, а также всевозможные пороки, напр., уныние в сочетании с чревоугодием порождает пьянство. Все страсти в той или иной степени действуют в каждом человеке, но одна или несколько страстей всегда преобладают над остальными и могут в определенный период времени их полностью вытеснять, напр., блуд может возобладать над гневом, чревоугодие – над сребролюбием, уныние – над чревоугодием, а гордость – над всеми страстями. Св.Отцы советуют направлять все духовные силы на борьбу с теми страстными помыслами, которые в особенности беспокоют человека в настоящее время. Корень всех страстей – самолюбие, - любовь, обращенная вместо Бога к собственной персоне и порождающая три главные страсти: славолюбие (гордость и тщеславие), сластолюбие (плотские страсти) и сребролюбие. Именно через эти страсти диавол склонил к грехопадению Адама и искушал Христа в пустыне. Дух человека, естественно стремящийся к Богу, но находящийся в плену у падших души и тела, побуждает его к бесконечному удовлетворению желаний плоти. Пребывая в состоянии ослепления, человек видит в самоугождении высший смысл своей жизни и подчиняется блуду и чревоугодию. Борьба с плотскими страстями неизбежна для любого, кто вступает на путь христианского подвига. Господь попускает действие плотских искушений на человека для того, чтобы он в борьбе с ними тренировал свою волю и чаще прибегал в молитве к помощи Божией. Свт.Тихон Задонский называет искушения зеркалом, показывающим скрытые помыслы, а также рвотным средством, которое извергает наружу всю греховную скверну души. Пленение же страстями блуда и чревоугодия происходит в связи с ослаблением духовной жизни и развитием чувственного эгоизма.

Блуд, по словам преп.Иоанна Лествичника, из всех страстей особенно любим бесами, т.к. через блуд они овладевают и телом, и душой человека, в отличие от чревоугодия, которым порабощается только тело. Главными причинами действия («залогами») блудной страсти св.Отцы называют угождение плоти, осуждение ближних и богохульство. Разновидностями блуда являются: блудные мечтания, непристойные разговоры, рукоблудие, прелюбодеяние (супружеская измена), любодеяние (внебрачные половые связи), содомские грехи (половые извращения), неумеренность в супружеской жизни и осквернение во время сна. Особенность блудного греха состоит в том, что два тела, хотя и незаконно, соединяются в одно (1 Кор.6,16). Поэтому, хотя грех блуда и прощается немедленно, после искреннего раскаяния, в том случае, если имело место совокупление, тело и душа очищаются от этой страсти в течение продолжительного времени, пока окончательно не уничтожится связь, возникшая между телами и насадившаяся в сердце. Для падших в блуд устанавливаются длительные сроки покаяния. Средства против этой страсти – пост, молитва, бдение, поклоны, физический труд, немногословие и хранение чувств.

Чревоугодие делится на три вида: тайноядение (вкушение пищи отдельно от общей монастырской трапезы), гортанобесие (необузданное стремление к наслаждению вкусной пищей, без чувства благодарности Богу) и чревобесие (объедение). Борьба с чревоугодием состоит в том, чтобы сознательно принимать пищу в качестве необходимой потребности тела, а не ради услаждения или праздности. Удовольствие от приятной пищи одухотворяется, если сопровождается чувством благодарности Богу. Особенно действенные средства против чревоугодия – это пост и навык выходить из-за стола немного голодным, («чтобы хотелось молиться», - по словам преп.Силуана Афонского), т.к. чувство сытости усыпляет духовную бдительность, в результате чего возникает самодовольное и праздное состояние – почва для развития страстей. Чревоугодие именуется «матерью блуда», т.к. насыщение способствует разжению похоти. Преп.Иоанн Лествичник пишет: «Плоть сия есть друг неблагодарный и льстивый: чем более мы ей угождаем, тем более она нам вредит».

Сребролюбие по интенсивности может превосходить плотские страсти. Любовь к богатству связана со сластолюбием, тщеславием и неверием – страхом перед будущим и надеждой не на Бога, а лишь на собственные деньги. Безудержное накопительство денег, которые даже могут не воплощаться в материальные ценности становится самоцелью. Сам факт обладания большим имуществом еще не говорит о том, что его владелец – сребролюбец. Известны случаи, когда люди, отказавшись от больших состояний, в монастыре привязываются к нечтожным и маловажным вещам. Тем не менее, богатство, и в первую очередь – деньги, согласно святоотеческому учению, не является чем-то нейтральным и служит серьезным препятствием на пути ко спасению. Сам Спаситель говорит о трудности вхождения богатого в Царство Небесное и призывает для достижения совершенства отказаться от своего имения. Порождениями сребролюбия являются жадность и зависть, свойственные как богатым, так и бедным. Привязанность к вещественному миру препятствует любви к ближнему. В творениях св.Отцов говорится о необходимости приобрести навык легко переносить материальный ущерб, чему способствует щедрость в милостыне. Преп. авва Дорофей пишет о милостыне, что «сия добродетель особенно подражает Богу и уподобляет Ему человека»; «Будьте милосердны, как Отец ваш милосерд» (Лук.6,36). Это значит, что давать нужно так, «как будто сам принимаеш