Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Закон'
Ustawa Rzeczypospolitej Polskiej o zmianie ustawy o krajowym systemie ekozarzadzania i audytu (EMAS): 30 marca 2007 r. Dziennik ustaw Rzeczypospoli...полностью>>
'Программа'
Одной из важнейших задач является формирование у школьников научного мировоззрения. Но его нельзя сформировать, знакомя учащихся только с отдельными ...полностью>>
'Реферат'
Искусство всегда, не переставая, занято двумя вещами. Оно неотступно размышляето смерти и неотступнотворит этим жизнь.Б. Пастернак. "Доктор Жива...полностью>>
'Решение'
Как известно, задача рационального формирования планов раскроя группы БДМ – объемного плана (ОП) может быть сведена к задаче линейного программирован...полностью>>

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

(В странах Юго-Восточной Азии мусульмане призываются к молитве при помощи ударов в гонг.) Во дворе мечети находится помещение для ритуального омовения перед молитвой.

(VIII). Исламский мистицизм – суфизм имеет много общего с аскетической традицией христианского монашества, исмаилизмом, гностицизмом, зороастризмом, каббалой и йогой (особенно, в соседних с Индией странах). Единого суфийского учения не существует. Главная задача суфизма состоит в стремлении к живому контакту с Аллахом. Первоначально суфиями (от араб. «суф», - «шерсть») мусульмане называли христианских монахов-пустынников, т.к. они носили шерстяную одежду. На раннем этапе, в VII – VIII вв. суфизм представлял собой чисто аскетическую практику, которая не противоречит Корану, но осуждается Сунной, напр., один из хадисов приводит слова Мухаммеда: «Аллах послал меня проповедовать не монашество, а необременительную, приятную религию, которая отдает должное и телу, и душе». Несмотря на то, что первые суфии происходили в основном из среды шиитов, от которых суфизм воспринял особое почитание 12-и имамов как основателей мистической традиции в исламе, именно в шиизме утвердилось отрицательное отношение к аскетизму, особенно – к безбрачию как к пренебрежению дарами Аллаха. Среди ранних суфиев сильно распространился культ бедности. Появились странствующие суфии-дервиши, проповедовавшие отречение от мира и любовь к Аллаху. (Слово «дервиш», т.е. «ищущий двери» (перс.) часто является синонимом «суфия».) Одна из основных суфийских доктрин, возникшая в то время – это абсолютное упование на Аллаха при полной пассивности человека. Из теоретиков раннего суфизма наиболее известны: аль-Мухасиби (в его сочинениях особенно заметно влияние культа ‘Исы), Хасан аль-Басри – крупнейший богослов раннего ислама (VII в.) и Рабия – первая женщина-суфийка. Все они развивали учение о любви к Аллаху. Шиитский имам Джафар, который считается великим учителем раннего суфизма, также пишет о любви к Аллаху как о «Божественном огне, снедающем человека целиком». Центрами суфизма первоначально были иракские города Басра и Куфа, но с IX в. его главным очагом стал Багдад.

В IX – XI вв. суфизм перерос в мистическое учение о поэтапном очищении от «скверны материи» (мистическом пути) и соединении с Аллахом. Одно из двух направлений мистицизма представлял аль-Бистани, практиковавший чувственное возбуждение как «путь к Аллаху». Другое направление, основанное Абу-л-Касимом аль-Джунайдом, напротив, выступало за «трезвое движение» к Аллаху и отрицало экстатические проявления из-за их опасности для душевного здоровья большинства людей. Согласно учению Джунайда, конечная цель мистика состоит не в уничтожении своего «я», а в преображении его личности присутствием Аллаха. Ученик Джунайда, известный суфий аль-Халладж был отвергнут своим наставником за чрезмерное увлечение экстатической практикой и публичные проповеди, в которых он разглашал непосвященным тайны суфийского учения. Своими словами и эксцентричным поведением, напоминавшим юродство в христианстве, аль-Халладж, как и некоторые другие суфии искал поношения со стороны своих братьев по вере и просил их убить себя, желая стать мучеником. За произнесение во время проповеди знаменитой фразы: «Я есть Истина (=Аллах)» он был заключен в тюрьму и через шесть лет (в 922 г.) повешен. После долгой борьбы внутри суфизма и гонений со стороны властей победило умеренное направление, которое было официально признано как правоверное. В XI в. аль-Газали – один из величайших умов в исламе, стремясь сделать мистическое учение доступным для всех мусульман, ввел суфийские идеи в суннитское богословие. Он противопоставлял богослоскому рационализму и мелочной казуистике «истинное знание», которое достигается через мистическую любовь к Аллаху. В то же время, благодаря влиянию аль-Газали, из суфизма были удалены два крайних элемента: пантеистический идеал и безразличие к мусульманским религиозным обязанностям.

Учение о мистическом пути включает в себя понятия «стоянок» и «состояний». Стоянка – это накопление духовных богатств. Определенные стоянки соответствуют христианским монашеским обетам послушания, бедности и целомудрия. После нескольких стоянок следует состояние – «дар Божий» за труд человека. В суфийских сочинениях названо семь классических стоянок: раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, смирение, упование на Аллаха. Называется также различное число промежуточных стоянок. Состояний обычно насчитывают десять: самоконтроль, близость к Аллаху, любовь к Аллаху, страх перед Аллахом, успокоение, созерцание, уверенность, надежда, страсть к Аллаху, дружество с Аллахом. Часто одно состояние отрицается или вытесняется последующим, тогда как все стоянки дополняют друг друга. Важнейшей частью мистического пути является постоянное сосредоточение сознания на единобожии и 99-и Божественных («чудесных») именах-атрибутах Аллаха, упоминаемых в Коране, которым кратно число зерен на четках. Суфии считают, что сущностно соединяясь с Аллахом посредством взаимной любви, человек приобретает Божественные атрибуты и становится человеческой ипостасью Божества в материальном мире. В его сердце Аллах «созерцает» и «познает» Сам Себя, а человеческая сущность полностью растворяется в Божественной. Согласно крайнему учению, человек приравнивается к Аллаху. Тот, кто достиг высшей ступени мистического пути, называется «кутб» («полюс», «вершина») и почитается святым. (Шииты называют «кутбом» скрытого имама.)

Благодаря суфиям, в исламе распространился культ святых, явившийся видоизмененной формой и дальнейшим развитием культа шиитских имамов. Мухаммед и предшествующие ему пророки, которые прежде считались обыкновенными людьми стали восприниматься как «святые» и «непогрешимые». Несмотря на то, что Коран отрицает возможность какого-либо заступничества перед Аллахом, мусульмане стали надеяться на заступничество Мухаммеда в судный день. Среди суфиев возникло учение о том, что Мухаммед был предвечно создан Аллахом из Божественного света как прообраз всего человечества. Кроме пророков, святыми считаются многие суфийские шейхи и другие праведники, которых называют «кутб» или «вали». Согласно суфийскому учению, в одно и то же время на земле может жить только один кутб – «властелин эпохи», «наместник Аллаха на земле», непогрешимый и равный пророку. Он наделен властью над миром и в большинстве случаев неведом основной массе людей, подобно скрытому имаму. Кутб распределяет Божественную милость среди всех живых существ, которые, таким образом, обязаны ему своим бытием. Кутб стоит во главе святых («вали»), рассеянных по всему миру, количество которых всегда равно 4000. Все эти святые имеют между собой мистическую связь и составляют сложную иерархию, хотя могут ничего не знать друг о друге. Почитание мусульманских святых особенно развито в странах Магриба (т.е. в Северной Африке), где на него оказали сильное влияние языческие верования берберов.

С XII по XIV вв. шел процесс формирования суфийских братств («тарикатов») – своего рода аналога монашеских орденов. От первых 12-и братств впоследствии отпочковались еще ряд дочерних. Главная их задача состояла в миссионерской деятельности, напр., на Кавказе и в Средней Азии. Одни братства вели себя агрессивно, другие – выступали как миротворцы. Миссионеры стремились приспособить ислам к местным традициям, в результате чего новое вероучение принималось поверхностно, как, напр., среди татар и народов Кавказа. Так, чеченцы и ингуши, принявшие ислам в XVIII – XIX вв., продолжают сохранять остатки языческих верований, которые переплелись с чисто суфийскими элементами культа (в местном исламе суфизм оставил наибольший след), а многие другие народы, среди которых, напр., значительная часть жителей Индонезии и черной Африки, лишь считают себя мусульманами, не являясь таковыми в действительности. Братства возглавляют шейхи, у которых существует цепь мистического преемства, возводимая к Мухаммеду. Сначала шейхами становились наиболее опытные и уважаемые суфии, но постепенно этот титул превратился в наследственную привилегию, что способствовало деградации суфизма. Первые суфийские обители создавались братствами на окраинах городов в виде небольших помещений для собраний, поблизости от которых стали поселяться шейхи, возникали мечети и странноприимные дома. Обители разрастались и даже превращались в целые суфийские города, напоминавшие огромные монастыри. Перед приемом в братство послушник проходит подготовку в течение тысячи дней, выполняя тяжелые работы в полном подчинении шейху и отказе от собственной воли. Посвящение в братство представляет собой мистический ритуал, во время которого посвящаемый посредством рукопожатия получает от шейха некую харизму, после чего на него одевают рваный халат, черный цвет которого символизирует могилу и колпак – символ надгробья.

Каждое братство имеет свой зикр (букв. «память», «воспоминание») – особые упражнения, посредством которых суфий вводит себя в транс. Сущность зикра состоит в непрестанном повторении «Такбира» («Аллаху Акбар») или первой половины «Шахады» («Ля иляха иль Аллахи»). Эта практика обосновывается словами Корана: «О, те, кто уверовали, поминайте Аллаха многократно» (33,41). Во время одного вдоха и выдоха молитвенная формула может произноситься от 1 до 18 раз. При этом, суфий мысленно представляет образ своего шейха или его предшественника. Различаются три типа зикра: тихий (личный), громкий (общий) и духовный. Согласно суфийскому преданию, зикр восходит к Мухаммеду, который во время переселения в Медину обучил будущего калифа Абу-Бакра «тихому» зикру, а будущего имама Али – «громкому». «Тихий» зикр строится на чередовании повторения молитвенной формулы, задержек дыхания с концентрацией внимания на частях тела, вдохов и выдохов в определенном ритме. Эти упражнения суфии практикуют, сидя со скрещенными ногами или поместив голову между коленями и перебирая четки. «Громкий» зикр представляет собой коллективное радение суфиев, которые участвуют в экстатических танцах, напр., вертятся волчком, ходят по кругу в виде хоровода или друг за другом и т.п. Танец сопровождается повторением «Такбира», «Шахады» или строк из Корана. Он исполняется в ритуальных одеждах, обычно разноцветных и ярких, которые в каждом братстве имеют свои отличия. Третий тип зикра – «духовный», во время которого молящийся мысленно выполняет телодвижения и представляет себе ритмическую мелодию. Для усиления нервного возбуждения суфии использовали кофе и наркотики, но затем вместо этого стали исполняться под музыку или под барабанный ритм специально сочиненные любовные стихи, с целью, как считалось, «духовного», а не физического возбуждения. Эта любовная лирика носила символический характер, напр., «любимым» назывался Аллах, а «вином» – любовь к Аллаху. Наиболее известный пример поэзии такого рода – это рубаи Омара Хайяма. Суфии считают, что своими танцами они подражают танцам ангелов, а музыкой – райским мелодиям, которые слышал Адам. Постепенно суфийские радения превратились в платные музыкальные представления (ранний ислам воспрещал музыку, как и все прочие развлечения).

Из всех многочисленных братств наиболее распространенным и влиятельным является Кадирия, центр которого находится в Багдаде, где похоронен его основатель шейх Кадир аль-Джилани (ум.1166 г.). Большое влияние со стороны аль-Джилани испытал андалузиец Мухи ад-Дин ибн Араби (ум.1240 г.) – крупнейший теоретик суфизма, которого называют «величайшим из шейхов». Аль-Араби явился основоположником суфийской литературы. Особенно известен его сборник «Толкователь желаний», состоящий из эротических од, которые имеют зашифрованный мистический смысл. После Кадирии вторым по распространенности братством является Накшбандия. В его мистической практике акцент делается не на аскетизм, а на тесные отношения между наставником и учеником, которые концентрируют сознание на мысленных образах друг друга с целью обретения духовного единства. Личному зикру уделяется больше внимания, чем общему. Братство Сухравардия было основано в XII в. персидским суфием Сухраварди, который развивал мистическое учение о Свете, заимствованное из зороастризма и был казнен за ересь. Его одноименным племянником и учеником была написана книга «Дары глубокого знания», ставшая распространенным практическим руководством для суфиев. Братство Маулавия было основано в XIII в. Руми – крупнейшим суфийским поэтом. Большой своеобразностью отличается братство Бекташия, в прошлом имевшее огромное влияние в Османской империи, но теперь существующее лишь в Албании и Косово и, фактически, представляющее собой отдельную от ислама секту. Его мистическое учение эклектично. Выполнение шариата является обязательным лишь для «непосвященных» членов Бекташии. Во время инициации новых членов употребляется вино. Каждый из братий должен ежегодно исповедоваться бабе – главе обители, который отпускает грехи, подобно христианским священникам. Во время радений совершаются сложные магические ритуалы. (Еще в большей степени отошло от мусульманского вероучения суфийское братство Какай или Ахли-Хакк («люди истины»), члены которого, живущие в основном в турецкой части Курдистана, также известны как али-илахи. Учение братства, которое создал в XV в. некий Ишак-Зохак имеет много общих черт с нусайритским, но культ Али в нем заслоняется культом «султана Зохака».) Многие суфии, в основном относящиеся к непосвященным, т.е. ассоциированным членам братств, живут в миру, внешне не отличаясь от своих сограждан. Большинство из них – выходцы из социальных низов, для которых суфизм, вобравший в себя многие народные верования, служит альтернативой официальному исламу. Часто суфиями становятся не по убеждению, а в силу семейных традиций. Несмотря на внешнее сходство суфийского учения с христианской и, особенно, православной мистикой, по своему содержанию оно гораздо ближе стоит к йоге и другим восточным духовным практикам. Во многом чужеродные учения суфизма и каббалы глубоко вошли в ткань, соответственно, ислама и иудаизма, став неотъемлемой частью этих религий.

(IX). В XVIII в. в Аравии на почве ханбализма возникло реформистское движение ваххабитов или салафитов (от араб. «салафа», - «изначальный»), во многом напоминающее, с одной стороны, древний хариджизм, а с другой - протестантизм в христианстве. Его основатель, Мухаммед Абд эль-Ваххаб был последователем ибн Таймии – ханбалитского богослова XIV в., учение которого осуждалось его современниками. Абд эль-Ваххаб выступил яростным противником суфизма, внесшего в ислам многочисленные нововведения. Вслед за ибн Таймией он утверждал, что атрибуты Аллаха (т.е. Его действия в тварном мире) отделены от Его сущности (т.н. «божественное безбожие»). Отрицая суфийское учение о благодати и Божественном присутствии в мире, ваххабиты поставили перед собой задачу очистить ислам от «многобожия», т.е. почитания святых, священных предметов, гробниц, а также мистицизма, привнесенного суфиями. Пытаясь искусственно реконструировать мусульманскую общину времен Мухаммеда и, таким образом, довести до логического завершения доктрину ханбалитов, они отвергают классические суннитские (и, тем более, шиитские) мазхабы и буквалистски толкуют Коран и Сунну. Джихад рассматривается ваххабитами как «стержень» ислама, а мусульмане, которые не разделяют их взглядов, воспринимаются в качестве «мунафиков» (т.е. «лицемеров») и приравниваются к «кафирам» (т.е. «неверным»). Убийство во время священной войны «неверных» и «отступников», в т.ч. совершенное с особой жестокостью, не только оправдывается, но и считается добродетелью.

Основную ответственность за «искажение» ислама ваххабиты возлагали на Османскую империю и вели вооруженную борьбу против ее владычества на Аравийском полуострове. В 1932 г. было образовано королевство Саудовская Аравия, в котором умеренный салафизм стал государственной идеологией. Салафитские общины («джамааты»), представляющие собой, по сути, тоталитарные секты, распространены по всему исламскому миру, но не связаны друг с другом принадлежностью к какой-либо единой организации. Они являются главными очагами религиозного экстримизма и в борьбе за распространение своего влияния часто практикуют методы террора, как, напр., в Ираке, Алжире, Египте, Афганистане, Пакистане, Средней Азии и на Кавказе. Их члены видят конечную цель своих действий в создании радикально-исламского государства сначала у себя на родине, а затем – во всем мире, который должен превратиться в единый халифат. В государствах, где к власти приходят подобные группировки действуют строжайшие средневековые законы, установленные на основании одностороннего толкования норм шариата. Под полным запретом находится любая религия, кроме салафитского (ваххабитского) ислама, а переход из ислама в другую веру, равно, как и миссионерская проповедь, карается смертью. (По сравнению с салафитскими государствами, фундаменталистско-шиитский режим в Иране является относительно либеральным и терпимым по отношению к проживающим в стране христианам и зороастрийцам.) Наибольшим ригоризмом и дикостью отличалось правление движения «Талибан» в Афганистане (1996 – 2001 гг.), при котором, напр., были запрещены все увеселения, в т.ч. музыка и безжалостно уничтожались любые культурные ценности. Среди подавляющего большинства мусульман салафизм вызывает негативную реакцию и воспринимается как опасное отклонение от традиционного ислама.

В целом, ислам можно охарактеризовать как универсальную интерпретацию ветхозаветной религии. С точки зрения христианства, ислам – это, безусловно, шаг назад по сравнению с новозаветным Откровением Триединого Бога, т.к. мусульмане не признали Иисуса Христа Сыном Божиим и Спасителем, последовав призыву Мухаммеда вернуться к религии Авраама. Существует мнение, что Мухаммед действительно был пророком, проповедовавшим единобожие народам, которые не были способны принять христианское Откровение. Но такое утверждение выглядит, по меньшей мере, сомнительным, т.к. христианство доказало свою абсолютную универсальность и доступность для любых народов, вне зависимости от их культурной принадлежности и национальной психологии, напр., христианами являются многие арабы, хотя большинство из них традиционно исповедуют ислам. Кроме того, антихристианская полемика Мухаммеда и экзальтированный характер его проповеди дают основания предполагать, что он пророчествовал, находясь под воздействием духа прелести, который способен изрекать истину, смешанную с ложью.

В настоящее время во всем мире насчитывается около 1,5 миллиарда мусульман. Благодаря высокому естественному приросту у мусульманских народов и резко понизившейся рождаемости – у христианских, ислам по количеству своих последователей может в скором времени превзойти почти 2 миллиарда живущих на планете христиан и стать крупнейшей мировой религией.

ЛИТЕРАТУРА

«Православная Энциклопедия» (Т.1 – 26). М., 2000 – 2011.

«Христианство». Энциклопедический словарь. М., 2000.

Свт.Филарет Московский. «Христианский Катехизис». С.-Пб., 1999.

«Толкование на Книгу Бытия». М., «Русский хронографъ». 2004.

Свт.Василий Великий. «Беседы на Шестоднев». «Издательство Белорусского Экзархата», 2006.

Свт.Григорий Нисский. «Об устроении человека». С.-Пб., «Аксиома», 1995.

Иером.Серафим (Роуз). «Православное понимание Книги Бытия». М., Российское отделение «Валаамского общества Америки», 1998.

«Душа после смерти». М., «Издательство Сретенского монастыря», 2009.

«Православие и религия будущего». Киев, «Издательство имени свт.Петра», 2008.

Комментарии к Библии. Брюссель, 1983.

«Толковая Библия»: издание преемников А.П. Лопухина. Стокгольм, Институт перевода Библии, 1987.

Лопухин А.П. «Библейская история Ветхого Завета». Монреаль, 1986.

Прот.Александр Сорокин. «Введение в Св.Писание Ветхого Завета». С.-Пб., «Ладан», 2009.

«Ветхозаветные апокрифы». С.-Пб., «Амфора», 2001.

«О вере и нравственности по учению Православной Церкви» (сборник статей разных авторов). М., Издание Московской патриархии, 1991.

Преп.Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры». Ростов-на-Дону, «Приазовский край», 1992.

Свт.Кирилл Иерусалимский. «Поучения огласительные». «Поучения тайноводственные». М., «Благовест», 2010.

Свт.Иоанн Златоуст. «Избранные творения». М., «Издательство Сретенского монастыря», 2006.

Лосский В.Н. «Догматическое богословие», «Очерк мистического богословия Восточной Церкви». М., 1991.

«Богословие и Боговидение» (сборник статей). М., «Издательство Свято-Владимирского братства», 2000.

Прот.Иоанн Мейендорф. «Введение в святоотеческое богословие». Минск, «Лучи Софии», 2001.

«Иисус Христос в восточном православном богословии». М., Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 2000.

«Византийское наследие в Православной Церкви». Киев, «Центр православной книги», 2007.

«Брак в Православии». М., «Путь», 2001.

«История Церкви и восточно-христианская мистика». М., Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 2003.

«Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы». Издание Московской патриархии, 1990.

Преп.Ефрем Сирин. «Толкование на Четвероевангелие». М., «Сибирская Благозвонница», 2011.

Блаж.Феофилакт Болгарский. «Толкование на Четвероевангелие».

«Троицкие листки» - толкование на Евангелие от Матфея. М., «Паломникъ», 1994.

Архиепископ Аверкий (Таушев). «Руководство к изучению Св.Писания Нового Завета», в двух томах. С.-Пб., «Сатисъ», 1995.

Епископ Кассиан (Безобразов). «Христос и первое христианское поколение».

Преп.Никодим Святогорец и свт.Макарий Коринфский. «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин». Сумы, 2001.

Прот.Александр Шмеман. «Водою и Духом».

«Евхаристия. Таинство Царства». М., «Паломник», 2007.

«Великий пост». «Московский рабочий», 1993.

«Исторический путь Православия». Paris, «Ymca-Press», 1989.

Архим.Киприан (Керн). «Литургика».

«Евхаристия». М., Храм святых Космы и Дамиана, 1999.

Скабалланович М. «Толковый Типикон». М., «Паломник», 1995.

«Богослужебные указания, 2005 г.». М., Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004.

Прот.Константин Никольский. «Руководство к изучению Богослужения Православной Церкви». М., Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 2002.

Прот.Владислав Цыпин. «Каноническое право». М., «Издательство Сретенского монастыря», 2009.

Св.прав.Иоанн Кронштадтский. «Моя жизнь во Христе». М., «Фонд Благовест», 1998.

Свт.Тихон Задонский. «Об истинном христианстве».

Свт.Игнатий (Брянчанинов). Собрание сочинений в пяти томах. М., «Лепта», 2001.

Свт.Феофан Затворник. «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?». Редакционно-издательское объединение «Санкт-Петербург», 1991.

«Древний патерик». М., «Благовест», 2002.

«Добротолюбие» (в пяти томах). Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992.

Преп.Иоанн Лествичник. «Лествица Райская». М., «Издательство Сретенского монастыря», 2004.

Преп.авва Дорофей. «Душеполезные поучения». М., «Отчий дом», 2005.

Митр.Иерофей (Влахос). «Одна ночь в пустыне Святой Горы». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007.

«Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» (неизвестного автора). М., «Издательство Сретенского монастыря», 2000.

Болотов В. «Лекции по истории Древней Церкви». М., Издание Свято-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.

«История Церкви в период Вселенских Соборов». М., «Поколение», 2007.

Поснов М. «История христианской Церкви». Брюссель, 1964.

Алымов В. «Схематическая история христианства». С.-Пб., 1994 г.

«Ранние Отцы Церкви», антология. Брюссель, 1988.

Св.Ипполит Римский. «Апостольское Предание».

Прот.Георгий Флоровский. «Восточные Отцы IV в.». Paris, «Ymca-Press», 1990.

«Византийские Отцы VVIII вв.». «Издательство Белорусского Экзархата», 2006.

«Пути русского богословия». Вильнюс, 1991.

«Воскресение мертвых»

Епифанович С. «Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие». М., 1996.

Р. Х. Уивер. «Божественная благодать и человеческое действие: исследование полупелагианских споров». М., Центр библейско-патрологических исследований, 2006.

Сидоров А.И. «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества». М., «Православный паломник», 2008.

Епископ Петр (Екатериновский). «Правила и практика православной аскезы». С.-Пб. «Сатисъ», 2002.

Сщмч.Иларион (Троицкий). «Единство идеала Христова».

Руфин Аквилейский. «Жизнь пустынных Отцов». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998.

Блаж.Феодорит Кирский. «История боголюбцев». М., 1996.

Д. Читти. «Град Пустыня». С.-Пб., «Библиополис», 2007.

Ковалевский И. «Юродство о Христе и Христа ради юродивые». М., Издание товарищества «Светлячок», 1996.

Дж.Гуайта. «1700 лет верности» (об истории Армянской Церкви).

Григор Нарекаци. «Книга скорбных песнопений». С.-Пб., 2001.

Успенский Л. «Богословие иконы». М., «Олма-Пресс», 2003.

Трубецкой Е. «Умозрение в красках».

«Россия в ее иконе».

Соколов И. «Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII вв.». С.-Пб., «Издательство Олега Обышко», 2003.

Свт.Григорий Турский, о.Серафим (Роуз). «Житие Отцов». М., Издательский дом «Русский паломник», 2005.

Архим.Амвросий (Погодин). «Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния». М., Издательско-полиграфическая фирма «Сирин», 1994.

Архиепископ Василий (Кривошеин). «Преподобный Симеон Новый Богослов». Нижний Новгород, 1996.

«Символические тексты в Православной Церкви».

Свящ.Николай Ким. «Рай и человек: наследие преп.Никиты Стифата». С.-Пб., «Алетейя», 2003.

«Афонский патерик». Киев, 2009.

Иг.Петр (Пиголь). «Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники». М., 1999.

Свт.Григорий Палама. «Триады в защиту священнобезмолвствующих». С.-Пб., «Наука», 2007.

«Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого Афонского». Издание келлии Благовещенской старца Парфения на Афоне, 1912.

Равноапост.Косма Этолийский. «Слова». М., Издательский Дом «Святая Гора», 2009.

Скурат К.Е. «История Поместных Православных Церквей» (в двух томах). М., 1994.

«Патерик Земли Болгарской». М., 2008.

Воронин Т. «Родная Сербия (История братского народа)». М., «Православная педагогика», 2004.

Рачук Г. «Святыни Черногории». М., «Православный паломник», 2009.

Сабинин М. «Иверский патерик».

Свящ.Владимир Хулап. «Реформа календаря и пасхалии: история и современность». С.-Пб., 2008.

Толстой М. «История Русской Церкви». М., Издание Свято-Преображенского Валаамского монастыря, 1991.

Знаменский М. «История Русской Церкви».

Зеньковский С. «Русское старообрядчество».

Преп.Нестор Летописец. «Киево-Печерский патерик». Минск, Свято-Елизаветинский монастырь, 2003.

«Повесть временных лет».

«Троицкий патерик». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.

Свящ.Иоанн Верюжский. «Исторические сказания о жизни святых, подвизавшихся в Вологодской епархии». Вологда, 1880.

«Валаамский патерик». М., «Паломник», 2001.

Прот.Анатолий Дмитрук. «Патерик сибирских святых». Единецко-Бричанская епархия, 2006.

Иером.Митрофан (Баданин). «Преподобный Варлаам Керетский». С.-Пб., «Ладан», 2007.

Концевич И. «Стяжание Духа Святаго в путях древней Руси». М., Издательский отдел Московской патриархии. 1993.

«Оптина пустынь и ее время». Издательский отдел Владимирской епархии, 1995.

«Преподобные старцы Оптиной пустыни». М., 2001.

Афанасьев В. «Златокрылый феникс» (жизнеописание свт.Игнатия (Брянчанинова)).

Митр.Вениамин (Федченков). «Отец Иоанн Кронштадтский». С.-Пб., 2005.

Бесстремянная Г. «Японская Православная Церковь. История и современность». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.

«Подвижники благочестия ХХ века».

Рожков В. «Очерки по истории Католической Церкви».

Л.Хольц. «История христианского монашества».

Карсавин Л.П. «Монашество в Средние века». М., 1992.

Прот.Митрофан Зноско-Боровский. «Православие, римо-католичество, протестантизм, сектантство. Сравнительное богословие». Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1998.

Брук С.И. «Население мира. Этнодемографический справочник». М., «Наука», 1986.

М.Элиаде. «История веры и религиозных идей», Т.3. М., «Академический проект», 2009.

«Иудаизм и христианство». Краткий энциклопедический словарь.

«Ислам. Иллюстрированная энциклопедия». М., 2009.

«Ислам». Энциклопедический словарь.

А.Массэ. «Ислам».

Мухаммед Али Шомали. «Краткое знакомство с шиизмом в исламе». Кум, «Джамият аз-Захра», 2003.

«Свет Священного Корана» - шиитские комментарии к Корану. Исфахан, «Центр исламоведческих исследований Имам Амир аль-му’минин Али», 2010.



Скачать документ

Похожие документы:

Поиск не дал результатов..