Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Урок'
научное развитие человечества намного опережает нравственное. Учителю литературы на уроках следует большое внимание уделять вопросам христианской мора...полностью>>
'Доклад'
Подготовка Доклада осуществлена в целях расширения применения в бюджетном процессе методов среднесрочного бюджетного планирования, ориентированных на...полностью>>
'Сказка'
«Да потому что без меня Люди не смогли бы на самолётах летать, на машинах ездить. Из меня делают бензин, керосин, дизельное топливо. На этом работает...полностью>>
'Викторина'
5.  А можете ли вы сказать, кому из русских поэтов принадлежит стихотворение, в котором описывается начало дождя? Назвать автора и произведение? А.А.Ф...полностью>>

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

Большое влияние иезуитов в Риме и их полная преданность папе раздражали поборников королевского абсолютизма и порождали зависть у клира. В числе противников иезуитов были масоны и крупные государственные чиновники, а также знаменитые «просветители» Вольтер и Руссо. С 1759 по 1768 гг. иезуитов изгоняли из разных стран. Преследования начались в Португалии и Испании, откуда монахов выдворяли в Папскую Область, высаживая на берег без денег и пищи. Многие из них погибли в тюрьмах. Португальцами было уничтожено и иезуитское государство в Парагвае. Папа

Климент XVI – протеже противников иезуитов, запретил орден в 1773 г., что было принято монахами с покорностью. 23 иезуита погибли во время Французской революции. 200 польских иезуитов после раздела Польши нашли прибежище в России, у Екатерины II. Они поселились в Белоруссии, где продолжали деятельность, что было признано папой Пием VII, который в 1814 г. полностью отменил запрет на орден. После этого число иезуитов стало большим, чем до запрета. Впоследствии гонения на орден происходили в отдельных странах, напр., иезуиты были выселены из России в 1880 г., а в Испании при Республике в 1932 г. и во время антикатолических погромов в 1936 – 1939 гг. были убиты 118 иезуитов. Сейчас «Общество Иисуса» - самый могущественный монашеский орден. Его члены, как и прежде занимаются просвещением и миссионерством (больше всего миссий – в Азии). В ХХ в. перед ними была поставлена задача противостояния атеизму. В руках иезуитов находится множество печатных изданий и «Радио Ватикан», вещающее более, чем на тридцати языках.

Одновременно с «Обществом Иисуса» расцвет в XVI – XVII вв. пережил римо-католический мистицизм. Двое западных святых этой эпохи – Тереза Авильская и Хуан де ла Крус возвратили изначальную строгость ордену кармелитов и обновили монашескую жизнь в Испании. Тереза Авильская (+1582 г.) получила известность как мистическая писательница и считается святой покровительницей Испании. Ее реформаторская деятельность сначала вызвала неприятие кармелиток и преследования со стороны инквизиции, но постепенно Тереза получила всеобщее признание. Из ее сочинений наиболее известны «Путь к совершенству» и «Духовная крепость». Следует отметить, что мистические экстазы, вдохновлявшие к написанию «духовных» произведений Терезу Авильскую и других женщин, причисленных Римо-Католической Церковью к лику святых, носили сугубо чувственный и даже эротический характер. Хуан де ла Крус (+1591 г.) – также монах-кармелит был сподвижником Терезы Авильской в осуществлении реформ ордена. Он тоже преследовался инквизицией и даже был брошен в тюрьму, откуда бежал и позже скончался в ссылке. Хуан де ла Крус известен как мистический писатель и поэт. Его главное произведение – «Восхождение на гору Кармил». Французская монахиня Маргорита (Мария) Алакок (+1690 г.) написала в мистическом экстазе сочинение «Поклонение Сердцу Иисусову», что послужило к появлению в Римо-Католической Церкви культа Сердца Иисусова – особого почитания Человеческой природы Христа, распространенного иезуитами. С именем испанского монаха Мигеля Молиноса (+1697 г.) связано возникновение квиетизма (от лат. «quies», - «покой») – мистического течения, которое распространилось на Западе (в основном – во Франции) в XVII – XVIII вв. В своем главном сочинении – «Духовный руководитель» Молинос развил учение Терезы Авильской и Мейстера Экхарта о слиянии души с Богом, путем к которому служат созерцательное погружение в себя и остановка мыслительной деятельности. Квиетисты стремились привести душу в состояние, подобное тому, которое испытывают адепты йоги или дзен-буддизма, когда человеческая личность, фактически, стремится к полному самоуничтожению. Увлечение квиетизмом среди монахов привело к тому, что многие из них, подобно древним мессалианам, погрузились в «покой», оставив церковные и келейные молитвы и труд, а многие даже выбросили иконы и кресты как мешающие их медитациям. Все это стало причиной церковного осуждения Молиноса, который внешне отказался от своего учения, но остался верен ему в душе.

№2. Римо-Католическая Церковь от эпохи

Просвещения до наших дней

Эпохой Просвещения называется период с конца XVII до конца XVIII вв. Открытия естественных наук укрепили уверенность в себе человеческого разума, в результате чего вера начала терять свое значение в общественном сознании. Разум стал претендовать на то, чтобы быть «единственной мерой всех вещей» и иметь абсолютную независимость. То, что не поддается методам экспериментального естествознания, напр., все то, относящееся к духовной сфере, стало восприниматься лишь постольку, поскольку может вписаться в «разумный миропорядок». От живого Бога Авраама, Исаака и Иакова философы Нового Времени сначала обратились к абстрактному «представлению» о Боге (Абсолюту), а затем либо вовсе «упразднили» Его, либо стали считать, что Творец предоставил мир самому себе, подобно часовщику, запустив в действие механизм законов природы («деизм»). В мире, которым стал управлять рассудок возникла своего рода религиозная вера в возможность устроения на земле человеческими руками мира без страданий и несправедливости, в котором царит постоянно возрастающее счастье. Раскол Римо-Католической Церкви и межконфессиональные войны породили у западных христиан равнодушие к религии, что усугубилось духом «просвещения» и создало почву для антицерковных сил, во главе которых встали масоны и вальтерианцы. Век Просвещения закончился в 1789 г. Французской революцией, которая вместо провозглашенных ей «свободы, равенства и братства» принесла насилие, порожденное «просвещенным разумом». Накопившаяся ненависть к власть имущим вылилась и на церковь, тесно связанную с князьями и дворянами. В 1790 г. во Франции, а затем и в других странах Западной Европы были упразднены монастыри, церковное имущество изымалось, храмы подвергались разорению либо сносились. На монахов и духовенство обрушились кровавые репрессии, от которых страдали как католики, так и протестанты. Характерной чертой этих гонений явилось массовое отречение от веры среди мирян и духовенства. Когда в 1798 г. французские войска вошли в Рим, папа Пий VI (1775 – 1799 гг.) был низложен, арестован и сослан в Неаполь. Наполеон Бонапарт, подчинивший своей власти всю Европу, в 1806 г. упразднил Священную Римскую Империю Германской нации, на месте которой образовалась федерация зависимых от Франции королевств. Себя он считал наследником Карла Великого, восстановившим былое могущество Франкской империи. Эта новая, «просвещенная» монархия носила чисто светский характер и ставила церковь в положение унизительной зависимости. Папа Римский, которому Наполеон обещал расширить Папскую Область прибыл в Париж для коронации его императором. (Правители Франкской и Священной Римской империй короновались только в Риме.) Отказавшись принять у папы Причастие, Наполеон собственноручно одел на себя корону. Военные успехи французов укрепили идеи антиклерикализма и способствовали их распространению в большей части Западной Европы. В начале XIX в. Римо-Католическая Церковь была на грани полной катастрофы, но к 20-ым годам гонение ослабло. После разгрома Наполеона русской армией были восстановлены христианские монархии во Франции, Пруссии, Австрии и других странах, хотя Священная Римская Империя прекратила свое существование. Российский император Александр I заключил с католической Австрией и протестантской Пруссией «Священный Союз», призванный возродить в Европе евангельские принципы общественного устройства, но устроители этого союза, также находившиеся под влиянием новомодных либеральных идей, видели свою конечную цель в создании некой новой всемирной общехристианской религии, которая соединила бы в себе все существующие конфессии. Римо-Католическая Церковь достаточно быстро оправилась после революционной смуты, но уже утратила реальную власть и авторитет, хотя, в отличие от протестантских церквей, сохранила независимость от светской власти. Начиная с эпохи Ренессанса и особенно после религиозных войн и событий века Просвещения, духовный уровень западного общества резко понизился и продолжал падать в наступившую в XIX в. эпоху Индустриализации.

Латинская догматика продолжает свое развитие, что выражается в постепенной конкретизации уже существующих догматов или в догматизации теологуменов. Папа Пий IX (1846 – 1878 гг.) в 1854 г. провозгласил догмат о «непорочном зачатии Девы Марии» (см. «Священная история», часть 2, №3). Это учение появилось на Западе в XII в. и сначала находило много противников, особенно среди доминиканцев, но с XIV в., благодаря проповеди францисканцев, утвердилось во всей Римо-Католической Церкви, так что принятие нового догмата стало лишь подтверждением общепринятого мнения. В 1848 г. папа призвал к унии с Римом все Православные Церкви, которые в лице своих патриархов опубликовали окружное послание, обличающее католицизм как ересь. Учение об исхождении Святого Духа «и от Сына» в послании было названо главной причиной искажений в римо-католической догматике. В 1870 г. войска гарибальдийцев, воевавших за освобождение Италии, захватили Папскую Область, существование которой препятствовало объединению страны, и светская власть папы сохранилась лишь на территории Ватикана – небольшой части города Рима. В том же году проходил созванный Пием IX I Ватиканский («ХХ Вселенский») Собор, на котором был провозглашен догмат о «непогрешимости суждения папы о делах веры и морали, которые он произносит с кафедры» (т.е. не как частное лицо, а как глава Католической Церкви). Принятие этого догмата явилось реакцией на снижение авторитета папства среди верующих и своего рода моральной компенсацией за потерю Папской Области, но богословское обоснование учение о папской непогрешимости получило еще в XIII в., в «Сумме теологии» Фомы Аквинского. Личности папы Римского приписывается то, что принадлежит всей Церкви как Телу Христову. Учение о Церкви затемняется у римо-католиков учением о папе как едином монархе, в котором концентрируется вся Церковь, воспринимаемая в качестве единолично управляемого теократического государства. Папа провозглашается духовным и светским правителем всего мира, наследуя, таким образом, власть языческих римских императоров. Согласно учению, возникшему после I Ватиканского Собора, папа является вторым после Таинства Евхаристии способом реального присутствия Христа в мире. Он рассматривается уже не как «наместник Христа», а в качестве «видимого Христа», являющего Христа невидимого. Таким образом, христианское учение о Богочеловеке в римо-католичестве подменяется, по сути, антихристианским учением о человекобоге, постепенно выросшим из римского предания о примате «кафедры ап.Петра». На практике догмат о непогрешимости суждения папы доказывает свою полную несостоятельность. Достаточно указать лишь немного примеров из истории Церкви. В 354 г. папа Ливерий подписал, хотя и под давлением, арианский символ веры. Папа Вигилий (537 – 555 гг.) в споре о «трех главах» трижды менял свое мнение и, наконец, подчинившись решению V Вселенского Собора, заявил, что до сих пор являлся «орудием сатаны, работающего на ниспровержение Церкви». Особенно красноречив пример папы Гонория I (625 – 638 гг.), который без всяких принуждений признал монофелитское учение. Наконец, папа Бенедикт VIII утвердил в Символе веры вставку «Filioque».

Против догмата о папской непогрешимости высказался профессор Мюнхенского университета Иоган Дёллингер, участвовавший в заседаниях I Ватиканского Собора. Его сторонники в 1871 г. образовали независимую Старокатолическую Церковь, управляемую епископом и Синодом. Старокатолики отвергли как духовно необоснованные притязания папы на исключительные полномочия в Церкви, превышающие власть собора, а также на светскую власть. В своем вероучении они обнаружили отрицательное отношение к схоластике, в первую очередь – к системе Фомы Аквинского. Все это, по мнению Дёллингера, должно было привлечь обратно, в «лоно Церкви» лютеран, с которыми старокатолики начали вести диалог о сближении, - как и с другими христианскими конфессиями, не взирая на догматические расхождения. Первым старокатолическим епископом стал Иосиф Рейнкенс, рукоположенный в 1872 г. Утрехтским епископом Гулем. (С этого момента начался процесс слияния бывшей янсенистской Утрехтской Церкви со Старокатолической, который завершился в 1889 г.) Рейнкенс принес присягу королю Пруссии, получив его признание, - так же, как и от властей Бадена, Гессена и католических кантонов Швейцарии. В целях сближения с Православием старокатолики отказались от всех догматов, принятых Римо-Католической Церковью – о «Filioque», чистилище, непорочном зачатии Девы Марии и др., а также отменили целибат, ввели Евхаристию под двумя видами и разрешили священникам совершать Миропомазание. При этом, старокатолики имеют тесные контакты с протестантскими деноминациями (см. ниже), а с 90-ых годов ХХ в. у них появилось женское священство, что делает невозможным объединение Старокатролической и Православной Церквей. Общины старокатоликов существуют во многих странах, но больше всего их – в Германии, Швейцарии и Франции. В настоящее время существует около 30-и поместных Старокатолических церквей и примерно столько же «национальных церквей» (часть из них имеют протестантский, антитринитарный или синкретический уклон), которые в XIX – XX вв. отделились от Римо-Католической Церкви.

Папа Лев XIII (1878 – 1903 гг.) взял курс на сближение Римо-Католической Церкви и современной цивилизации, признав демократию и парламентаризм. Он высказался в пользу социальной справедливости и против капиталистической эксплуатации. В 1894 г. папа обратился к Константинопольскому патриарху Анфиму с предложением заключить унию с Римом, но на сей раз – на компромиссных условиях: православным предлагалось лишь принять папский примат, а во всем остальном - сохранить свое вероучение. В ответ патриарх обличил латинян во всех их заблуждениях и призвал к покаянию, без которого единство Церквей не представляется возможным. Кроме того, Лев XIII объявил, что священство в Англиканской, а также Шведской и Финской Лютеранской Церквях, формально сохранивших апостольское преемство, является безблагодатным, т.к. протестанты не признают рукоположение в священный сан в качестве Таинства. После заявления папы представители этих церквей обратились к старокатоликам с просьбой «поделиться с ними благодатью», на что получили согласие.С тех пор они участвуют в хиротониях Старокатолической Церкви, апостольское преемство которой не ставится под сомнение Римом. (В конце ХХ в. старокатолики также вступили в евхаристической общение с лютеранской Евангелической Церковью Германии.)

В 1929 г. при папе Пии XI между Римо-Католической Церковью и правительством фашистской Италии во главе с Бенито Муссолини было подписано соглашение о государственном статусе Ватикана, которое продолжает действовать до настоящего времени. Пий XI был отравлен агентами Муссолини, который боялся публичного осуждения с его стороны. Папа Пий XII (1939 – 1958 гг.), настроенный прогермански, был близок ко всем фашистским диктаторам и не осуждал их злодеяния. Папа считал, что для борьбы с коммунизмом – величайшим злом в мире допустимы любые средства. Согласно документу, изданному Пием XII, каждый, кто разделяет коммунистические идеи, автоматически отлучается от Церкви. Особой ненавистью папа проникся к СССР. За год до вторжения в Россию германских войск он начал подготовку проповедников для обращение в католичество населения оккупированных территорий, заранее зная о планах Гитлера, а после войны горячо поддерживал создание НАТО. В 1950 г. Пий XII провозгласил догмат о «телесном взятии Девы Марии в Небесную Славу» после Ее Успения, тем самым впервые реализовав утвержденное I Ватиканским Собором право пап «безошибочно» высказываться от имени Римо-Католической Церкви по вопросам вероучения.

В 1962 г. папа Иоанн XXIII созвал II Ватиканский («XXI Вселенский») Собор, продлившийся в течение трех лет. (Римо-католики также считают «Вселенскими» Соборы: Константинопольский (870 г.), Латеранские (1122, 1139, 1179, 1215 гг.), Лионские (1245 и 1274 гг.), Вьенский (1311 г.), Констанцский (1414 – 1418 гг.), Ферраро-Флорентийский (1438 - 1439 гг.), V Латеранский (1516 – 1517 гг.), Тридентский (1545 – 1563 гг.) и I Ватиканский (1869 – 1870 гг.).) Цель II Ватиканского Собора состояла в осовременивании (по-итальянски – «аджорнаменто») Римо-Католической Церкви. Во время собора папа скончался. Он был причислен к лику святых, став 73-им канонизированным папой. Дело Иоанна XXIII продолжил его соратник папа Павел VI (1963 – 1978 гг.). Благодаря их усилиям, на II Ватиканском Соборе была принята новая концепция церковной жизни – «не власть над Таинствами, но служение людям», что отразилось в особом акценте на социальной деятельности, который делается римо-католиками в последнее время. Такая установка стала логическим продолжением курса на гуманизацию церковной жизни, взятого Римом еще во времена контрреформации. Собор установил коллегиальность епископата: каждый епископ в равной мере «замещает» Христа и несет ответственность за всю Церковь. При этом, папа как «наследник ап.Петра» и верховный пастырь обладает «непогрешимостью суждения ex cathedra», демонстрируя «видимое единство Церкви». (Современные римо-католические богословы, стремясь из тех же гуманистических соображений несколько «очеловечить» образ папы-полубога, продолжают развивать учение о Римском первосвященнике как о главе коллегии епископов.) В настоящее время полный титул Римского папы звучит так: «Епископ Римский, Наместник Иисуса Христа, Преемник главы Апостолов, Верховный Первосвященник Вселенской Церкви, Примас Италии, Архиепископ и Митрополит Римской провинции, Глава Государства Града Ватикан, раб рабов Божиих» (прежде папа именовался также «Патриархом Запада»). Собор принял постановление, согласно которому кардиналом может быть только епископ и отменил обязательный целибат для диаконов, но оставил его в силе по отношению к епископам и священникам.

Было принято решение о максимальном сокращении и упрощении богослужения и переводе его, как и Св.Писания с латыни на национальные языки. Первая национальная месса была отслужена в Бразилии – крупнейшей католической стране, но еще до собора это право получили китайские католики. После реформы латинский язык сохранился лишь в богослужении монахов-бенедиктинцев. Была признана правомерность использования в Римо-Католической Церкви различных обрядов. Коптско-эфиопский, маронитский, сирийский (яковитский), халдейский (несторианский), армянский и византийский обряды, в разной степени подвергшиеся латинскому влиянию, сохраняются в богослужении католиков-униатов (более всего латинизировано богослужение маронитов). На начало XXI в. в унии с Римо-Католической Церковью состояли 22 «Восточные Католические Церкви», в разное время отколовшиеся от «нехалкидонских» и Поместных Православных Церквей и насчитывающие в общей сложности около 15 миллионов членов: Коптская, Эфиопская, Маронитская, Сирийская, Сиро-Халдейская, Сиро-Маланкарская, Сиро-Малабарская, Армянская, Мелькитская, Болгарская, Македонская, Румынская, Греческая (на Ионических островах), Албанская, Итало-Албанская (на юге Италии), Хорватская, Венгерская, Словацкая, Русинская (в Закарпатье), Украинская, Белорусская и Русская. В самом латинском обряде теперь сосуществуют упрощенные и относительно торжественные богослужения, а также Евхаристия под одним и под двумя видами (облаты обмакивают в чашу). Законное оформление получила повсеместная отмена служб суточного круга, которая явилась результатом постепенной деградации латинского обряда. (Уже в XIX в. перестала служиться утреня, вечерня служилась лишь в отдельных случаях, а месса в значительной степени утратила свою торжественность, напр., каждение стало совершаться лишь по праздникам.) В настоящее время утреня и вечерня в сильно урезанном виде читаются священником в качестве келейного правила при подготовке к мессе. Латинская месса в результате реформы стала внешне походить на протестантские богослужения. Обычная, будничная месса длится не более получаса, причем половину ее времени составляет проповедь. Молитвословия не поются, а читаются на распев священником и прихожанами. По праздникам бывает каждение и пение под орган или современную музыку. Утреннее и вечернее правила для мирян свелись к пятиминутному набору молитв. Обязательный пост предписывается лишь два дня в году. Из римо-католических храмов почти исчезли статуи и иконы, произошло серьезное умаление всех внешних форм богопочитания, культа святых и Св.Предания вообще, не возбраняется вольное толкование Библии. Причина, которая побудила Римских пап к «осовремениванию» своей церкви заключалась в массовом отходе от религии населения послевоенной Европы и Америки. Со второй половины ХХ в. римо-католичество стало либеральной и максимально открытой конфессией, но такая политика не дала положительных результатов, т.к. обмирщение христианства еще никогда не приводило к повышению его популярности. Реформа латинского обряда не была принята французским епископом Марселем Лефевром – бывшим известным миссионером в странах Африки. В 1970 г. он основал «Священническое братство св.Пия Х», члены которого, подобно старокатоликам, стали служить мессу на латинском языке и по дособорным канонам. В результате деятельности братства, Лефевр был запрещен в служении, но не подчинился папскому указу. В 1988 г. он рукоположил четверых епископов – двоих французов, англичанина и аргентинца, за что все они были анафематствованы папой Иоанном Павлом II. Считая отлучение незаконным, лефевристы продолжали поминать папу. Сторонники скончавшегося в 1991 г. Лефевра, которых насчитывается около миллиона человек живут, в основном, во Франции и Швейцарии.

На II Ватиканском Соборе Римо-Католическая Церковь признала возможность спасения не только для христиан, которые, правда, имеют безусловные преимущества, но и для представителей других религий, в первую очередь – иудеев, связанных с христианами «особыми духовными узами» и состоящих в «непреложном завете с Богом», а также мусульман как приверженцев «религии Авраама». Не исключается возможность спасения и для неверующих, ведущих праведный образ жизни. Было одобрено установление самых широких экуменических контактов со всеми христианскими конфессиями. Вселенская Церковь более не ограничивается Римской, протестанты и «дохалкидониты» более не считаются еретиками, а православные – схизматиками. Поэтому, в последнее время распространилась практика совместных молений между католиками и представителями других церквей, в т.ч. либерально настроенными православными. Православная Церковь была названа «Церковью-сестрой». В последний день работы собора – 7 декабря 1965 г. в Ватикане и Стамбуле папой Павлом VI и патриархом Афинагором были разорваны грамоты о взаимном анафематствовании между Римской и Константинопольской Церквями и прочитана совместная декларация о прекращении схизмы. Но примеру Константинопольского Патриархата, предстоятели которого усвоили себе небесспорное право выступать от имени Вселенского Православия в отношениях с инославными, не последовали другие Православные Церкви. Символическое примирение Рима и Константинополя не означает установления между ними евхаристического общения, т.к. на пути их воссоединения стоят серьезные разногласия – несовместимость с православным святоотеческим Преданием латинской догматики и в целом - духовного опыта Римской Церкви, накопленного почти за тысячу лет схизмы.

После II Ватиканского Собора состоялась серия встреч между представителями Рима и Православных Церквей. Самым заметным итогом этих контактов явилось введение в латинскую мессу Эпиклезиса – молитвы призывания Святого Духа в конце Евхаристического канона, предпринятое Римом в целях сближения обрядов. О необходимости призывания Святого Духа во время освящения Святых Даров писали святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин и другие Отцы Церкви. Из западной Литургии Эпиклезис исчез еще до схизмы 1054 г., а Флорентийский Собор в XV в. определил, что Таинство совершается во время произнесения священником «установительных слов» - «Приимите, ядите…». Таким образом, Римо-Католическая Церковь в лице папы и представляющего его духовенства полностью взяла на себя власть над Таинством, претендуя на то, что неподвластно человеку. Это учение связано с латинским догматом об исхождении Святого Духа «от Отца и Сына», который принижает Божественное достоинство Третьего Лица Святой Троицы. Согласно римо-католическим богословам, священник во время совершения Таинств является не образом Христа, как учит Православная Церковь, а «наместником» Христа, поскольку представляет «вице-Христа» - папу Римского. При этом, Святой Дух лишь «сослужит» священнику. Стремясь, по своему обыкновению, подходить с человеческими мерками к предметам Божественной реальности, римо-католики свели Таинство Евхаристии к произнесению «тайносовершительной формулы» - «установительных слов» Спасителя, после которого раздается звонок, обозначающий момент пресуществления Святых Даров. Вся остальная Литургия, фактически, теряет свое значение. Для православных же всегда было естественным ставить знак равенства между понятиями «Евхаристия» и «Литургия», кульминацией которой является Евхаристический канон с обязательным призыванием Святого Духа после установительных слов, но и прежде этого момента в течение всей службы это призывание совершается священником трижды. Именно благодати Святого Духа, а не человеческой власти предоставляется преложение Святых Даров в Тело и Кровь Христовы, и момент, когда это происходит, остается для человека тайной. После того, как Римо-Католическая Церковь официально отвергла молитву Эпиклезиса как излишнюю, поскольку она, якобы, произносится уже после пресуществления Святых Даров, многие православные богословы (напр., Петр Могила), увлекшись чисто латинской риторикой, стали утверждать, что «тайносовершительной формулой» является Эпиклезис, а не «установительные слова». Исходя из этого, они обвиняли римо-католиков в «хлебопоклоннической ереси».

Во время православно-католических встреч также было решено, что уния является непреемлемой моделью для объединения. В то же время, стороны согласились, что уже созданные в прошлом унии имеют право на существование. На деле, несмотря на все перемены в Римо-Католической Церкви, она продолжает использовать униатов как инструмент экспансии на канонической территории Православной Церкви. Особенно трагично положение на западе Украины, где греко-католики, фактически, уничтожили три епархии Русской Православной Церкви. К своим единоверцам восточного обряда латиняне относятся с подчеркнутым высокомерием, поощряя их к постепенному переходу на латинский обряд. Не теряет своей остроты и вопрос о прозелитизме католиков в странах с традиционно православным населением, напр., в России, где продолжают возникать новые католические приходы.

Революционные перемены в жизни Римо-Католической Церкви во многом явились результатом влияния со стороны протестантизма. После собора Ватикан начал проводить курс на сближение с разными протестантскими конфессиями. В 1969 г. Римо-Католическая Церковь официально одобрила практику харизматических собраний, приверженцами которых в последовавшие десятилетия стали сотни тысяч католиков. Группы «харизматов», к которым относился даже сам папа Павел VI, возникшие под влиянием пятидесятников и родственных им протестантских сект на волне т.н. «харизматического возрождения», практикуют во время совместных экстатических радений «говорение на иных языках». Неудивительно, что эта ложная духовность нашла в Римо-Католичестве благодатную почву, т.к. и сама латинская мистика носит характер чувственного экстатизма. Результатом многолетних контактов между римо-католическими и лютеранскими богословами стало признание возможности истолкования в духе католического вероучения положений главной лютеранской символической книги – «Аугсбургского исповедания», что было закреплено совместной декларацией, подписанной в 1999 г. в Аугсбурге представителями Ватикана и лютеранских церквей. Центральным пунктом среди обтекаемых формулировок этого документа является утверждение, что человек получает от Бога дар благодати только по вере, независимо от своих заслуг. После подписания декларации была совместно отслужена месса и устроено «покаянное шествие». Это событие не стало началом восстановления евхаристического общения между римо-католиками и лютеранами, но имеет важное символическое значение для всемирного экуменического движения.



Скачать документ

Похожие документы:

Поиск не дал результатов..