Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Программа'
Программа итогового междисциплинарного экзамена по специальности 040101 – «Социальная работа» составлена в соответствии с требованиями государственно...полностью>>
'План урока'
Оборудование: компьютерная презентация в качестве наглядного пособия, книжная выставка, фонохрестоматия к учебнику «Литература. 5 класс» «Руслан и Лю...полностью>>
'Документ'
Гой Т.П., Казмерчук А.І., Федак І.В. Звичайні диференціальні рівняння (Частина 1. Диференціальні рівняння першого порядку, які інтегруються у квадрат...полностью>>
'Доклад'
Комитет по управлению доходами осуществляет функции в области прогнозирования и планирования налоговых доходов, а также задачами в непроизводственной...полностью>>

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Главная > Документ
Сохрани ссылку в одной из сетей:

После смерти Кромвеля в 1662 г. в Англии была установлена монархия, ограниченная властью парламента, который также стал играть основную роль в управлении Англиканской Церковью. Пресвитериане, конгрегационалисты и разного рода сектанты начали преследоваться и в своем большинстве переселились из Англии в Америку (см. ниже) и другие страны. Часть конгрегационалистов перебрались в Голландию, где соединились с частью меннонитов, в результате чего возникла секта баптистов, во главе с Джоном Смитом. От меннонитов баптисты восприняли особое отношение к Крещению, которое они совершают в сознательном возрасте и полным погружением, а также усиленные апокалиптические ожидания и проповедь непротивленчества. Под влиянием голландских кальвинистов-арминиан они стали верить в неабсолютность предопределения. Баптисты не относят себя к протестантам, заявляя о себе, как о преемниках Иоанна Крестителя и первохристиан и их «истинных последователей», которые, начиная с I – II вв., существовали под разными именами: монтанистов, новациан, донатистов, вальденсов и др. и всегда были гонимы «официальной церковью». Явившись вдохновителями реформации, носители идей баптизма, по их словам, стали преследоваться и самими протестантскими церквями, которые во многом исказили эти идеи, введя Крещение неполным погружением и в младенческом возрасте, а также вступив в подчинение государственной власти. Для баптистов, как и для других радикально настроенных протестантов свойственны высокое самомнение, выставление на показ своей «праведности» - «плодов рождения от Духа» и уверенность в том, что они уже спасены. Квакеры (от англ. «quakе», - «трепетать») (сами себя называют «друзьями» или «обществом друзей») – одна из самых крайних протестантских сект, появились в середине XVII в. в Английской республике. Основатель секты – Джордж Фокс выступил с проповедью о том, что вся полнота истины, выраженная в Св.Писании, должна восприниматься человеком не из непосредственного прочтения библейского текста, а через «внутреннее откровение» в духовно-мистическом переживании. Боговоплощение и Искупление, а также всю Священную историю квакеры рассматривают лишь как идеальные образы, а не реальные исторические факты. По их убеждению, для соединения с Богом не нужны никакие внешние средства, а требуется лишь экстатическое самоуглубление, о котором свидетельствуют внешние дела любви. Квакеры отрицают все Таинства и обряды. Во время своих собраний они садятся в круг, что подчеркивает полное равенство между членами секты, как и носимая ими одинаковая одежда. После углубленного размышления над Св.Писанием проповедь произносит любой, кто чувствует в себе «внутренний свет». (Для собраний первых квакеров было характерно общее экстатическое воодушевление.) После смерти Кромвеля квакеры во главе с Уильямом Пенном, спасаясь от преследований, переселились в Америку, где образовали колонию Пенсильвания, позже ставшую штатом.

В 1689 г. в Англии был издан «Акт о веротерпимости», после чего англикане и английские пресвитериане (умеренные пуритане) соединились на компромиссной основе в одну Англиканскую Церковь. (В Шотландии, которая, согласно навязанной Англией унии 1707 г. образовала с ней единую Великобританию, пресвитерианство сохранилось в качестве государственной религии. «Шотландская Соединенная Пресвитерианская Церковь» возглавляется королевой, одновременно с Англиканской Церковью.) Англиканская (Епископальная) Церковь стала состоять из т.н. «Высокой церкви» («Англо-Католического крыла») и «Низкой церкви» («Евангелического крыла»). «Высокая церковь» сохранила ритуал, гораздо более пышный, чем у современных римо-католиков (служатся утрени, соединенные с мессой, практикуются каждение, торжественные песнопения и т.п.). Ее приверженцами, в основном, являются представители высших слоев общества. «Низкая церковь» в своем богослужебном минимализме близка к Пресвитерианской и традиционно объединяет социальные низы. Англиканская теология также целиком построена на компромиссе. «39 статей» Паркера и пресвитерианское «Вестминстерское исповедание» являются равноценными символическими книгами. Таинства одновременно понимаются реально (как у лютеран) и символически (при этом, Евхаристия и Св.Писание уравниваются между собой по значимости). Принцип «только Писание» сочитается с частичным признанием авторитета Св.Предания, которое рассматривается только в контексте Библии и ограничивается первыми пятью веками истории христианства и постановлениями первых четырех Вселенских Соборов. Принцип «только вера» и учение о «священстве всех верующих» сосуществуют с понятием апостольского преемства как необходимого условия единства Вселенской Церкви, а кальвинистское учение о предопределении – с католическим пониманием свободы воли и Промысла. Все эти положения обязательны как для «Высокой», так и для «Низкой» церквей. В последнее время в связи с ростом среднего класса увеличивается число прихожан т.н. «Широкой церкви» - более консервативной, чем «Низкая», но более демократичной, чем «Высокая». В Англиканской Церкви допустим полный плюрализм в частных богословских мнениях среди епископов и священников, которые имеют право проповедовать любую возможную ересь, напр., не признавать догмат о Троице или Божество Иисуса Христа. Англиканская Церковь стала первой из протестантских деноминаций, в которой с конца ХХ в. в епископский сан начали рукополагаться женщины и гомосексуалисты, не стыдящиеся публично заявлять о своей сексуальной ориентации. Все это явилось причиной того, что многие англикане переходят в Римо-Католическую Церковь, которая в 2009 г. официально утвердила использование англиканского обряда в англо-католических приходах, объединенных в особую административную структуру. В конце ХХ в. во всем мире насчитывалось около 70 миллионов членов Епископальных (т.е. Англиканских) церквей, которые объединены в «Англиканское содружество».

Англиканский священник Джон Уэсли (+1791 г.) вместе со своим братом Чарльзом в 1729 г. основал «Клуб упражнения в добродетели», из которого выросло движение методистов, ставившее своей задачей пробудить религиозное чувство у верующих в становившейся все более казенной и косной Англиканской Церкви. «Метод» Уэсли заключался в строгом соблюдении пуританской морали и делах милосердия, т.е. в усиленной «демонстрации веры» делами. Когда методистам из-за их активной деятельности и популярности среди прихожан было запрещено проповедовать в храмах, они стали говорить свои зажигательные проповеди под открытым небом. «Весь мир – это мой приход», - говорил Уэсли, который первоначально не желал порывать с Англиканской Церковью, но после того, как его последователей перестали рукополагать в священный сан, Уэсли в 1784 г. сам рукоположил первого методистского епископа, считая, что имеет на это право, т.к. в Древней Церкви, якобы, не существовало различия между епископами и пресвитерами. Таким образом, в Великобритании и Северной Америке возникли секты методистов, которые формально сохраняют епископальную структуру и преемственность рукоположений от Джона Уэсли. Методистское богослужение близко к англиканскому («Низкой церкви»), но Таинства понимаются только символически. Большинство методистов, за исключением ряда отделившихся от них сект, отрицают учение о предопределении. Они считают, что спасение, обретенное, благодаря вере, может быть утрачено, если его постоянно не подтверждать делами. Каждый методист имеет членский билет, который регулярно обновляется только для тех, кто активно придерживается «метода». Для них характерна развитая миссионерская деятельность и умелое воздействие на верующих через эмоциональную проповедь.

В 1620 г. первая группа крайних протестантов из Англии («отцы-пилигримы») основала на восточном побережье Северной Америки первую колонию – Нью-Плимут. Они заключили между собой договор о религиозной терпимости и гражданских правах, легший в основу будущей конституции США. Кальвинистское учение о том, что успех в делах свидетельствует о возможном предопределении к спасению породило т.н. «американскую мечту», а уверенность в своей избранности, свойственная сектантам, стала причиной формирования особого американского национального самосознания с характерными для него мессианскими претензиями. В 1775 г. началась война американских колоний за независимость от Великобритании, которую возглавили пресвитериане. В 1783 г. была провозглашена независимость первых 13 штатов. США являются крупнейшим в мире протестантским государством, хотя самая крупная конфессия в стране – это католики. Среди протестантов на первом месте по численности стоят баптисты – 30 миллионов (в т.ч. большинство афро-американцев), методистов – 15 миллионов. Кроме того, по несколько миллионов насчитывают пресвитериане, англикане («Епископальная Церковь»), конгрегационалисты, лютеране и др. Множество сект появились уже на американской почве. В 1750 г. была образована «Церковь Евангельских Христиан», близкая к баптистам, в отличие от которых евангелисты не делают акцент на Крещении, пацифизме и апокалиптических ожиданиях. Во многих странах евангелисты объединяются с баптистами в общую церковную организацию (напр., «Церковь Евангельских Христиан – Баптистов» является крупнейшей протестантской конфессией в России). Наблюдается тенденция к объединению и среди других протестантских деноминаций, напр., в результате слияния методистов, конгрегационалистов и части пресвитериан образовались «Объединенная Церковь Канады» и «Объединенная Церковь Австралии». Такое стремление к консолидации вызвано катастрофическим положением религии в современном западном обществе. Из-за резкого сокращения числа верующих многие приходы разоряются и прекращают существование, что заставляет различные протестантские конфессии искать способы совместного выживания. Так, в Великобритании идет процесс сближения между англиканами и методистами, вызванный тяжелым финансовым положением последних, тогда как государственная Англиканская Церковь финансируется правительством.

В 1833 г. американец Уильям Миллер начал проповедовать скорое Второе Пришествия Христа, которое, согласно его «вычислениям» по Книге Пророка Даниила, должно было состояться в 1843 г. Вероучение основанной им секты «адвентистов седьмого дня» близко к баптистскому, но главный акцент в нем делается на ожидании скорого светопреставления («Армагеддона»), после которого будут воскрешены человеческие души, якобы, смертные по природе. Кроме того, адвентисты на первый план ставят соблюдение иудейской заповеди о праздновании субботы. Из-за этих отступлений от общехристианских догматов протестантские конфессии, воспринимающие друг друга как «разные ветви одного дерева», не признают адвентистов в качестве единоверцев. При этом, учение адвентистов ставится ближе всего к «евангелическому» христианству, по сравнению с другими сектами, напр., «свидетелями Иеговы» (откололись от адвентистов) или мормонами, которые используют христианскую терминологию для проповеди совершенно чуждых христианству идей. В 1905 г. в Лос-Анджелесе от баптистов отделилась харизматическая секта пятидесятников, которые учат о «воплощении» Святого Духа в каждом христианине, признаком чего является «говорение на языках». Они практикуют на своих собраниях искусственную экзальтацию, которая обычно производит впечатление коллективной духовной прельщенности. Через «возложение рук» лидера секты новопосвященный принимает т.н. «Крещение Духом», о котором свидетельствуют тут же получаемые «духовные дары». После определенных психо-физических упражнений человек впадает в состояние транса, в котором делает непроизвольные телодвижения и произносит «молитвы» и «пророчества» на несуществующих языках, фактически, становясь медиумом. Пятидесятники вызвали к себе огромный интерес среди протестантов, занятых тщетными духовными поисками внутри своих конфессий, которые предлагают лишь сухие рационалистические доктрины. В течение ХХ в. количество харизматов разного толка достигло десятков миллионов человек. «Харизматическое возрождение» охватило весь протестантский мир, затронув и сами деноминации, в т.ч. консервативные, а также Римо-Католическую Церковь. Больше всего харизматов – в странах Африки, Северной и Южной Америки, напр., нео-пятидесятническая церковь «Бразилия за Христа» является крупнейшей в Бразилии протестантской деноминацией и серьезно подрывает позиции традиционного для этой страны католичества.

С ХХ в. в протестантских церквях Запада, в первую очередь – в Англиканской и Епископальной (в США) стал наблюдаться определенный интерес к Православию, в результате чего возникло экуменическое движение – стремление христиан к взаимному ознакомлению, сближению и возможному воссоединению. Многие протестанты начали переходить в православие после соприкосновения с его духовной традицией. Постепенно идея соединения церквей вылилась в либеральное панпротестантское движение, в котором участие православных свелось к роли второстепенных сотрудников. В 1948 г. был образован экуменический Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), членами которого стали большинство протестантских конфессий, Православные, Старокатолические и «нехалкидонские» Церкви. Римо-Католическая Церковь согласилась вступить в ВСЦ лишь в том случае, если его главой станет папа, что не встретило поддержки среди участников совета, который сразу же стал преимущественно протестантской организацией. Многочисленные протестантские церкви и секты, оторванные от единого ствола Православной Соборной Апостольской Церкви и страдающие от духовного голода, вновь потянулись к единству, но встали на ложный путь объединения всех течений протестантизма в новую экуменическую «Церковь», к которой приглашают присоединиться православных и католиков. Организаторы ВСЦ считают, что ни одна из ныне существующих «видимых» Церквей не является подлинно Христовой Церковью, которая, якобы, еще будет явлена после «новой Пятидесятницы», нигде не обещанной в Откровении. Согласно другой экуменической теории, связанной с протестантским учением о «невидимой Церкви», все христианские церкви являются «ветвями» одного древа – неразделенной Церкви, которая остается единой, несмотря на разногласия между христианами. Определяющая роль в деле создания ВСЦ принадлежала членам масонских лож, для которых проект соединения христианских церквей, а затем и всех религий мира является частью планов по реализации идеи универсализма. Особая близость к масонским кругам наблюдается среди наиболее активных участников ВСЦ – англикан и представителей Константинопольской Православной Церкви. В конце ХХ в. на конференциях ВСЦ начал усиливаться дух крайнего либерализма. С его трибуны зазвучали голоса в защиту женского священства, полигамных браков (в основном – в странах Африки), прав «сексуальных меньшинств» и вообще широкого плюрализма в вопросах веры и морали. В знак протеста Грузинская, Иерусалимская и Болгарская Православные Церкви вышли из ВСЦ, а Русская и Сербская Церкви стали рассматривать вопрос о выходе. Очевидно, что направление деятельности ВСЦ противоречит началам, вызвавшим к жизни экуменическое движение и делает участие в нем Православных Церквей нецелесообразным. Единственным положительным результатом православно-протестантского диалога в рамках ВСЦ стало изъятие протестантскими церквями из Никейского Символа веры прибавки «и от Сына», доставшейся им в наследство от римо-католиков. В то же время, это решение не имеет для протестантов никакой догматической значимости, т.к. большинство из них ничего не слышали о Символе веры и не читают его при богослужении. Отказ от «Filioque» – всего лишь символический «жест доброй воли» в сторону православных.

Среди членов ВСЦ также заметно стремление к сближению с нехристианскими религиями с целью создания в будущем «общемировой религии». Проводятся совместные моления с иудеями, мусульманами, буддистами, индуистами и представителями всевозможных синкретических и языческих культов, вынашиваются планы строительства по всему миру «храмов всех религий». Известны факты практики в христианских общинах, в т.ч. в католических монастырях восточных медитаций и упражнений йоги. Это суперэкуменическое движение вдохновляется, с одной стороны, ожиданием «новой Пятидесятницы» и наступления новой «эры Святого Духа» («тысячелетнего царства»), связанным с «харизматическим возрождением», а с другой – проповедью на Западе многочисленных восточных гуру и распространившимися оккультными и теософскими учениями, которые пытаются синтезировать все мировые религии, не видя между ними существенной разницы. Очевидно, что при абсолютной несовместимости христианства с любыми другими религиями, особенно с политеистическими и атеистическими системами Индии и Дальнего Востока, проектируемая «религия будущего» неизбежно исключит из себя христианство, если не по форме, то по содержанию.

ч а с т ь т р е т ь я

РИМО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

В XVI – XXI ВВ.

№1. Тридентский Собор. Контрреформация.

Орден иезуитов. Расцвет западного

мистицизма в XVIXVII вв.

Одновременно с разрушительными для Римо-Католической Церкви процессами реформации внутри нее продолжало нарастать движение за обновление духовной жизни, начатое ревнителями «нового благочестия» (см. «История западных христианских конфессий», часть 1, №3). Папа Павел III (1534 – 1549 гг.), поддержавший внутрицерковную реформу и император Карл V созвали для ее утверждения Тридентский («XIX Вселенский») Собор. В то время уже половина Западной Европы была охвачена реформацией. Требования многих епископов об обновлении Римо-Католической Церкви были созвучными с протестантскими: причащение под двумя видами, введение национальных языков в богослужение, отмена целибата, передача прав Миропомазания от епископов к священникам, Крещение полным погружением. Лютеране возлагали на Тридентский Собор большие надежды, желая, чтобы он явился действительно вселенским и объединил бы христиан всего мира вокруг протестантских идей, но этим ожиданиям не суждено было осуществиться, и собор оказался чисто католическим. Собор отверг протестантское учение об оправдании только одной верой, т.к. христианину для спасения необходимо преодолевать собственную греховность. Были также отвергнуты и остальные постулаты протестантизма, в т.ч. о том, что Библия является единственным источником Откровения. Собор разграничил понятия Св.Писания и Св.Предания и подтвердил Богодухновенность всех Книг Библии, в т.ч. 11-и Книг, отвергнутых Лютером, которые получили название «второканонических». Было разрешено читать Библию мирянам с благословения священника. (Православная Церковь никогда не запрещала чтение Св.Писания, для правильного понимания которого предлагает святоотеческие толкования.) Причастие под двумя видами было позволено лишь в Германии, в качестве временной уступки тем католическим приходам, которые с симпатией относились к лютеранству. Тридентский Собор запретил и причащение Телом Христовым, напоенным Кровью, ссылаясь на то, что в Теле присутствует Кровь, а также употребление для Евхаристии квасного хлеба. (Служиить Литургию на опресноках на Западе начали с VII в., но до указанного постановления иногда использовали и квасной хлеб.) Собор также упорядочил службы латинского обряда, закрепив его единообразие во всей Римо-Католической Церкви, отверг богослужения на национальных языках, утвердил строгий целибат духовенства, поскольку он часто нарушался, запретил требовать деньги за индульгенции. Была установлена необходимость церковной проповеди, которая к XVI в. исчезла, но возродилась у протестантов. Было еще раз подтверждено, что власть папы – выше власти собора, что привело к принятию в 1870 г. догмата о папской непогрешимости. Собор утвердил единый «Корпус канонического права» Римо-Католической Церкви, составленный на основе средневековых канонических сборников – «Декрета Грациана» и папских декреталов, собранных папами Григорием IX, Бонифацием VIII и Климентом V. (В 1918 г. тридентский «Корпус» в переработанном и систематизированном виде был издан под названием «Кодекс канонического права» и в 1983 г. вышел в новой, сокращенной редакции. «Кодекс канонов Восточной Церкви», предназначенный для униатов, был издан в 1945 г. и в новой редакции – в 1991 г.) Среди постановлений Тридентского Собора было подтверждение юридической трактовки учения об Искуплении, сформулированной еще в XI в. Ансельмом Кентерберийским и осужденной в XII в. Православной Церковью как ересь, согласно которой Сын Божий принес Себя в жертву Богу-Отцу, чтобы удовлетворить Божественной справедливости. В качестве итогового документа собор принял «Тридентское исповедание» - катехизис для духовенства, напоминающий протестантские символические книги.

После Тридентского Собора стремительные темпы стала набирать контрреформация – церковно-политическое движение, направленное против протестантизма и в целом секулярного характера культуры Возрождения. Полемика с протестантами явилась стимулом к дальнейшему развитию католицизма. Контрреформация породила на Западе новое понимание святости как сочетания мистической созерцательности и внешней активности. Ярчайший пример тому – монашеский орден иезуитов («Общество Иисуса»), игравший важную роль на Тридентском Соборе. Орден был основан в 1534 г. в Париже рыцарем баскского происхождения Игнатием Лойолой (+1556 г.). В нем сочетались склонность к экстатическим состояниям, энергичность, честолюбие и властолюбие. Надолго обездвиженный после ранения в бою, Лойола стал зачитываться житиями римо-католических святых, а по выздоровлении отказался от оружия и подверг себя строжайшим аскетическим упражнениям, после которых его стали посещать видения в духе любимого им Франциска Ассизского. Приняв монашество и священство, Лойола вместе со своими единомышленниками собирался отправиться в Палестину для обращения мусульман, но в качестве уже известных проповедников они были востребованы папой для борьбы с протестантами. В сочинении Лойолы «Духовные упражнения», излагающем духовные основы «Общества Иисуса», говорится, что перед вступлением в орден будущий иезуит должен в течение нескольких недель пребывать в молитве, размышляя о Страстях Христовых и собственных грехах. Цель этих упражнений – в превращении человека в послушное орудие Римо-Католической Церкви. Орден был утвержден папой Павлом III в 1540 г. Иезуиты, так же, как августинцы и доминиканцы являются монашествующими священниками. От других орденов они, в частности, отличаются тем, что власть в ордене максимально централизована, иезуиты подчиняются не местным епископам, а только своим генералам, которые находятся в непосредственном подчинении пыпы; орден не имеет женской и мирской ветвей; иезуиты не могут занимать высокие церковные посты, не носят особой одежды; в ордене существует особая высшая степень посвящения – т.н. «инструментальное послушание папе», т.е. превращение монаха в инструмент в руках папы Римского.

Иезуиты явились основным двигателем контрреформации, хотя она не была главной целью Лойолы, когда он создавал орден. Иезуиты в борьбе с протестантизмом не использовали насильственных методов, к которым прибегала инквизиция во время религиозных войн в Германии и Франции. Они организовывали бесплатные учебные заведения для детей из протестантских семей, пользовавшиеся популярностью из-за высокого уровня преподавания. Выпускники этих школ становились убежденными католиками и в том же русле воспитывали своих детей. Благодаря такой деятельности иезуитов, в лоно Римо-Католической Церкви вернулись Бельгия, Литва, Польша (до сих пор является главным оплотом Католичества в Европе) и основная часть Венгрии, а во Франции распространение реформации было остановлено. Результатом их деятельности также стало заключение уний с православными и нехалкидонитами. Велика заслуга иезуитов в развитии римо-католического богословия, которое в XVI в. находилось в кризисе. Крупнейшим иезуитским богословом был испанец Франциско Суарес (+1617 г.), обладавший энциклопедическими знаниями. В своем главном произведении «О законах», близко следуя Фоме Аквинскому, Суарес подвел итог всей схоластической мысли. Иезуиты вели активную душеспасительную деятельность в миру: были духовниками королей, капелланами в армии, тюрьмах и на галерах. Они воплотили в жизнь постановление Тридентского Собора о возрождении церковной проповеди. В XVII в. иезуиты победили в борьбе с ересью янсенизма, названной по имени голландского священника Янсения (+1638 г.) – автора книги о блаж.Августине, в которой августиновское учение о предопределении ко спасению доводится до крайности и излагается в духе Кальвина. После смерти Янсения книга, уже осужденная папой, особенно распространилась во Франции, где аббатом Жаном Дювержье была основана янсенистская община в монастыре Пор-Рояль. Община имела много сторонников среди французской аристократии и буржуазии. Самым влиятельным ее членом был ученый и философ Блез Паскаль – автор философского сборника «Мысли» и «Писем к провинциалу» - полемического произведения против иезуитов, также осужденного папой. Будучи человеком пламенной веры, он обвинял Римо-Католическую Церковь в лицемерии и не столько разделял взгляды янсенизма, сколько видел в нем здоровый поиск истины. После разрушения в 1710 г. монастыря Пор-Рояль янсенизм как ересь был подавлен, но продолжал существовать до середины XVIII в. в качестве абстрактной идеи, вокруг которой объединялась политическая оппозиция во Франции. В 1702 г. Утрехтский епископ Кодд, возглавлявший голландских католиков, высказался в пользу янсенизма, после чего возникла независимая Утрехтская Церковь, присоединившаяся в 1872 г. к Старо-Католической (см. №2).

Иезуиты успешно занимались миссионерством в Азии, Африке и Америке. Уже и до них разные монашеские ордена (в основном – доминиканцы и францисканцы) проповедовали в новооткрытых землях (особую известность получил доминиканец Варфоломей де лас Казас, основавший в 1502 г. миссию на Кубе), но иезуиты намного превзошли масштабы их деятельности. Они отважно защищали местное население от европейских работорговцев и грабителей. Величайшим иезуитским миссионером был сподвижник Лойолы Франциск Ксаверий (+1552 г.), прозванный «апостолом Индии и Японии», который крестил около 30000 человек на Дальнем Востоке. В Римо-Католической Церкви он считается святым покровителем всех миссий. Многие миссионеры были убиты туземцами и почитаются как мученики (в одной Японии погибли 111 иезуитов). В Индии и на Дальнем Востоке миссионерам приходилось приспосабливать католичество к местным традициям, поскольку китайцы, японцы и индийцы считали свою культуру выше европейской. Китайцам, напр., были дозволены национальное богослужение, культ предков и почитание Конфуция, а в Индии представителям высших каст Причастие подавали особыми щипцами, чтобы они не осквернялись от «неприкасаемых» братьев по вере. Такая практика приспособленчества была позже осуждена Римом. В Японии, где стараниями католических миссионеров возникла крупная община, насчитывавшая более миллиона христиан, европейцев считали варварами, и власти в XVIII в. запретили христианство как «опасную развращенную секту европейского происхождения». Когда свт.Николай Японский через двести лет прибыл в Японию с проповедью православного христианства, там существовала лишь небольшая, чудом уцелевшая католическая община. Из всех азиатских миссий наиболее успешной оказалась филиппинская, развернувшая свою деятельность на принадлежавших Испании Филиппинах, все население которых было обращено в католичество. Сильнее всего иезуитов привлекала Латинская Америка, где находилось 80% от их общего числа. Наиболее известным из тамошних миссионеров был Хосе де Анчьета (+1597 г.) – «апостол Бразилии». В Парагвае, где большинство населения составляют индейцы гуарани в XVII – XVIII вв. существовало иезуитское государство. Благодаря созданной иезуитами изоляции от внешнего мира, Парагвай до сих пор остается самым индейским государством Америки, в котором сохранилась и развилась самобытная культура, а язык гуарани имеет большее распространение, чем испанский. Индейцы на территории современных США встретили иезуитов исключительно враждебно. Педро Мартинес, убитый томагавком на острове Кемберленд, близ Джорджии, стал первым на Американском континенте мучеником-иезуитом. После гибели еще нескольких монахов миссия на территории к северу от Мексики была свернута. Следующая миссия началась из Французской Канады, откуда иезуиты вместе с первопроходцами стали продвигаться на юг. Тогда были убиты 22 миссионера.



Скачать документ

Похожие документы:

Поиск не дал результатов..