Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Документ'
Се­год­ня на прос­то­рах Дон­бас­са прак­ти­чес­ки не­воз­мож­но встре­тить сус­ли­ка-ов­раж­ка, ведь все­го пол­ве­ка на­зад этот юркий степ­ной зве...полностью>>
'Учебно-методическое пособие'
Печатается по решению Совета по региональным экспериментальным площадкам Ленинградской области (протокол №  от ) и РИСа Ленинградского областного инс...полностью>>
'Программа'
В новейшей истории России выделено девять крупных разделов: 1. Революция 1917 г. 2. Гражданская война (ноябрь 1917–1920). 3. Советская страна в 1921–...полностью>>
'Доклад'
Мошки — насекомые с полным превращением. Размеры взрослых мошек колеблются от 1,5 до 6 мм. Самки откладывают яйца в ручьи и реки с быстро текущей вод...полностью>>

«чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева» (1)

Главная > Сборник научно-методических статей
Сохрани ссылку в одной из сетей:

Роль учителя в системе формирования
духовности российского общества

Сборник научно-методических статей

Чебоксары 2010

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ
РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«ЧУВАШСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ им. И. Я. ЯКОВЛЕВА»

Роль учителя в системе формирования
духовности российского общества

Сборник научно-методических статей

Чебоксары 2010

ББК 74.200.502

74.580.502

Роль учителя в системе формирования духовности российского общества : сб. научно-методических статей / отв. ред. С. Г. Григорьева, З. М. Беляева. – Чебоксары : Чуваш. гос. пед. ун-т, 2009. – 243 с.

Печатается по решению ученого совета ГОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева».

Сборник подготовлен на основе материалов Всероссийской научно-практической конференции с международным участием «Роль учителя в системе формирования духовности российского общества», состоявшейся на психолого-педагогическом факультете ГОУ ВПО «ЧГПУ им. И. Я. Яковлева» 27 января 2010 г.

Адресован педагогам, психологам, студентам, преподавателям вузов, работникам образования, научным работникам.

© ГОУ ВПО «Чувашский государственный
педагогический университет им. И. Я. Яковлева», 2010

НАУЧНОЕ ИЗДАНИЕ

Роль учителя в системе формирования духовности российского общества

Сборник научно-методических статей

Ответственные редакторы Григорьева С. Г., Беляева З. М.

Материалы представлены в авторской редакции

Подписано в печать 26.02.2010. Формат 60×84/16. Бумага писчая.
Печать оперативная. Усл. печ. л. 15. Тираж 100 экз. Заказ №

ГОУ ВПО «Чувашский государственный
педагогический университет им. И. Я. Яковлева»

428000, Чебоксары, ул. К. Маркса, 38

Отпечатано на участке оперативной полиграфии

ГОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический
университет им. И. Я. Яковлева»

428000, Чебоксары, ул. К. Маркса, 38

Руссков Станислав Пименович,
канд. пед. наук, доцент, декан ППФ

ФИЛОСОФИЯ ДУХОВНОГО

Человек – существо духовно-природное, или, как принято говорить, он дуалистичен, то есть представляет собой «единство души и тела», или «единую систему духовного и природного». Человек имеет природное начало, является органической частью природы, но наличие в человеке сознания отделяет его от животного мира…Человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. Сила мышления есть свет познания, сила воли – энергия характера, сила чувства – любовь. Разум, любовь и сила воли – это совершенства. В воле, мышлении и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека как такового и цель его существования. Человек существует, чтобы познавать, любить, хотеть… Подлинное есть существо мыслящее, любящее, наделенное волей [13, 32], то есть человек – существо духовное. Духовное же – это область сознания, духовное созидается в процессе сознательной, свободной творческой жизнедеятельности. «Сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной жизнедеятельности [15, 436]. «Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание [там же, 439]. Вот почему один из главных вопросов философского исследования является вопрос, посвященный этому единству – триаде, и, в первую очередь, то, что относится к сущности и природе духовного.

Природа духовного понятна, она человеческая – это продукт деятельности разума и пища для души. «Только человеку доступны чистые, интеллектуальные, бескорыстные радости и аффекты, только человеческие глаза знают духовные пиршества» [13, 34].

Исследование «духовного» необходимо начать с выявления его происхождения. «Духовное», «духовный», «духовность» происходят от понятия «дух» (лат. spiritus, буквально: дуновение, тончайший воздух, дыхание, запах). В широком смысле слова понятие, которое тождественно идеальному сознанию как высшей форме психической деятельности; в узком смысле однозначно с понятием мышление.

Духовное, духовный, духовность – часто употребляемые слова в педагогике в сочетаниях: духовная культура, духовная традиция, духовные отношения, духовное воспитание, духовная деятельность, духовное бытие, духовная жизнь, духовные ценности, духовные интересы, духовное развитие, духовные знания, духовное завещание, духовный мир и т. д. Как видим, для разъяснения этих словосочетаний необходимо разобраться в том, какой смысл вкладывается в понятие «духовный» и «духовное». И прежде всего необходимо рассмотреть происхождение – «духа».

Один из первых письменных источников, где говорится о духе, это – «Книга мертвых», созданная приблизительно с 2325 по 1700 гг. до н. э., а ее окончательная редакция, дошедшая до наших времен, относится к эпохе Саисской династии (663–525 гг. до н. э). В доисторическую эпоху, по представлениям египтян, дух был составной частью сущности бога или человека по имени Рин [6, 28]. В эпоху правления фараонов смысл духа был уже другим. Дух (греч. aer (аэр), т.е, воздух, мрачный и подобный (северному) ветру, или даже само дуновение мрачного воздуха; егип. АМОН и мутная, мрачная бесконечность ( греч. «хаос» или «апейрон», т. е бесконечность, беспредельное пространство; егип. Хаух, Хух). Они были безграничны и в продолжение многих веков не имели конца.

Дух не знал своего создания. Когда же Дух полюбил свои собственные начала и произошло смешение, это соединение получило название Желание (греч. Патос). Таково начало установления всего сущего [Там же, 376].

В первых же строках «Гимна – восхваление Ра» мы встречаем упоминание духа как всего сущего и создающего все сущее: «Слава тебе, сиятельный самодержец, правящий миром дух беспредельной власти!» [там же, 48].

Или еще один стих, где Осирис выступает в роли Духа: «Я открыл путь к вам для себя самого. Я стал духом в моих формах, я обрел господство над моими словами магической силы, и я приспособился к духу…» [Там же, 73].

Как видим, в этом стихе египтяне Дух представляют во вполне материализированном виде, имеющим свою форму и содержание. То же самое мы обнаруживаем «В преддверии дома Осириса – «Привет, о, все боги Дома Духа, которые взвешивают небеса и землю на весах и которые подают небесную пищу (душам умерших)…» [Там же, 76].

Следующий древний письменный источник – это творения Гомера «Илиада» и «Одиссея» (IX–VIII вв. до н. э.). Здесь дух представлен в виде нравственной действительности. Говоря словами Гегеля, «дух есть неизменная и незыблемая основа и исходный пункт действования всех и их конечная цель»… [5, 257]. В первом случае дух представляется Гомером как готовность греков к бою с троянцами, то есть дух как характеристика состояния общественного сознания. Во втором случае дух представлен как «действительная нравственная сущность» [Там же, 257] одного из действующих героев «Илиады» – Менетиды:

«Гектор, едва усмотрел Менетида, высокого духом,

С боя идущего вспять, пораженного острою медью»(Гомер, «Илиада» 820 – 829, 336).

Кстати говоря, греки высоко ценили гомеровские произведения как источник мудрости и нравственности, а значит, и духовности: по этой причине свободнорожденные граждане заставляли своих детей выучивать наизусть «Илиаду» и «Одиссею». Знающих эти произведения и умеющих их цитировать уже считали «хорошим», духовно-нравственным человеком» [7, 194].

Из приведенных выше примеров нам становится известно, что понятие «дух» уже с древних времен имело разное значение, и у каждого народа называлось по-разному. С точки зрения европейского мировоззрения концептуальное и понятийное оформление «духа» завершается в эпоху античности. Уже у досократиков возникает учение о правящей миром, строящей из хаоса космос объективной силе, которая пронизывает собой мир. Например, Анаксимен говорил: «Существует некое лежащее в основании всего единое начало и имеет определенную природу. И называется это – духом» [1, 273]. Так как древние философы признавали человека частью существа космоса, созданного духом, то человек имеет субстанцию, которую называют душой, которая, «будучи воздухом, скрепляет каждого из нас» [Там же, 274].

Начиная с пифагорейцев для обозначения духа и души стали доминировать понятия «нус» и «пневма». Понятие «нус» обозначает «ум», «образ мыслей», умственное созерцание». Если человек мыслился как понятие «духа» и «души», то Пифагор «вывел» дух за пределы человека, оставив в нем душу – «осколок эфира» [10, 280]. Он же определил: « У души есть своя собственная сила, совершенная энергия ума (NOYΣ) и слов (Logos) [Там же, 281]. Пифагор считал, что душа входит человеческое тело лишь в момент его рождения, а не в момент зачатия. С момента зачатия и в период утробного развития тело плода – лишь нарост на теле матери и одушевлено всецело ее душой [Там же, 281]. Он также считал, что «весь воздух полон душ: это их люди почитают даймонами и героями, это они посылают людям сны и знамения, болезни и выздоровления… Самое важное в земной жизни – склонить душу к добру…» [Там же, 281].

По сути, Пифагор является зачинателем теории о душе и духовном. Именно он впервые определил, что душа состоит из нескольких частей. Очевидно, Пифагор стал так утверждать после того, как вернулся из Египта, где пробыл 12 лет (539–527 гг. до н.э.), обучаясь у египетских жрецов. «Он настолько поразил своим рвением жрецов Диосполя, что они «в недоумении допустили его к жертвоприношениям и богослужениям, куда не допускался никто из чужеземцев» [10, 62]. А узнал Пифагор тайны звездного неба, тайны геометрии и числе и постиг все таинства богов, тайны человеческого существа».

То, что он узнал о человеке, знали только «посвященные» древнего Египта, которые считали, что человек – это многомерное существо, которое имеет семь оболочек, соответствующих семи уровням его существования. Кроме того, Пифагор узнал, что существует в человеке «духовное», то есть в каждой оболочке человека наличествует субстанция, выполняя разные функции. Например, «первая оболочка человека (др. егип. Сах) – его вещественное тело, видимая часть человеческого существа. Она является лишь малой частью того, что на самом деле представляет собой человек. Главное назначение оболочки Сах – входить в соприкосновение и взаимодействие с вещественным, телесным миром и действовать в нем. Для этого она снабжена кожей, чувствительными нервами, мышцами, сухожилиями, кровеносными сосудами и многим другим. По состоянию и виду тела посвященный мог судить о состоянии остальных оболочек человека. Чистый Сах здорового человека являлся следствием его духовной чистоты. Пороки и недуги Сах считались следствием нечистоты энергетических оболочек. Чистое тело могло со временем загрязниться и стать ритуально нечистым, а загрязненное тело могло быть очищено. Египетские посвященные полагали, что загрязнения в духовных оболочках в конце концов проникают и в вещественное тело, где проявляются в виде физических недугов. Очистить Сах можно было употреблением более чистой пищи и питья, проведением обрядов ритуального очищения при помощи воды, солей натрия, воскурений, мазей, а также очищением духовных оболочек при помощи молитв, заклинаний, гимнов. Египтяне дорожили сохранностью тела умершего. Более всего они заботились о сохранности головы – «седалища жизни». Обезглавливание и сожжение считались в Египте страшной участью. Не менее отвратительным представлялось быть растерзанным шакалами. Этого желали только врагам богов. Считалось, что боги также имеют Сах, то есть данное в ощущениях тело. Помимо тел, созданных природой, боги стали пользоваться и оболочками, изготовленными людьми, – изваяниями, священными предметами и изображениями в храмах.

Вторая оболочка человека (др.егип. Ку, позд. егип. Ка, Кэ) представляла собой его жизненную энергию, эфирное тело, энергетический двойник человека, душу–двойник. Из современных понятий более всего этому соответствует термин «биополе». Ка – это, с одной стороны, совокупность психических ощущений живого человека, а с другой – Ка неразрывно связано с личностью, индивидуальностью умершего, его телесными и духовными чертами. Посвященные могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг вещественного тела. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении эфирная оболочка Ка может частично покинуть тело Сах. В результате этого человек впадает в полубессознательное состояние или транс. Незадолго до смерти, когда энергетическому двойнику Ка становится неуютно в вещественном теле Сах, он может выйти из него. (В этом заключено удивительное явление привидения-двойника - многие видят своих двойников перед смертью.) Уже в гробницах вельмож Древнего царства ставились каменные или деревянные портретные изваяния умершего, которые в случае уничтожения или повреждения его мумии должны были стать пристанищем для Ка умершего. Портретное сходство изваяния было очень важно, чтобы душа-ТСа узнала его и вселилась в него.

Третья оболочка человека (др.-егип. Би, позд.-егип. Ба, Бэ) – сущность человека, то, что называют «жизненной силой», душа-проявление, оболочка подсознания, которую в современной литературе нередко именуют «астральным телом».

Ба образуется из совокупности человеческих чувств, желаний, эмоций. Ба с удивительной быстротой меняет свою форму под влияние каждого воздействия ощущений, чувств, желаний и мыслей.

В Древнем царстве считалось, что Ба обладают только боги, цари и первосвященники, то есть великие посвященные. Ба изображалось в виде сокола с головой человека.

Полагали также, что Ба – это энергия, которая оживляет изваяние или фетиш бога, или мумию (при этом Сах и Ба мыслились связанными тесными узами). Вместе с тем Ба, которое, как птица, могло покидать тело спящего, мумию в гробнице, изваяние бога или царя и удаляться сколь угодно далеко, неизменно должно было возвращаться к тому телу, чьей душой оно являлось. Ба умершего обладало способностью переселяться в другие тела, переходить в другую вещественную сущность.

Четвертая оболочка человека (др.-егип. Иб, позд.-егип. Эб) – душа-сердце, вместилище человеческого сознания (для сравнения более всего подходит современное понятие «ментальное тело»).

Эб образовано человеческими мыслями и мыслеобразами. Эб чрезвычайно подвижно, прозрачно и нежно. Согласно ощущениям посвященных, при поступательном развитии Эб приобретает сияющую неземную красоту. Эб – это бессмертная душа. Средоточием человеческого сознания египетские посвященные считали сердце. Отсюда – единое именование для двух понятий: «ментальное тело» и «сердце». После смерти человека Эб возвращается к своему всеобщему первоисточнику.

Пятая оболочка человека – также Эб, душа-причина или надсознание (ближайшее современное понятие: «причинное или кармическое тело»). Душа-причина бессмертна, передает информацию в следующие воплощения в виде неосознанных устремлений. Она ответственна за место и время рождения человека, все его врожденные телесные пороки и заболевания. Именно душа-причина позволяет человеку родиться в определенной семье, роде, племени, народе, товариществе и государстве, с членами которых у нее были связи и в прежних воплощениях.

Шестая оболочка человека – также Эб, душа-смысл или самосознание; по египетским понятиям, душа, производящая смысл. Благодаря ей человек может наблюдать за течением своих собственных мыслей, осознавать свое существование, усматривать сокровенный смысл своей жизни. Если душа Эб (сознание) загрязнена злыми мыслеобразами, то они препятствуют душе-смыслу (самосознанию) воспринять бесконечность сознания, как облака и мгла препятствуют Солнцу (Оку Уджат) воспринять поверхность Земли.

Седьмая оболочка человека – дух (Ах), часть всеобщей энергетической подосновы вселенной. По-египетски Ах буквально означает «светлый, просветленный, освещенный, блаженный».

Ах бессмертен, беспределен, он пронизывает абсолютно все, что существует во вселенной. Ах находится и тут и там, в каждой точке пространства и содержит всю информацию во всех ее видах. Ах пребывает и в вещественном мире и в мире бестелесного, он вездесущ. Ах – один на всех. Этот дух защищает от зла: злых мыслей, слов и деяний, – перекрывая его источник плотными заслонами причинной оболочки.

Таким образом, при обращении с живым или мертвым человеком надо было принимать во внимание все семь его оболочек» [6].

Пифагор намного «упростил» понимание природы и сущности человека. Он «разделил» человека на две части: «Смертельное тело, данное человеку как орудие для жизни на земле и душу» [10, 360]. Философ учил: «Душа человека разделяется на три части: ум (nous), рассудок (phren), и страсть (thumos). Ум и страсть есть и у других живых существах, но рассудок только в человеке. Власть души распространяется от сердца и до мозга: та часть ее, которая в сердце,– это страсть, а которая в мозге – рассудок и ум; струи же от них – наши чувства. Разумное бессмертно, а остальное смертно» [там же, 388]. Пифагор считал, что эти три части души, у человека не всегда бывают в гармонии (потому, как «душа имеет три начала: душа разумная, душа чувствующая, душа животная). А посему человек должен на основе «умеренности и разборчивости в еде и питье; уклонений от совершений неблаговидных поступков, на основе «духовного совершенства» привести душу к гармонии. Во всем нужна мера – это принцип, связующий состояние тела с мыслительными способностями души и имеющий целью - здоровье. Золотая середина во всех поступках и помыслах, ничего сверх меры!» [10, 360].

Пифагор также определил: «Душа обладает четырьмя способностями – к размышлению, чувству оценки, чувственному ощущению и наитию» [Там же, 284].

Самое главное в учении Пифагора – это то, что он определил необходимость воспитания («кормления») души особой пищей. «Необходимо вложить в душу очищенное и усовершенствованное тайными математическими образами, полезное и божественное» [Там же, 174], то есть пищу для души, продукт духовной деятельности. Через духовное воспитание привести душу к добру. Он учил: «Счастлив человек, когда душа у него становится доброю» [Там же, 389].

Основную мысль Пифагора о том, что через духовное воспитание человека нужно привести к благу, развил Сократ. Он говорил о трех добродетелях, взятых вместе: воздержанности (самообладание), храбрости и справедливости. Эти добродетели, взятые вместе, не что иное, как мудрость. Мудрость – это добродетель «вообще» (область духовной деятельности) и состоит в умении различать хорошее и дурное, полезное и вредное. Этому нужно учиться, потому как «Боги предоставили людям познать и делать» [7, 30].

О необходимости формирования духовного в процессе воспитания Сократ говорил следующее: «Не следует ли каждому проникнуться убеждением, что воздержание есть основа добродетели, и, прежде всего, следует запасти в душе? И действительно, кто может без него приобрести какие-нибудь полезные знания или достигнуть упражнением значительного навыка в них? Какой раб чувственных наслаждений не доведет до позорного состояния и тело, и душу? [7, 53]. В «Пире» Ксенофонта Сократ далее развивает эту мысль: «Душа все время, пока шествует по пути большой разумности, становится все более достойной любви…» Человек, не стремящийся к духовному совершенству, «похож на арендатора земельного участка: он заботиться не о том, чтобы возвысить его ценность, а о том, чтобы самому собрать с него как можно большой урожай…» [7, 212-213].

Ксенофонт отмечал, что люди по-разному стремятся к духовному в силу того, что «сильно различаются друг от друга умом» [7, 279]. Его мысль далее развивается словами Сократа: «Необходимо словом и делом зажечь в душах людей желание достичь высокого уровня духовности, внушать людям чувства стыда к позорным поступкам…» [Там же, 279]. Именно этому формированию духовности молодежи и граждан посвятил свою жизнь Сократ. Он говорил, что «всю жизнь ничем другим не занимался, как только тем, что исследовал вопросы духовного» [Там же, 165]. В «Апологии Сократа» Платон подтверждает это. Он приводит слова Сократа: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги, и все прочие блага как в частной жизни, так и в общественной» [11, 19]. В то же время, подчеркивая сложность процесса формирования духовного в человеке, Сократ как бы не дает гарантию технологичности этого процесса, т. е он подчеркивает невозможность четкого определения уровня конечного результата. Ибо конечный результат духовной сформированности человека зависит от многих факторов, не только от одного воспитания.

Наверное поэтому, предостерегая себя о конечном результате, Сократ говорил: «Я не был никогда ничьим учителем, а если кто, молодой или старый, желал меня слушать и видеть, как я делаю свое дело, то я никому никогда не препятствовал... Одинаково как богатому, так и бедному позволяю меня спрашивать, а если кто хочет, то и отвечать мне и слушать то, что я говорю. И за то, хороши ли эти люди или дурны, я по справедливости не могу отвечать, потому что никого из них, никогда никакой науке я не учил и не обещал научить [7, 22].

Ксенофонт считал, что Сократ изобрел «самый короткий, надежный и честный путь к духовности – это стараться быть хорошим там, где хочешь казаться хорошим» [7, 83]. Это достигается «путем изучения и упражнения в добродетелях. [там же, 83]. Кроме того, Сократ определил наиболее целесообразные способы и приемы, а также средства духовного формирования человека. Одним из главных методов духовного воспитания он считал пример взрослых, пример мудрецов от которых молодежь получает «традиционные, нравственные знания, посредством которых они «научаются жить» [Там же, 96].

В диалогах Ксенофонта «Домострой» и Платона «Менон» мы находим один из самых распространенных методов духовного воспитания, примененного Сократом. Смысл метода состоит в том, чтобы напомнить человеку путем вопросов тех знаний, которые уже находятся в душе его, но как бы в дремлющем состоянии. Один из участников диалога «Домострой» Исхомах признается: «Только теперь я понял, как ты мне предлагал вопросы по отдельности: ты ведешь меня через вещи, мне известные, указываешь на сходства с ними тех, которые я считал неизвестными, и через это заставляешь меня верить, будто я их знаю» [7, 274].

Большую значимость в духовном воспитании молодежи Сократ придавал как методу, так и как средству – слову. Он утверждал, что «лучшие учителя больше всего действуют преимущественно словом; люди, обладающие самыми важными знаниями, прекрасно говорят; все знания мы усвоили благодаря слову…» [Там же, 96]. «Только язык человека боги сделали способным сообщать друг другу, что хотим» [Там же, 50]. Именно благодаря языку и слову человек становится разумным, а благодаря разуму стремиться совершенствовать себя и свое окружение, живет и творит, «по законам красоты». Как раз это Сократ и проповедовал: «Только в человеке богом насажена самая совершенная душа, которая, питаясь духовной пищей, упражняясь, может подняться до божественного совершенства. [там же, 51]. Духовно совершенный человек не стремится к роскоши, дорогостоящий жизни, а ему достаточно иметь нужды минимальные – это быть очень близким к божеству; но божество совершенно, а быть очень близким к божеству – это быть очень близким к совершенству» [Там же, 55].

Античную теорию о духе, душе и духовном довели до высшего уровня Платон и Аристотель.

Размышления Платона о душе и духовном воспроизведены образом Сократа в диалогах «Горгий», «Федон», «Менон», «Федр», «Эвтидем», «Кратил». В этих работах критикуются взгляды софистов, рассматривается орфико-пифагорейское учение о бессмертии и круговороте душ.

В «Горгии» разговор ведется о духовном, и прежде всего в определении «в чем суть искусства софистов и искусства риторики». Сократ, как всегда, начинает с вопроса «Что это такое?» И ждет ответа типа «это есть то-то». Обсуждается главный вопрос: место искусства в духовном становлении человека. Духовное в этом диалоге составляется из синтеза таких эстетических понятий, как: «справедливое и несправедливое», прекрасное и безобразное», «доброе и злое», «здоровье», «лучший» и «сильный». [Платон. Избр. Диалоги. М.: АСТ, 2006, 33]. Духовное – прекрасно. От прекрасного «человек становится лучше душою» [Там же, 88].




Похожие документы:

  1. «чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева» (2)

    Сборник научно-методических статей
    Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «ЧУВАШСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ им. И. Я. ЯКОВЛЕВА»
  2. Педагогическая теория и практика : проблемы глазами студента вуза

    Документ
    Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «ЧУВАШСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ им. И. Я. ЯКОВЛЕВА»
  3. Чувашской Республики «Государственный исторический архив Чувашской Республики»

    Документ
    Деятельность госистархива осуществлялась в рамках реализации мероприятий подпрограммы «Развитие архивного дела в Чувашской Республике» республиканской целевой программы «Культура Чувашии: 2010-2020 годы» (утв.
  4. Государственный экзамен по литературе

    Документ
    Программа аттестации составлена в соответствии с требованиями Государственного образовательного стандарта* и опирается на квалификационную характеристику выпускника (разд.
  5. И. Я. Яковлева Кафедра анатомии, физиологии и гигиены детей Д. А. Димитриев «Нейрон, его строение и функция» «Общие свойства сенсорных систем» Учебное пособие

    Учебное пособие
    Учебное пособие включает материалы по функционированию нейронов, проведению импульсов по нервному волокну и передаче импульсов посредством синапсов, а также большое внимание уделяется объективной и субъективной физиологии восприятия.

Другие похожие документы..