Поиск

Полнотекстовый поиск:
Где искать:
везде
только в названии
только в тексте
Выводить:
описание
слова в тексте
только заголовок

Рекомендуем ознакомиться

'Методические рекомендации'
по подготовке рефератов сотрудниками следственных подразделений органов внутренних дел, проходящих повышение квалификации в Нижегородской академии МВ...полностью>>
'Документ'
Крім МП, розглянутих вище, велике значення має інший напрям мікропроцесорної техніки — вбудовані мікроконтролери (embedded microcontrollers). Це одно...полностью>>
'Документ'
В 2005–2006 учебном году деятельность педагогического коллектива МОУ№ 15 была направлена на реализацию задач и осуществлялась в соответствии с годовым...полностью>>
'Реферат'
М.Еваленко Потенциал малого предпринимательства и экономика российских регионов Российский экономический журнал – М.: Изд-во “Финансы и статистика”, ...полностью>>

Учебно-методический комплекс для специальности 030602 «Связи с общественностью» Согласовано: Рекомендовано кафедрой

Главная > Учебно-методический комплекс
Сохрани ссылку в одной из сетей:

1

Смотреть полностью

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра философии

Одобрено УМС факультета социальных технологий

Протокол №___________

«______»________________2011___ г.

Председатель________________________

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Учебно-методический комплекс

для специальности 030602 - «Связи с общественностью»

Согласовано: Рекомендовано кафедрой:

Учебно-метод. управление РГТЭУ Протокол №____________

«____»__________________20___ г. «____»___________20___ г.

______________________________ Зав. кафедрой___________

Москва 2011

Автор-составитель:

доктор философских наук, профессор Лощилин А.Н.

Учебно-методический комплекс «Религиоведение» составлен в соответствие с требованиями Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования по дисциплине по специальности 030602 – «Связи с общественностью».

Дисциплина входит в федеральный компонент цикла общепрофессиональных дисциплин и является обязательной для изучения.

СОДЕРЖАНИЕ

  1. Введение..................................................................................................5

  2. Цели и задачи дисциплины………………………………...……..…..7

  3. Требования к уровню освоения содержания дисциплины...…..........8

  4. Инновационные технологии, используемые в преподавании

курса «Религиоведение»……………………………………..…….….8

  1. Объем дисциплины………………………………….............................9

    1. Объем дисциплины и виды учебной работы…………..…..….….10

    2. Распределение часов по темам и видам учебной работы.

Очная форма обучения…………………………………….…..…11

6. Содержание курса..................................................................................12

7.Темы семинарских занятий………………………………………...….29

8.Задания для самостоятельной работы студентов………..………...245

9.Темы рефератов и методические указания ………………...……...246

по их выполнению.......................................................................... 246

  1. Вопросы для подготовки к зачету.....................................................247

  2. Учебно-методическое обеспечение дисциплины........................250

11.1. Литература…………………………………………………….....250

11.2. Методическое обеспечение дисциплины……............................257

11.3. Материально-техническое и информационное обеспечение

дисциплины…………………………………………………………….257



  1. ВВЕДЕНИЕ

Комплексная учебная дисциплина Религиоведение вклю­чает в себя ряд разделов, из которых наиболее значимыми явля­ются: история религии, социология религии, психология религии, феноменология религии. Научный анализ, объективность, историзм, опора на реальные факты, применение диалектического подхода к изучению феномена религии. Основные принципы и специфические методы исследования. Религия представляет собой один из важней­ших пластов культуры, без знания которого невозможно претендовать на звание культурного и образованного человека. Программа курса адресована студентам, выбравшим специальность «Связи с обществен­ностью» и излагает тот общий объём знаний, с которым должны быть знакомы студенты после прослушивания соответствующего лекцион­ного курса, работы на семинарских занятиях и чтения рекомендован­ной литературы.

Религии занимает значительное место в жизни об­щества, во многом определяя лицо культуры, её ценности, сам ход ис­тории. Не случайно программа курса уделяет большое внимание этическим аспектам древних, национальных и мировых религий и их влиянию на жизнь человека и общества.

Многонациональность и поликонфессиональность народов Российской Федерации ставят перед преподавателями религиоведения одну из важ­нейших и актуальных задач - формирование у студентов этнической и конфессиональной толерантности, формирование способности пони­мать культуру других народов, как и собственное духовное наследие. Эта способность особо актуальна в настоящее время.

В современную эпоху глобализации представляется акту­альным рассмотрение тенденции усиления взаимосвязей между раз­личными религиями, как в плане экуменического движения, так и формирования всемирных религиозных сект. Важным является анализ фено­мена религиозного ренессанса в мусульманских странах и России; понятия, природы и последствий этнорелигиозных конфликтов. При этом важно изучать то общее, что есть у всех религий и то, что от­личает одну конфессию от другой.

Собственно лекционный курс может строиться преподавате­лем по разным методическим схемам. Творческий подход лектора к изложению материала может выражаться как в отборе рассматривае­мых в лекциях проблем, так и в использовании фактических данных из разных регионов мира. Программа ориентирует на обеспечение диа­лектического единства религиоведения и смежных дисциплин, комплексного подхода к изучению курса. Оптимальным вариантом пред­ставляется сочетание историко-хронологического и культурно-географического подходов, базирующемся на системном подходе к изучению религиозных конфессий регионов.

Предполагается, что теоретические знания и практические на­выки будут даны на основе данной программы суммой трех дидакти­ческих форм: лекциями, семинарами, самостоятельным изучением рекомендуемой литературы и просмотра документальных фильмов.

Данный курс учит совмещать толерантность с принципиально­стью. Похоже, что этот урок сегодня нужнее всего. Для эпохи великой смены культурных канонов - а такова наша эпоха - это защита от экс­цессов.

Учебная программа, планы семинарских занятий, рекомендо­ванная литература, тематика рефератов и примерные вопросы к зачету и экзамену по курсу «Религиоведение» составлены в соответствии с требованиями Государственного стандарта высшего профессионально­го образования.

К каждой теме с целью более эффективного проведения семи­нарских занятий и зачетов прилагаются: методические рекомендации, список учебной, исследователь­ской и справочной литературы по курсу и контрольные вопросы по каждой теме.

Контрольные вопросы и задания предполагают понимание и сознательное воспроизведение информации, умение обобщать и оце­нивать научные данные.

Цель религиоведения - серьёзный анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, её места в об­ществе, истории, культуре, её объективной роли на протяжении тыся­челетий и в современном мире.

Задачи религиоведения: сбор информации о религии как объекте исследования; систематическая интерпретация собранного материала с целью выявления его значения; объяснение сущности и происхождения религии; исследование её влияния на другие сферы общественной жизни, на сознание и поведение человека, описание различных религий, их сопоставление и классификация.

  1. Цели и задачи дисциплины

Студенты должны овладеть знаниями в области религиоведения и выработать навыки интеллектуальной деятельности, которые позволят им всесторонне подходить к анализу и разрешению проблем будущей профессиональной деятельности, исходя из накопленного исторического опыта человечества, выработанных методологических принципов и обращенности к духовным ценностям человеческой личности.

Задачи дисциплины заключаются в том, чтобы дать студентам всесторонние знания о генезисе религии, отношении ее к мифологии, о развитии ее предмета, функций, категориального аппарата, о соотношении научной, религиозной и мифологической картин мира; об историческом развитии религиоведческих концепций, основных этапах, специфике философских учений. Показать своеобразие философии, ее место в историческом развитии духовной культуры. Дать понимание взаимоотношения материального и духовного, биологического и социального начал в человеке, отношения человека к природе, обществу и другим людям и специфики глобальных проблем современности.

Развить у студентов самостоятельность мышления при решении проблем формирования личности, ее свободы и ответственности за сохранение жизни, природы, культуры, нравственных и правовых норм общежития. Сформировать навыки методологических подходов при столкновении с многообразием представлений о формах человеческого знания, соотношении знания и заблуждений, знания и веры, рационального и иррационального, сознательного и бессознательного в человеческой деятельности.

Способствовать приобретению студентами практических навыков понимания роли науки в развитии цивилизации, взаимодействия науки и техники и связанные с ними социальные и этические проблемы, ценности научной рациональности и ее исторических типов, умению использовать знание структуры, форм и методов научного познания. Привить студентам навыки использования философских принципов и категориального аппарата в анализе научных и социально-политических проблем современности.

Дисциплина «Религиоведение» закладывает мировоззренческие основы культуры мышления студента. Исходя из этих соображений, она должна открывать цикл социальных и управленческих дисциплин. Вместе с тем религиоведение предполагает умение студента осуществлять рефлексию, анализировать обобщенную научную и религиозную куртины мира, что предполагает определенные навыки интеллектуальной деятельности и знакомство с содержательными аспектами научных теорий. Поэтому изучению религиоведения должны предшествовать такие дисциплины как «Логика», «История», «Современные концепции естествознания», «Теология», «Философия религии», «Психология религии», «Социология религии».

Рекомендуется изучение курса «Релиоведение» на 2 или 3 курсах при очной форме обучения.

3. Требования к уровню освоения содержания дисциплины

Студент должен знать историю становления религиоведения, так как смысл и значение религиоведческих проблем раскрывается полностью в генезисе их исторического развития; уметь вычленять логику становления различных конфессий и их влияние на социально-духовные процессы в обществе; понимать смысл религии как квинтэссенции духовной жизни мыслящего человечества; знать особенности культа и обрядности современных религий, понимать смысл их мировоззренческих функции; знать основные концепции бытия, социальной структуры и динамики общества; развития человеческой личности и пути ее спасения.

Студент должен владеть навыками культуры философского, культурологического и религиоведческого мышления, целенаправленно использовать богатый арсенал философских методов и процедур научно-теоретической деятельности; уметь производить конкретно-исторический анализ социальных процессов; решать свои непосредственные профессиональные задачи с учетом концепций самоценности человеческой личности; видеть перспективу развития человечества и пути разрешения конфликтных ситуаций.

  1. Инновационные технологии, используемые

в преподавании курса « Религиоведения».

При изучении курса преподаватели широко используют инновационные технологии. Среди них пользуются большой популярностью такие формы, как выделение оппонентов выступающим студентам – метод учебной работы, вырабатывающий у оппонентов способность критической оценки выступления студента, а у выступающего навыки четкого формулирования ответов на критические замечания. Данный метод способствует выработке у студентов полемических навыков. Эта форма работы будет использоваться при назначении выступающих на семинарских занятиях с докладами (планируется эта форма занятий в тех случаях, когда преподаватель поручает студенту выступит с

докладом по сложной теме семинарского занятия); проведение

«круглых столов» по религиоведческим проблемам, наиболее созвучным нашему времени. Это один из наиболее эффективных способов для обсуждения острых, сложных и актуальных философских вопросов (Тема 1, 8). Для проведения « круглых столов» по некоторым темам: «Структура современных религий», «Возникновение религии», «Диалог и сотрудничество верующих и неверующих – основа формирования светского характера Российского государства»;

вхождения в дух эпохи – метод культурологического моделирования той эпохи, в которой то или иное религиозное направление. Этот метод рекомендуется использовать при изучении тем: «Христианство», «Ислам»;

дискуссии – форма учебной работы, в рамках которой студенты высказывают свою оценку основных направлений с точки зрения отнесения их к софийному, эпистемному образу религиоведения. Эта форма работы наиболее эффективна при изучении темы «Исторические типы религиоведения», «Возникновение христианства»;

создание кроссвордов, способствующих лучшему освоению религиоведческого глоссария; подчеркивание гуманистической направленности религиоведческой мысли;

«деловые игры» - метод имитации, когда студенты делятся на две подгруппы с исходными заданиями по отстаиванию своей философской или мировоззренческой позиции. Эта форма работы рекомендуется при изучении тем: «Православие», «Нетрадиционные религии»;

тестирование - контроль знаний с помощью тестов. Эта форма контроля рекомендуется по всем темам курса.

  1. Объем дисциплины

5.1.Объем дисциплины и виды учебной работы

Вмды учебной работы

Количество часов по формам обучения

Очная


№№ семестров

4


Аудиторные занятия

68

Лекции

34

Практические и

семинарские занятия

34

Самостоятльная работа

82

Всего часов

150

Виды итогового контроля

Зачет

4 семестр


5.2 Распределение часов по темам и и видам учебной работы

Очная форма обучения

№ п/п пп

Наименование темы

Количество часов

Всего часов

Лекции

Семинары

Само­стоя­тельная работа

1.

Религиоведение: предмет, круг проблем и их специфика

1

1

4

4

2.

Религия как социокультурный феномен

1

1

4

4

3.

Классификация религий

2

2

4

8

4.

Происхождение и эволюция религии

2

2

4

8

5.

Славянское язычество

2

2

4

8

6.

Религии древнего Средизем­номорья

2

2

8

8

7.

Религиозные системы Восто­ка

2

2

4

8

8.

Буддизм - первая мировая религия

2

2

8

8

9.

Авраамические религии: иу­даизм, христианство и ислам.

14

14

28

56

10.

Религиозные организации не­традиционного культа в Рос­сии

2

2

6

8

11.

Религия и современность

2

2

4

8

12.

Этнические и этнорелигиозные конфликты в современном мире

40

40

76

156

2

40

40

76

156

2

4

8

Итого:

34

34

82

150

  1. СОДЕРЖАНИЕ КУРСА

Тема 1. Религиоведение: предмет, круг проблем и их специфика

Религиоведение как область научного знания. Специфика предмета религиоведения. Основные подходы к изучению религии: теологический, философский и научный. История религиоведческих концепций. Религиоведение как наука - комплекс научных дисцип­лин, изучающих религию как составную часть культуры человечества. Предмет исследования: религиозная картина мира, религиозное соз­нание, поведение, взаимодействие религии с другими сферами жизни. Методы, принципы и категории в религиоведческом познании.

Тема 2. Религия как социокультурный феномен

Определение понятия «религия». Наиболее распространённые в религиоведческой литературе определения религии. Вера, чувства, разум. Религия, мистика, мифология: их соотношение. Мистика как первая отрасль духовной культуры. Мистика в широком и специальном смыслах. Самоопределение мистики. Древние мистические культы. Мистика и религия. Происхождение термина «религия». Истоки изу­чения религии. Теории происхождения религии. Общая схема генезиса религии: осознание смертности - страх смерти - захоронение сороди­чей - священное (предки, души, безличная сила, Бог, тотемы, фетиши) - почитание - вера - культ. Истоки. Структура современных религий. Религиозное сознание: религиозная психология и религиозная идеоло­гия (теология, или богословие). Религиозная потребность как часть религиозного сознания. Динамика религиозных убеждений. Основные модели, относящиеся к внутреннему миру верующего. Модели генези­са всеобщих религиозных идеалов. Религиозная деятельность (культо­вая и внекультовая, духовная и практическая). Религиозный культ. Предмет культа. Субъект культа. Способы отправления культа. Сред­ства и функции культа. Религиозные отношения (внутрицерковные, межцерковные и внецерковные). Религиозные организации (церкви, секты, деноминации и др.), их функции. Религиозный опыт. Религиоз­ное поведение.

Религия и богословие. Система обоснования и защиты ре­лигиозных учений о Боге. Специфика получения религиозного знания: понятие откровения. Специфика обоснования религиозного знания: священные тексты, ритуалы. Предмет и содержание теологии. Уровни религиозного сознания: религиозная идеология как система учений о Боге, мире, человеке. Теология (богословие) - центральная часть религиозной идеологии. Основные теологические дисциплины: Апо­логетика; Догматика; Экзегетика, Гомилетика, Литургия. Трансляция религиозного знания и его кумулятивность. Специфика динамики ре­лигиозного знания; механизм толкования.

Социологический аспект религии. Религия в системе культу­ры. Основные функции религии. Изменение функций религии в про­цессе исторического развития. Место религиозных ценностей в обще­ственном сознании. Религия и политика. Религия и экономика. Наука и религия. Религия и экология. Искусство и религия. Философия и рели­гия. Право и религия. Мораль и религия.

Корни религии: социальные, исторические, гносеологические и психологические

Эзотерическая культура как специфическая форма религиоз­ного знания. Специфика эзотерической культуры по отношению к религии: специфичность идеи спасения в эзотерике. Специфика дина­мики эзотерического «знания».

Тема 3. Классификация религий

Основные критерии типологии религии в религиоведении: теологические (конфессиональные) объяснения (Э. Трёльч, П. А. Фло­ренский, П. Л. Бергер); философские и социологические интер­претации (И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс, М. Вебер, Э. Дюркгейм.); биологические и психологические концепции (У. Джеймс, Л. Леви-Брюль, Г. Юнг, Фромм; этнологическиский подход (Б. Мали­новский).

Типология религий: 1) по характеру верований: анимизм, то­темизм, теизм (в рамках которого различают монотеизм и политеизм), нетеистические религии; 2) по характеру общности, исповедующей религию: а) «племенные», «общинные», «этнические» (разнообразие названий связано с типами общностей - носителей религии); б) древ­ние государственные религии или религии древних цивилизаций (их называют также «народостно-национальными» или «национальны­ми»); в) мировые религии (буддизм, христианство, ислам); 3) по крите­рию принадлежности к определённой культурной традиции, общности культурных истоков: ближневосточные и авраамические (иудаизм, христианство и ислам); 4) по степени дифференциации религиозных

символов : примитивные, исторические, современные религии. Рели­гии Юго-Восточной Азии - религии, порождённые индийской цивили­зацией, индуизм, джайнизм, сикхизм. Дальневосточные религии: кон­фуцианство, даосизм и синтоизм; г) типология Роберта Белла: при­митивные религии, архаическая религия, историческая религия, ран­неклассовая религия, современная религия.

Тема 4. Происхождение и эволюция религии

Основные версии религиозного периода человечества. Рели­гиозная вера и палеолитическое человечество. Гипотеза «дорелигиоз-ного периода».

Природа и сущность религии. Религия как стремление челове­ка и общества к непосредственной связи с абсолютом. Эгоцентриче­ские, социоцентрические и космоцентрические религии. Проблема места и времени происхождения религии. Проблема многообразия и единства исторических форм религии: феноменологический и истори­ческий способы ее изучения. Проблема систематизации религий. Тео­рия прамонотеизма. Взгляды Венской школы этнографии. В. Шмидт. Эволюция религии. Племенные культы, национально-государственные религии, мировые религии.

Ранние исторические формы религии. Тотемизм. Виды тоте­мизма. Фетишизм. Эволюция фетишизма. Магия. Классификация ма­гии. Магия в современном мире. Мантика. Анимизм. Аниматизм. Культ предков. Земледельческий культ. Шаманизм. Мировое древо. Религиозные верования в период перехода к классовому обществу. Монотеизм. Политеизм.

Проблема периодизации глобальной истории религии и огра­ниченность эволюционного подхода к исследованию религии. Развитие феноменологического и герменевтического подходов к изучению рели­гии.

Тема 5. Славянское язычество.

Славянская мифология и религия. Предмет мифологии: языче­ские божества с высокой степенью типизации их функций: мифологи­ческие персонажи, приближающиеся к уровню божеств, мифологизи­рованные абстракции: демонологические персонажи. Источники по славянской мифологии: памятники средневековой письменности: фольклор; археология; топонимические данные, языковые данные.

Языческие божества славян. Различная степень достоверности сведе­ний по языческим божествам разных славянских народов. Языческие капища балтийских славян (регион Эльба - Одер, остров Рюген и др.), письменные памятники. Сведения Яна Длугоща об языческих богах поляков. Источники о религиозных верованиях чехов и южных славян. История восточных славян в «Учебнике русской истории» М. Остро­горского. Языческая религия славян в «Истории России с древнейших времен» С.М. Соловьева. Обряды славян в «Истории России с древ­нейших времен» С.М Соловьева. Язычество Древней Руси. Древнерус­ский политеизм. «Речь философа», помещенная Нестором в «Повести временных лет» о двух главных этапах генезиса язычества. «Слово святого Григория» о трех основных этапах в истории язычества, ре­форме князя Владимира (980 г.): утверждение княжеского пантеона богов. Боги, не вошедшие в пантеон Владимира. Языческие идолы. Збручский идол. Капища. Жреческое сословие. Судьба язычества по­сле принятия христианства. Образование «двоеверия». Две тенденции в этом процессе: 1) низведение языческих богов до уровня демоноло­гических персонажей («нечистая сила»); 2) перекодировка языческих персонажей в христианском контексте. Основные черты мифологиче­ских рассказов. Жанровые разновидности. Черты языческих демонов в христианских персонажах. Мифологические персонажи в системе ка­лендарных обрядов. Морфологическое единство календарного обрядо­вого цикла. Персонифицированное воплощение обрядов. Язычество в православии.

Тема 6. Религии древнего Средиземноморья

Верования и культы в Древнем Египте.

Объединение Египта под властью Верхнеегипетского царства. Сложение египетской языко­вой общности и основных элементов общеегипетской культуры. Появ­ление иероглифической письменности и ее отличие от месопотамской письменной системы. Погребальный культ и его значение для культу­ры Египта. Формирование местных мифологических систем.

"Мемфисский богословский трактат" и его роль для египетской культуры. Введение обряда постоянных жертвоприношений умершим. Усиление культа Ра, начало его общегосударственного почитания и связанные с этим идеологические перемены.

Падение Древнего царства. Отражение духовного кризиса общест­ва в литературе: "Беседа человека со своей душой".

Переходный период (VII - X дин.) - время глубокого кризиса всех традиционных форм жизни. Соперничество между фиванским и герак-леопольскими номами. Усиление фиванского нома, превращение Фив в столицу государства и крупнейший культовый центр. Культ Амона и его роль в объединении страны.

Связь культа Осириса с культом мертвых. Правление Аменхотепа IV (Эхнатона), его религиозная реформа и ее последствия и значение для Египта. Преемники Эхнатона и восстановление традиционных культов.

Тема 6.1. Религиозные верования Древнего Междуречья.

Отражение ре­ально существовавшей в Месопотамии социально-политической структуры в религиозной системе. Влияние множества сменявших друг друга государственных образований Месопотамии (Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилон) на специфику религиозной системы. Формирова­ние пантеона. Обрядовая практика. Шумерские мифы о сотворении мира, о всемирном потопе и т.д. Города-государства Шумера. Храм как административный центр города и как самостоятельная хозяйственная единица. Три категории собственности храма: собственность бога, "по­ля кормления", поля, обрабатываемые издольщиками. Социальная структура шумерского общества: иерархия общин. Малая (нуклеарная) семья и домашняя (большесемейная) община. Организация власти во­енных и культовых вождей (лугали, эны, энси).

Шумерские корни библейских преданий. Шумерская литература: мифы, эпические сказания, псалмы, свадебно-любовные и погребаль­ные песни, гимны в честь царей. Эпические поэмы: "Хождение Инанны в преисподнюю", "Смерть Думузи". Влияние шумерской литературной традиции на культуру Аккада, Вавилона и Лссирии. Проявле­ние традиций шумерской культуры в аккадской и вавилонской культу­рах. Обожествление царя как центральная идея аккадской культуры. Отражение интереса к отдельной личности. Аккадская литература как самостоятельная отрасль художественного творчества.

6.2.Вавилонское религиозное мировоззрение. Сохранение без изме­нений общей структуры пантеона богов III династии Ура. Монархическо-государственный характер вавилонской религии. Появление "лич­ных" богов. Возникновение новых жанров в религиозной литературе -молитв, псалмов, заклинаний. Выработка сложной системы демоноло­гических представлений. Превращение храмового комплекса в граж­данскую общину. Расцвет храмовых городов и активная политическая роль жречества. Практика царских и храмовых хозяйств как источник развития науки. Вавилонский лунный календарь.

Шумеро-вавилонская литература: "Эпос о Гильгамеше". Космоло­гический эпос "Энума Элиш".

6.3.Зороастризм как пророческая религия. Общий пласт древних индоиранских религий в первом тысячелетии до н.э.: солярные образы и сюжеты, культ сил и явлений природы. Религиозная реформа Зороастра (Заратуштры). Провозглашение верховным богом Ахура Мазда и объявление старых божеств («девы») олицетворением враждебных сил. Дуализм вероучения зороастризма. Эволюция от стадии религии пас­тушеских племен до официальной религии громадных государствен­ных образований. Эсхатология зороастризма. Мессианский характер учения Заратуштры. Влияние зороастризма на иудаизм, христианство и многие средневековые ереси. Авеста - Священное Писание зороаст­ризма. Обрядовая практика. Храмовые комплексы с великолепными статуями. Пять степеней священства жрецов. Праздники зороастризма.

6.4. Религии Запада. Религия и культура Древней Греции. Религия и мифология крито-микенского мира. Культ "Великой Богини" и во­прос о месте женщины в критском обществе. Крит как прародина бо­жеств олимпийского пантеона. Минойско-микенские реминисценции в последующей греческой культуре в области религии и культа.

Особенности культуры архаической эпохи. Полисная менталь-ность. Атональное начало в греческой культуре. Своеобразие древне­греческой религии и мифологии.

Общегреческие состязания и их связь с основными культовыми центрами страны: Олимпия, Дельфы, Эпидавр и т.д. Роль музыки, тан­ца, поэтического творчества, спортивных соревнований в религиозных обрядах, посвященных олимпийским богам.

Особенности культуры эпохи эллинизма: (реко-восточный синкре­тизм. Материальная культура и быт в различных эллинистических го­сударствах. Угасание полисной рели­гии: смена религии коллектива индивидуальной религией. Религиоз­ный синкретизм и появление новых культов. Распространение веры в богов-спасителей. «Теогония» Гесиода и его попытка «систематиза­ции» богов.

7.5. Религия и культура Древнего Рима.

Этрусски - предшественники Рима. Особенности этрусских религиозных верований. Этрусский по­гребальный культ. Мифология и религия в Древнем Риме.

Идеология принципата. Развитие форм культа государя и его про­явление в культуре и искусстве. Август как верховный понтифик и обожествление рода Юлиев. Реставрация староримских культов и ре­лигиозных традиций. Общественная психология эпохи Августа. Стиль культуры эпохи Августа.

Рост влияния восточных культов в религиозной жизни. Различие функций религии в древневосточных обществах и в античном общест­ве.

Язычество и христианство в культуре поздней античности.

Тема 7. Религиозные национальные системы Востока

Индуизм как комплекс религиозно-мифологических, социаль­но-правовых и этических воззрений и обрядов индийского народа. Ин­дуизм и история: доисторический и ведический периоды. Классическая индийская цивилизация и становление индуизма как национальной религии. Основы индуистского вероучения: учение о перевоплощении души (сансара), о карме, дхарме, карме. Индуизм - религия успокоения в едином. Четыре цели и четыре стадии (юги, эпохи) жизни человека. Индуистский пантеон и основные направления индуизма. Мировоззрение индуизма в различных измерени­ях. Особенности индуистской обрядности. Переход от ритуализма к этике и философии. Джайнизм. Основы индуистской морали. Индуизм и общество. Вишнуизм и шиваизм. Йога. Бхакти. Сикхизм. Индуизм и индийская культура. «Махабхарата» и «Рамаяма», «Бхагаватгита». Пураны. Индуистская философия. Неоиндуизм. Рамакришна. Вивекананда. Ауробиндо Гхош.

Китайские религии - религии порядка и достойной жизни. Крат­кая история китайских религиозных верований и обрядов. В поисках бессмертия. Типы верований и обрядов в религиозной жизни китайцев. Мировоззрение. Сакральное пространство. Сакральное время. Культ Шан-ди, культ Неба.

Символика сверхъестественной силы. Ритуалы и действия, связывающие со сверхъестественной силой. Гадания и экзорцизм. Психологические аспекты учения о «спасении» в китайском буддизме. Медитация. Эти­ческие учения. Динамика религии в жизни китайцев. Праздник весны. Конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство - национально - государственная религия Китая. Вероучение конфуцианства. Священное писание конфуцианства: Пя­тикнижие («У цзин») и Четверокнижие ( «Сы шу»). Духи предков как главный объект конфуцианского культа. Обрядовая практика. Соблю­дение обрядов - главное правило жизни, опора существующего поряд­ка. Культ предков и нормы «сяо». Культ семьи и клана. Конфуциан­ская этика. Развитие учения Конфуция его учениками. Выпуск книги учителя - книги «Лун юй» («Суждения и беседы»). Учение Цзы Сы о «середине» как аналоге дао - упорядочивающего мироздание принци­па. Мэн цзы о принципах справедливого устройства общества. Конфу­цианство в современном Китае.

Даосизм. Шаманские истоки даосизма. Превращение даосизма из философии в организованную религию. Развитие мистического дао­сизма. Развитие даосской алхимии. Системы даосизма. Даосская ма­гия. Путь силы. Даосское гадание. Путь видения. Церемониальный даосизм. Даосские практики: медитация. Методы совершенствования тела, очистительные ритуалы и ритуалы. Почитание Лао Цзы и культ бессмертных и различных богов. Этика даосизма.

Синтез конфуцианства, даосизма и буддизма в Китае.

Религиозные традиции Японии. Япония и японское религиозное наследие. Религиозные обычаи древности. Историческое развитие японского религиозного наследия. Китайское и индийское влияние. Расцвет японского буддизма. Священные тексты синтоизма. Культ богини солнца Аматэрасу. Священный характер ками. Благодать пред­ков. Посредничество святых. Культовая практика японцев. Традицион­ная японская культура и синтоизм. Эволюция от государственной ре­лигии до национальной религии Японии. Течения синтоизма. «Свя­щенный путь» в современной Японии.

Тема 8. Буддизм - первая мировая религия

Общественно-исторические условия возникновения и идейные предпосылки буддизма. Возникновение буддизма. Сиддхартха Гаутама - основатель буддизма. Легенды о Будде. Учение Будды. Человек, Все­ленная и история в буддизме. Космологические и космогонические представления буддизма. Сансарическое бытие и энергия просветлен-

ного сознания. Учение о бесконечном круговороте бытия - сансаре. 12 звеньев, или ступеней (ниданы) в круговороте бытия. Религиозная док­трина буддизма - дхарма (первоэлемент, частица бытия). Учение о дуккхе - основе дхармы, выраженное в четырех благородных истинах. «Восьмисоставный» (восьмеричный, срединный) путь» к уничтожению страдания. Дхарма, подлежащая воплощению в жизни. Сила дхармы как звука. Учение о калачакре (Колесо времени), открывающей взаи­мосвязь человека и Вселенной. Карма как закон воздаяния. Мир созда­ваемый кармой.

Учение о мокше и нирване. Сангха. Социальная и об­рядовая практика буддистов. Буддийские религиозные праздники. Ди­намика жизни буддистов. Духовные упражнения в буддизме. Психоло­гические аспекты буддизма. «Десять ступеней бодхисаттвы». Буддий­ская религиозная литература: канонические - Типитака (Трипитака) и неканонические произведения. Этические воззрения буддистов. На­правления и секты буддизма.

Хинаяна (Малая колесница). Доктрина Тхеравады (путь старейших) как основа Хинаяны. Проповедь индиви­дуального спасения. Простота системы обрядов. Ареал распростране­ния.

Махаяна (Большая колесница) - новое направление в буддизме. Идеал мирян - бодхисаттва (тот, чья сущность - просветление). Панте­он Махаяны. Тантрический буддизм. Ваджраяна (Алмазная колесница).

Ламаизм - синтез буддизма Махаяны, тантрических практик и более ранних религиозных верований коренного населения региона (бон, или бонпо). Собственная космология ламаизма. Социально-психологические аспекты культа наставника. «Ганджур» - тексты ла­маизма и «Данджур» - комментарии к ним. Бодхидхарма и его школа Дзен. Дзен-буддизм в современном мире. Секта «Чистой земли». Секта сингон («истинное слово»). Современный буддизм. Буддизм в России.

Тема 9. Авраамические религии: иудаизм, гностицизм, христианство и ислам

Иудаизм - монотеистическая, национальная религия евреев. Заро­ждение и ранняя история иудаизма. Эволюция от политеизма (панте­онов валов) к монотеизму. Этапы оформления иудаизма в качестве мо­нотеистической религии. История еврейского народа. Иудаизм как идеологическая система. Исторический путь иудаизма: древнейший (библейский), древний (талмудистский), средневековый (раввинский), реформационный. Традиции. Догматы. Священное Писание иудаизма: ТаНаХ (по первым буквам названий трех частей еврейской Библии). Мидраш как особый метод интерпретации Священного Писания, и как

текст, созданный на основе этого метода. Историко-философский ана­лиз книг Ветхого Завета. Политический характер иудейского мессиа­низма. Мишны - собрания юридических норм. Трактат «Тосефта» -дополнение к Мишну. Гемара - попытки комментировать Мишну. Талмуд - совокупность текстов Мишны и Гемара. Каббала. Элементы языческих воззрений в иудаизме. Культ Яхве. Соотношение монотеиз­ма и политеизма. Иудейские секты. Караимы. Хасидизм - мистическое направление в иудаизме. Основные течения иудаизма: ортодоксаль­ный, консервативный и реформистский. Иудаизм как ритуальная сис­тема. Обрядовая практика иудаизма. Суббота и иудаистские религиоз­ные праздники. Пищевые запреты. Посты. Молитва. Религиозно-социальные институты: семья и дом; синагога; община. Мораль иуда­изма. Заповеди Моисея. Моральная доктрина Талмуда. Идеал человека. Семейно-брачный кодекс иудаизма. Этический иудаизм. Человек, Все­ленная и история в иудаизме.

Иудаизм в новое время. Хасифизм. Иудаизм XX века. Иудаизм и государство Израиль. Иудаизм в России.

Гностицизм - религиозно-философское течение I -- III вв. в Рим­ской империи. Попытка совместить религиозное учение о спасении с представлениями греко-римской и восточной мистической философии. Пантеон гностицизма. Учение о совершенном божестве, греховности материального мира и множестве промежуточных ступеней - эонов. Представление о Христе как одном из эонов. Отрицание Ветхого Заве­та. Резкая враждебность к иудейским элементам в христианстве. При­тязание на знание особого тайного смысла Библии. Учение о человеке. Концепция знания. Социальные умонастроения гностиков. Гностицизм как питательная почва многих средневековых ересей. Основные тече­ния гностицизма.

Христианство - вторая мировая религия: история возникновения, вероучение и культ. История изучения раннего христианства. Соци­ально-экономические предпосылки христианства. Идеологические предпосылки христианства. Иудейские корни христианства. Основные особенности раннего христианства. Стадия актуальной эсхатологии. Стадия приспособления. Состав и организации ранних общин. Разрыв с иудаизмом. Отношение к рабству и властям. Развитие культа. Созда­ние новозаветного канона. Образ Иисуса Христа в Посланиях апосто­лов. Иисус в сочинениях Юстина. Хронология Нового Завета. «Но­вый Завет» и начало христианской литературы Запада. Состав "Нового Завета". Значение четвероевангелия как литературного памятника. Общечеловеческие нравственные ценности "Нового Завета". Нагорная проповедь Иисуса Христа. Примат нравственных ценностей над эстетическими в "Новом Завете" и христианской литературе. Новый тип положительного героя: его богодухновенность, героизм и мужество в отстаивании духовных ценностей. Новый художественный язык хри­стианской литературы. Понятие о символическом образе. Многоуров­невый смысл христианских текстов. Притча как конкретная форма символического образа.

Первые христианские писатели: Тертуллиан, Лактанций, Иероним. Крупнейший представитель христианской литературы Аврелий Авгу­стин. "Исповедь" Аврелия Августина как непреходящий по значению литературный памятник христианской литературы. Замысел "Испове­ди". Основные жанровые особенности книги.

Христианское Священное Предание: произведения святых Отцов церкви, решения Вселенских соборов, Папские Энциклики, выдаю­щиеся богословские произведения.

Предпосылки возникновения церкви. Начало епископата. Доктринальное и организационное становление христианства. Станов­ление христианства господствующей религией. Вселенские соборы 1У-VIII вв. Символ веры: основные догматы христианства. Священное Писание христианства. Концепция Бога в христианстве. Формирование христианского культа. Обрядовая практика христианства. Христиан­ские религиозные праздники. Переход от античности к средневековью как мировоззренческая революция: от ориентации на «природный космос» и «рациональный логос» к ориентации на сверх-природного Бога и иррациональную веру. Начало процесса дробления христианст­ва на этапе развития феодализма. Обособление монофизитов (5 в., Ви­зантия). Ереси. Арианство. Монофелитство. Несторианство. Первый крупный раскол церкви (1054 г.) и образование православия и католи­цизма.

Православие: история, особенности вероучения и культа. Христианская церковь на территории Византийской империи. Различия между православием и католицизмом. Введение христианства в Киев­ской Руси и основные этапы его эволюции. Крещение Руси: причины и следствия. Образование Русской православной церкви, ее админист­ративное устройство. Церковь и феодальная раздробленность Руси. Образование централизованного государства и православная церковь. Борьба русской церкви за независимость от константинопольского патриарха. Учреждение патриаршества. Реформы Никона, церковный раскол. Старообрядчество, его направления и толки. Сектантство в русском православии (духоборцы, молокане, христововеры, скопцы). Петровские реформы. Синодальный период. Мистические секты в ХVIII - XX вв.

Февральская революция 1917 г. Поместный Собор русской православной церкви (август 1917- сентябрь 1918 г.). Восстановление патриаршества (Тихон). Революция 1917 г. и новый раскол правосла­вия. Значение декрета Совнаркома «О свободе совести, церковных и религиозных обществах» (январь 1918 г.). Социально-политическая ориентация «обновленческого» движения. Отношение московского патриархата к карловацкой иерархии. Изменение позиции русской пра­вославной церкви по отношению к Советскому государству. Деклара­ция 1927 г. и ее последствия. Постановление ВЦИК и СНК «О религи­озных объединениях» (8 апреля 1929 г.).

Патриотическая позиция русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны. Отношение между русской православ­ной церковью и Советским государством в послевоенные годы. Влия­ние перестройки на установление новых отношений между церковью и государством. Значение празднования 1000-летия Крещения Руси для Русской Православной Церкви. Традиционализм и модернизм в совре­менном православии. Деятельность православной церкви во Всемир­ном совете церквей. Зарубежные православные организации.

Русское православие в постсоветском пространстве. Ре­нессанс православия в современной России. Современное устройство и положение Русской Православной Церкви. Православие в современном мире. Источники православного вероучения. Организационная струк­тура православной церкви. Церковь и народное просвещение. Патрио­тическая и миротворческая деятельность РПЦ. Русская Православная Церковь в семье Поместных православных церквей. РПЦ и экумениче­ское движение.

Православие и отечественная культура. Принятие христи­анства как стимул возникновения древнерусской литературы. Жанры переводной литературы XI-X1V вв. Библейские книги — чтий, служеб­ный и толковый тип. Богослужебные книги. Торжественное и учитель­ное красноречие. Переводная агиография (житийный канон, жития мартирии, жития подвижников и аскетов, жития чудотворцев). Визан­тийские хроники и их роль в формировании исторических и культур­ных представлений. Апокрифическая литература. "История Иудейской войны" Иосифа Флавия и проблема мастерства древнерусских перево­дчиков. «Слово о Законе и Благодати" митрополита Иллариона: общая проблематика памятника и его художественные особенности.

Религиозное и эстетическое содержание древнерусской архи­тектуры, ее взаимосвязь с русской природой.

Древнерусская икона как самобытное явление художественной культуры. Ее связь с византийскими традициями и национальное свое-образие. Иконостас как русское явление, его догматический смысл, структура, художественные особенности. Символика в русском право­славном зодчестве и живописи. Византия и становление русского цер­ковного пения. Особенности православной церковной музыки. Коло­кольный звон как типично национальное явление в русском богослу­жении.

Поиск правды - главная проблема духовной жизни России. Христианство в средневековой Руси. XIV-XVI вв. - расцвет средневековой христианской культуры. Традиции исихазма в право­славной культуре. Монастыри. Личность Сергия Радонежского. Ста­новление русского национального характера.

Христианство и русская культура XIX - начала XX в. Феномен русской религиозной философии. Современное православие и культу­ра.

Католицизм.

Организационная структура Римско-католической церкви. Рим как центр духовной жизни. Учреждение ин­ститута «папства». Папа Римский как глава Римско-католической церкви. Ватикан. Курия. Монашеские ордена. Движения мирян. Догма­тика. Формирование латиноязычной и грекоязычной апологетики. Апологетика как религиозно-философская литература. Борьба апологе­тов против язычества «гносис». Учение о положительном и отрица­тельном Богопознании в качестве ядра рациональной теологии. Ориген - создатель первой системы богословия. Обоснование им метода хри­стианской экзегетики. Влияние платонизма на учение о Боге как мона­де, генаде и бестелесном духе. Ориген о свободе как источнике вселен­ского зла. Непризнанные церковью идеи Оригена о многообразии тво­римых богом миров, о переселении бессмертных душ и повторных гре­хопадениях.

Учение Августина Блаженного о "двух градах" и обоснование необходимости церкви как посредника между Богом и людьми. Боже­ственное предопределение и свобода воли. Свобода и произвол. Зло как неполнота Добра. Церковные споры вокруг изначальной предопре­деленности к греху и праведности в учении Августина. Принцип гар­монии веры и разума в трактовке Августина. Движение к вере как путь самопознания. Формула Августина "Я сомневаюсь, следовательно, су­ществую". Понятие личной веры у Августина. Вера как высший акт воли. Субъективная форма времени как способ организации души. Ав­густин в качестве родоначальника жанра психологической автобио­графии.

Фома Аквинский как систематизатор средневековой схоласти­ки. "Сумма теологии" Фомы Аквинского и обретение христианской философией своего особого предмета. Суть томизма как постижения Бога через его творение. Роль аристотелевского гилеморфизма в созда­нии Фомой иерархии форм бытия. Фома Аквинский о творении Богом "первой материи". Систематизация Фомой доказательств бытия Бога. "Примирение" противоположных позиций в учении Фомы об универ­салиях.

Связь науки с религией (символика математических чисел и химических формул).

Христианские коррективы в учении Аристотеля о душе. Соот­ношение познавательных способностей людей, ангелов и Бога в то­мизме. Томизм в качестве официальной позиции католической церкви.

Дополнения к Символу Веры. Обрядовые отличия католициз­ма. Средневековые храмы и соборы как центры общественной, поли­тической и культурной жизни западноевропейского города. Романский стиль, его отличительные особенности в облике католических церквей. Готический стиль и его историческое развитие. Богословская трактовка готического храма как символа устремленности к Богу. Место скульп­туры в храмах католической ветви христианства. Музыка в системе христианского богослужения. Монастыри и музыкальная наука.

Католические отцы и учителя церкви. Западная схоластика в XIII в. Крестовые походы. Средневековые ереси. Инквизиция. Культу­ра средневековой Европы и католическая церковь. Контрреформация. Орден иезуитов. Кризис католицизма в XIX веке. Современное со­стояние католицизма: ареал, тенденции, проблемы. Неотомизм. Насле­дие Второго Ватиканского Собора.

Протестантизм.

Особенности протестантизма как христиан­ского течения. Общие положения протестантских церквей. История протестантизма. Классические течения протестантизма. Реформация XVI века в Германии. Мартин Лютер.

Лютеранство. Возвышение Лютером раскаяния как единст­венного пути к Богу. Отказ от церкви как посредника на этом пути. Лютер о «моей вине», как причине разложения церковно-религиозной жизни. Личное и историческое раскаяние как "основной метод Реформации". М. Лютер о попытках рационального познания Бога как соблазне. Личная вера как основа постижения Бога. Идеоло­гия Реформации как последовательный фидеизм ("sola fide" - спасение только верой). Вера в качестве определения воли. От личной веры к независимому мышлению. Теория двойственности истины в трактовке Лютера. Трактат "О рабстве воли" Лютера против трактата "О свободе воли" Эразма Роттердамского. Протестантизм о сосредоточенности на божественном предопределении как основе независимости в земных делах. Вера против свободы воли. Феномен "рабской воли" как пред­посылка независимости личной веры от церковной и светской власти. Человек как существо, осознавшее греховность своей природы. Песси­мизм как условие человеческого достоинства. Формирование пред­ставления о мирской аскезе как покаянно-искупительной жизни и тру­де. Жизнь как небесное поручение и религиозно-мотивированная предпринимательская этика. Ф. Меланхтон против Лютера в вопросе христианского обоснования права собственности Покаянное и добро­детельное распоряжение имуществом в пользу другого. Вытеснение благотворительности в виде подаяния благотворительным инвестиро­ванием. Идеология Реформации и религиозное обоснование прав чело­века.

Реформация в Швейцарии. Кальвин. Кальвинизм. Рефор­мация в Англии. Англиканство. Протестантские деноминации: мето­дизм, баптизм, адвентизм, пятидесятничество, свидетели Иеговы и др. Эволюция протестантской теологии. Социальные доктрины современ­ного протестантизма.

Ислам.

История, вероучение и культ. Возникновение ислама. Личность и деятельность пророка Мухаммеда. Основные источники ислама. Мифы ислама. Характер раннего ислама. Борьба за установле­ние ислама. Распространение мусульманства. Ислам в IX-XIX вв.

Мусульманское богословие. Священные тексты и законы ис­лама. Коран - священная книга ислама и памятник мировой культуры. Библейские и евангельские сюжеты в Коране. Структура Корана, его деление на суры (главы) и строки (стихи). Мекканские и мединские суры, их деление на поэтические, пророческие, рахманские. Условный характер такого деления, их «перемешанность» в тексте Корана. Ми­ровоззренческие проблемы Корана (Аллах - Бог Корана; Коран о Все­ленной, Земле, ее флоре и фауне; история человечества по Корану). Фантастика и действительность в тексте Корана. Основные канониче­ские сказания, их ветхозаветные и новозаветные параллели: Нух и по­топ (Ной и его ковчег), рассказ о красавце Йусуфе (история Иосифа). Муса - волшебник и вероучитель (скрижали Моисея), «Слово от Алла­ха» - Иса (евангельская история Иисуса Христа). Коран как литератур­ное произведение. Особенности художественной разработки образов в повествовательных, «поэтических» сурах Корана. Ритмическая стихия - «садж» - пророческой прозы Корана, усиление их эмоционального воздействия и восприятия смысла через чтение вслух. Значение Кора­на. Его влияние на художественную культуру арабских стран. Этика ислама. Религиозные мотивы в искусстве.

Сунна - Священное Предание ислама. Сунна и Умма. Умма как община, определяемая историей, религиозным образом жизни и культурой.

Человек, Вселенная и Бог- в исламе. Основные религиозные догматы ислама. Отправные пункты исламской догматики: иман (Сим­вол веры) и шахада («свидетельство»). Основные элементы Божест­венного установления (дин): пять столпов ислама, Вера (имам) и ихс-ман (благие дела). Разрешенное (халал) и запрещенное (харам). Соци­альная и обрядовая практика ислама. Мусульманские религиозные праздники.

Мусульманская культура. Соотношение религиозных и на­циональных начал в исламской культуре. Культовая архитектура. Не­обходимость создания сакрального здания, отвечающего требованиям новой религии. Дом Мухаммеда - прообраз будущего канона культо­вого здания и постройка первого святилища Каабы в Мекке. Разработ­ка сакрального здания мусульман - мечети. Мечеть. Канонические архитектурные формы мечети: прямоугольный двор, окруженный га­лереями, многоколонный зал для совершения молитв. Пространствен­ная ориентация - «кибла» в сторону Мекки. Значение минарета для публичного призыва на молитву. Появление центрических купольных мечетей и их религиозная символика. Мечеть как образ природы, ее продолжение, воплощение идеи природного равновесия и покоя, гар­монии здания с окружающей средой. Значение пространства в архитек­туре мечети.

Мусульманские праздники и обряды. Направления (суннизм и шиизм) и секты (исмаилизм, ваххабизм и суфизм) современного ис­лама. Суфизм - мистико-аскетическое течение в исламе. Влияние су­физма на арабскую, иранскую и турецкую классическую поэзию. Фун­даменталистские, традиционалистские и панисламские тенденции в современном исламе. Ислам в России.

Вера бахай. Исторические предпосылки возникновения. Вера баби. Баб - Предтеча. Баха-Улла Слава Господа. Абдул-Баха - Слуга Баха. Кто такой бахай. Молитва. Здоровье и лечение. Религиозное еди­нение. Путь к миру. Различные учения и предписания. Монашеская жизнь. Брак. Календарь бахай. Духовные советы. Праздники бахай, памятные дни и дни поста. Основы вероучения. Бог, Богоявления и человек. Вера в загробный мир, рай и ад. Единство двух миров. Небы­тие зла. Миропорядок Баха-уллы. Пророчества Баха-Улла и Абдул-Баха. Прошлое и будущее. Администрация и законы. Община бахай. Преодоление новых рубежей. Вера бахай в России.

Тема 10. Религиозные организации нетрадиционного культа в России

Понятие, характерные черты и классификация нетрадицион­ных религий. Специфика «новых религиозных верований» («неорели­гий), «религий нового века», их отличие от традиционных религиоз­ных систем.

АУМ синрике (учение истины АУМ). «Миссия Божественного Света». «Церковь» Адамитов. Дети Божьи («Семья любви»). Муниты (Церковь Единения). Церковь Сайентологии. Богородичный центр. «Белое братство» («Международный институт души Атма»). Церковь Христа. «Живой поток (Местная церковь Свидетеля Ли). «Опус Деи» («Великое Дело»). «Новый Акрополь». Церковь Последнего Завета (последователи Виссариона). Фонд Рериха («Живая Этика») и другие теософские и антропософские группы (оккультные группы). «Слово жизни» (около 20 других названий, включающих слова «вера», «вода», «живой», "«слово"). «Орден Лотосовой сутры». «Белый лотос». «Шри Чинмой». «Озарение». «Брахма Кумарис». «Академия Йоги». Трансце-дентная медитация. Движение «Нью эйдж» (Новая эра»). Центр «Юни-вер». Кришнаиты («Международное Общество Сознания Кришны). Свидетели Иеговы (Общество «Сторожевой Башни»). Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны).

Тема 11. Религия и современность

Роль религии в современной жизни общества. Противоречия современного мира и их влияние на состояние и характер религиозно­сти. Потребность в религии в современном обществе. Проблема кризи­са религии. Религиозный плюрализм. Секуляризация и сакрализация. Модернистские и фундаменталистские тенденции в современных рели­гиях. Интегративные процессы в мировых религиях. Экуменическое движение и другие формы сотрудничества религиозных организаций. Образование международных религиозных организаций, их програм­мы и характер деятельности. Альтернативы традиционной религии. Религия, идеология, государство. Деятельность религиозных организа­ций в социально-политической сфере современного общества. Движе­ние молодежного протеста и контркультура и их влияние на появление нетрадиционных религий. Современный мистицизм и его корни. При­чины распространения нетрадиционных религий и мистицизма Со­временный взгляд различных религиозных конфессий на общечелове- ческие проблемы: войны и мира, отношения к власти, к государствен­ности, взгляд на нрава человека, взаимоотношения полов, отношение к политике. Ареал распространения религий. Статистические и социоло­гические данные о распространении религий, число верующих, их со­циальный состав, их роль в общественной жизни различных стран.

Религия и право: веротерпимость, свобода вероисповеданий, свобода совести. Закон Российской Федерации «О свободе совести и о религиозных объединениях». Осуществление свободы совести в Рос­сии.

Религия и политика. Религия и наука. Современная мифология.

Тема 12. Этнические и этнорелигиозные конфликты в современном мире

Понятие этнорелигиозных конфликтов. Природа и причины этнорелигиозных конфликтов. Стадии развития и классификация этно­религиозных конфликтов. Последствия этнорелигиозных конфликтов. Преступность в условиях этнорелигиозных конфликтов. Этнорелиги­озный терроризм.

Режим чрезвычайного положения в условиях межнациональ­ных конфликтов. Основные черты режима чрезвычайного положения. Основания, условия и порядок введения режима чрезвычайного поло­жения. Формы и методы обеспечения режима чрезвычайного положе­ния. Деятельность органов внутренних дел в условиях этнорелигиоз­ных конфликтов. Пути урегулирования межнациональных и межкон­фессиональных конфликтов: миротворческая роль ООН, право наций на самоопределение, реализация национальной политики.

  1. ТЕМЫ СЕМИНАРСКИХ ЗАНЯТИЙ:

Общие методические рекомендации к семинарским занятиям

Семинарские занятия призваны способствовать углублению знания принципов, законов и категорий изучаемой дисциплины, фор­мированию навыков их использования при анализе и оценке проблем этнографии, религиоведения и смежных дисциплин, использования межпредметной связи, учета регионального компонента и др. На семи нарах формируется активность, самостоятельность и творческий ха­рактер мышления, научное мировоззрение. Одна из важных задач се­минаров - прививать будущему специалисту навыки работы: умение подобрать литературу, прежде всего этногеографическую и религио­ведческую; составить план выступления; логически последовательно его изложить; давать мировоззренчески четкие и методологически яс­ные ответы на поставленный вопрос.

Основной формой подготовки к семинарским занятиям являет­ся самостоятельная работа студентов.

Как построить выступление на семинаре?

Один из наиболее целесообразных вариантов следующий:

на основе конспекта и выписок осветить, прежде всего, постановку вопроса у ведущих специалистов по обсуждаемой пробле­ме;

выделить понятия и основные определения, принципы, законы, сформулированные в этих материалах;

дать конструктивный анализ идеалистических и метафи­зических концепций;

- рассмотреть методологическое и практическое значение главных теоретических положений для научного познания и практики;

- сформулировать свое мнение и отношение к обсуждае­мому вопросу, показать его значение в современных условиях.

При подготовке доклада, выступления следует исходить из ос­новных требований диалектического метода. Среди них - принцип объективности рассмотрения; принцип научности; принцип единства общечеловеческого и этнического; принцип историзма; принцип толе­рантности; принцип системного подхода к общественным явлениям.

Как составить конспект?

Наиболее целесообразной и продуктивной формой изучения первоисточников и учебной литературы является конспектирование. Конспект (в переводе с лат. - «обзор») - это своего рода индивидуаль­ное учебное пособие, создание которого способствует формированию научного мировоззрения и стиля мышления. Основные этапы конспек­тирования следующие:

Семинар №1. Религия, ее сущность, структура и функции.

План

1 .Основные подходы к объяснению религии.

2. Структура современных религий.

3.Социальные функции и роль религии в обществе.

4.Мифология, мистика, религия.

Литература

Основная

Данильян, О. Г. Религиоведение : учебник / О. Г. Данильян, В. М.Тараненко. - М : Изд-во Эксмо, 2007. - ( Образовательный стан­дарт).

Основы религиоведения: учебник для вузов / И. Н. Яблоков и др. - 5-е изд., перераб. и доп. - М. : Высш. шк., 2006. - 568 с.

Угринович, Д. М. Введение в религиоведение / Д. М. Угринович. - 2-е изд., доп. - М. : Мысль, 1985. - 270 с.

Дополнительная

Антология чудес. Тайны, загадки, мистические учения / авторы текста Э. Грубер и др. - пер. с нем. - М. : Ридерз Дайджест, 2007. - 480 с: цв. ил.

Козлов, А. Легенды и тайны древнейших цивилизаций. Эпоха творения / А. Козлов. - М. : Амрита-Русь, 2008. - 352 с.

Криничная, Н. А. Русская мифология. Мир образов фольклора / Н. А. Криничная. - М. : Академ. Проект : Гаудеамус, 2004. - 1006 с. : ил. Лавров, А. С. Колдовство и религия в России ( 1700 - 1740 гг.) / А. С. Лавров. - М.: Изд-во «Древлехранилище», 2000. - 572 с.

Методические рекомендации.

При подготовке первого вопроса следует учитывать, что религия существует много веков, по-видимому, также долго, как су­ществует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религии. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые миро­вые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продол­жают существовать национальные религии (конфуцианство, иуда­изм, синтоизм и др.). Для того, чтобы разобраться в вопросе, что пред­ставляет собой религия, необходимо найти у всех ее разновидностей нечто общее, повторяющееся, существенное.

Продолжающиеся в течение длительного времени попытки объяснить, что же представляет собой религия, каковы ее сущностные характеристики, вылились в формирование специальной отрас­ли знания — религиоведение. Религиоведение изучает процесс воз­никновения, функционирования и развития религии, ее строение и различные компоненты, многочисленные проявления религии в ис­тории общества и в современную эпоху, роль в жизни отдельного че­ловека, конкретных обществ и общества в целом, взаимосвязь и вза­имодействие с другими областями культуры.

Религиоведение — это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но ме­тодология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова.

Исторически первой формой религиоведческого знания явля­ются теология (от греческого teos — Бог и logos — учение) — учение о Боге в католической и протестантской традиции и богословие как науки о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и счита­ет возможным только его прославление. Теология или богословие по­являются из стремления разъяснить основные положения той или иной религии, перевести содержащиеся в священных книгах, поста­новлениях соборов образы и догматические формулы на язык поня­тий, сделать их доступными массе верующих. Богословское теологический подход к религии — это подход к религии как бы из­нутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Понять религию, считают теологи, может только религиозный человек. Нерелигиозному человеку она просто недоступна.

Для богословско-теологического подхода к религии характер­но ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результа­та сверхъестественной связи человека с Богом. Таким образом религия с позиции теологии получает надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, пред­ставленная в книге известного православного богослова и священно­служителя Александра Меня «История религии» М., 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайши­ми друзьями и единомышленниками.

Необходимо обратить внимание на многообразие подходов к проблеме структуры современных религий при ответе на второй вопрос. Основные критерии типологии религии в религиоведении: теологические (конфессиональные) объяснения (Э. Трёльч, П. А. Фло­ренский, П. Л. Бергер); философские и социологические интер­претации (И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс, М. Вебер, Э. Дюркгейм.); биологические и психологические концепции (У. Джеймс, Л. Леви-Брюль, Г. Юнг, Фромм; этнологическиский подход (Б. Мали­новский).

Типология религий производится: 1) по характеру верований: анимизм, то­темизм, теизм (в рамках которого различают монотеизм и политеизм), нетеистические религии; 2) по характеру общности, исповедующей религию: а) «племенные», «общинные», «этнические» (разнообразие названий связано с типами общностей - носителей религии); б) древ­ние государственные религии или религии древних цивилизаций (их называют также «народостно-национальными» или «национальны­ми»); в) мировые религии (буддизм, христианство, ислам); 3) по крите­рию принадлежности к определённой культурной традиции, общности культурных истоков: ближневосточные и авраамические (иудаизм, христианство и ислам); 4) по степени дифференциации религиозных символов : примитивные, исторические, современные религии. Рели­гии Юго-Восточной Азии - религии, - это религии, порождённые индийской цивили­зацией, индуизм, джайнизм, сикхизм. Дальневосточные религии: кон­фуцианство, даосизм и синтоизм; г) типология Роберта Белла: при­митивные религии, архаическая религия, историческая религия, ран­неклассовая религия, современная религия.

При рассмотрении третьего вопроса следует учитывать, что религия является социальным явлением и выполняет социальные функции. С позиции социологии, религия предстает в качестве необхо­димой, составной части общественной жизни. Она выступает как фактор возникновения и становления социальных отношений. Это значит, что религия может быть рассмотрена и с позиций выявления тех функций, которые она выполняет в обществе. Под понятием «функции религии» в религиоведении подразумевается характер и направление воздействия религии на индивидов и общество или, вы­ражаясь более просто, что «дает» религия каждому конкретному че­ловеку, тому или иному сообществу и обществу в целом, каким обра­зом она влияет на жизнь людей.

Одной из важнейших функций религии является мировоз­зренческая или, как ее еще называют, смыслополагающая. Как уже указывалось выше, с точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятель­ности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная кар­тина мира, ценности, идеалы, нормы — то, что в общем составляет основные компоненты мировоззрения. Мировоззрение — это сово­купность принципов, определяющих отношение человека к миру, обществу и самому себе (Пахомов Б.Я).

Мировоззрение может носить философский, мифологический и религиозный характер. Цели нашего исследования требуют уясне­ния специфики религиозного мировоззрения. Функциональный под­ход к религии предполагает выведение особенностей религиозного мировоззрения из тех задач, которые решает религия в обществен­ной системе. Одну из моделей объяснения формирования мировоз­зренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятель­ности и общения создает особый мир — мир культуры и, таким обра­зом, выходит за пределы природного мира. В результате объективно возникает ситуация двойственности человеческого бытия. Стано­вясь социокультурным существом, человек в силу своей телесной организации и включенности в естественные связи и отношения Все­ленной, остается частью природы. Возникшая двойственность чело­веческого бытия нарушает его прежнюю гармонию с миром природы. Перед ним встает задача восстановить единство и равновесие с этим миром, прежде всего, в сознании с помощью мышления. С этой сторо­ны религия выступает как ответ человека на потребность в равнове­сии и гармонии с миром.

Удовлетворение этой потребности происходит в конкретно-историческом контексте, т. е. в ситуации несвободы человека. Это ус­ловие сообщает данной потребности дополнительное содержание:

потребность в преодолении господствующих над ним сил. Поэтому религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих сис­тем, включает в систему «мир — человек» дополнительное, опосредующее образование — мир сфантазированных существ, связей и отношений, соотнося с этим миром свои представления о бытии в це­лом и делах человеческого бытия. Это и позволяет человеку на миро­воззренческом уровне разрешать противоречия реального мира.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину ми­ра, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел об­рести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией «значений».

Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений. По определению амери­канского социолога Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют опре­деленные конечные значения».

На смыслополагающей функции религии настаивает также швейцарский мыслитель К. Р. Юнг. Предназначение религиозных символов, по его словам, придавать смысл человеческой жизни. Ин­дейцы пуэбло верят, что они дети Солнца-отца и эта вера открывает в их жизни перспективу, выходящую за пределы их ограниченного существования. Это дает им достаточную возможность для раскры­тия личности и позволяет жить полноценной жизнью. Их положение в мире, куда более удовлетворительное, чем человека нашей собст­венной цивилизации, который знает, что он есть (и останется) не бо­лее, чем жертва несправедливости из-за отсутствия внутреннего смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит чело­века за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь апостол Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то разумеется он не сделался бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, обладавший им, сделал его великим (Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1992. С. 81).

Основополагающая функция религии действовала не только в Прошлом, но действует и сейчас. Религия не только гармонизировала сознание первобытного человека, вдохновляла апостола Павла на решение всемирной цели — «спасения человечества», но и постоян­но поддерживает индивидов в их повседневной жизни. Человек ста­новится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает пре­одолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно воспри­нимать смерть. Так как эти страдания, смерть исполнены для рели­гиозного человека определенным смыслом.

Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм (от преобладающего ак­цента на эту сторону изучения общества оно и получило свое назва­ние). Функционализм рассматривает общество как социальную сис­тему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) обще­ства выполняют определенную функцию. Функционалисты счита­ют различные факторы общественной жизни функциональными в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» су­ществующего общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано со стабильностью. Стабильность — это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объе­динения и согласованности усилий людей, социальных групп, ин­ститутов и организаций. Функцию интегратора общественного ор­ганизма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действу­ет клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общ­ность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в общественной сис­теме и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взгля­дам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э. Дюркгейм придавал совместно­му участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как целое: подготавливает инди­вида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет соци­альное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

С интегрирующей функцией религии тесно связана и легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель t, функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существо­вать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограниче­ние) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Иначе говоря, для стабильного существования общественной системы не­обходимо соблюдение и следование определенным узаконенным об­разцам поведения. При этом речь идет не просто о формировании ценностной и морально-правовой системы, но о легитимизации, т. е. обосновании и узаконивании существования самого ценностно-нормативного порядка. Другими словами, речь идет не просто об ус­тановлении и соблюдении тех или иных норм, а об отношении к ним: возможны ли они вообще, в принципе? Признавать эти нормы про­дуктом общественного развития и, следовательно, признавать их от­носительный характер, возможность изменения на более высокой стадии развития общества или признавать, что нормы имеют надобщественную, надчеловеческую природу, что они «укоренены», бази­руются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религия в этом случае выступает базовой основой не отдельных норм, а всего морального порядка.

Наряду с мировоззренческой, терапевтической, легитимизирующей функцией, социологи-функционалисты важное значение придают регулирующей функции религии. С этой точки зрения, религия рассматривается как специфическая ценностно-ориентационная и нормативная система. Регулирующая функция религии обнаруживается уже на уровне религиозного сознания. Каждая религиозная система вырабатывает определенную систему ценностей, реализация которых осуществляется индивидом в про­цессе его деятельности и отношений. Непосредственно регулирую­щую функцию выполняет ценностная установка. Ценностная уста­новка — это своеобразная предваряющая программа деятельности и общения людей, связанная с возможностью выбора их вариантов. Она представляет собой социально — детерминированную пред­расположенность человека к заранее определенному отношению к тому или иному объекту, человеку, событию и т. д. Ценностные уста­новки верующих людей вырабатываются в религиозной организа­ции в процессе общения между людьми и передаются из поколения в поколение.

Осознание индивидом содержания ценностных установок об­разует мотив его поведения и деятельности. Мотив позволяет чело­веку соотносить конкретные ситуации, в которых он действует с си­стемой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении. Ближайший побудительный мотив человеческого поведения вы­ступает в виде его цели. Дели могут быть ближайшими, долгосроч­ными, перспективными, конечными. Конечная цель является само­целью всей деятельности человека. Она насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств собствен­ного достижения. Конечная цель человеческой деятельности назы­вается идеалом. Идеал является вершиной всей пирамиды ценност­ной системы.

Каждая религия вырабатывает свою ценностную систему, в соответствии с особенностями вероучения. В этой системе образует­ся своеобразная шкала ценностей. Так, например, в христианстве особым ценностным элементом наделяется все то, что имеет отноше­ние к общению Бога и человека. Верующий человек, как правило, имеет установку приблизиться к Богу, преодолеть тот разрыв, кото­рый установился между человеком и Богом в результате «первород­ного греха». Эта установка образует мотив его поведения, который реализуется как в системе культовых действий (молитвах, постах и т. д.), так и в повседневном поведении. Христианин в процессе этого поведения ставит перед собой конкретные цели. Например, участие в религиозных обрядах позволяет человеку обрести «дары благода­ти» , которые укрепляют его силы в борьбе с происками дьявола, при­ближают человека к Богу. Конечной же целью всей этой деятельности и поведения для христианина является «спасение» его души, пол­ное слияние с Богом, обретение «Царства Божьего». «Царство Бо­жье» — это тот идеал, на реализацию которого нацелены все усилия, как отдельного христианина, так и всех христиан через деятель­ность религиозных организаций.

Еще большим регулятивным потенциалом обладает норма­тивная система религии. Религиозные нормы — это разновидность социальных норм. Религиозные нормы — это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей. По сравнению с ценностями в социальных нормах в большей мере выра­жен момент обязательности, принудительности. В социологии рели­гии имеются различные типы классификации религиозных норм. По характеру регулирования поведения религиозные нормы могут быть позитивными, обязывающими совершать те или иные дейст­вия, или негативными, запрещающими определенные поступки, от­ношения и т. д. По субъекту предписания религиозные нормы могут быть разделены на общие, рассчитанные на всех последователей данного вероучения, или же на определенную группу (только для мирян или только для священнослужителей). Так, например, требо­вание безбрачия в католицизме распространяется только на свя­щеннослужителей.

По характеру деятельности и отношений, на которые воздей­ствуют религиозные нормы, следует выделить культовые и органи­зационные. Культовые нормы определяют порядок культовых обря­дов, церемоний, регулируют отношения между людьми при отправ­лении религиозного культа. Организационно-функциональные нормы регулируют внутриобщинные, внутрицерковные и межцер­ковные, а также межконфессиональные отношения. Сюда относятся нормы, регулирующие отношения, которые возникают в самих ре­лигиозных организациях (общинах, сектах, церквях), между верующими гражданами определенного вероисповедания, между религи­озными объединениями, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структур­ными подразделениями. Эти нормы содержатся в уста­вах и положениях о религиозных организациях. Они определяют структуру этих организаций, порядок выборов руководящих орга­нов организации и их подразделений, регламентируют их деятель­ность, права, обязанности.

Религия охваты­вает довольно широкую сферу социального бытия человека. И есте­ственно, что в религиоведении идет дискуссия по вопросу, какой вид этого нормативного регулирования можно отнести к собственно ре­лигиозной, а в какой только внешне относится к религиозной сфере.

На этот вопрос предложены два различных ответа: первый состоит в том, что следует признать религиозным всякое регулирующее воз­действие, если оно осуществляется в рамках религиозных организа­ций. Второй стремится развести собственно религиозное регулиро­вание, которое инициировано религиозной мотивацией, и косвенное религиозное регулирование, которое связано с нерелигиозными формами социальной деятельности и отношений, но осуществляю­щееся в рамках религиозных организаций или под эгидой этих орга­низаций. Примером второго вида деятельности является миссионерская деятельность, благотворительная деятельность религиозных организаций.

При рассмотрении четвертого вопроса: мифология, мистика, религия следует обратиться к определению этих понятий.

Контрольные вопросы

В чем специфика понятия «религиоведение»?

Кто из видных философов занимался философскими проблемами религии?

В чем особенности рассмотрения религии в философии религии?

В чем особенности богословско-теологического подхода к исследованию религии?

Что представляет «религиозный опыт»?

Что изучает социология религии?

Кого их представителей социологии религии вы знаете?

Каковы особенности психологии религии?

Каковы особенности рассмотрения религии в атеизме?

Семинар №2. Происхождение религии. Ранние формы религиозных верований

План

1.Теологическая и научная версии происхождения религии.

2. Формы первобытных верований.

3. Религиозные верования в период перехода к классовому обще­ству.

Литература

Основная.

Гараджа В. И. Религиеведение : пособие для студентов педвузов / В. И. Гараджа. - М. : «Аспект Пресс», 1994. - 286 с. - ( Программа: Обновление гуманитарного образования).

Данильян, О. Г. Религиоведение : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. - М. : Эксмо, 2007. - 480 с. - ( Образовательный стандарт XXI).

Дополнительная

Яблоков, И. Н. Основы теоретического религиоведения / И. Н. Яб­локов. М. : Космополис, 1994. - 223 с. - ( Программа : «Обновление гуманит, образования в России).

Методические рекомендации.

При подготовке первого вопроса необходимо обратить внимание на то, в решении проблемы происхождения религии можно вычле­нить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, чело­век был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32,30). После грехопадения, совершенного первыми людьми — Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как пишет православный богослов А. Мень: «Религия — восста­новление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения »(Менъ А. История религии. С. 28). Реальной же, видимой формой возникновения религии А. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в ис­токе всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с та­ким трудом, люди заявляли о своей готовности следовать повеле­ниям Высшей Воли» (Там. же). Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.

История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.

На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе ве­рованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца.

Эта вера извилистыми ис­торическими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собой христианство. Все предшеству­ющие формы религии представляют собой ни что иное, как подгото­вительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» на­учного подхода. Наука рассматривает религию как важный состав­ной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее проис­хождении все научные методы исследования. Научные методы бази­руются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этногра­фия, сравнительное языкознание и т. д.

Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяже­нии длительного времени около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важ­ных этапов. Но примерно 35—40 тысяч лет назад завершился фор­мированием современного типа человека, человека рода Homo sapi­ens (разумного человека). Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологичес­кими и психологическими характеристиками, был способен к общению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенных социальных норм.

Археологические раскопки показывают, что в этот период су­ществовала практика захоронения первобытных людей, что при за­хоронении соблюдались определенные обряды: тела умерших по­крывали красной краской — охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологами также были обнаруже­ны наскальные рисунки, на которых изображались люди и живот­ные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда — как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы, что в этот период истории можно го­ворить о существовании религии.

Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия су­ществует с тех пор, как существует человек современного типа, че­ловек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть че­ловеческой жизни, его культуры. Далее научный исторический под­ход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает во­прос' как же возникла религия? Археологических и этнографичес­ких фактов для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь на­ука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недоста­точно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительный характер.

Второй вопрос. О начале развития религии мы можем судить из археологических раскопок. И первые представления о существовании религии у первобытного человека возникли у ученых после нахождения захоронений скелетов и черепов неандертальцев. Эти находки воспринимались, как свидетельства существования погребального обряда. Наиболее известны из них погребения в гроте Мустье, пещере близ Ла-Шапель-о-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси (Франция), в гроте Киик-Коба (Крым) и т.д.

Но по этим небольшим свидетельствам сложно определить наличие или отсутствие религии у наших предков. Но найдены другие памятники, относящиеся к более позднему периоду (40 - 18 тыс. лет назад): наскальные рисунки (в пещерах Франции - Ла-Мут (долина Везеры), Пэрнон-Пэр (устье Дордоньи) и др., в пещере близ Нио (в верховьях р. Арижа, в Пиренеях), в пещерах Южной Франции и Северной Испании), статуэтки, раскрашенные камни. Как правило, на рисунках изображены животные в большинстве своем весьма реалистичные, но человеческие изображения очень условны, схематичны, а еще чаще представляют собой фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски. Можно предположить, что эти изображения связаны с религиозными верованиями первобытных людей.

Тотемизм обычно определяют как веру в существование род­ственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у североамериканского племени ожибвы и означает «род его». Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной со­циальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным род­ственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгу­ру, считал себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Мно­гие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. У рода буйволов умирающего заворачивают в шкуру буйвола, лицо выкрашивают в знак тотема и обращаются к нему так: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Есть некоторые свидетельства существования культа Солнца. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Культ связан с занятием земледелием человека. Солнце представлялось, как главный источник плодородия. Таким образом, Бог для тех людей представал в обличии предмета, женского начала, Солнца, т.е. в неоформленном виде, и поклонение этим "богам" обусловлено образом жизни человека.

Также можно судить о религии первобытного человека по племенам настоящего времени, находящимся в похожих условиях. И опять основное проявление начальной стадии развития религии - тотемизм. Особенно ярко он выражен у народов Австралии. Эта форма религии, заключается в том, что каждый род, племя магически-родственно связано со своим тотемом-животным или предметом. У каждого члена может быть свой тотем, существует также половой тотемизм, т.е. один тотем принадлежит мужчинам, другой - женщинам. В этом качестве могут выступать различные животные, значительно реже - растения, еще реже - другие предметы. Тотем выбирается племенем в связи с его территориальным положением и образом деятельности. Некоторые проявления тотемизма мы можем встретить у народов Меланезии: родовые группы носят тотемичекие имена, местами сохраняются тотемические запреты, вера в связь тотемов с предками рода и т.д. У племен островов Самоа, у народов Америки - встречается наличие тотемов в гербах, фамильных знаках на одежде, на жилище. В виде второстепенной религии, как видоизменение, сохранилась вера в оборотничество у народов Америки.
Помимо этого проявление ранней стадии развития религии - это анимизм (вера в духов) и шаманство. У австралийцев есть зачатки анимизма - там подразумевается существование духов и взаимодействие с ними шаманов, которые с помощью магии влияют на духов и могут вызывать дождь, лечить и пр. Также здесь существует вера в магические предметы, способные влиять на человека.

У Меланезийцев тоже есть представления о духах. Особенно яркие анимистические понятия в Центральной части Меланезии - верующие довольно отчетливо различают две категории духов: духи умерших и духи природы. Первые связаны с культом предков, в котором предки предстают как хранители обрядов и обычаев. Действие вторых обусловлено явлениями природы. Но основной частью их религии является мана - сверхъестественная невидимая сила, отличаемая верующими от силы естественной. Мана имеет своим источником и духов и людей. Она может действовать во вред и на пользу, и присуща людям, которые имеют успех в жизни, может также принадлежать отдельным предметам.

Шаманизм мы встречаем у народов Америки (яганы, эскимосы, калифорнийские, североамериканские индейцы и др.). Функции шаманства - лечение, охотничья и земледельческая магия.

У индейцев развито понятие личных духов-покровителей. Каждый верующий имеет своего духа-покровителя, который приобретался во время видений, возникших в процессе посвятительского обряда. Кстати, у индейцев очень сильна вера в вещее значение сновидений

Существовали определенные запреты – табу, которые выступали регуляторами поведения. Классической страной, в которой систе­ма табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «от­меченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается мо­ралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с жен­щиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верований связанных с табу происте­кает также деление всех объектов на чистое и нечистое. Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые — несущие в себе нечто губительное. Так, например, у евреев и народов, испове­дующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и потому непригод­ным в пищу. Вразумительного объяснения этому никто дать не мо­жет, а ссылки на то, что это грязное животное, выглядят не убеди­тельно, так как свинья — это очень разборчивое в питании животное.

Третий вопрос.

Практически все традиционные религии Древнего Средиземноморья и прилегающей к нему варварской Европы представляли собой политеистическое язычество, то есть учения о мировой справедливости, осуществляемой совокупной волей властвующих в мире богов. Политеизм - это класс языческих учений, приписывающих власть в мире богам, непосредственно или опосредованно олицетворяющим природные стихии. Внутри этого класса можно выделить топографический политеизм, хаотический политеизм, иерархический, дуалистический, и монистический, чистый и комбинированный; разновидностью комбинированного политеизма следует считать оккультный политеизм.

   Топографический политеизм - это учение о богах, олицетворяющих локальные стихии отдельных местностей и имеющих значение для проживающих там компактных общин. Эта разновидность политеизма, как правили, является начальной ступенью к развитию языческих религиозных представлений. С укреплением взаимосвязи отдельных местных общин в общей жизни страны топографический политеизм уступает представлениям о едином для всей страны пантеоне, который формируется благодаря разработке теогонии - концепции происхождения и взаимоотношений богов. При этом, как правило, на первый план выдвигаются боги тех общин, которые приобретают господствующее положение в стране. В зависимости от способа организации пантеона различаются монистический и дуалистический, а также хаотический и иерархический политеизм.

Контрольные вопросы

Каковы основные элементы «минимума религии»?

В чем особенности феномена веры?

Есть ли отличия религиозной веры от обыденной веры?

Какова структура человеческого мышления?

Каково соотношение рациональной и эмоционально-волевой форм сознания?

В чем проявляются особенности содержания и функций религиозного культа?

Какие существуют формы религиозных организаций?

В чем особенности церкви как религиозной организации?

В чем особенности секты, как религиозной организации?

В чем особенности харизматического культа?

Каковы особенности деноминации как религиозной организации?

Семинар № 3. Функции и роль религии в обществе.

План.

1.Религия как социальный стабилизатор.

2. Мировоззренческая функция религии.

3. Легитимизирующая функция религии.

4. Религия как фактор социальных изменений.

5. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях.

Литература

Основная

Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985.

Дополнительная

Вебер М. Протестантсткая этика и дух капитализма // Работы М. Вебера по социологии религии и культуре. Вып. 2. М., 1991.

Фромм Э. Психоанализ и религия // Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990.

Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 7.

Юнг К. Р. Архетип и символ. М., 1992.

Методические рекомендации

При подготовке первого вопроса, следует учитывать, что несмотря на различ­ные акценты в пользу того или иного элемента религиозного ком­плекса, у всех этих подходов имеется нечто общее: они нацелены на выявление сущностных характеристик религии, определение спе­цифики природы религии, рассматривают религию с позиций стати­ки, под углом зрения ответа на вопрос: что она собой представляет, «что она есть»? Но наряду с таким подходом в религиоведении сло­жился и другой подход, который рассматривает религию под углом зрения ответа на вопрос: «каким образом она действует?». Ответом на этот вопрос, разработкой проблемы функционирования религии занимается, по преимуществу, социология религии.

С позиции социологии, религия предстает в качестве необхо­димой, составной части общественной жизни. Она выступает как фактор возникновения и становления социальных отношений. Это значит, что религия может быть рассмотрена и с позиций выявления тех функций, которые она выполняет в обществе. Под понятием «функции религии» в религиоведении подразумевается характер и направление воздействия религии на индивидов и общество или, вы­ражаясь более просто, что «дает» религия каждому конкретному че­ловеку, тому или иному сообществу и обществу в целом, каким обра­зом она влияет на жизнь людей.

Одной из важнейших функций религии является мировоз­зренческая или, как ее еще называют, смыслополагающая. Как уже указывалось выше, с точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятель­ности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная кар­тина мира, ценности, идеалы, нормы — то, что в общем составляет основные компоненты мировоззрения. Сущестыует и такое определение -мировоззрение — это сово­купность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отно­шение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и ре­гуляторов его поведения.

Мировоззрение может носить философский, мифологический и религиозный характер. Цели нашего исследования требуют уясне­ния специфики религиозного мировоззрения. Функциональный под­ход к религии предполагает выведение особенностей религиозного мировоззрения из тех задач, которые решает религия в обществен­ной системе. Одну из моделей объяснения формирования мировоз­зренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятель­ности и общения создает особый мир — мир культуры и, таким обра­зом, выходит за пределы природного мира. В результате объективно возникает ситуация двойственности человеческого бытия. Стано­вясь социокультурным существом, человек в силу своей телесной организации и включенности в естественные связи и отношения Все­ленной, остается частью природы. Возникшая двойственность чело­веческого бытия нарушает его прежнюю гармонию с миром природы. Перед ним встает задача восстановить единство и равновесие с этим миром, прежде всего, в сознании с помощью мышления. С этой сторо­ны религия выступает как ответ человека на потребность в равнове­сии и гармонии с миром.

Удовлетворение этой потребности происходит в конкретно-историческом контексте, т. е. в ситуации несвободы человека. Это ус­ловие сообщает данной потребности дополнительное содержание:

потребность в преодолении господствующих над ним сил. Поэтому религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих сис­тем, включает в систему «мир — человек» дополнительное, опосредующее образование — мир сфантазированных существ, связей и отношений, соотнося с этим миром свои представления о бытии в це­лом и делах человеческого бытия. Это и позволяет человеку на миро­воззренческом уровне разрешать противоречия реального мира.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину ми­ра, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел об­рести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией «значений».

Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений. По определению амери­канского социолога Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют опре­деленные конечные значения».

На смыслополагающей функции религии настаивает также швейцарский мыслитель К. Р. Юнг. Предназначение религиозных символов, по его словам, придавать смысл человеческой жизни. Ин­дейцы пуэбло верят, что они дети Солнца-отца и эта вера открывает в их жизни перспективу, выходящую за пределы их ограниченного существования. Это дает им достаточную возможность для раскры­тия личности и позволяет жить полноценной жизнью. Их положение в мире, куда более удовлетворительное, чем человека нашей собст­венной цивилизации, который знает, что он есть (и останется) не бо­лее, чем жертва несправедливости из-за отсутствия внутреннего смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит чело­века за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь апостол Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то разумеется он не сделался бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, обладавший им, сделал его великим (Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1992. С. 81).

Основополагающая функция религии действовала не только в Прошлом, но действует и сейчас. Религия не только гармонизировала сознание первобытного человека, вдохновляла апостола Павла на решение всемирной цели — «спасения человечества», но и постоян­но поддерживает индивидов в их повседневной жизни. Человек ста­новится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает пре­одолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно воспри­нимать смерть. Так как эти страдания, смерть исполнены для рели­гиозного человека определенным смыслом.

Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм (от преобладающего ак­цента на эту сторону изучения общества оно и получило свое назва­ние). Функционализм рассматривает общество как социальную сис­тему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) обще­ства выполняют определенную функцию. Функционалисты счита­ют различные факторы общественной жизни функциональными в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» су­ществующего общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано со стабильностью. Стабильность — это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объе­динения и согласованности усилий людей, социальных групп, ин­ститутов и организаций. Функцию интегратора общественного ор­ганизма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действу­ет клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общ­ность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в общественной сис­теме и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взгля­дам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э. Дюркгейм придавал совместно­му участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как целое: подготавливает инди­вида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет соци­альное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

С интегрирующей функцией религии тесно связана и легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель t, функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существо­вать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограниче­ние) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Иначе говоря, для стабильного существования общественной системы не­обходимо соблюдение и следование определенным узаконенным об­разцам поведения. При этом речь идет не просто о формировании ценностной и морально-правовой системы, но о легитимизации, т. е. обосновании и узаконивании существования самого ценностно-нормативного порядка. Другими словами, речь идет не просто об ус­тановлении и соблюдении тех или иных норм, а об отношении к ним: возможны ли они вообще, в принципе? Признавать эти нормы про­дуктом общественного развития и, следовательно, признавать их от­носительный характер, возможность изменения на более высокой стадии развития общества или признавать, что нормы имеют надобщественную, надчеловеческую природу, что они «укоренены», бази­руются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религия в этом случае выступает базовой основой не отдельных норм, а всего морального порядка.

Наряду с мировоззренческой, терапевтической, легитимизирующей функцией, социологи-функционалисты важное значение придают регулирующей функции религии. С этой точки зрения, религия рассматривается как специфическая ценностно-ориентационная и нормативная система. Регулирующая функция религии обнаруживается уже на уровне религиозного сознания. Каждая религиозная система вырабатывает определенную систему ценностей, реализация которых осуществляется индивидом в про­цессе его деятельности и отношений. Непосредственно регулирую­щую функцию выполняет ценностная установка. Ценностная уста­новка — это своеобразная предваряющая программа деятельности и общения людей, связанная с возможностью выбора их вариантов. Она представляет собой социально — детерминированную пред­расположенность человека к заранее определенному отношению к тому или иному объекту, человеку, событию и т. д. Ценностные уста­новки верующих людей вырабатываются в религиозной организа­ции в процессе общения между людьми и передаются из поколения в поколение.

Осознание индивидом содержания ценностных установок об­разует мотив его поведения и деятельности. Мотив позволяет чело­веку соотносить конкретные ситуации, в которых он действует с си­стемой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении. Ближайший побудительный мотив человеческого поведения вы­ступает в виде его цели. Дели могут быть ближайшими, долгосроч­ными, перспективными, конечными. Конечная цель является само­целью всей деятельности человека. Она насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств собствен­ного достижения. Конечная цель человеческой деятельности назы­вается идеалом. Идеал является вершиной всей пирамиды ценност­ной системы.

Каждая религия вырабатывает свою ценностную систему, в соответствии с особенностями вероучения. В этой системе образует­ся своеобразная шкала ценностей. Так, например, в христианстве особым ценностным элементом наделяется все то, что имеет отноше­ние к общению Бога и человека. Верующий человек, как правило, имеет установку приблизиться к Богу, преодолеть тот разрыв, кото­рый установился между человеком и Богом в результате «первород­ного греха». Эта установка образует мотив его поведения, который реализуется как в системе культовых действий (молитвах, постах и т. д.), так и в повседневном поведении. Христианин в процессе этого поведения ставит перед собой конкретные цели. Например, участие в религиозных обрядах позволяет человеку обрести «дары благода­ти» , которые укрепляют его силы в борьбе с происками дьявола, при­ближают человека к Богу. Конечной же целью всей этой деятельности и поведения для христианина является «спасение» его души, пол­ное слияние с Богом, обретение «Царства Божьего». «Царство Бо­жье» — это тот идеал, на реализацию которого нацелены все усилия как отдельного христианина, так и всех христиан через деятель­ность религиозных организаций.

Еще большим регулятивным потенциалом обладает норма­тивная система религии. Религиозные нормы — это разновидность социальных норм. Религиозные нормы — это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей. По сравнению с ценностями в социальных нормах в большей мере выра­жен момент обязательности, принудительности. В социологии рели­гии имеются различные типы классификации религиозных норм. По характеру регулирования поведения религиозные нормы могут быть позитивными, обязывающими совершать те или иные дейст­вия, или негативными, запрещающими определенные поступки, от­ношения и т. д. По субъекту предписания религиозные нормы могут быть разделены на общие, рассчитанные на всех последователей данного вероучения, или же на определенную группу (только для мирян или только для священнослужителей). Так, например, требо­вание безбрачия в католицизме распространяется только на свя­щеннослужителей.

По характеру деятельности и отношений, на которые воздей­ствуют религиозные нормы, следует выделить культовые и органи­зационные. Культовые нормы определяют порядок культовых обря­дов, церемоний, регулируют отношения между людьми при отправ­лении религиозного культа. Организационно-функциональные нормы регулируют внутриобщинные, внутрицерковные и межцер­ковные, а также межконфессиональные отношения. Сюда относятся нормы, регулирующие отношения, которые возникают в самих ре­лигиозных организациях (общинах, сектах, церквях), между верующими гражданами определенного вероисповедания, между религи­озными объединениями, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структур­ными подразделениями. Эти нормы содержатся в разного рода уста­вах и положениях о религиозных организациях. Они определяют структуру этих организаций, порядок выборов руководящих орга­нов организации и их подразделений, регламентируют их деятель­ность, права, обязанности.

Из этого довольно беглого обзора нормативного регулирования религиозной деятельности и отношений видно, что религия охваты­вает довольно широкую сферу социального бытия человека. И есте­ственно, что в религиоведении идет дискуссия по вопросу, какой вид этого нормативного регулирования можно отнести к собственно ре­лигиозной, а в какой только внешне относится к религиозной сфере.

На этот вопрос предложены два различных ответа: первый состоит в ;a том, что следует признать религиозным всякое регулирующее воз­действие, если оно осуществляется в рамках религиозных организа­ций. Второй стремится развести собственно религиозное регулиро­вание, которое инициировано религиозной мотивацией, и косвенное религиозное регулирование, которое связано с нерелигиозными формами социальной деятельности и отношений, но осуществляю­щееся в рамках религиозных организаций или под эгидой этих орга­низаций. Примером второго вида деятельности является миссионерская деятельность, благотворительная деятельность религиозных организаций.

Функционализм концентрирует внимание на интегрирующей функ­ции религии. В социологии религии ему противостоит теория кон­фликтов, которая акцентирует внимание на дезинтегрирующей функции религии. Для обоснования этой функции используется ряд аргументов. Один из них, самый простой, состоит в утверждении, что, выступая в качестве источника единения тех или иных социаль­ных общностей на базе того или иного вероучения, культа и органи­зации, религия одновременно противопоставляет эти общности дру­гим общностям, сформированным на базе другого вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить ис­точником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками, между православными и баптистами и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригруп-повой интеграции: вражда с чужими создает чувство общности, по­буждает искать опору только у «своих». Такой тип поведения до­вольно характерен для различного рода сектантских объединений. Представители этих объединений в качестве «чужих» рассматрива­ют не только представителей иных религиозных групп, но и всех тех^ кто не является членом этих объединений, т. е. неверующих людей.

Представители теории конфликтов справедливо указывают и на тот факт, что конфликты существуют не только между религиоз­ными объединениями, но и внутри них. Например, между консерва­торами — традиционалистами и реформаторами-модернистами. Внутрирелигиозные конфликты могут принять самые острые фор­мы и перерасти в крупные социальные конфликты. Ярким примером такого конфликта является Крестьянская война в Германии в XVI веке под предводительством Томаса Мюнцера, а также крупнейшее событие общественнной жизни Европы XVI века — Реформация.

Реформация проходила под лозунгом реформирования като­лицизма, возвращения его вероучения и практики к тем формам, ко­торые были заложены Христом и апостолами во времена первона­чального христианства. Для многих религиоведов события эпохи Ре­формации — это глубокий религиозный конфликт. Однако среди представителей теории конфликтов есть и такие, которые склонны истолковывать этот, как и все другие крупные религиозные кон­фликты, прежде всего как социальные конфликты.

С точки зрения этого течения в конфликтологии, основой фор­мирования общественных систем являются социальные интересы: экономические, политические. Лежащие в основе религии духовные ценности, идеалы и нормы носят по отношению к экономическим и политическим интересам вторичный, производный характер. Поэто­му в основе всех социальных конфликтов следует искать прежде всего экономические и политические причины. Однако при опреде­ленных условиях социальные конфликты могут приобрести религи­озную оболочку, проходить под религиозными лозунгами и непо­средственно инспирироваться религиозными организациями. Рели­гия в этом случае выступает как дезинтегрирующий фактор, способствующий расколу общества на враждебные лагери и инспи­рирующая антагонистическую социальную борьбу.

С этим направлением в религиозной конфликтологии связано учение об идеологической функции религии. С точки зрения этого учения, религия является надстроечным явлением, формой общест­венного сознания. Она сама по себе не может продуцировать те или иные общественные отношения, а лишь отражает их и интегрирует определенным образом. В зависимости от тех социальных сил, инте­ресы которых выражает та или иная религия, на данном конкретно-историческом этапе развития общества, она может оправдывать и тем самым узаконивать существующие порядки, или осуждать их, отказывая им в праве на существование. Поэтому та или иная интер­претация религиозных ценностей, норм, образцов поведения может служить действенным орудием как в руках консервативных, так и революционных сил. Религия может питать социальный конфор­мизм, служа тормозом общественного развития, или же стимулиро­вать социальные конфликты, вдохновляя людей на социальные пре­образования и, таким образом способствуя продвижению общества по пути социального прогресса.

История свидетельствует, что нередко борьба за справедли­вость, социальное равенство получает религиозную мотивацию. Ес­ли религиозное вероучение утверждает, что все люди равны перед Богом и если при этом существует социальное, расовое и националь­ное неравенство, то вполне логично, что люди, опираясь на религиоз­ное вероучение, поднимаются на борьбу за свои права. Религиозная мотивация занимала значительное место в национально-освободительных движениях стран Африки, в борьбе против коло­ниализма и неоколониализма, в борьбе за гражданские права негров США, которую возглавлял пастор Мартин Лютер Кинг, в латиноаме­риканских антиимпериалистических движениях, питаемых идеала­ми «теологии освобождения».

Теория конфликтов, раскрывая дезинтегрирующую функцию религии, позволяет рассматривать религию как важный фактор не только социальной стабильности, но и социальных изменений. Она подчеркивает, что конфликты сами по себе могут нести не только не­гативные разрушительные последствия, но и иметь позитивное, кон­структивное значение. На конструктивную, созидательную функ­цию религии, функцию стимулятора социальных изменений особое внимание обращал видный немецкий социолог Макс Вебер. В своих знаменитых работах « Протестантская этика и дух капитализ­ма», «Хозяйственная этика мировых религий», «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира», он показал влияние религии на процесс социальных изменений в тех или иных странах и регионах. Одна из главных идей, которую достаточно убедительно обосновал М. Вебер, состоит в том, что протестантизм сыграл видную роль в формировании всей современной западной цивилизации, дал мощный стимул ее развитию, в то время как восточные религии не только не стимулировали это развитие, а в определенном плане даже послужили барьером для такого развития.

Вебер утверждал, что причиной того или иного способа пове­дения людей, в том числе и в экономической сфере, является привер­женность к определенному вероисповеданию. Наиболее благоприят­ные предпосылки для развития буржуазных отношений, по его мне­нию, были заложены в реформатском вероисповедании — кальвинизме. Поэтому протестантизм сыграл решающую роль в воз­никновении «духа капитализма», становлении и развитии капита­листических общественных отношений. Именно поэтому М. Вебер утверждал, что протестантизм содержал в себе тот круг идей, при котором деятельность, направленная внешне только на получение прибыли, стала подводиться под категорию призвания, по отноше­нию к которому индивид ощущает известные обязательства. «Ибо именно эта идея — идея призвания служила этической опорой жиз­ненного поведения предпринимателей «нового стиля» ».

Немецкое слово «Beruf» означает профессию и призвание. Призвание же истолковывается не как личная склонность, а как по­ставленная перед индивидом самим Богом определенная задача. В этом понятии заключена оценка, согласно которой важное значение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. Именно поэтому не уединенная молитва, не посты и другие воздержания, с точки зрения протес­тантизма, служат высшими проявлениями религиозности, а актив­ная деятельность в рамках той предопределенной Богом доли, при­звания. Профессиональная деятельность является задачей, постав­ленной перед человеком Богом, притом главной задачей. Именно для протестантизма, прежде всего в его кальвинистском истолковании, характерна концепция избранности, обретения уверенности в спасе­нии посредством деятельности в рамках своей профессии. Так, по мнению М. Вебера, формируется образ мышления и действия, необ­ходимый для капиталистического развития: труд ради труда, ис­полнение долга, самоограничение, отказ от роскоши.

М. Вебер, показав важную роль протестантизма в становлении капиталистических общественных отношений, выступал против уп­рощения и фальсификации этой его идеи. В работе «Протестан­тизм и дух капитализма» он писал: «Мы не утверждаем, что капи­тализм возник в результате Реформы, но только то, что Реформа­ция, религиозное учение оказало определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии «капиталистического духа». При этом М. Вебер подчеркивал, что возможны и другие пути становления рыночного хозяйства.

Следует учитывать, что религия воздействует на индиви­да и общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Ре­зультат, последствия выполнения религией ее функций может быть разный. Этот обобщенный результат в религиоведении называют со­циальной ролью религии. По определению Д. М. Угриновича «соци­альная роль религии — это система социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических условиях». (Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985. С. 99). Из этого определе­ния следует, что степень влияния религии связана с ее местом в об­ществе. Это место не является раз и навсегда данным. В средневеко­вом феодальном обществе религия пронизывала все сферы жизне­деятельности человека, регулировала и санкционировала систему общественных отношений. В некоторых странах Азии (например, Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доми­нирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздей­ствие на поведение людей и общественные институты. В странах Ев­ропы и Америки в результате процесса секуляризации роль религии изменилась. Она вытеснена из многих сфер общественной жизни, хотя остается важным мотиватором личностного поведения и оказы­вает воздействие на деятельность социальных институтов.

В современном религиоведении существуют различные кри­терии оценки социальной роли религии. В марксистской социологии религии определение социальной роли религии связывается с ее воздействием на общественный прогресс. Иначе говоря, критерий оценки роли религии формулируется следующим образом: способ­ствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему. К. Маркс, как известно, характеризовал эту роль образным выра­жением «религия есть опиум народа», но при этом добавлял «выра­жение убожества» и «протест против этого убожества». Таким обра­зом, с точки зрения К. Маркса, религия как форма иллюзорного со­знания является препятствием на пути социального прогресса). Вместе с тем, К. Маркс и Ф. Энгельс неоднократно подчеркивали, что религия при определенных обстоятельствах играет и прогрессивную роль в развитии общества. Так, опираясь на иллюзорную на­дежду в эпоху кризиса рабства, раннее христианство показало свою способность разрешать реальные противоречия и способствовать установлению новой, более высокой системы общественных отно­шений. А еще в большей степени христианство изменило характер духовной жизни общества, подняв его на новый, более высокий уро­вень. Аналогичную роль сыграла религия в процессе Реформации. Как было показано ранее, религиозные идеи в интерпретации Лю­тера, Кальвина и Мюнцера, овладев массами, способствовали ко­ренному преобразованию социального порядка. Поэтому марксист» и екая социология настаивает на том положении, что нельзя говорить о какой-то неизменной реакционной или революционной роли рели­гии, которая была бы присуща ей во все времена и для всех народов. В различных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила сковывающая человече­скую энергию, приводящая к покорности, бегству от действительно­сти, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни.

Такую же разноплановую оценку социальной роли религии дает американский философ и социолог Э. Фромм (1900—1980). В ра­боте «Психоанализ и религия» Э. Фромм выделяет в религии, с точки зрения ее социальной роли, две основные тенденции: гуманистичес­кую и авторитарную. Эти две тенденции в той или иной степени при­сущи всем религиозным учениям, хотя выражены в них далеко не одинаковым образом.

Под гуманизмом Э. Фромм понимает определенный тип ми­ровоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Примером яр­ко выраженных гуманистических тенденций, американский мыс­литель называет ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа. С позиций гуманистических религий человек дол­жен развивать свой разум для того, чтобы понять самого себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постичь истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможно­стями. Он должен развить способность любви к другим также, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Религиоз­ный опыт в таком типе религии — это переживание единства со все­ми, основанное на родстве человека с миром, постигаемом мыслью и любовью.

Ярким примером такого типа религии, по Фромму, является ранний буддизм. Будда не Бог, а великий учитель, тот «пробудив­шийся», который постиг истину о человеческом существовании. Он говорит не от имени сверхъестественной силы, но разума, и обраща­ется к каждому человеку, чтобы тот применил свой собственный ра­зум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть первым. Если человек делает хотя бы шаг к истине, он должен стремиться жить, развивать способности разума и любви ко всем человеческим суще­ствам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может осво­бодить себя от пут иррациональных страстей. Концепция нирваны, как состояния полностью пробужденного сознания — это не концеп­ция беспомощности и повиновения, но напротив, концепция высшего пробуждения человеческих сил.

В буддизме преобладает не божественное, а человеческое начало. Буддизм не знает разделения мира на две сферы: естественный и сверхъестественный. В христианстве же довольно четко обо­значен раскол мира на две неравноправные сферы. Сверхъестест­венное находится по ту сторону мирского. Эта фундаментальная ус­тановка христианского вероучения на философско-теологическом языке получила свое выражение в идее трансценденции (буквально потустороннее, запредельное). Однако христианству присуща до­вольно ярко выраженная гуманистическая тенденция. При гуманис­тическом истолковании, трансценденция — это не только важней­ший атрибут Бога, выражение его запредельного, потустороннего характера, но вместе с тем и фундаментальное качество человека как «образа и подобия Бога». Бог в данном случае рассматривается как символ самого человека.

В гуманистической трактовке религии, считает Фромм, Бог выступает не как символ власти над человеком, а как символ челове­ческого самовластия. С позиций гуманизма, человек — это не просто результат или продукт прошлого или социальных обстоятельств, а свободное существо. Трансцендентное может трактоваться как мо­мент инициативы и творчества, и религия в таком случае может быть осмыслена не как «опиум народа», а как фермент творчества мира человека и открытия человеческой истории к безграничным горизонтам. Из каждого человека Бог творит творца. Человек не объект воздействия природных, социальных и сверхприродных сил, а субъ­ект деятельности, общения и познания.

Гуманистический потенциал религии состоит и в том, что она возвышает человека над природой. Существо христианского веро­учения состоит в утверждении, что силы, которые управляют ми­ром, не могут полностью детерминировать человека. Напротив, че­ловек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам. Это трансцендентное начало позволяет человеку осво­бождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Христос самим фактом своего воскрешения преодолел вековую об­реченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, тем самым преодолел природную необходимость.

Трансцендентность не означает ничего другого, как разрыв и подъем: разрыв с миром данного, пережитого и подъем к новым воз­можностям, призыв освободить нас от границ, снять всякие ограни­чения. Человек в каждый момент своего бытия может начать новое будущее, освободиться от законов природы и общества. Смерть и воскресение Христа — граница, которая определяет, что конечность человека может быть преодолена. Опыт Христа состоит в возможно­сти преодоления данного состояния и установления нового будущего. Радикальная трансценденция Бога по отношению к человеку осно­вывается на трансценденции человека по отношению к природе, к обществу и к своей собственной истории. Человек не просто продукт природы и исторических условий, он может осуществить свое право преодоления необходимости мира и стать причастным к творческо­му акту продолжения творения этого мира. Человек рассматривает­ся гуманистами как сотворец, сотрудник Бога по преобразованию мира. В этом смысле религиозное мировоззрение создает предпо­сылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходи­мые предпосылки для самореализации и самоутверждения челове­ческой личности.

Гуманистический потенциал религии, несомненно, реализу­ется через формирование духовной жизни человека, через приори­тет духовности над социальными, эстетическими и иными ценност­ными ориентациями и регуляторами. Духовность, духовная культу­ра имеет вселенское, космическое измерение. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Можно сказать, что возникновение и функционирование религии в определенном смысле — это ответ че­ловека на потребность в равновесии и гармонии с миром, пережива­ние единства со всем сущим, основанное на родстве человека с миром, постигаемое разумом и чувством. Религия формирует у челове­ка чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолел чувство беспомощности и неуве­ренности. Приоритет духовности необходимым образом связан с развитием субъективности человеческой личности, уделением пер­востепенного внимания развитию внутреннего мира личности, при­оритета веры, надежды, любви.

Таким образом, утверждает Фромм, можно сделать вывод, что религия представляет собой необходимый элемент культуры, выпол­няющий наряду с другими формами духовно-практического освое­ния человеком природной и социальной реальности — моралью, ис­кусством, — важные общественные функции. Особенность же дейст­вия религиозных регуляторов определяется тем историческим контекстом, в котором происходило становление религиозной куль­товой системы. Этот исторический контекст обусловил как само содержание религиозных ценностей и норм, так и их эволюцию в про­цессе общественного развития. Поэтому, утверждая, что религиоз­ные культовые системы формируются на основе действия внутрен­них, имманентных законов эволюции социально-практических знаковых систем, он одновременно опровергает положение об отчуж­дении как сущностной характеристики религии. Вместе с тем, он счи­тает, что мы обязаны признать тот факт, что ситуация несвободы, от­чуждения человека обусловила ту форму, в которой происходила эволюция культуры и которая наложила свой содержательный отпе­чаток на конкретные религиозные системы. Выражаясь философ­ским языком, можно сказать, что отчуждение — это не сущностная характеристика религии, а ее феноменальное определение, прояв­ление этой сущности на поверхности социальной жизни.

Социальная институционализация религиозных культовых систем является, по Фромму, одной из важнейших предпосылок формирования дегуманизирующих функций религии. На мировоз­зренческом уровне эта функция реализуется в виде авторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана с признани­ем человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и тре­бующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, по­слушания и почитания служат здесь не моральные качества божест­ва, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т. е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заста­вить человека поклоняться, а отказ от почитания и послушания оз­начает совершение греха. Существенным элементом авторитарной тенденции в религии и авторитарного религиозного опыта является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами чело­века, т. е. трансценденцией.« За пределами» трактуется в этой тен­денции как стоящая над человеком.

В авторитарной тенденции религии Бог выступает как власть и сила. Он владычествует, поскольку обладает верховной властью. Главная добродетель, с точки зрения проводников этой тенденции, — это послушание. Насколько человек считается бессильным и не­значительным, настолько Бог всезначен и всемогущ. Там, где преоб­ладает эта тенденция, господствующим настроением в среде верую­щих является страдание и вина, а не радость и умиротворение. В ав­торитарной тенденции в религии человек проецирует лучшее, что у него есть на Бога. Когда человек проецирует лучшие свои способнос­ти на Бога, то он обкрадывает себя. Теперь его силы отделились от не­го. Человек отчужден от себя. Все, чем он обладал, принадлежит те­перь Богу и тем самым человеку ничего не остается. Только через посредничество Бога он имеет доступ к самому себе. Поклоняясь Богу, человек пытается соприкоснуться с той частью самости, которую ут­ратил, отдав Богу все, чем он обладал, человек теперь умоляет Бога вернуть хоть что-то из того, что ему раньше принадлежало.

Социальная институционализация культовых систем необхо­димым образом связана с формированием определенных, отличаю­щихся друг от друга и противоречащих друг другу вероучений. Сам факт наличия многообразных религиозных организаций со своими специфическими вероучительными документами, догматикой, культом ведет к ущемлению общечеловеческого, гуманистического начала, заложенного в религии как форме культуры. Развитию этого дегуманизирующего начала способствует претензия каждой рели­гиозной организации на исключительность. Содержание данного вероучения считается не только безусловной, но и исключающей все остальные, истиной. Только верующие в Иисуса Христа, только ве­рующие в Аллаха через Магомета и так далее, есть подлинные дети Бога. Только они достойны спасения, только они могут быть призна­ны нравственными людьми. Отсюда нетерпимость, неприязнь всего, что не укладывается в рамки данного вероучения, конфессии. Эта нетерпимость порождала и порождает этноконфессиональные кон­фликты, способствует разжиганию войн, создает угрозу межобщин­ным связям и сотрудничеству в сферах культуры, межгосударст­венных отношений и т. д.

С сожалением следует констатировать, пишет Э. Фромм, что это притязание на исключительность, не аномалия, не следствие из­вращения основ вероучения какими-то не очень добропорядочными или недальновидными людьми. Она основывается на самих первоис­точниках религии — Библии, Коране, Талмуде и других вероучительных документах. Более того, она заложена в самом смысле поня­тия «откровение», как определенного учения, которое дается людям Богом через пророков, точнее только тем людям, которые в этих про­роков верят. Начиная с Ветхого завета, через всю Библию проходит тема избранного Богом народа. В Ветхом завете этот народ придер­живается заповедей Моисея — евреи. В Новом завете — это пове­рившие в Иисуса Христа. Только верующим в Христа применяются его слова: «Вы соль Земли, Вы свет мира». В Евангелии от Матфея перед людьми четко формулируется альтернатива: «Кто не со мной, тот против меня, и кто не собирает со мной, тот расточает» (Мф. 12, 30). Этому способствуют и установки христианских церквей. Каждая из них учит, что только верующих в Христа ожидает вечная жизнь и спасение души, тех, кто не верит — ожидает гибель.

Более того, противостояние и борьба проникли в глубь самого христианства — между христианскими конфессиями: католициз­мом, православием и протестантизмом. Само наименование конфес­сий несет в себе заряд, направленный на разрушение гуманистичес­кого общечеловеческого начала. Католицизм как вселенская цер­ковь противостоит православию как «правильному, истинному славию Христа» и т. д. Эта тема может быть продолжена до бесконеч­ности, поскольку и вероучительные документы и историческая практика деятельности церквей дает для этих размышлений очень большой материал. Но наша цель состоит не в том, чтобы планомерно раздувать эту тенденцию в истории религии.

Подводя итог всему изложенному выше, Э. Фромм подчерки­вает, что религия как необходимый элемент человеческой культуры несет в себе глубокие гуманистические потенции. Эти гуманистичес­кие потенции выражают не только ее идею, но и реализуются в кон­кретных исторических формах бытия религии, в религиозных на­правлениях, конфессиях. Однако, социальные контексты функцио­нирования религиозных систем накладывают на них свой отпечаток, в результате чего в религиозных системах формируется и получает довольно сильное развитие дегуманизирующая, авторитарная тен­денция. Необходимо знать истоки этой тенденции и помогать тем или иным религиозным объединениям их преодолевать.

Контрольные вопросы.

В чем проявляется стабилизирующий фактор религии в развитии общества.

В чем проявляется мировоззренческая функция религии?

Раскройте лигитимизирующую функцию религии.

В чем проявляется регулирующая функция религии?

Раскройте регулирующую функцию религии.

В чем проявляется роль религии как фактора социальных изменений?

В чем состоит гуманистическая функция религии?

В чем проявляется авторитарная тенденция в религиях?

ТЕМА 4. Происхождение и ранние формы религии

План

Богословско-теологический подход к вопросу происхождения религии.

Научный подход к проблеме происхождения религию

Особенности родоплеменных религий.

Особенности тотемизма.

Табу и магия, как первобытные религии.

Анимизм и его особенности.

Особенности религии древних славян

Литература

Основная

Анисимов А. Ф. Этапы развития первобытной религии. М , 1967.

Фрэзер Дэк. Дж. Золотая ветвь. М., 1967

Дополнительная

Асов, А. И. Тайны «Книги Белеса» / А. И. Асов. - М. : Вече, 2008. - 416 с. - (Тайны Земли Русской).

Асов, А. И. Тайны русских волхвов / А. И. Асов. - М.: Вече, 2008. - 480 с. - (Тайны Земли Русской).

Асов, А. И. Атланты, арии, славяне : история и вера / А. И. Асов. - М. : «ГРАНД-ФАИР»,2001. - 576 с. : ил.

Бугровский, В. В. Экологические корни культуры. Культура. Народ. / В. В. Бугровский [ и др.]. - М. : СИМС, 1996. - 332 с.

Демин, В. И. Заветными тропами славянских племен / В. Н. Де­мин. - М. : Изд.-торг. Дом Гранд ; ФАИР-ПРЕСС, 2002. - 399 с.

Дмитриева, С. И. Мифологические представления русского народа в прошлом и настоящем (былички и рассказы об НЛО) // Этнографиче­ское обозрение. - 1994. - №6. - С.97-110 ).

Калашников, В. И. Боги древних славян / В. И. Калашников. - М. : Белый город, 2004. - 48 с.

Кузнецова, В. С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции / В. С. Кузнецова. - Ново­сибирск : Изд-во СО РАН, 1998. - 250 с.

Лаврентьева, Л. С. Культура русского народа : обычаи, обряды, занятия, фольклор / С. Лаврентьева, Ю. И. Смирнов. - СПб. : Паритет, 2004. - 446 с.

Мифы народов мира Т 1, 2. М, 1968.

Полная энциклопедия быта русского народа : в 2 т. / сост. И. Пан-кеев. - М. : «ОЛМА - ПРЕСС, 1998. - Т.1 - 686 с.; Т.2 - 688 с.

Снисаренко, А. Третий пояс мудрости : Блеск языческой Европы / А. Б. Снисаренко. - Л. : Лениздат, 1989. - 286 с.: ил.

Тейлор Э. Первобытная культура. М , 1980.

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1969.

Штернберг Л. Я. Первобытная религия. М., 1936.

Хрестоматия по курсу «Религиоведение» [сборник / сост. Н. Н. Ярыгин. - Киров : ВГПУ, 1998. - 134 с.

Методические рекомендации.

После того, как мы познакомились с основными элементами религии и получили представление о религиозной системе в целом, следует рассмотреть вопрос о происхождении ре­лигии. Этот вопрос является одним из самых дискуссионных, по­скольку, решая эту проблему, необходимо обращаться к такому пе­риоду жизни человечества, сведения о котором зачастую носят от­рывочный, фрагментарный и вероятностный характер.

В решении проблемы происхождения религии можно вычле­нить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, чело­век был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32,30). После грехопадения, совершенного первыми людьми — Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как пишет православный богослов А. Мень: «Религия — восста­новление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения »(Менъ А. История религии. С. 28). Реальной же, видимой формой возникновения религии А. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в ис­токе всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с та­ким трудом, люди заявляли о своей готовности следовать повеле­ниям Высшей Воли» (Там. же). Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.

История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.

На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе ве­рованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца.

Религиозная вера извилистыми ис­торическими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собой христианство. Все предшеству­ющие формы религии представляют собой ни что иное, как подгото­вительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» на­учного подхода. Наука рассматривает религию как важный состав­ной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее проис­хождении все научные методы исследования. Научные методы бази­руются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этногра­фия, сравнительное языкознание и т. д.

Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяже­нии длительного времени около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важ­ных этапов. Но примерно 35—40 тысяч лет назад завершился фор­мированием современного типа человека, человека рода Homo sapi­ens (разумного человека). Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологичес­кими и психологическими характеристиками, был способен к общению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенных социальных норм.

Археологические раскопки показывают, что в этот период су­ществовала практика захоронения первобытных людей, что при за­хоронении соблюдались определенные обряды: тела умерших по­крывали красной краской — охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологами также были обнаруже­ны наскальные рисунки, на которых изображались люди и живот­ные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда — как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы, что в этот период истории можно го­ворить о существовании религии.

Можно согласиться с мнением ученых, что религия су­ществует с тех пор, как существует человек современного типа, че­ловек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть че­ловеческой жизни, его культуры. Далее научный исторический под­ход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает во­прос' как же возникла религия? Археологических и этнографичес­ких фактов для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь на­ука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недоста­точно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительный характер.

Тем не менее попытки представить логику возникновения ре­лигии имели место. И мы попробуем совершить историческую реконструкцию этого процесса, исходя из определенных методоло­гических установок - Первое — религия, как следует из вышеизло­женного, предполагает функционирование в социальном взаимо­действии символов. Второе — основной принцип этой реконструк­ции состоит в признании положения, что возникновение и развитие любого элемента культуры может быть объяснено из содержания общественно-исторической деятельности и общения человека. В на­шем случае это означает необходимость выявления в системе обще­ственно-исторической деятельности и общения таких моментов и характеристик, которые при определенных предпосылках могли и реально сформировались в систему условно-символических дейст­вий, иначе говоря, сформировали и запустили в социальное взаимо­действие символические формы.

Общественно-историческую деятельность и общение невоз­можно рассматривать как какое-то слитное, одноуровневое образо­вание. В ней всегда имеется определенный уровень дифференцированности и структурности. По крайне мере, во всякой деятельности содержатся такие необходимые фазы как подготовительная и реа­лизующая, момент целеполагания и момент материального вопло­щения. Деятельность принимает общественно-исторический харак­тер в том случае, если в ее процессе осуществляется закрепление и передача опыта от одного индивида другому, от одного сообщества другому, от одного поколения другому.

Каждая из этих фаз, моментов, стадий общественно исторической деятельности и общения имеет собственный смысл и содержание, носит относительно самостоятельный характер и уже в этом заложена возможность выделения каждой из фаз, моментов, стадий в самостоятельный вид деятельности, имеющий собственную форму существования и движения. В свою очередь, относительно са­мостоятельная форма существования и движения создает предпо­сылки для развития условного, символического элемента каких-то сторон совокупной деятельности, превращения этих сторон в мнимую деятельность, носящую в определенной мере условный характер. Это осуществляется в том случае, когда в совокупной общественно-исторической деятельности в какой-то ее момент определенные стороны утрачивают свое содержательное значение, т.е. перестают быть нацелены на достижение конкретного матери­ального результата. Поскольку эти моменты деятельности больше не входят в структуру реальной материально-практической дея­тельности, постольку они объективно приобретают характер мнимой деятельности и общения, т. е объективно они в определенной мере приобретают условный, символический характер.

Определенная символизация этих моментов деятельности происходит потому, что выключаясь из непосредственного произ­водственного процесса, опосредованно они продолжают функциони­ровать в нем, и имеют реальное, а не мнимое значение в рамках сово­купной общественно-исторической деятельности и отношений. Од­нако при этом меняются социальные функции данных моментов деятельности. Из функции по непосредственному производству ма­териальных благ они переходят в функцию целеполагания, закреп­ления и передачи опыта и в этом качестве начинают функциониро­вать как относительно самостоятельные виды деятельности. Разви­тие относительной самостоятельности таких моментов деятельности как целеполагание, закрепление и передача опыта и следует рассма­тривать как этап становления условно-символического элемента, этап становления символов. Рассмотрим же как этот процесс проис­ходил в истории.

Исходным пунктом в процессе формирования символа высту­пают целесообразная предметно-историческая деятельность и отношения людей первобытного общества, которая осуществлялась в форме собирательства, охоты, земледелия и т. д. Эта деятельность отражается в сознании людей, вырабатывая определенные идеальные продукты, закрепляющиеся в системе совокупной общественно-исторической деятельности, в формах опыта, навыков, привычек, приемов действий, поведения.

Одним из основных видов практической деятельности перво­бытного человека была охота. Необходимым условием успешной охоты было как знание повадок, привычек и внешнего облика живот­ных, так и умение использовать это знание на практике, вырабаты­вать приемы охоты, в которых бы аккумулировалось это знание. Од­ним из таких приемов, которым человек научился в процессе самой. охоты было подражание повадкам и внешнему облику животных с помощью маскировки. В современной религиоведческой и этногра­фической литературе именно маскировка рассматривается как пер­вичная стадия формирования символа, так как в такой ее разновид­ности как ряжение под животных уже имеется определенный услов­ный элемент, зачатки символизации действия.

В контексте же нашего анализа на этой стадии генезиса символа важно подчеркнуть, что материальные интересы и потреб­ности заставили людей тщательно готовиться к охоте и привели к возникновению маскировки как приема охоты — особого вида целесообразной практической деятельности, включенной в процесс материально-практической деятельности, но имеющей относи­тельно самостоятельную форму существования и движения. Следо­вательно, уже на этой ступени возникла возможность обособления одной из сторон общественно-исторической деятельности, а именно, ее подготовительной фазы в относительно самостоятельный вид де­ятельности.

Однако на самой ранней стадии первобытного общества охот­ничья маскировка еще не выступает как деятельность, носящая обо­собленный и условный характер. В данном случае она должна рас­сматриваться как непосредственная практическая деятельность, направленная на достижение конкретного материального результа­та охоты. А это значит, что она была вплетена в материальную прак­тическую деятельность как ее этап, форма проявления.

Возникновение обряда как специфической идеальной соци­альной формы связано с тем, что в процессе развития общества про­изошло отделение символических действий от непосредственно-практических. Исторически первой формой на пути становления об­ряда были танцы, которые возникли из потребности практики и по своему первоначальному содержанию представляют не что иное, как специфическое отражение практической деятельности людей, их усилий в борьбе за существование. Этнографы отмечают повсеме­стное распространение этой формы коммуникации людей. В этно­графической и философской литературе особо подчеркивается тес­ная связь танцев первобытных людей с их материальной практичес­кой деятельностью. Танцы и пляски часто оказываются простым воспроизведением телодвижений работников.

На уровне танцев и плясок происходит развитие условно-символического элемента. Как отмечает Ю. Семенов, «так как обмен охотничьим опытом и передача опыта новому поколению имело ог­ромное значение в жизни первобытного охотника, то имитирование движений животных как средство передачи опыта постепенно выде­лилось в особый вид деятельности. Возникли своеобразные пляски, состоящие в имитировании движений животного. Подобно тому, как обряжение охотника под животных в процессе охоты дополнялось имитированием их движений, имитирование движений животных во время плясок дополнялось ряжением танцоров под животных». Охотничья маскировка на этой стадии уже выступает как мнимая деятельность, носящая в значительной мере условно-символический характер. Таким образом, танцы и пляски первобытных народов уже следует рассматривать как обрядово-символические действия.

В танцах и плясках подготовительная фаза предметно-практической деятельности и момент закрепления и передачи опыта выделилась в форму особого вида деятельности, были отде­лены от непосредственного трудового процесса, существовали до и после него. Поскольку эти виды деятельности существовали в систе­ме совокупной общественно-исторической деятельности и отноше­ний, наряду с материальной деятельностью, поскольку их следует рассматривать как социальные идеальные формы общественно-исторической деятельности. В своих объективных формах выраже­ния они выступают в качестве заместителя реальных практических действий, представляют эти действия в социальном взаимодейст­вии. Коллективное участие в охотничьих обрядах плясок и танцев, во-первых, служило средством подготовки к будущей охоте через подражание повадкам животных, во-вторых, приобщало людей к коллективному опыту, в-третьих, создавало определенный эмоцио­нальный настрой и вселяло уверенность в успех предстоящей охоты, и в-четвертых, формировало определенные стереотипы поведения, нацеливало людей в аналогичных ситуациях поступать строго опре­деленным образом.

Существует ряд способов классификаций религий. Первый систематизирует религии по названиям, данным им представителя­ми (протестантами, католиками и так далее). Другой способ (называ­емый системой Р. Белла) ориентируется на степень примитивности или сложности определенного типа религии. Этот вид классифика­ции нам кажется предпочтительней. Р. Белла выделил пять следую­щих категорий религий: примитивную, архаическую, историчес­кую, раннесовременную и современную.

Рассмотрим наиболее примитивные и архаичные формы религии. Материалы для этого религиоведение черпает на основе сравни­тельного изучения религий. Основоположником сравнительного изучения религии был английский языковед М. Мюллер (1823— 1900). На основании сравнения общих названий божеств в различ­ных индогерманских языках им была сделана попытка найти общую прарелигию первобытной индогерманской эпохи. Установле­на такая историческая связь между религиями Индии и Персии не только в названиях божеств, но и в более детальных чертах (жертвоприношения, институт жрецов, подробности культа). В сво­ем «Введении в сравнительное изучение религии» (1874) М. Мюллер пытался найти общую прарелигию финнов, монголов и китайцев. Но эта установка на поиск общей прарелигии народов не была плодо­творной, так как ее обоснование свелось к искусственному подтасовыванию фактов для доказательства существования в древних рели­гиях единобожия.

Французский социолог Э. Дюркгейм применил несколько иную форму использования сравнительно-исторического метода ис­следования религии. Он также пытался отыскать прарелигию как наиболее простую и исторически первую форму религии. В работе «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая систе­ма в Австралии» (1912) в качестве такой самой ранней формы рели­гии он называл тотемизм.

Тотемизм обычно определяют как веру в существование род­ственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у североамериканского племени ожибвы и означает «род его». Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной со­циальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным род­ственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгу­ру, считал себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Мно­гие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. У рода буйволов умирающего заворачивают в шкуру буйвола, лицо выкрашивают в знак тотема и обращаются к нему так: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чу­жих». С тотемизмом связаны определенные ограничения в деятель­ности и общении: что можно делать, а чего — нельзя, с кем можно об­щаться, а с кем — нельзя. Например, мужчины и женщины одной то­темной группы не могут друг с другом вступать в брак. Они являются друг для друга табу. О содержании термина табу речь пойдет позже.

Первопричиной тотемизма, по мнению Э. Дюркгейма, являет­ся признание священного. «Тотемизм — писал он — это вера не в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независи­ма от отдельных субъектов, в которых воплощается, что. и предшест­вует их появлению, и живет после них. Умирают индивиды: одни поколения заменяются другими. Но эта сила по-прежнему остается современной, живой и неизменной. Она одушевляет сегодняшнее поколение как одушевляла и все предыдущие и как будет одушев­лять завтрашние».

Тотемические верования существуют не в виде абстрактных представлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим составным элементом этой жизнедея­тельности является тотемическая обрядность. Значительное место в этой обрядности занимают многочисленные действия по поклоне­нию тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой об­рядностью связаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши в число взрослых охотников), смерть. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение им обычаев, традиций, навыков своей общины. Поэтому то­темизм нельзя просто рассматривать как совокупность верований и обрядов, а как вторичный социальный институт, производный от ин­ститута рода. Как справедливо отмечают исследователи этого явле­ния, тотемизм — это вырастающая прямо из родовой практики фор­ма идеального отражения и выражения в определенном социальном институте первобытного общества реального единства коллектива первобытных людей, социального способа их существования, проти­востоящего природе и другим аналогичным коллективам. Тотемизм давал высшую санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода — неприкосновенность жизни сородичей и вытекающая из них неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязатель­ное наследование тотема по мужской или женской линии, устанав­ливали раз и навсегда контингент лиц, принадлежащих роду.

Таким образом, можно согласиться с выводом Э. Дюркгейма, что первопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, заимствованной у самого коллектива, силы коллективного на­чала, превосходящей всех конкретных индивидов. Однако не только в тотемизме отражается эта сила. С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специ­фических запретов — табу. Классической страной, в которой систе­ма табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «от­меченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается мо­ралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с жен­щиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верований связанных с табу происте­кает также деление всех объектов на чистое и нечистое. Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые — несущие в себе нечто губительное. Так, например, у евреев и народов, испове­дующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и потому непригод­ным в пищу. Вразумительного объяснения этому никто дать не мо­жет, а ссылки на то, что это грязное животное, выглядят не убеди­тельно, так как свинья — это очень разборчивое в питании животное.

Следует признать, что громадное большинство запрещений и обрядов, созданных с этой системой являются непонятными, ирраци­ональными даже с точки зрения ее последователей. Единственным их основанием является идущий из глубины веков принцип запретного. Рационального же основания деления всей жизнедеятельности об­щины на две сферы «всеобщий, обыкновенный» и «особо выделен­ный», «отмеченный», не существовало, да и не могло быть. Это осно­вание находится не на рациональном уровне, а на уровне веры. И это вполне объяснимо. Дело в том, что в первобытном обществе индивид не выделяет себя из целого. Внутренний мир индивида первобытной общины — это прямое воспроизведение установлений коллектива, обусловленное потребностью в самосохранении единства в условиях жесточайшей борьбы за существование. Такая повседневная борьба требует от каждого члена первобытной общины полного соотнесения своих действий с действиями других членов общины, полного подчи­нения требованиям коллектива. Коллективная власть над индивидом осуществляется в первобытных религиях в авторитарной форме. По­этому все установления общественной жизни, социальные нормы ос­нованы на вере как доверии. Доверие же в этом случае тождественно чувству принадлежности к коллективу общины — «мы».

Наряду с тотемизмом и табу значительное место в жизнедея­тельности первобытного человека занимала магия (греч. magica — колдовство, чародейство) — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью кото­рых путем определенных символических действий возможно ока­зать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для челове­ка направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский антрополог и этнограф Д Фрэзер (1854—1941). Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной на­уки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание иссле­дованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, на­ука. и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий. Во время магическогообряда человек совершает определенные дей­ствия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение оп­ределенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример магического действия хо­рошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого ро­мана для того, чтобы заставить полюбить себя человека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, кото­рая символизирует «стрелу Амура». При этом произносятся опреде­ленные заклинания. Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа.

Это пример любовной магии. По целям воздействия магия мо­жет быть вредоносной, лечебной, промысловой и т. д. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой ма­гических обрядов. Так, перед охотой на медведя или оленя соверша­лись магические репетиционные действия, в процессе которых охот­ники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будет положительный результат. Во время этих репети­ционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони и т. д.. При этом выкрикивались определенные заклинания.

Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Однако Б. Малиновский отмечал, что магические действия применя­ются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный характер. Так, в рыболовстве магические приемы практи­куются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле же мел­ких рыб магические действия считаются излишними. Строительство лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома — не всегда. На основании этих фактов Б. Малиновский делает вывод, что магические представления и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблема­ми, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов. Именно эта зависимость и за­ставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совер­шать символические действия.

В магии таинственной силой наделяются конкретные дейст­вия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы — фети­ши (от португальского feitico — волшебный, чудодейственный). От­сюда проистекает такая повсеместно распространенная форма пер­вобытной религии как фетишизм.

Фетишем может стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или рас­цветки, зуб животного, кусок дерева и т. д. Не важно, какой это пред­мет — это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним заме­чено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и что-то ценное нашел. Эту находку он связал с дей­ствием этого булыжника. Отныне он, чтобы иметь удачу, окружает этот булыжник заботой, старается его не раздражать. Правда, если этот булыжник больше никогда не принесет удачу, он может в конце концов рассердиться на него, подвергнуть наказанию или забросить.

Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобыт­ного человека фетиши встречаются везде: они встречаются на каж­дой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, прида­ют храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.» Одной из раз­новидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — это ма­териальный предмет, которому придана форма человека или живот­ного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Еще одним из распространенных верований и, связанных с ни­ми символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima — душа) — вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен в религиоведение английским этногра­фом Э. Тейлором (1832—1917) в его работе «Первобытная культу­ра». Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия. Однако такое утверждение противоре­чило фактам, поскольку этнографами было установлено, что многие верования, связанные с тотемизмом и фетишизмом, не содержат в себе анимистических представлений, таинственные силы, с которы­ми связаны эти представления, не мыслятся как душа.

Анимизм — это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть ани­мизма состоит в признании самостоятельной, способной существо­вать отдельно от человека, животных, растений некой силы или су­ществ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естествен­ными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов и т. д., в реальности которых он не имел никаких оснований сомне­ваться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чув­ственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к за­ключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа — духи. Для перво­бытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестест­венного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак — способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня и т. д. Мир духов — это невидимый мир. По­зднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов.

Высшей формой развития анимизма является вера в относи­тельно самостоятельное существование души. По мнению этногра­фов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обморо­ки, а также явления сопутствующие смерти — кровотечения, по­следний вздох и т. д.), привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые ча­сти или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все при­знаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, живот­ных, в растения, предметы. В конце концов развитие анимистичес­ких верований привело к признанию существования души как двой­ника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его. Таким образом, первоначально душа мыслилась как некая телесная сила: кровь, колебания воздуха и т. д. Значительно позднее, уже на стадии очень развитых спиритуалистических религий, таких как буддизм, христианство, ислам, душа стала осмысливаться как ду­ховная субстанция.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религи­озной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но су­ществовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обна­ружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, христианское причастие — отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические дейст­вия — составная часть всей современной обрядности. Вера в загово­ры, порчу, гадания — никогда не исчезала из сознания и практики людей.

Славянская и формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Например, это образы бога грозы и боевой дружины (), бога потустороннего мира (), элементы образов близнечного божества () и божества Неба-Отца (). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать-Сыра-Земля, солнечное божество (), и некоторые другие.

В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние и степное ираноязычное население (, и ). Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами -Дажьбог и -. У ираноязычного населения славяне заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство»), которое сменило исконно-славянское. Восточные славяне имели в своём божеств предположительно иранского происхождения — , и др.

Очень близки были верования славян и . Это касается имён таких божеств, как Перун () и Велес (). Имеется схожесть в названиях богов славян и (чаще всего в пример приводят Даждьбога). Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, культ и прочее.

В этот же период, при разделении общности, стали формироваться верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, мифология западных славян значительно отличалась от всех прочих.

При расселении восточнославянских племён в мифология их отдельных групп испытывала влияние мифологий , и народов.

В славянских вероисповеданиях мы встречаем анимистические представления: домовой - дух, покровительствующий семье, леший дух леса, водяной - дух водяной стихии, полудница - полевой дух.

Но на ряду с этим существовал пантеон славянских богов: Сворог, Даждьбог, Хорс - солнечные божества, Перун - бог грозы, Велес (Волос) - покровитель скотоводства, Мокошь - богиня женских работ, прядения и ткачества.

Само понятие "бог" исконно славянское, общее для всех славянских языков. Основное значение этого слова - счастье, удача. С течением времени представление об удаче, успехе, счастье, везении связывалось с неким духом, дающим удачу. Другое общеславянское обозначение сверхъестественного существа - бес, которое означало всенеобъяснимое и страшное.
К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, у славян она была связана с народной медициной. Таким образом, славянам помимо анимистических верований был присущ политеизм - более высокий уровень развития религии. Тут Бог - более или менее сформировавшееся понятие, хотя и представляющее чаще всего силы природы и занятия человека.

Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих . Язычник, используя слово «бог», не имел ввиду конкретное божество.

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так, в договорах Руси с Византией назван «бог наш», «в которого веруем». говорит о поклонении , «которому посвятили величайшей пышности и , ему именно приписывая первенство между богами».

Вместе с тем у славян, как и у , имелось представление о верховном божестве.

Контрольные вопросы.

В чем особенности богословско-теологического подхода к генезису религии?

Есть ли научные данные о происхождении религии?

Была ли религия у австралопитеков и homo erectus?

В какой исторический период у homo sapiens возникает религия?

Каковы материальные и духовные предпосылки возникновения религии?

В чем проявляются гносеологические и социальные корни религии?

В чем особенности тотемизма?

Какова роль фетишизма и его проявления в современности?

Каковы проявления анимизма?

В чем особенности магии или волшебства?

Какова роль табу в жизни первобытного общества?

В чем особенности славянской религии и мифологии?

Каковы версии происхождения славянской цивилизации?

Семинар №5. Древние религии Египта и Ближнего Востока

План

Религия Древнего Египта. Религиозная реформа Эхнатона.

Религии Древнего Междуречья.

Религия Древнего Ирана

Литература

Основная

Аникин Д. А. История религии : конспект лекций / Д. А. Аникин. - М. : Высшее образование, 2008. - 182 с. - ( Хочу все знать ).

Васильев Л. С. История религий Востока (религиозно- культурные традиции и общество): учеб. пособие для вузов / М.: Высш. шк., 1983. -368 с.

Гараджа В. И. Религиеведение : пособие для студентов педвузов / В. И. Гараджа. - М. : АО «Аспект Пресс», 1994. - 286 с. - ( Программа : Обновление гуманит. образования в России»)

Дополнительная

Горелов А. А. Религиоведение в вопросах и ответах / А. А. Горе­лов. - М. : Эксмо, 2007. - 272 с. - (Полный курс за 3 дня).

Леонидов, В. Введение в вероучения народов мира : справочное пособие / Ф. Леонидов. - М. : Флинта : МПСИ, 2005. - 123 с.

Матецкая А. В. Религиоведение: краткий курс / А. В. Матецкая, С. И. Самыгин. - Ростов н/Д : Феникс, 2008. - (Высшее образование).

Языкович, В. Р. Религиоведение / В. Р. Языкович. - Минск : Тетра Система, 2008. - 272 с.

Методические рекомендации

При рассмотрении первого вопроса, следует учитывать, что египетские боги отличаются необычным, порой весьма причудливым видом. Это связано с тем, что религия Египта складывалась из множества локальных верований. Со временем некоторые боги приобрели аспекты, а некоторые сливались друг с другом, например, и образовали единого бога Амона-Ра. Всего египетская мифология насчитывает около 700 богов, хотя большинство из них почитались лишь в определенных местностях.

Большинство богов представляют собой гибрид человека с животным, хотя у некоторых об их природе напоминают только украшения, как на голове богини . Несколько богов представлены абстракциями: , , , , , , , , .

, олицетворяющий солнце, был всеобщим божеством в религии . В период его правления почитание Атона многократно увеличилось, что дает право некоторым исследователям говорить о его культе. Положение Атона в египетской мифологии упрочилось уже при Аменхотепе III, особенно в рамках семьи фараона. Однако при Эхнатоне Атон сменил Ра и стал главным и практически единственным богом в Египте, «дарителем жизни».

Наследники Эхнатона восстановили старую египетскую религию, и главным божеством вновь стал Амон-Ра.

Мысли о необходимости сохранения тела для будущей жизни привела в конце концов к возникновению культа умерших, красной нитью прошедшего через всю египетскую культуру. Культ умерших был для египтян не отвлечённой религиозной обязанностью, а как бы практической необходимостью. Искусство Древнего Египта выросло из религиозных представлений египтян.

Убеждение в том, что человек после смерти продолжает существовать в месте своего погребения, привело к изобретению мумификации — особой консервации тела. Первым мастером мумификации считался сам бог  — бог бальзамирования, владыка древнеегипетского некрополя, проводник душ умерших. В додинастический период изображался как шакал, лежащий на брюхе с поднятой головой, затем, как человек с головой собаки; защитник и покровитель умерших, сделавший мумию Осириса.

Осирис один из старейших богов, которому в Египте поклонялись с древнейших времен. Первоначально он олицетворял собой заходящее солнце. Но в дальнейшем становится богом загробного мира. После того как его убивает его брат и воскрешает жена и сестра (богиня природы, она занимает место при сотворении мира в солнечной лодке рядом с , который каждый день проплывает в ней по небу. Она стала называться «великая волшебница» после успешного оживления Осириса, но более широко известна Исида как «богоматерь», вскормившая грудью Гора), а его сын (покровитель живущих фараонов, его изображали в виде сокола) мстит за смерть отца. Осирис обычно изображается с анхом, символом жизни, в одной руке и скипетром в другой; Осирис дарует возрождение, воскрешение и вечную жизнь тем, кто контролирует свое тело.

Погребальный культ и понятия о потусторонней жизни выходят из древнего мифа об Осирисе:

Осирис, первый царь Египта, научил свой народ многим искусствам и наукам, включая архитектуру, и подарил египтянам их основные продукты питания — хлеб, пиво и вино. Он также дал им законы и научил почитать богов. Его женой и царицей была волшебница Исида. был его визирем, и он стал родоначальником письменности. Анубис и сопровождали Осириса в его путешествиях по свету. Осирис был предательски убит его братом, Сетом. Сет изготовил богато украшенный сундук, принес его на пир, устроенный при дворе, и пообещал подарить свой сундук тому, кому он лучше всего подойдет. После того как все остальные примерили сундук, Осирис сделал то же самое, и оказалось, что он подходит ему просто идеально. Но Сет и его сообщники быстро захлопнули крышку сундука, запечатали его и бросили в реку. Так Сет захватил трон Египта. Но Исида, сестра и жена Осириса, в сопровождении Нефтиды, сестры и жены Сета, отправилась на поиски мертвого царя и в конце концов нашли сундук с его телом, который выбросило волной на берег около города Библа. Исида привезла тело своего мужа в священный город Буто, но Сет нашел его и разрубил на множество частей. Части расчлененного тела Осириса были разбросаны по всему Египту, но Исида собрала их все и соединила при помощи Анубиса, бога с головой шакала (по одной из версий легенды он был плодом тайной любви Осириса и Нефтиды), который забальзамировал тело царя.

В этой мумифицированной форме Осирис ожил, но продолжил свое существование вдали от мира смертных, став правителем загробного царства. Исида родила Гора, посмертного сына Осириса, зачатого посредством магического оплодотворения, и спрятала младенца от Сета среди болот Дельты, где ей помогала богиня-корова , исполнявшая роль кормилицы. Гор вырос, заявил о своих правах на трон и после длительной борьбы с Сетом победил его в бою. В ходе ожесточенной схватки Сет вырвал один глаз Гора, а Гор отсек Сету гениталии. Сет обратился к богам, заявив, что претензии Гора на трон безосновательны, но божественный суд под председательством признал права Гора законными, и он стал царем Египта. Таким образом, Осирис и Гор были предками всех фараонов, и они наделили их своими божественными качествами. Можно заметить, что Гор из легенды об Осирисе, Гор-дитя, отличается от древнего бога неба Летополиса.

Сам Осирис, чьим древним фетишем было дерево, начинал как земледельческий бог. Временем его смерти было то время, когда полноводный Нил начинал отступать. Легенда о нем появилась в «текстах пирамид», но источник ее неизвестен. Она попала в район Дельты откуда-то еще, и Осирис поглотил древний культ бога Дельты , «защитника» Бусириса. Его престиж распространился по всему Египту, он был включен в различные космологии, присоединил к себе некоторых других богов, включая Анубиса и Упуаута, и оставался самым вездесущим из египетских богов, вплоть до того времени, когда сама египетская религия была уничтожена христианством. Хотя легенду об Осирисе можно рассматривать как метафору египетского цикла, состоящего из разлива Нила, времени роста, сбора урожая, засушливого сезона, с противостоянием влажности и сухости, плодородия и бесплодия.

Одним из важнейших аспектов погребального культа является или бальзамирование тела умершего. Примитивные мумии, обработанные консервирующими веществами и обернутые несколькими слоями ткани, найдены в комплексах, которые относят к началу династического периода. Ко времени V династии в этой области уже были достигнуты определенные успехи. Через разрез на нижней части тела извлекали внутренние органы человека, оставляя на месте только сердце, а образовавшуюся пустоту заполняли льняной тканью и благовониями. Мумию укладывали в вытянутом положении. В эпоху Нового царства этот процесс был усовершенствован. Через специально проделанное в черепе покойника отверстие стали извлекать мозг, а ткань пропитывали веществами, предохранявшими ее от тления.

Наивысшего расцвета искусство мумификации достигло в эпоху XXI и XXII династий. На коже покойника делали несколько разрезов; под кожу вводили песок и глину для придания останкам формы живого человека и раскрашивали его красной охрой. Умершему красили губы и щеки в красный цвет, вставляли искусственные глаза, тело туго запеленывали в ткани со сложным разноцветным узором и обычно помещали в деревянный саркофаг, который вырезался в форме человека.

Практически все мумии из Нижнего Египта утрачены. В Верхнем Египте, где климат суше, значительное их количество сохранилось в поразительно хорошем состоянии, в том числе мумии наиболее известных фараонов — Тутанхамона, Тутмоса III, Тутмоса IV, Аменхотепа II, Сети I и Рамсеса II (все ныне находятся в Каирском музее).

Погребальный культ включает в себя множество составляющих, помимо обрядов и ритуалов. Последним составляющим является место захоронения человека, для фараонов и знати — это пирамиды и гробницы, для простого человека — пески Саккары.

Когда речь заходит о пирамидах, читатель или турист вспоминает обычно пирамиду Хеопса. Действительно, эта пирамида наиболее грандиозна и монументальна, а совершенство ее пропорций является результатом сложных математических расчетов. Ее высота достигала 146,59 м, длина каждой из четырех сторон основания — 230,35 м. На сооружение этой пирамиды понадобилось 2 590 000 кв. м. глыб камня (или как считают многие ученые египетские строители использовали раствор похожий по своим свойствам на современный раствор цемента), нагроможденных на поверхности около 54000 кв.метров. Облицовка ее наружных стен была, по-видимому, покрыта плотным слоем штукатурки и именно с этим связано арабское название «раскрашенная пирамида». Множество недоразумений возникло в связи с планировкой ее внутренних коридоров и так называемой главной царской камеры с пустым саркофагом. Как известно, от этого помещения наружу ведет под углом узкий проход — вентиляционный канал, а над камерой находится несколько пустых разгрузочных помещений, сооруженных для того, чтобы уменьшить огромное давление каменной массы. Основание пирамиды, расположенное на 30-й параллели, было ориентировано на 4 стороны света, но в связи с перемещением в течение веков точек весеннего и летнего равноденствия эта ориентировка уже не так точна, как прежде.

Сама пирамида представляет собой лишь часть, а вернее главный элемент целого ряда построек, образующих единый погребальный ансамбль, расположение которых было тесно связано с царским погребальным ритуалом. Похоронная процессия с останками фараона, покинув дворец, направлялась к Нилу и на ладьях переправлялась на западный берег реки. Вблизи некрополя по узкому каналу процессия подплывала к пристани, где начиналась первая часть церемонии, происходившая в так называемом нижнем заупокойном храме. От него вел крытый коридор либо открытый пандус, по которому участники церемонии проходили в верхний храм, состоящий из главного коридора, центрального двора и — со времени Микерина — 5-и ниш, где устанавливали статуи пяти фараонов. В глубине помещалась молельня с ложными воротами и жертвенником. Рядом с верхним заупокойным храмом, с его западной стороны, находилась собственно пирамида, вход в которую в период Древнего царства располагался в северной стене; после помещения тела фараона в подземной погребальной камере он старательно замуровывался. С четырех сторон пирамиды в углублениях скалы помещались четыре деревянные ладьи, предназначенные для путешествий фараона — живого Гора — по потустороннему миру. Недавно открытая ладья, находившаяся у пирамиды Хеопса, имеет 40 м длины. Вблизи каждой пирамиды находился огромный могильник с мастабами, служившими усыпальницами для египетской знати.

Архитектурный ансамбль, окружавший пирамиду, будучи тесно связан с давно уже сложившимся царским погребальным ритуалом, отражает одновременно господствовавшие тогда в Египте общественные отношения. В этом городе мертвых, как и в городе живых, наивысшее место занимал фараон, прославление и обожествление которого было по существу главной идеей пирамиды. У подножия усыпальницы фараона хоронились царские приближенные, влиятельные сановники и высокие должностные лица, с которыми царь сталкивался в своей земной жизни и близость которых могла быть ему приятна в загробном мире. Для важных государственных сановников, являвшихся исполнителями царской власти, возможность сооружения себе гробницы рядом с пирамидой фараона была, несомненно, наивысшей честью. Ибо, таким образом, и по смерти они находились вблизи бога, каким считался фараон при жизни и после смерти. Преемники Хеопса и тоже выстроили себе великолепные пирамиды, хотя уже меньшие по размерам.

Контрольные вопросы

В чем смысл и значение понятия «национально-государственной религии»?

В чем причины возникновения национально-государственной религии?

В чем особенности религии древнего Египта?

Раскройте особенности религии государства Шумер.

В чем особенности вероисповедания и культа религии Египта?

Раскройте особенности вероисповедания и культа религии Шумер.

В чем особенности мифологии древнего Египта?

В чем особенности погребального культа и культа мертвых?

Какова роль культа фараона в жизни древних египтян?

Раскройте особенности мифологии Шумер и ее влияние на становление и развитие мифологий других стран.

Семинар № 6. Религии Древнего Востока, древней Греции и древнего Рима.

План

  1. Индуизм. Джайнизм и сикхизм.

  2. Религии Китая. Культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и кон­фуцианство.

  3. Религиозные традиции Японии.Синтоизм.

  4. Основные особенности религии Древней Греции.

  5. Особенности вероучения и культа религии древнего Рима

Литература

Основная

Данильян, О. Г. Религиоведение : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. - М. ; Эксмо, 2007. - 480 с. ( Образовательный про­ект).

Основы религиоведения : учебник / Ю. Ф. Борунков [ и др.]. - М. : Высш. шк., 2006. - 568 с.

Дополнительная

Гараджа, В. И. Религиеведение: пособие для студентов вузов / В. И. Гараджа. - М. : АО «Аспект Пресс, 1994. - 286 с.

Горелов, А. А. Религиоведение в вопросах и ответах / А.А. Горе­лов. М. : Эксмо, 2007. - 272 с. - (Полный курс за 3 дня).

Матецкая, А. В. Религиоведение ( краткий курс) / А. В. Матец­кая, СИ. Самыгин. - Ростов н/Д : Феникс, 2008. - 216 с. : ил. - ( Выс­шее образование).

Религиозные традиции мира : в 2 т. - Т.1. / сост. Б. Г. Иэрхарт. -М. : КРОН-Пресс, 1996. - 576 с.

Рогалевич, Н. Религиоведение : экспресс-курс / Н. Рогалевич, Б. Сумароков, А. Островцев. - 3-е изд., стер. - Минск : Новое знание, 2007. - 207 с.

Методические рекомендации

Первый вопрос.

Индуи́зм — , возникшая на Индийском субконтиненте. Историческое название индуизма на  — сана́тана-дха́рма, что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный »

Индуизм является одной из древнейших религий мира, которая уходит своими корнями в ведическую цивилизацию. В отличие от других мировых религий, в истории индуизма не было какого-то одного основателя. В индуизме также отсутствует единая система верований и общая доктрина. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований, основанных на , , , , и даже . Типичными для индуизма можно признать такие религиозные положения, как , , , и [.

В индуизме существует большое количество священных писаний, которые делятся на две основные категории: и . Индуистские писания создавались на протяжении тысячелетий, и излагаемые в них и дают возможность для духовного осознания и являются руководством в духовной жизни и практике . Среди всех текстов индуизма, и пользуются наибольшим авторитетом и считаются наиболее значимыми и древними. К другим важным священным писаниям относятся и древнеиндийские эпические поэмы «» и «». Часто говорится, что основная суть знания изложена в «», которая представляет собой философскую беседу между и .

Индуизм — это третья по числу последователей религия в мире после и . Индуизм исповедуют более 1 млрд человек, из которых около 950 млн проживают в и . Другие страны, в которых приверженцы индуизма составляют значительную часть населения, это , Шри Ланка, , , , , , , , , Тринидад и Тобаго, , и .

Во второй половине XX века индуизм распространился за пределы Индии, перешагнул национальные границы и приобрёл много последователей по всему миру. Широко распространились и стали привычными такие идеи, как , и .

Джайнизм возник в 5 в. до н.э. в шраманский период индийской цивилизации на северо-востоке Индии (Магадха, совр. Бихар) как община последователей Джины, который реформировал орден Паршвы, добавив к его предписаниям практику исповеди и, вероятно под влиянием адживиков, дополнительный обет наготы и вегетарианский ригоризм. Ему же принадлежало установление практической доктрины в виде «философии действия», противостоявшей распространенному в его время фатализму, и разработка пути освобождения через невреждение-ненасилие (ахимса) и другие обеты. Кроме того, Джина осуществил распределение организации своих последователей – как мужчин, так и женщин – на монашескую и мирскую общины, которые делились на группы, возглавляемые руководителями (ганадхары), первым из которых был Гаутама Индрабхути.

К общине вскоре примкнули многие аристократы и даже царь Магадхи Бимбисара. Из Магадхи новое учение распространилось на запад и на юг. В 3 в. до н.э. состоялся первый джайнский собор (в Паталипутре), посвященный хранению и передаче авторитетных текстов. Одновременно произошел первый раскол: часть групп последовала за великим эрудитом Бхадрабаху и отправилась на юг. О влиянии джайнизма свидетельствует уже то, что основатель династии Маурьев Чандрагупта I, следуя примеру Бхадрабаху, завершил свои дни голодовкой. В 1 в. оформилась основная схизма: появились шветамбары («одетые в белое») и дигамбары («одетые странами света»), каждая из сект настаивала на том, что именно она является аутентичным наследником Джины и ганадхаров. В 1–2 вв. Умасвати кодифицировал как религиозное, так и собственно философское наследие всего джайнизма в Таттвартхадхигама-сутре.

В 5 в. состоялся собор шветамбаров в Валабхи (Гуджарат), после которого рукописи авторитетных текстов были канонизированы. Как и буддийский канон (Трипитака), джайнское собрание канонических текстов стало результатом многовековой трансляции (передачи). Основные вехи этой трансляции связаны с первыми последователями основателя учения, затем с деятельностью первых кодификаторов устного собрания текстов на соборе в Паталипутре, с хранением и передачей текстов монахами-рецитаторами (вачака), о которых свидетельствуют надписи первых веков новой эры и, наконец, с письменной фиксацией текстов на джайнском пракрите. Датировка текстов джайнского канона, пополнявшегося во все эти периоды, существенно колеблется. В канон шветамбаров входят: 12 анг (основные «члены»), 12 упанг (дополнительные «члены»), 10 пракирна-сутр («фрагменты»), 6 чхеда-сутр («дисциплинарные» сутры), 2 отдельных текста и 4 муля-сутр («корневые сутры»), но актуально шветамбары признают от 45 до 50 канонических текстов. Среди них наибольшее значение имеют Сутра-кританга и Стхананга-сутра, оба отдельных текста Нанди-сутра и Ануйогадвара-сутра и из муля-сутр – Уттарадхьяяна-сутра, в которых излагаются взгляды как самих джайнов, так и адживиков, буддистов и брахманистов. Сутра-кританга, предназначенная для ограждения джайнов от ложных взглядов, является важнейшим после текстов Палийского канона источником по начальному периоду индийской философии, воззрениям на карму и сансару. Дигамбары считают, что вся линия трансляции учения через прямых последователей Джины давно оборвалась, и признают в качестве канона «четыре веды». Среди них третья – Дравьянуйога – включает философские сочинения Кундакунды, Самантабхадры, а также Таттвартхадхигама-сутру (с толкованиями).

С 6–7 вв. под влиянием индуизма начинается активное строительство храмов. Архитектурные памятники свидетельствуют о значительном распространении джайнизма в Гуджарате и в Центральной Индии (наиболее яркие свидетельства – комплексы в Шравана Белаголе и Айхоле); джайнизм стал весьма популярен и на юге – в Карнатаке и Тамилнаде. Хотя в 10–12 вв. индуисты серьезно потеснили джайнов в южных регионах, джайнизм продолжал удерживать здесь свои позиции. В отличие от буддизма, он не был «устранен» и после мусульманского вторжения и позднее нашел способы адаптации к правлению Моголов. В настоящее время шветамбары удерживают хорошие позиции на севере, дигамбары – на юге.

Предание джайнизма «записывается» как единство «трех сокровищ» (триратна) – правильных воззрений, познания и поведения. Правильные воззрения предполагают взгляд на мир как реальную (джайнам не свойствен иллюзионизм) множественность активных духовных субстанций (дживы), которые в своем истинном состоянии наделены всеведением и всемогуществом, но каким-то образом подвержены притокам тонкой кармической материи (асравы), обусловливающей их «закабаление» (бандха). Они населяют три мировых региона – инфернальный, земной и небесный (в зависимости от их прежних действий), которые возрождаются и разрушаются в бесчисленные мировые периоды и нуждаются в больших усилиях для восстановления своего аутентичного состояния. Борьба с кармами посредством особых упражнений, созерцательной практики и сурового аскетизма составляет сотериологию (учение о спасении). Различие между мирянами и монахами заключается в том, что вторым доступны завершающие этапы религии самоспасения, тогда как первым – лишь начальные ее стадии. В этом джайнизм обнаруживает значительное сходство с классическим буддизмом и отличается от более демократичного буддизма махаяны. Однако с последним его сближает включение в сотериологию, под влиянием индуизма, храмового культа (пуджа) и почитание героев-тиртханкаров («создатели брода через океан сансары»).

Миряне и монахи начинают с выполнения пяти «великих обетов» (махаврата): воздержания от нанесения вреда любым живым существам, от лжи, воровства, нецеломудрия и принятия излишних даров. Дополнительным обетом является воздержание от питания в ночное время (ради все того же невреждения), а также еще три «усиливающих обета» и четыре «обета дисциплины», завершающихся обетом благотворительности (прежде всего – поддержкой монашеской общины). Чтобы еще дальше продвинуться в борьбе с кармами, миряне могут совершать паломничества, заниматься медитацией, соблюдать дважды в месяц посты и приносить покаяние (хотя бы в сезон дождей). Идеальным завершением жизни джайнского мирянина считалась смерть в результате поста. Ответственность за джайнские общины несут упадхьяи – знатоки авторитетных текстов и ачарьи – духовные наставники.

Посвящение в монахи происходит после четырехмесячного испытательного срока; жизнь монаха детально регламентирована (определенные части суток выделены для сбора милостыни, учебы, сна и медитации), как и правила принятия пищи, а также исповеди.

СИКХИЗМ, религия, основанная в Пенджабе, в северо-западной части Индийского субконтинента гуру (духовным учителем) Нанаком (1469-1539). Сикх, слово санскритского происхождения, означает "последователь" или "ученик". К 1990 сикхский пантх (религиозная община) насчитывал около 16 млн. членов, 14 млн. из которых жили в индийских штатах Пенджаб и Харьяна.

Нанак, по происхождению индуист, родился в Тальванди (совр. Нанкана Сахиб), примерно в 65 км к западу от Лахора. Работал у Лоди, правителя Султанпура. Пережив религиозное видение, он отправился путешествовать, проповедуя учение божественного имени. В конце концов основал свою дхарамсалу (обитель веры) в Картарпуре (Пенджаб), где и скончался, окруженный последователями.

Учение Нанака строится вокруг концепции "нам" ("божественного имени"), которое означает все, что может быть постигнуто относительно Акал Пуракх (Бога). Акал Пуракх не имеет формы, но его дивные дела видны всюду, как во внутреннем, так и во внешнем мире, что свидетельствует о неизменности цели Акал Пуракха. Медитация на эту тему обязательно входит в повседневную дисциплину сикхов — "нам симран" ("напоминание божественного имени"), которая может заключаться в простом повторении священных слов, таких как "сат нам" ("истинный есть имя") или "вахигуру" (популярное у сикхов современное наименование Бога), в распевании стихов гуру или во внутренней медитации. Выбор метода зависит от силы и темперамента индивида. В конечном счете должна быть достигнута высшая гармония духа, освобождающая человека от цикла перерождений.

Нанак сделал свою религию открытой для всех желающих, вне зависимости от кастовой принадлежности, предшествующих деяний или пола. Превыше всего Нанак ставил внутренний характер богопочитания, не нуждающегося во внешних проявлениях или предметах культа. Корни учения Нанака можно найти в северо-индийском движении сантов. Санты категорически отрицали принятие Богом формы — Бог был ниргуна ("не имеющий качества"). Во многом эту доктрину дополнили натхи, последователи полумифического гуру 12 в. Горакнатха. Натхи настаивали на чисто внутреннем характере веры. Кроме того, в северной Индии за 500 лет до Нанака утвердился ислам, и некоторые суфийские школы истолковывали Коран в духе, напоминавшем учение сантов. Поэта-санта Кабира (1450-1518) чтили и мусульмане, и индуисты, ряд его гимнов впоследствии вошел в священное писание сикхов.

Учение Нанака нельзя рассматривать ни как сочетание верований индуистов и мусульман, ни как просто вариант индуистской традиции. Для Нанака вера и религиозная практика как индуистов, так и мусульман могли быть либо истинными, либо ложными: истинными, если в них утверждалась память "нам" в душе человека, но ложными, если вера предполагала обожествление храмов, мечетей, идолов, паломничеств, священных текстов, т. е. внешних атрибутов. Считалось, что Нанак-пантх (община Нанака) стоит вне традиционных религий Индии. Потребовалось почти четыре столетия, чтобы среди сикхов сформировалось представлению о том, что они не мусульмане и не индусы, а отдельная религиозная община.

Позднейшие гуру. Перед смертью Нанак избрал преемником своего последователя Ангада (1504-1552), который стал вторым сикхским гуру. За Ангадом последовал Амар Дас (1479-1574), который укрепил организацию сикхов, установил религиозные праздники, центр паломничества, сложил целый ряд гимнов. Четвертым гуру стал зять Амар Даса — Рам Дас (1534-1581), прославившийся как знаток и толкователь гимнов. Рам Дас заложил город Амритсар ("пруд бессмертия"), который превратился в крупнейший центр сикхизма, равно как и в торговый центр северной Индии. Сан наставника-гуру сделался наследственным, когда пятым гуру стал сын Рам Даса — Арджун (1563-1606). Арджун составил Ади Грантх, собрание гимнов, которое с тех пор является главным объектом религиозного почитания сикхов. Он погиб от рук могольских правителей северной Индии, став первым сикхским мучеником за веру.

Мученическая смерть Арджуна привела к изменениям в политике общины. Сын Арджуна — Харгобинд (1595-1661) впервые создал сикхскую армию, которая сражалась против войск Моголов. В период правления двух последующих гуру — Хари Рая (1630-1661) и Хари Кришана (1656-1664) — отношения с Моголами были мирными. Хари Кришан умер от оспы, и девятым гуру стал его дядя Тегх Бахадур (1621-1675). Бахадур был вызван в Дели императором Аурангзебом (1658-1707), но отказался принять ислам и был казнен.

Говинд Сингх (1666-1708), юный сын Тегх Бахадура, после гибели отца укрылся в предгорьях Гималаев. Моголам, всегда обладавшим властью над равнинами Пенджаба, так и не удалось подчинить себе полунезависимых правителей горных княжеств. Говинд Сингх стал одним из таких правителей на территории вокруг Анандапура. В 1699 он предпринял важнейший шаг, созвав сикхов в Анандапур, где провозгласил учреждение новой общины — хальсы, воинственного братства-ордена, объединившей особо преданных сикхов. Незадолго до смерти Говинд Сингх объявил, что с его кончиной прекращается линия живых гуру, и в дальнейшем функции гуру должно исполнять священное писание (к тому времени получившее наименование Гуру Грантх Сахиб) совместно с сикхским пантхом.

Хальса и современный сикхизм. Все члены хальсы должны были безоговорочно слушаться гуру и идти на самопожертвование во имя веры. Употребление алкоголя и табака категорически запрещалось. Чтобы стать членом хальсы, необходимо было пройти особый обряд посвящения. Говинд Сингх дал хальсе простой кодекс поведения — рахат. По сей день члены сикхской хальсы соблюдают каккар ("правило пяти К"), основу рахата: кес — запрет на стрижку волос, кангха — деревянный гребень, кара — железный браслет, кирпан — короткий меч, качхх — штаны до колен. В хальсу входили мужчины и женщины, получая при этом дополнительное имя Сингх ("лев") или Каур ("львица"). Хальса сохраняла доминирующее положение в сикхской среде до конца 20 в., и большая часть различий внутри пантха относится к хальсе. На одном конце спектра находятся амритдхари, получившие амрит, или воду инициации, и являющиеся полноправными членами хальсы. За ними следуют кес-дхари, не посвященные в орден, но отмеченные его внешней символикой, в первую очередь длинными волосами. На другом краю спектра — сахадж-дхари, которые чтут Гуру Грантх Сахиб, но не соблюдают рахат. Между ними стоят, не имея особого имени, те, кто происходят из хальсы, но стригут волосы. В эту группу входило большинство сикхов, живших за пределами Индии в 1990-е годы.

Амрит-дхари и кес-дхари считаются членами хальсы, совместно обе группы доминируют в жизни пантха. Хотя лишь незначительное меньшинство из них рассматривают остригших волосы как несикхов, в целом в хальсе существует недовольство по поводу наличия в пантхе такого большого количества членов, не соблюдающих рахат. Однако официально исключают только амрит-дхари, преступивших запреты: если они совершают любой из четырех больших грехов (обычно это стрижка волос или курение), то их изгоняют из хальсы и называют патит ("падшие"). В сикхской среде наблюдалось несколько миграций, в 1880-х годах многие выехали в Юго-Восточную Азию и Австралию, после 1900 — в США. Начиная с 1947 число сикхских эмигрантов сильно возросло, и к началу 1990-х годов за пределами Индии проживало около миллиона сикхов (главным образом в Великобритании).

Центром религии сикхов остается гурдвара ("храм"). Там хранится Гуру Грантх Сахиб, предмет трепетного почитания, которому поклоняется каждый входящий в храм. У сикхов нет священнослужителей, поэтому службу может проводить всякий, кто обладает хорошей репутацией в пантхе. Гуру Грантх Сахиб признается одним из лучших сборников средневековых гимнов Северной Индии, богослужение состоит главным образом в пении этих гимнов. При каждом гурдваре должен быть лангар (бесплатная трапезная), где может совершить трапезу каждый, независимо от его кастовой принадлежности. Большинство сикхов входит в касту джатов, крупнейшую сельскую касту Пенджаба. Хотя внутри храма кастовые различия не соблюдаются, вне храма они сохраняют известное значение, например при выборе брачных партнеров.

Новая история. В 18 в. сикхи постепенно заняли доминирующее положение в политической жизни Пенджаба, хотя никогда не составляли большинства пенджабцев. Ранджит Сингх (1780-1839) объединил местные сикхские конфедерации и распространил власть сикхов до Кашмира и Хайберского перевала. После его смерти сикхские войска столкнулись с англичанами, которые укрепились на другом берегу реки Сатледж. В 1846 англичане нанесли им поражение, и после второго поражения сикхов в 1849 Пенджаб был присоединен к Британской Индии.

В 1947 Пакистан обрел независимость, и после кровопролитных столкновений практически все сикхи переселились в Индию. В 1966 территория штата Пенджаб уменьшилась за счет выделения из него нового штата — Харьяны, в результате сикхи образовали большинство в Пенджабе, говорящее на языке панджаби. Партия сикхов Акали дал вела агитацию за создание сикхского государства Халистан. В начале 1980-х годов влияние в обществе приобрел лидер сикхских сепаратистов Джарнайлу Сингху Бхиндранвале. Под его руководством Золотой храм в Амритсаре был превращен в укрепленную крепость. В июне 1984 индийская армия взяла штурмом храмовый комплекс, Бхиндранвале и сотни его сторонников были убиты. В октябре того же года Индира Ганди, премьер-министр Индии, была убита сикхом из ее личной охраны. После этого покушения в Индии начались сикхские погромы. В 1990-х годах в Пенджабе периодически вводилось чрезвычайное положение.

Второй вопрос.

Следует отметить, что на протяжении двух тысячелетий своеобразный тип религии был выработан в Древнем Китае. Историки-китаеведы (синологи) выде­ляют четыре наиболее крупные формы национальной китайской религии, которые одновременно можно рассматривать и как основ­ные этапы ее эволюции: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и кон­фуцианство.

Культ Шан-ди типичная ранняя политеистическая форма религии. Он вырос из первобытных верований народов, населяющих территорию Китая, носивших тотемический и анимистический ха­рактер-Развитие тотемических и анимистических представлений привело к тому, что из многочисленного пантеона духов и богов на первое место выдвинулся бог господствующего племени иньцев — Шан-ди. Шан-ди воспринимался древними китайцами как верхов­ное божество, их легендарный тотемный родоначальник, заботя­щийся о благосостоянии своего народа, наказывающий тех, кто от­ступает от древних установленных норм. Осуществляющиеся в про­цессе этого культа жертвоприношения носили для данного типа религиозности традиционный характер.

В XI веке до н. э. в эпоху династии Чжоу| распространявшей свою власть на большую часть территории бассейна реки Хуанхэ, по мере развития культуры культ Шан-ди оттесняется на задний план, а на передний план выдвигается культ Неба. Учение о Небе в китай­ской мифологии в значительной мере напоминает индуистские представления о дхарме и карме Бог Небо отождествляется с неиз­менным божественно-космическим порядком, определяющим жизнь всего сущего. Как и в индуизме, культ Неба получает нравственно-этическое звучание Древние китайцы верили, что божественно-космический это одновременно и нравственный по­рядок. Верующие китайцы полагали, что великое Небо карает недо­стойных и вознаграждает добродетельных. Собственно, добродетель и истолковывалась как следование закону Неба. Поэтому смысл жизни для древнего китайца заключался в установлении и поддер­жании правильных отношений человека с Небом, в стремлении впи­саться в божественный миропорядок. Отсюда видно, что древнему китайскому мировосприятию была глубоко созвучна идея совер­шенства природы, внутренней ее гармонии. И верующий китаец счи­тал, что человек не должен вмешиваться в эту гармонию, нарушать естественно установленный порядок, а всеми силами должен стре­миться вписаться в него.

Культ Неба — это не просто система мифологических пред­ставлений и верований, а довольно развитая религиозно-культовая система, органично вписанная в систему социального взаимодейст­вия древнекитайской цивилизации эпохи Чжоу. Небо в религиозно-культовой системе — это не просто физический объект, а символ, верховное божество, олицетворяющее силы природы, космоса и од­новременно выступающее в качестве прародителя китайских пра­вителей Чжоуский ван (правитель) считался сыном Неба, а его стра­на — Китай с тех пор начала именоваться Поднебесной. Отправление культа Неба являлось главной прерогативой самого правителя Ки­тая. Он, как и египетский фараон, выступая в качестве сына Неба, в процессе этого культа выполнял свой сыновний долг, осуществлял жертвоприношения и воздавал почести Отцу — хранителю мирово­го порядка.

Особенности древнекитайской религиозно-культовой систе­мы состоят в том, что в ней не получило сильного развития жречес­кое сословие Китай, по сравнению с Египтом и Индией, был менее сакрализованным государством и те функции, которые в Египте и Ин­дии выполняли жрецы, в Китае выполняли государственные служащие — чиновники. Точнее было бы сказать так в Египте и Ин­дии функции жрецов и чиновников были примерно одни и те же, что и в Китае, но в первом случае они их исполняли потому, что были жрецами, а во втором они были жрецами, потому что были чиновниками. Именно поэтому в китайской религиозно-культовой системе правитель, рассматривающийся как первосвященник, верховный жрец, передавал (делегировал) свое право на совершение культовых действий чиновникам. Деятельность этих жрецов-чиновников была направлена, прежде всего, на исполнение административных обязан­ностей, призванных способствовать сохранению социальной устой­чивости китайскому обществу. Поэтому культ Неба в большей мере носил не эмоционально-чувственный, формализованный, бюро­кратический оттенок. Ритуалы и церемонии стояли в центре религиозно-культовой системы Древнего Китая.

Культ Шан-ди — культ предков и культ Неба с его космологи­ческими, нравственно-этическими установками и обрядностью со­ставляют основание китайской культуры. На их основе, но расстав­ляя разные акценты, формируются другие национальные религии Китая и, прежде всего, даосизм и конфуцианство.

Даосизм возникает в Китае в VII веке до н. э. и складывается в развитую религиозно-культовую систему в IV—III вв. до н. э. Осно­вателем даосизма называется легендарный мыслитель Лао-цзы, ис­торический факт существования которого многими синологами под­вергается сомнению. Основное произведение, в котором изложены идеи даосизма — это трактат «Дао дэ цзин» (IV в. до н. э.).

Главный символ даосистской религиозно-культовой системы — Дао в какой-то мере близок символу бога Неба, но ему придан бо­лее абстрактный вид. Дао — своего рода закон бытия, космоса, уни­версальное единство мира, некий божественный Абсолют. Великого Дао никто не создал, но все происходит из него, чтобы затем, совер­шив кругооборот, снова в него вернуться, Дао не только первопричи­на всего сущего, но и его конечная цель, завершение бытия. Его не­возможно воспринять чувствами и выразить словами.

Если бы Лао-цзы ограничился только такими философскими характеристиками, то даосизм просто бы носил характер философ­ской системы, но в символе Дао присутствует религиозно-нравственная характеристика, связывающая эти представления с определенной культовой деятельностью Дао — это не только Аб­солют, не только закон, но и «путь», по которому следует все в этом мире, в том чис­ле и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым, дол­жен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек — микрокосм, так же как и универсум — макрокосм — вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макро­косме Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его душис мировым порядком — Даа (Каким же образом можно достичь такого слияния? 0твет на этот вопрос содержится в учении о Дао.

Пути Дао, учил Лао-цзы, присуща сила де. Именно через де и проявляется в каждом индивиде Дао; Но эту силу нельзя истолковы­вать как усилие, а наоборот, какттремление избегать всякого уси­лия» Де — означает «недеяние» (ву-вэй), отрицание целенаправлен­ной деятельности, идущие в разрез с естественным порядком. Та­ким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни;

Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завое­вать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погруже­ния в свой внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, по­грузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.

Даосизм развивает мистическую сторону китайской религиозно-культовой системы. Конфуцианство направлено на приземление древних верований и обрядов китайцев, придания им прагматического социально-нравственного звучания. Конфуциан­ство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы, учите­лем Куном (551—479). Первоначально конфуцианство возникает как этико-философское учение. Его основатель Конфуций начинал творческую деятельность как учитель мудрости. Свои идеи он раз­вивал в ходе бесед и не оставил упорядоченного письменного изло­жения своего учения. Его высказывания были записаны друзьями и учениками и изданы в книге «Лунъ-юй» (« Беседы и суждения»).

Конфуций жил в эпоху смуты и междоусобиц. Он стремился стабилизировать жизнь китайского общества, дать ему прочную нравственно-религиозную опору. С этой целью он обращается к древним верованиям и традициям. В Древнем Китае, как мы уже от­мечали, значительную роль играл Культ Неба и Культ предков. Конфуций реанимирует эти культы и придает им актуальное для своего времени нравственно-этическое и социальное звучание. Философско-космологические взгляды Конфуция находятся в рус­ле старой китайской традиции, в которой мир представляется как упорядоченное гармоничное вечное начало, обращающееся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в этой мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. И Кон­фуций формирует свою оригинальную программу совершенствова­ния человека с целью достижения гармонического отношения с Кос­мосом.

В основе этой программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы подражать в своей жизнедеятельности и по­ведении все люди. Этот идеал — «мудрец» — «благородный муж», которому Конфуций противопоставляет низкого человека, просто­людина. Благородному мужу изначально присущи пять основных качеств: чувственность, долг, знание, чувство меры и доверие. Про­столюдин же изначально лишен этих качеств. Изложение этики кон­фуцианства строится на противопоставлении этих двух образцов нравственных установок и поведения. Первый следует долгу и зако­ну, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе — второй к людям. О первом нельзя су­дить по мелочам, и ему можно доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко ус­лужить, но трудно доставить радость, ибо он радуется лишь должно­му; второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трех ве­щей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно му­дрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его, прези­рает высоких людей, занимающих высокое положение, оставляя без внимания слова мудрого человека» (Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2-х т. Т. 1.М., 1972. С. 170).

Большое значение Конфуций придавал ритуалу. В ритуале он видит главное средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию человеко-космического сообщества. Через внешние формы, обряды и церемо­нии, доносились ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели. В конфу­цианстве ритуал является центральной частью социального взаимо­действия и выступает в то же время как важнейшая форма религи­озного культового действия. Сам Конфуций добросовестно исполнял религиозные обряды и учил их неукоснительному исполнению не ради снискания милости божества, но потому что их использование справедливо и прилично благородному человеку, по Конфуцию строгое соблюдение обрядов — главное правило жизни, опора всего социального порядка.

Основной формой конфуцианского культа был культ предков, как живых так и мертвых» Несколько изменив содержание й~формы этого культа, конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в универсальную форму по­ведения. Одно из основных положений религиозной этики конфуци­анства является учение о «сяо» — сыновней почтительности. Согласно этому учению, почтительный сын должен всю жизнь забо­титься о родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец вор, убийца, почтительный сын обязан смиренно увещевать родителя, просить его вернуться на путь добродетели.

Культ предков и нормы «сяо» воспитывали у китайцев уважи­тельное отношение к семье. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи ставились выше интересов отдельной личности, ко­торые оценивались лишь в контексте семейных взаимоотношений. Конфуцианство не придавало какого-то большого значения эмоцио­нальной привязанности, чувству любви как основе формирования семейных отношений. Любовь — это преходящее, личное. Ее отсут­ствие не должно мешать нормальному существованию семьи и вы­полнению супругами своего долга, который выражался в рождении детей и их воспитании.

Важная составная часть культа предков — требование стро­гого повиновения старшим; Любой старший, будь то отец, чиновник, государь — это непререкаемый авторитет для младшего, подчинен­ного, подданного. Слепое подчинение его воле, желанию — это эле­ментарная норма поведения как в рамках семьи, так и в целом в госу­дарстве. Конфуцианство учит, что семья — это малое государство, а государство — большая семья.

Конфуцианство не сохранилось а первозданном виде. Оно постоянно эволюционировало в соответствии с новыми условиями жизни. Конфуций, как отмечалось выше, в управлении обществом придавал главное значение ритуалу. На рубеже новой эры конфуцианцы стали пропагандировать идею о том, что общественная жизнь должна прежде всего опираться на нормы закона. При объединении этих прежде несовместимых подходов проводилось такое разграни­чение: ритуал это форма регуляции отношений благородных людей, верхов общества, при помощи закона следует управлять простолю­динами, низами. Постепенно в Китае происходит обожествление са­мого Конфуция. Указом императора 555 г. о возведении в каждом го­роде храма в честь древнего мудреца и регулярных жертвоприно­шений в его память, конфуцианство, по сути дела, превращается в государственную религию Китая. В настоящее время конфуцианст­во утратило такой статус, но осталось одной из распространенных в Китае разновидностей религии.

Третий вопрос

Синто («путь богов»), синтоизм.

Синтоизм — национальная Японии, возникшая на основе тотемистических представлений древности, инкорпорировавшая культ предков и развившаяся под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма. Объектами синтоистского культа являются как предметы и явления природы, так и души усопших, включая души предков — покровителей семей, родов, отдельных местностей. Верховным божеством («ками») синтоизма считается Аматэрасу Омиками (Великая священная богиня, сияющая на небе), от которой, согласно мифологии синто, ведет свое происхождение императорская фамилия. Главная специфическая особенность синтоизма — глубокий национализм. «Ками» породили не людей вообще, а именно японцев. Они самым интимным образом связаны с японской нацией, отличающейся вследствие этого уникальным характером.

В Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских святилищ (дзиндзя), в которых отправляют обряды свыше 27 тыс. священнослужителей (каннуси). В то время как крупные храмы обслуживают десятки каннуси, на несколько десятков мелких приходится по одному священнослужителю. Большинство каннуси сочетает служение синтоизму с мирскими занятиями, работая в качестве учителей, служащих местных муниципалитетов и других учреждений. Дзиндзя, как правило, состоит из двух частей: хондэн, где хранится предмет, символизирующий объект культа (синтай), и хайдэн — зал для молящихся. Обязательным атрибутом дзиндзя служит устанавливаемая перед ним П-образной формы — тории.

Главным источником доходов крупных храмов служат традиционные новогодние паломничества, когда количество посетителей каждого из них колеблется от сотен тысяч до миллионов. Солидную прибыль приносит и торговля амулетами, заклинаниями, ми судьбы. При этом одни из них «специализируются» на предотвращении дорожных катастроф, другие «уберегают» от пожаров, третьи «обеспечивают» сдачу экзаменов в учебные заведения и т. п. Внушительный доход синтоистскому духовенству приносят и находящиеся в ведении храмов залы для свадебных церемоний.

Синтоистский культ отправляется не только в дзиндзя. Его объектом может быть любой предмет, «святость» которого обозначается сплетенной из рисовой соломы веревкой — симэнава. Во многих семьях имеются домашние алтари — камидана, в которых объектами почитания служат таблички с именами предков.

Синтоистский обряд начинается с очищения, заключающегося в омовении водой рта и рук. Его обязательным элементом является чтение обращенных к божеству молитв. Завершается обряд ритуалом, в ходе которого каннуси и верующие выпивают по глотку рисовой браги, что символизирует вкушение «вместе с божеством» сделанных ему подношений.

Четвертый вопрос.

Следует отметить, что в развитии мировой цивилизации занимает античная культура, которая своими истоками связана с религиозными пред­ставлениями древних греков и римлян занимает особое место.

Как и все другие религиоз­ные системы, религии древних греков и римлян прошли свой путь развития и претерпели на этом пути определенные эволюционные изменения. Историки, изучающие культуру, быт народов, населяв­ших Древнюю Грецию, отмечают, что в догомеровский период наибо­лее распространенными были тотемические, фетишистские и ани­мистические верования. Окружающий человека мир воспринимался древним греком как населенный различными демоническими сила­ми — духами, которые были воплощены в священных предметах, су­ществах и явлениях, которые обитали в пещерах, горах, источниках, деревьях и т. д. Это могли быть и звероподобные и человекообразные существа типа сатира Силена — одновременно демона источников и в то же время демона плодородия. Отзвуки подобных верований мы встречаем и в более поздний период. Таким существом является зна­менитый Пан — сын бога Гермеса и нимфы Дрионы. Он изображался с козлиными ногами, рогами и с длинной бородой.

Догомеровская религия основана на культе Земли, из которой все проистекает и в которую все возвращается. Небо также является порождением Земли. Религиозное мировоззрение древнего грека этого периода в какой-то мере, воспроизведено в «Теогонии» Гесиода (Vie. до н.э.). Вначале существовал лишь вечный безграничный, тем­ный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги.

Из хаоса про­изошла и богиня Земли — Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему, что живет и растет на ней. Далеко же под Зем­лей, как далеко от нас необъятное светлое небо, в неизмеримой глу­бине родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса, источника жизни, родилась и могучая сила, все оживляющая любовь — Эрос. Начал создаваться мир. Безграничный Хаос породил вечный мрак — Эреба и темную ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера. Свет разлился по миру и стали сменять друг друга ночь и день. Могучая, благородная земля породила беспредельное голубое небо — Урана и раскинулось Небо над землей. Гордо подня­лись к нему высокие Горы, рожденные Землей и широко разлилось вечно шумящее Море. Матерью Землей рождены Небо, Горы и Море и нет у них отца.

Далее Гесиод излагает борьбу богов и титанов, которые роди­лись от брака Земли — Геи и Неба — Урана. Эта борьба предстает как великая драма мироздания, в котором формируется новый порядок.

«Теогония» Гесиода написана в VI в. до н. э., когда греки уже жили в Элладе и в значительной мере ассимилировали распростра­ненную там более развитую крито-микенскую культуру. На базе этой культуры создается древнегреческий пантеон богов во главе с богом Зевсом.

Древнегреческие боги — это человекоподобные суще­ства, живущие на вершине горы Олимп. Их взаимоотношения друг с другом являются своеобразным отражением отношений глав родо-племенных объединений — родовой аристократии раннеклассового древнегреческого общества. Зевс выступал как олицетворение царя-басилевса. Зевс правит миром, опираясь на аристократию богов: По­сейдона, Аида и т. д. Те, в свою очередь, правят подвластными им сферами мироздания, опираясь на свою аристократию в виде богов и духов. Посейдон правит Океаном, то есть всем водным пространст­вом. В ведении Аида находится подземное царство.

Древние греки далеко не отделяли от себя своих богов и резко не противопоставляли их людям. Боги часто вели себя как люди. Они ссорились, воевали друг с другом, соперничали, нередко влюбля­лись в людей, вступали с ними в брак и от них рождалось потомство типа героя Ахиллеса или Геракла. Их отличие от людей состоит в том, что они были бессмертны, могущественны, а это значит, что они способны были делать то, что не под силу смертному человеку — творить чудеса. И поскольку люди соразмерны богам, то они способ­ны были даже вступить с ними в схватку. И иногда эта схватка окан­чивалась победой людей, правда при этом им, как правило, помога­ли другие Боги.

Мировоззрение греков этого периода нашло свое образное от­ражение в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера, а также работах древнегре­ческих мудрецов — философов. Как отмечалось ранее, мировоспри­ятие грека домикенско-критского периода характеризовалось преобладающим ощущением беспорядочности, несоразмерности, дисгармонии, хаоса. Мироощущение грека классического периода связано с идеями порядка, гармонии, космоса. Термин «Космос» и оз­начает упорядоченный гармонизированный мир. Непосредственно этим миром управляет Зевс. В его руках находятся судьбы богов и людей. И люди должны стремиться не разгневать Зевса и других бо­гов, принять меры к их умилостивлению. Поэтому в древнегреческой религии основной формой культовых действий являются жертво­приношения. С этой целью в городах строились храмы и алтари, по­священные различным богам. Наряду с общеэллинскими богами большой популярностью у народа пользовались свои местные боги. Кроме этого, древнегреческая религия признавала определенную специализацию богов и в соответствии с теми или иными потребнос­тями людей, в храмах этих богов проводились специализированные культовые обряды.

В древнегреческом культе широко использовалось предсказа­ние судьбы — прорицательство. Оно осуществлялось в знаменитом храме Апполона в Дельфах. Желающий узнать что-то важное о про­шлом или о будущем, обращался в этом храме с просьбой и служи­тельница этого храма — Пифия — сообщала ему в иносказательной форме волю богов. Значительное место в древнегреческом культе занимало также гадание по внутренностям жертвенного животного - гаруспиции. Это гадание проводил храмовый служитель — жрец. И от его предсказаний зависело как поведение простого человека, так и военноначальника, правителя. Перед тем как совершить какое-то крупное деяние: выступить в поход, начать сражение, обязатель­но обращались к прорицателям и проводили гаруспиции.

Проведение этих культовых действий было обусловлено одним из важнейших характеристик религиозного мировоззрения древних греков — веру во всесилие Рока. Рок властвует над богами и людьми. Судьба самого Зевса находится в руках Рока. Нет такой силы, такой власти, которая могла бы изменить хоть что-нибудь в том, что пред­начертано богам и людям. Одни Мойры знают веления Рока. «Мойры правят миром» — одна из основополагающих идей древнегреческого мировоззрения. Мойра Клото прядет жизненную нить каждого чело­века, определяет срок его жизни. Оборвется нить и кончится жизнь. Мойра Лахес вынимает, не глядя, жребий, который выпадает челове­ку в жизни. Мойра Антропос заносит в свиток, все, что назначили че­ловеку ее сестры, а то, что занесено в свиток неизбежно.

Идея Рока, в той форме как она изложена нами выше, харак­терна мировоззрению грека раннего классического периода и ее ма­териальной основой в сознании человека являлось господство при­родной необходимости. В позднеклассический период происходит модификация этой идеи. В этот момент начинают утверждаться представления о свободе воли человека. Отныне Рок действует через свободную волю человека. Человек сам несет ответственность за свои деяния.

Древнегреческая религиозно-культовая система не была мо­нолитной, поскольку Древняя Греция никогда не знала государст­венной религии. В этой системе уживались различные культы. Исто­рики культуры отмечают наличие в древнегреческой религиозно-культовой системе двух противоположных культов, таких как культ Аполлона и культ Диониса. Аполлон — бог солнечного света, мудро­сти, покровитель искусств — символизировал разум, закон, общест­венную гармонию. Его последователи исповедовали спокойствие и уравновешенность. Дионис — бог виноградарства и виноделия — символизировал стихийное, разрушительное, буйное, оргаистическое начало. Его последователи устраивали шумные оргии, во время которых пьяные люди совершали всякие бесчинства. В этот момент они не признавали никаких нравственных тормозов.

Культы Диониса и Аполлона являются традиционными куль­тами древних греков. Но уже в VI в. до н. э. в Греции появляются ре­лигиозные течения, в которых преобладают мистические настрое­ния. Одним из таких течений является орфизм, последователи кото­рого исходили из учения мифического персонажа — певца Орфея.

В культе орфиков значительную роль играл образ умирающего и воскресающего бога. Другой разновидностью древнегреческого мис­тицизма был пифагореизм. Пифагорейцы — последователи гречес­кого мыслителя — философа и математика Пифагора. Пифагор счи­тал себя потомком Геракла, полубогом. И в это свято верили его уче­ники. Пифагорейцы разработали религиозно-культовую систему, в которой значительное место занимала процедура религиозной ме­дитации. Они также, как индуисты и другие представители древне­восточных религий, верили в переселение душ.

Эти религиозные течения оказали заметное влияние на фор­мирование такой формы религиозно-культовых действий, как зна­менитые элевсинские мистерии. Элевсинские мистерии связаны не­посредственно с культом богини плодородия и земледелия Деметры. Этот культ воспроизводил годичный цикл умирания и воскресения природы- И крестьяне в своих заботах и трудах, и женщины, жажду­щие потомства, обращались за помощью к Деметре и приносили ей многочисленные жертвы. Элевсинские мистерии проводились вес­ной, когда пробуждалась вся природа. Помимо жертвоприношений, они сопровождались плясками и представлениями.

Пятый вопрос.

Религия Древнего Рима прошла те же стадии эволюции, что и другие религии Древнего Востока и Древней Греции. О пережитках тотемических верований свидетельствует легенда об основателях Рима — братьях Ромуле и Реме, которых выкормила волчица. Заво­евание римлянами Древней Греции, культура которой находилась на значительно более высоком уровне развития, оказало влияние на все сферы жизни римского общества, в том числе и на религию. Рим­ляне заимствовали у древних греков, по сути дела, весь пантеон бо­гов, а также связанную с ними обрядность. Греческие боги в Риме по­лучили новые имена и новую прописку. Зевс — Юпитер, его жена Гера — Юнона, Деметра — Церера, мойры — Парки и т. д. Господст­вующей формой религии Римского государства в классический пе­риод был культ полисных богов, центральная роль в котором отво­дилась культу покровителя Рима — Юпитеру. Для совершения различных обрядов в центре города на капитолийском холме импе­ратором Тарквинием Гордым был сооружен величественный храм Юпитеру.

Римляне постоянно вели завоевательные войны и присоеди­нили к своему государству различные народы. Боги этих народов иногда пользовались популярностью среди других народов Рим­ской империи. Так, например, в эллинистический период в Римском обществе, особенно в армии, получил широкое распространение культ иранского бога Митры—митраизм.

Контрольные вопросы

В чем состоят духовные истоки Индуизма?

В чем проявляются особенности вероучения и культа Джайнизма?

Каковы особенности Сикхизма?

В чем проявлялся культ Шан-ди?

Раскройте особенности культа Неба.

Каковы духовные истоки Даосизма?

Какова роль Конфуцианства в истории Китая?

В чем состоят духовные истоки Синтонизма?

Раскройте особенности вероучения и культа Синтонизма.

В чем особенности религии древней Греции?

В чем особенности вероучения и культа религии древнего Рима?

Семинар № 7. Авраамические религии

План

1. Общая характеристика авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама).

2. Зарождение и ранняя история иудаизма - монотеи­стической национальной религии евреев. Эволюция иудаизма от политеизма к монотеизму.

3. Вероучение, обряды и праздники иудаизма.

4. Современный иудаизм. Иудаизм в России.

Литература

Основная

Аникин, Д. А. История религии : конспект лекций / Д. А. Аникин. - М. : Высшее образование, 2008. - 182 с. - ( Хочу все знать).

Бессерман, П. Каббала и еврейский мистицизм / П. Бессерман, Б. Перли. - М. : ФАИР-ПРЕСС, 2002.- 208 с. : ил. - ( Грандиозный мир).

Васильев, Л. С. История религий Востока : учебное пособие для вузов пол спец. «История» /Л. С. Васильев. - М. : Высш. шк., 1983. -367 с.

Иудаизм / авт.-сост. В. А. Барановский, Ю. Н. Иванов. - Минск. : книжный Дом, 2006. - 384 с. - (Религии мира).

Дополнительная

Матецкая, А. В. Религиоведение : краткий курс / А. В. Матецкая, С. И. Самыгин. - Ростов н/Д. : Феникс,2008. - 216 : ил. - (Высшее об­разование).

Религия. История и современность : учебник для вузов / авт.-сост. Ш. М. Мунгаев [ и др.]. - М. : Культура и спорт; Изд. Объединение «ЮНИТИ», 1998. -263 с.

Религиозные традиции мира : в 2 т. - Т.1. / Сост. Б. Г. Иэрхарт. –

М. : КРОН-ПРЕСС, 1996. - С.472 -571.

Методические рекомендации

Первый вопрос

Авраами́ческие (или авраамитические) рели́гии — религии, происходящие из общей древней семитской традиции, восходящей к легендарному племён . Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета.

Считается, что все авраамические религии произошли от монотеистической религии древних евреев (), получившей распространение на территории древних царств и (до Вавилонского пленения) приблизительно в начале I тысячелетия до н. э.

В I веке н. э. на территории Иудеи возникло христианство, использовавшее базу религиозного наследия иудаизма, однако кардинально его реформировавшее.

В VII веке н. э. на территории возник , который, используя в некоторой степени религиозное наследие иудаизма и христианства , не стал, однако, их естественным развитием и продолжением, а декларировал себя как замену этим системам верований.

Востоковед Л.С.Васильев считает, что ислам был полностью заимствован из более ранних иудаизма и христианства:

Всю догматику своего учения, включая пророков от Авраама до Иисуса, он откровенно заимствовал из Библии. Всех евреев и христиан Мухаммед не только охотно приглашал включиться в общину правоверных, но и считал как бы своими духовными братьями. Показательно, что в первые годы распространения нового учения Мухаммед даже молился, обратив лицо к святому городу иудеев и христиан — Иерусалиму. Только после того, как евреи стали открыто высмеивать теологические и догматические ошибки малограмотного Мухаммеда, пророк предписал обращать лицо во время молитвы в сторону Мекки, которая к этому времени превратилась в духовный центр ислама.

Второй вопрос.

История древних евреев и процесс формирования их известны в основном по материалам Библии, точнее, ее наиболее древней части - Ветхого завета. Тщательный анализ библейских текстов и всей ветхозаветной традиции дает основание заключить, что в начале II тыс. до н. э. евреи, как и многие другие родственные им семитские племена Аравии и Палестины, были политеистами, т. е. верили в различных богов и духов, в существование души (полагая, что она материализуется в крови) и сравнительно легко включали в свой пантеон божеств других народов, особенно из завоеванных ими. Это не мешало тому, что в каждой более или менее крупной этнической общности был свой главный бог, к которому апеллировали в первую очередь. Видимо, Яхве был одним из такого рода божеств - покровителем и божественным предком одного из колен (родственных групп) иудейского народа.

Позже культ Яхве стал выходить на первое место, оттесняя других и оказываясь в центре внимания всего еврейского народа. Мифы о легендарном праотце евреев Аврааме, о его сыне Исааке, внуке Иакове и двенадцати сыновьях последнего (по числу которых иудейский народ и разделился на двенадцать колен) со временем приобрели довольно последовательный монотеистический оттенок: богом, с которым непосредственно имели дело эти легендарные патриархи, советам которого они внимали и по указке которого они поступали, стал считаться один и тот же - Яхве.

Библейская легендарная традиция повествует о том, что при сыновьях Иакова все евреи (вслед за попавшим в Египет сыном Иакова Иосифом) оказались в долине Нила, где они были радушно встречены благоволившим к мудрому Иосифу (ставшему министром) фараоном. После смерти Иосифа и его братьев все двенадцать колен иудеев продолжали еще несколько веков жить в Египте, однако жизнь их с каждым поколением становилась все более тяжелой. С рождением младенца Моисея (в колене Левия) еврейский народ обрел своего вождя, подлинного мессию, который сумел вступить в непосредственный контакт с Яхве и, следуя его советам, вывел евреев из "плена египетского" в "страну обетованную", т. е. Палестину. Согласно библейским сказаниям, Моисей был первым еврейским законодателем, именно ему принадлежат знаменитые десять заповедей, начертанных на скрижалях по повелению Яхве. С помощью различных чудес (мановением руки он заставил отступить море, и по этому проходу прошли евреи, преследовавшие же их египтяне утонули в волнах вновь сомкнувшегося моря; жезлом Моисей высек воду из скал посреди пустыни и т. д.) он спас евреев от гибели во время долгого и трудного пути. Поэтому Моисей считается отцом иудейской , иногда даже называемой по его имени мозаизмом.

Завоевав Палестину (Ханаан) и жестоко расправившись с ее оседлым населением, древние евреи осели в этой стране, перешли к земледельческому образу жизни и создали здесь свое государство. Немалое влияние на развитие их культуры - возможно, также и - оказали при этом традиции древних палестинских семитских народов, отныне инкорпорированных в состав еврейского государства. Первые его цари - объединитель страны Саул, храбрый Давид, мудрец Соломон (XI - X вв. до н. э.), чья деятельность ярко описана в Библии, - не сумели, однако, создать сильного государства, которое после смерти Соломона (928 г. до н. э.) распалось на две части - Израиль на севере и Иудею на юге. В Израиле жили десять колен еврейского народа, в Иудее - два.

Израиль был разгромлен ассирийцами в 722 г. до н. э. Десять живших там колен были уведены в плен, переселены в другие места империи, на чужие земли. Некоторые жители, конечно. Остались, но они смешались с новыми племенами, пришедшими в Израиль.

Десять колен израилевых сгинули бесследно, растворились в истории, и след их затерялся. Однако появилась легенда, что живут где-то за тридевять земель, "за горами тьмы", свободным еврейским царством десять колен в ожидании прихода Мессии. Поиски потомков десяти колен не прекращаются и поныне.

В 586 г. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор разрушил Иерусалим и увёл в плен его жителей. В июле 539 г. персидская держава покорила Вавилон, и царь Кир Великий разрешил евреям вернуться в Иерусалим и восстановить иерусалимский храм, однако многие из них рассеялись по территории бывшей вавилонской империи и, благодаря своей предприимчивости, вошли в интеллектуальную и торговую элиту. В 322 г. Иудею завоёвывает Александр Македонский. Попытка заставить евреев поклоняться эллинским богам привела к восстанию под руководством братьев Маккавеев, а поражение в нём послужило причиной расселения народа Израиля по миру. В 1 в. до н. э. Иудея попадает под власть Рима, и её непокорные жители вновь восстают. Иудейская война 66 -73 гг. привела к новому разрушению храма и массовому бегству.

Третий вопрос.

Следует отметить, что иудаизм является одной из древнейших религий, сохранившейся до наших дней и имеющей значительное число приверженцев главным образом среди еврейского населения в разных странах мира. В государстве Израиль иудаизм фактически является государственной религией. Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздействие этой веры на жизнь. Составной частью иудейского вероучения о боге Яхве является догмат о приходе мессии. Мессия - это спаситель, который придет, чтобы свершить праведный суд, воздать людям по их заслугам. Согласно вероучению иудаизма, „в дни мессии" мир будет обновлен.

Но иудаизм – не только этическая система, он включает в себя религиозные, исторические, обрядовые и национальные элементы. Нравственное поведение не самодостаточно, оно должно сочетаться с верой в то, что добродетель «прославляет единого Бога».

Вероучение, этика, обычаи и социальные аспекты иудаизма изложены в Торе, которая в широком смысле включает Устный и Писаный Закон, а также всю совокупность учений еврейского народа. В узком смысле термином «Тора» обозначается Пятикнижие Моисеево. Согласно традиционным еврейским взглядам, Тора, и письменная и устная, была дарована Богом непосредственно сынам Израиля на горе Синай или через Моисея. Для традиционного, или ортодоксального еврейства авторитет Откровения непререкаем. Приверженцы либерального, или реформистского иудаизма не считают, что Тора получена в результате Откровения. Они признают, что истина в Торе содержится, а Тора богодухновенна и достоверна в той мере, в какой она согласуется с разумом и опытом. Поскольку же Откровение дается постепенно и не ограничено какими-либо рамками, то истину можно обрести не только в еврейских источниках, но и в природе, науке и учениях всех народов.

Еврейское вероучение не содержит догматов, принятие которых обеспечивало бы еврею спасение. Иудаизм придает гораздо большее значение поведению, чем вероисповеданию, и в вопросах вероучения предоставляет известную свободу. Существуют, однако, определенные основополагающие принципы, которые разделяют все евреи.

Еврейские праздники можно разделить на следующие категории:

1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).

2.Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) - Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.

3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.

4.Рош Ходеш - тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.

5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.

6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.

7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).

8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев - День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:

1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).

2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.

3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.

4.«Священное собрание», т. е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.

5.Проведение обряда «авдала» - разделение праздника и будней, совершаемое в конце праздника.

6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день.  Как сказано: «И был вечер, и было утро - день один».

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 г. н. э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического праздника.

На территории будущей РФ, иудаизм существовал ещё с Античности — евреи известны в Боспорском царстве, в составе которого был Таманский полуостров и прилегающие к нему территории. В Средние века иудаизм исповедовало одно из соседних с Киевской Русью мощных государств — Хазарский каганат. При выборе веры для Руси среди религий-кандидатов наряду с христианством и исламом рассматривался и . В Киеве иудейская община известна с X века, составленное ей т.н. Киевское письмо является самым древним письменным памятником Руси.

В большинстве языков мира слова «иудей» и «» обозначаются одним и тем же словом, и соответственно они не разграничиваются. Это соответствует позиции иудаизма, который считает каждого, принявшего иудаизм — частью еврейского народа. Поэтому говоря о численности иудеев, о распространённости иудаизма и т.п. трудно провести границу между еврейским религиозным и еврейским этническим признаками.

Контрольные вопросы.

В чем смысл и значение понятия «авраамические религии»?

В чем проявляется связь Иудаизма, Христианства и Ислама?

Какова роль Ветхого Завета в авраамических религиях?

Каковы исторические, социально-экономические и духовные предпосылки возникновения Иудаизма?

В чем особенности возникновения и развития Иудаизма?

Назовите основные особенности вероучения и культа в Иудаизме.

В чем проявляются основные обряды в Иудаизме?

Каковы основные праздники в Иудаизме?

В чем основные черты праздников в Иудаизме?

В чем проявлялась роль Иудаизма в древней Руси?

Семинар № 7. Буддизм - первая мировая религия

План

  1. Основные особенности мировых религий.

  2. Возникновение буддизма.

  3. Религиозные догматы буддизма. Этика буддизма.

  4. Разновидности буддизма.

Литература

Основная

Аникин, Д. А. История религии: конспект лекций / Д. А. Ани­кин. - М. : Высш. образование, 2008. - 182 с.

Васильев, Л. С. История религий Востока : учебное пособие / Л. С. Васильев. - М. : Высш. шк., 1983. - 366 с.

Данильян, О. Г. Религиоведение : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. - М. : Эксмо, 2007. - 480 с.

Дополнительная

Матецкая, А. В. Религиоведение : краткий курс / А. В. Матецкая, С. И. Самыгин. - Ростов н/Д. : Феникс, 2008. - 216 с.

Религиоведение : учебное пособие / под ред. М. М. Шахнович. - СПб. : Питер, 2007. - 432 с. - ( Серия «Учебное пособие). Религиозные традиции мира : в 2 т. - Т.2. - С. 264 - 396. Рогалевич, Н. Религиоведение : экспресс-курс / Н. Рогалевич, Б. Сумароков, А. Островцев. - Минск. : Новое знание, 2007. - 207 с.

Методические рекомендации

Первый вопрос.

Мировые религии - из трех религий (, , ); отличающихся полиэтничностью распространенностью и отсутствием выраженной этноцентричности в своей . По мнению представителей современной науки, абсолютное большинство известных истории религий возникло в качестве племенных культов.

преобладающей части религиозных систем народов архаики, древности и отчасти средневековья был связан не столько с неразвитостью их религиозных представлений (в сравнении с монотеизмом), сколько именно с составной многоплеменной структурой этносов этого времени, что приводило к формированию и такого же рода составных религиозных пантеонов.

В , основанных на "авторских" учениях - сакральных текстах (среди древнейших - , , и ), уже проявилась явная претензия на универсальность (особенно в первых двух), на их распространения за пределы породившего их , хотя реальная при этом могла и не отличаться большой в силу так и не решенного внутреннего противоречия между универсалистской и этноцентристской тенденциями в каждой из названных религий. Тем не менее зороастризм к концу 1 тыс. до н.э. превратился уже в "почти" мировую религию.; по крайней мере его митраистическое направление получило значит, распространение среди народов эллинистического и римского мира, а по мнению Л.Н. Гумилева, проникло и на Тибет в форме религии "бон".

По большинству своих сущностных характеристик зороастризм уже фактически соответствовал критериям мировых религий. Однако в течение 4-8 вв. он был почти полностью вытеснен из традиционной зоны своего распространения христианством и исламом как учениями, отличавшимися большей социальной универсальностью.

Аналогичная постигла и родственное зороастризму , также обладавшее необходимыми параметрами и определенными шансами, чтобы мировой религией, но тоже не выдержавшее "Конкуренции" с религиями "авраамического корня". Таким образом, мировой религии не является чем-то исключительным в исторической практике, а, напротив, отражает объективную тенденцию к повышению уровня культурной интегрированности народов того или иного региона, выработке и внедрению универсальных ценностно-регулятивных институтов подобной интеграции, что параллельно находило и в такого же рода политических создания универсальных империй (Ассирийской, Персидской, Македонской, Римской, средневековых Византии и Священной Римской, Арабского халифата, Китайской и др.). Религиозные явления, которые относит к мировым религиям, объединены рядом специфических характеристик, совокупность которых в большей или меньшей степени выделяет их среди осн. других религий.

Во-первых, это высокая степень абстрактности основных догматических положений данных религий, разумеется, в известной мере привязанных к конкретно-историческим реалиям места и времени своего , однако обобщающих их на том теоретическом и метафизическом уровне, который обеспечивает должный учений.

Во-вторых, известный полиморфизм догматики, допускающей различные варианты толкования исходного сакрального , исповедания и обрядовой практики, к разветвлению основного учения на разные его культурные интерпретации, актуализированные для населения разл. регионов и социальных страт, повышающий уровень адаптивности мировых религий к историческим культурным исповедующих эти религии народов.

В-третьих, больше или меньше выраженная, но всегда явно имеющая социальная "растворенность" мировой религии в обыденной жизни людей, регулятивная причастность к их бытовым и нравственным , отсутствие жесткой границы между сакральным и мирским в социальной практике (в христианстве эта выражена несколько больше), высокий уровень интегрированности "низовых" культовых служителей в "толщу жизни" их паствы (в отличие от обособленных жреческих каст во многих других религиях), практическое всех верующих в обрядовых церемониях (также в отличие от многих древних религий, где обрядовая практика осуществлялась только жрецами), обращенность этих религий непосредственно к каждому верующему лично.

В-четвертых, сравнит, понятность основных догматических постулатов для обыденного сознания верующих (по крайней мере, в редуцированном изложении этих постулатов), возможность заслужить благоприятную посмертную перспективу правильным (достижимость личного спасения) и т.п.

В-пятых, формальное всех людей перед лицом высших сил, отсутствие к.-л. сословных или национальных "привилегий" в этом .

И наконец, в-шестых, откровенно прозелитический религиозной практики М.р., не только на , но и на расширение массы вовлеченных в данную религию людей, а также ряд иных специфических особенностей.

Вопрос второй

Буддизм возник в северо-восточной части (территория современного штата ), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение.

Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции религии и связанной с ней (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях (то есть северо-восток был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шёл бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение иного «благородного» сословия — варны (воинов и светских правителей — царей). А именно возник как оппозиционное учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей.

Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи . Много позднее, уже в V веке. н. э. великий буддийский учитель , излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» () социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти.

Таким образом, в Индии был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов.

Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были . И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма — государства северо-востока Индии — стало опорой религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определёнными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).

Третий вопрос.

"Сансариин-хурде" разъясняет и самый процесс непреложного закона перерождения в его буддийском понимании. 12 нидан охватывают 3 следующие друг за другом жизни, причем этапы, на которые этот процесс бытия распадается, символически изображены на твердо установленных для каждого из них рисунках. Рисунки, символизирующие ниданы, расположены по широкому ободу, охватывающему снаружи основной круг колеса.

Прошедшая жизнь представлена 2-мя ниданами. Первая изображается в виде слепой старухи, незнающей, куда она идет. Это - символ "омраченности" (авидья), констатация факта зависимости от страстей, стремления к жизни, наличие того заблуждения ума, которое делает неизбежным новое перерождение.

Вторая нидана символизируется изображением горшечника за изготовлением сосуда. Это - "содеянное" (сансара или карма). Настоящая (данная) жизнь передана 8 мью ниданами.

1 ая нидана - обезьяна, рвущая плоды с дерева, - символ "сознания" (виджняна), вернее лишь первого момента новой жизни, которая, согласно буддийским представлениям, начинается с пробуждения сознания.

2 ая и 3 яя ниданы "настоящей жизни" протекают в период эмбрионального развития человека. Эмбрион переживаний не имеет. Постепенно складываются "шесть баз", служащих "органами чувств", точнее "актами ощущения" - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и "манас", под которым понимается "сознание предыдущего момента". Символы - человек в лодке и дом с заколоченными окнами.

4 ая нидана "соприкосновение" (спарша) символизируется обнимающимися мужчиной и женщиной. Считается, что еще в утробе матери ребенок начинает видеть и слышать, т.е. элементы чувства соприкасаются с сознанием. Но приятных или неприятных эмоций не возникает.

5 ая нидана - "чувство" (ведана), т.е. сознательное переживание приятного, неприятного, безразличного, эмоциональная область сознания. Ведану символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела.

"Чувство" вырастает в "вожделение" (тришна), которое появляется в возрасте полового созревания и воплощено на "сансариин-хурдэ" в виде человека с чашей вина.

"Стремление" – 7 ая нидана, соответствующая всестороннему формированию взрослого человека, когда у него складываются определенные жизненные интересы и привязанности. На рисунке - человек, рвущий с дерева плоды.

"Бава", т.е. жизнь, - последняя нидана данного существования человека. Это расцвет его жизнедеятельности, упадок ее, старение и смерть. Символ бавы - курица, высиживающая яйца.

Будущая жизнь охватывается двумя ниданами - "рождением" (джати) и "старостью и смертью" (джара-марана). Первая символизируется изображением рожающей женщины, вторая - фигурой слепого старика, еле держащегося на ногах. Рождение - это появление нового сознания, а старость и смерть - вся жизнь, так как "старение" начинается с момента рождения, а новая жизнь опять порождает стремления и желания, вызывающие новое перерождение.

 

Учение о душе

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что принято считать личностью, состоит из:

а) "чистого сознания" (читта или виджняна);

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта);

в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа);

г) сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в конкретные сочетания, конфигурации (санскара, чэтана).

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем, чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания", которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване. В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума, в конечном счете, является порождением "мировой души", непознаваемого сверхбытия.

По мере своего развития буддизм все дальше отходил от первоначальных взглядов на душу, как на поток, как "непрерывность постоянно меняющихся индивидуальностей".

Отношение к земной жизни

Первая из четырех "благородных истин" формулируется так: "В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение - страдание; расстройство здоровья - страдание; смерть - страдание; скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние - страдание; союз с нелюбимым - страдание; разлука с любимым - страдание; неполучение страстно желаемого - страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) - страдание".

Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно длинные "цепи моментов", которые в своей совокупности и составляют "поток сознательной жизни" каждого индивидуума.

Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение "неведения", "заблудшего" сознания.

Путь к спасению

 "Вторая благородная истина" гласит, что источником страданий являются "жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества". "Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них".

В своем основном и главном значении палийское слово "ниббана" или санскритское "нирвана" означает "затухание", "угасание", "успокоение". Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние "полного небытия", при котором "перерождения-страдания" кончаются.

Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия. Некоторые исследователи с этим не согласны: "Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности".

"Четвертая благородная истина" - практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно "срединным путем" или "благородным восьмеричным путем" спасения.

 Это:

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах".

2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. не причинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

 В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление “изменчивых” форм. Согласно высказываниям Будды личностью, состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы (сканды), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившейся та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении.

Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилием, вниманием, и полная сосредоточенность и решимостью.

 Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль Буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста.

Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:

1. Воздерживайся от убийства.

2. Воздерживайся от воровства.

3. Воздерживайся от блуда.

4. Воздерживайся ото лжи.

5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

 Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется ввиду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”.

Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными оча­гами распространения религии.

Вопрос четвертый

 В 1 в. н. э. в Буддизме образова­лось две ветви: Хинаяна (“малая повозка”) и Махаяна (“большая повозка”). Это разделение было вызвано прежде всего различиями в социально-по­литических условиях жизни в отдельных частях Индии.

Хинаяна, теснее связан­ная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасе­нию, которое счи­тается достижимым только через уход от мира - монашество.

Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, при­чем упор сделан на активную проповедническую деятель­ность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множе­ство толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

 Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяна важную роль культ бодистав - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

 Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодистав, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

 В VI - VII вв. н. э. начался упадок Буддизма в Индии, обусловленный упадком рабовладельческого строя и ростом феодальной раздробленности, к XII - XIII вв. он теряет свои прежние позиции в стране своего возникновения, переместившись в другие районы Азии, где трансформировался с учетом местных условий.

Одной из таких разновидностей Буддизма, утвердившийся в Тибете и Монголии, явился Ламаизм, сформировавшийся в XII-XV вв. на базе Махаяны. Название происходит от тибетского слова лама (высший, небесный) - монах в ламаизм.

Для ламаизма характерен культ хубилганов (перерожденцев) - воплощений Будды, живых богов, к которым причисляются главным образом высшие ламы. Ламаизму присуще массовое распространение монашества, при этом существенно упростился процесс общения с Богом: верующему достаточно было прикрепить к шесту листок с молитвой, чтобы его колебал ветер, или вложить его в специальный барабан.

Если в классическом Буддизме не было образа верховного Бога - творца, то здесь он появляется в лице Адибузды, представляющегося первичны эвеном всех дальнейших воплощений Будды. Ламаизм не отказался от учения о нирване, но место нирваны в ламаизме занял рай. Если верующий будет выполнять все требования ламаистской морали, то после страданий и лишений сансары его ждут успокоение и блаженная жизнь в раю.

Для характеристики ламаистской картины мира имеет известное значение верование в существование неведомого идеального государства (Шамбалы), которому предстоит сыграть когда-нибудь решающую роль в истории Вселенной и Земли.

За многие годы своего существования Буддизм распространился в азиатском регионе, где во многих государствах оказывает сильное влияние на общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде руководство церковью принадлежит главам государств. В странах, где сильно влияние Буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. Буддийские монастыри выступают в качестве крупных учебных заведений, которые являются центрами просвещения и искусства.

В нашей стране Буддизм представлен в основном в качестве Ламаизма. Буддийской религии придерживаются многие народы, населяющие Сибирь. Деятельность ламаистского духовенства возглавляется Центральным Духовным Управление Буддистов, учрежденным собором 1946 г. Председатель управления носит сан бандидо-хамболабы и достаточно долгое время находился в Иволгинском дацане (монастыре), расположенным невдалеке от г. Улан   Уде.

Контрольные вопросы.

Каковы социальные, культурные и духовные истоки Буддизма?

Семинар № 8. Христианство

План

1.Социально-экономические причины возникновения и идейные источники христианства.

2. Становление христианства. Превращение в государственную ре­лигию.

3. Разделение христианства на православие и католицизм. Возник­новение протестантизма.

4. Основные религиозные догматы христианства. Священное

писа­ние и Священное Предание.

  1. Обрядовая практика и христианские праздники.

Литература

Основная

Религия. История и современность : учебник для вузов / авт.-сост. Ш. М. Мунгаев и др. [ Под ред. Ш. М. Мунгаева]. - М. : Культура и спорт; Издат. Объединение «ЮНИТИ», 1998. -263 с.

Рогалевич, Н. Религиоведение : экспресс - курс / Н. Рогалевич, Б. Сумароков, А. Островцев. - 3-е изд., стер. - Минск : Новое знание, 2007. - 207 с.

Дополнительная

Васильев, Л. С. История религий Востока (религиозно- культур­ные традиции и общество) : учеб. пособие для вузов / М. : Высш. шк., 1983.-368 с.

Гараджа, В. И. Религиеведение: пособие для студентов педвузов / В. И. Гараджа. - М. : АО «Аспект Пресс», 1994. - 286 с. - (Программа : Обновление гуманит. образования в России»).

Лобазова, О. Ф. Религиоведение : учебник [ Под ред. В. И. Жукова/' О. Ф. Лобазова. - 3-е изд., испр. и доп. - М. : Издат. торг. корпорация «Дашков и К», 2007. - 488 с.

Лобжанидзе, А. А. Этногеография и география религий: учеб. по­собие для студ. высш. учеб. заведений / А. А.Лобжанидзе, М. А. Горо­хов, Д. В.Заяц. - М. : Издательский центр «Академия», 2005. - 176 с. : ил.

Основы религиоведения : учебник для вузов / И. Н. Яблоков [и др.]. [ Под ред. И. Н. Яблокова] - 5-е изд., перераб. и доп. - М. : Высш. шк., 2006. - 568 с.

Свенцицкая, И. С. Раннее христианство : страницы истории / И. С. Свенцицкая. - М. : Политиздат, 1988. -336 с.

Угринович, Д. М. Введение в религиоведение / Д. М. Угринович. - 2-е изд., доп. - М.: Мысль,1985.- 270с.

Электронный вариант Библии

Методические рекомендации

Вопрос первый

Следует обратить внимание на то, что кризис старых духовных ценностей требовал какого-то социально-психологического замещения их. Искать замену в пределах греко-римского культурного круга было бесполезно, потому что его мыслители еще долго не могли преодолеть обаяния идей, созданных полисным миром, который формально продолжал существование еще в течение столетий. Правда, в более скромных социальных слоях, не затронутых учениями философов, отмечены и сообщества и такого типа, где подготавливалась моральная атмосфера, в которой позднее могло расцвести христианское учение. Уже в I в. до н. э. в Малой Азии сложились общины митраистов.

В Греции еще ранее, со времен расцвета полиса, существовали и продолжали существовать в период империи общины орфиков. Учение их возводилось к древнему мифическому певцу и музыканту Орфею, якобы нисходящему в преисподнюю в тщетной попытке высвободить оттуда свою супругу Эвридику. Признавая весь пантеон греко-римских божеств, орфики переосмысляли мифы о них в этико-символическом духе: из яйца Хроноса («Времени») родился Эрос — божество любви и света, который и создал первичный мир, лишь видоизмененный Зевсом и олимпийскими богами.

Орфики учили, что душа человека проходит круг перевоплощений, но он может быть сокращен «орфической» жизнью, которая предполагала презрение к плоти и аскетизм; выходя из круга перевоплощений, душа человека вступала в вечный мир блаженства и божественного бессмертия.

Учение орфиков, однако тоже не могло ответить на болезненные вопросы эпохи — хотя бы потому, что не порывало с уже опостылевшими «полисными» культами и с культом императора, делая упор на самосовершенствование в пределах существующей системы ценностей, Еще важнее было то, что орфические общины были тайными, строго замкнутыми группами. Но трудно отрицать, что и орфизм подготавливал среди населения империи многие идеи будущего христианства — прежде всего идею отрицания смерти и возможности бессмертия для каждого праведника, как воздаяния человеку по делам его в загробном бытии.

На Ближнем Востоке дело обстояло по-иному. Здесь уже по крайней мере с VI в. до н. э. возникли эсхатологические течения — мистика абсолютного будущего, ожидания прихода спасителя мира для учреждения нового, окончательного и безупречно справедливого порядка на земле. Ожидание спасителя было свойственно многим направлениям зороастрийской религии, но особенно характерно было упование на будущего спасителя «помазанника» для течений, слагавшихся на почве ветхозаветной религии, видимо, не без влияния зороастризма.

В связи с перипетиями эллинистической истории, с многократными переселениями этнических групп — в том числе иудеев — во все концы эллинистического мира ветхозаветными идеи получали все более широкое распространение. Иудеи, принадлежащие к «диаспоре» (выселенцы из Палестины), занимались привлечением новообращенных в ортодоксальный иудаизм, но, кроме того, в разных местах образовывались различные более или менее обособленные группы и течения, такие, как терапевты в Египте, ессеи в Иудейской пустыне у Мертвого моря, сторонники Иоанна «Крестителя», а затем и многие другие.

Для всех них были характерны не только эсхатологические чаяния вообще, но и ожидание избавления, которое будет принесено в «конечные времена»  конкретным  лицом. Для ортодоксальных иудеев это должен был быть непременно потомок древнего царя Давида. Помазанный Богом в цари («помазанник» по-древнееврейски машиах, по-гречески мессия или христос). Ожидалось, что он восстановит иудейское государство, но не в его прежнем виде, а в виде идеального, утопически-справедливого царства, доступного только праведникам, выполнявшим боговдохновенный «Закон» Торы, или Пятикнижия, приписывавшегося Моисею. Вера в приход мессии установилась еще в VI в. до н.э.

Многие считали, что перед пришествием мессии будет новое явление пророка Илии, который вовсе не умер, а вознесся живым на небо и может вновь появиться на земле в «конечные времена». Другие религиозно-этические движения сходного происхождения сохраняли его только в нравственном аспекте. Иудеи считали, что Яхве заключил со своим народом особый «завет» (договор, материальным признаком которого было обрезание: оно должно было отличать поклонников Яхве от всякого другого народа).

Новые секты и религиозные движения стали выдвигать идею о Новом завете, т. е. новом договоре между богом и людьми, основанном на более высоких нравственных требованиях единого божества к личности человека. Представление о таких личных отношениях между богом и человеком не могло сложиться в хаотическом мифологическом мире греко-римской культуры — оно могло сложиться лишь на почве монотеизма, веры в одного бога, лицом к лицу с которым оказывается человек. Монотеизм же реально существовал в I в. до н. э. — I в. н. э. только в учениях, развившихся на библейской почве. Кроме того, именно здесь неизбежно было наиболее резкое столкновение с официальной идеологией Римской империи: монотеизм был абсолютно несовместим с идеологическим обоснованием империи — культом императора как одного из «божеств».

Второй вопрос.

Следует отметить, что важную роль в становлении христианства сыграл Первый Никейский Собор — , признаваемый ; состоялся в июне года в городе (ныне , ); продолжался больше двух месяцев и стал первым Вселенским Собором в истории христианства.

Собор был созван императором Константином Великим для того чтобы поставить точку в споре между александрийским епископом и . Арий, как и , отрицал божественность . По мнению Ария, Христос не Бог, а первый и совершеннейший из сотворенных Богом существ (см. ). У Ария нашлось много сторонников. Епископ Александр обвинил Ария в богохульстве. Собор проходил бурно, но протоколов не велось.

Никейский собор стал собором, на котором определились и установились основные доктрины христианства.

На Первом Вселенском Соборе присутствовало 318 . Папа лично не принял участие в соборе делегировал на собор своих  — двух пресвитеров. На собор прибыли делегаты от территорий, не входивших в состав империи: из на Кавказе, из Боспорского царства (Керчи), из Скифии, два делегата из , один из . Кроме епископов в работе собора приняли участие много и . Многие из них еще совсем недавно вернулись с каторги и на своих телах имели следы пыток. А теперь они собрались во дворце в Никее, и сам император Константин председательствовал на их собрании, чего еще никогда не было. На Соборе присутствовало множество епископов, впоследствии причисленных церковью к лику святых (Николай, епископ Мир Ликийских и святитель Спиридон Тримифунтский). В течение нескольких дней Собор не мог логически доказать неправоту Ария, святитель Николай, не выдержав такого положения дел, ударил Ария по лицу, за что даже был на время отстранен от священнослужения.

По преданию, доказательством христианского представления о Боге как о неслиянной и нераздельной Святой Троице явилось чудо, сотворенное святителем Спиридоном. Он взял в руки глиняный черепок и сказал: «Бог, как и этот глиняный черепок, есть Бог Отец, Бог Сын, и Бог Дух Святый», вместе с этими словами из черепка вырвались языки пламени, затем полилась вода и, наконец, образовалась глина. После этого Собор отверг арианское вероучение и утвердил Символ Веры для всех христиан империи.

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Третий вопрос

 И Православная и Католические церкви почитают только себя «единой святой, (соборной) и апостольской Церковью» (Никео-Цареградский символ веры).

Официальное отношение Католической церкви к Восточным церквям, не состоящим с ней в общении, включая поместные православные церкви, выражено в Декрете Второго Ватиканского собора «Unitatis redintegratio»:

«немалое число общин отделилось от полного общения с Католической Церковью, иногда не без вины людей: и с той, и с другой стороны. Однако тех, кто рождается ныне в таких Общинах и исполняется веры во Христа, нельзя обвинять в грехе разделения, и Католическая Церковь приемлет их с братским уважением и любовью. Ибо те, кто верует во Христа и должным образом принял крещение, находятся известном общении с Католической Церковью, пусть даже неполном... Тем не менее, оправдавшись верой в крещении, они сочетаются Христу и, следовательно, по праву носят имя христиан, а чада Католической Церкви с полным основанием признают их братьями в Господе»

Официальное отношение Русской православной церкви к Римско-католической церкви выражено в документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию».

Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений. В то же время, представляется необходимым принимать во внимание характер развития вероучительных основ и этоса РКЦ, нередко шедшего вразрез с Преданием и духовным опытом Древней Церкви.

Расхождения в догматике и каноне

В православии существуют две точки зрения на католиков. Первая считает католиков , исказившими Символ Веры (путём добавления ). Вторая — , отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви. Католики, в свою очередь, однозначно считают православных схизматиками, отколовшимися от Единой Вселенской и Апостольской Церкви.

Православие не принимает латинскую формулировку Никео-Константинопольского Символа Веры с , где речь идёт об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына (Filioque).

Православие отвергает догмат о непогрешимости (безошибочности) Римского папы и его главенство над всеми христианами.

В католицизме, в отличие от православия, существует догмат о непорочном зачатии Девы Марии, а также Её телесном вознесении.

В католицизме, в отличие от православия, существует догматическое понятие о , которое не является аналогом понятия о в православии, а также учение о сверхдолжных заслугах святых.

Прочие расхождения

Православные и католики признают права светских властей. В православии существует концепция духовной и светской властей, неоднократно в ходе истории приводившая к явлению, получившему имя . В католицизме существует понятие о верховенстве церковной власти над светской (Булла Unam Sanctam), которое на сегодняшний день рассматривается лишь с исторической точки зрения.

Однако критики часто обвиняют католицизм в том, что он долгое время претендовал на прерогативы светской власти. Поэтому признание прав личности и отказ от претензий на светскую власть были важнейшим шагом в развитии католического социального учения. Согласно социальной доктрине Католической церкви государство исходит от Бога, и потому ему следует повиноваться. Право на неповиновение властям также признается Католической церковью, но с существенными оговорками. В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви также признается право на неповиновение, если власть принуждает к отступлению от христианства или к греховным деяниям.

Православные не признают явления Девы Марии в Лурде и Фатиме истинными, Ватикан же определяет их как «достойные веры».

Православные считают подозрительными католические мистические практики, связанные с усиленным представлением () страданий Христа. В частности, православные считают проявлением самогипноза, а опыты блаженной Анджелы из Фолиньо, святого Франциска Ассизского, святой Терезы Авильской — как минимум спорными.

Ряд православных богословов критикует стиль католических богословов, по их мнению, излишне юридический и схематический.

В католицизме существует учение об . В современном православии отсутствует подобная практика, хотя ранее «разрешительные грамоты», аналог индульгенций в православии существовали (в частности, в Константинопольской православной церкви.

Между католицизмом и православием официально отсутствует евхаристическое единство. Тем не менее, в практике Антиохийской православной церкви католики допускаются к причастию. В РПЦ с 1969 года существовала практика допуска католиков к причастию, в 1986 году эта практика была приостановлена до «решения вопроса Православной Полнотой». Что касается причащения православных в католических храмах, то согласно правилам Католической церкви некатолики могут принимать причастие только в случае «серьёзной необходимости» и при условии, что они разделяют католическое учение о Евхаристии. Декрет Второго Ватиканского собора «Orientalium Ecclesiarum» подчёркивает: «можно преподавать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения больных восточным христианам, отделённым от Католической Церкви не по их собственному злому умыслу, если они сами об этом попросят и будут настроены должным образом. Более того: католикам также разрешается просить о тех же таинствах у служителей-некатоликов, в Церкви которых наличествуют действительные таинства, всякий раз, когда того потребует нужда или подлинная духовная польза, а доступ к католическому священнику окажется физически или нравственно невозможен».

Православные осуждают католическую практику, когда детей начинают причащать только со дня «первого причастия» (примерно с 7-12 лет).

Совместная молитва православных с раскольниками по каноническому праву допускается, хотя и не рекомендуется; но не все православные, считающие католиков раскольниками, будут с ними вместе молиться.

Контрольные вопросы.

Каковы исторические условия возникновения Христианства?

Какие связи раннего христианства с другими религиями древнего Рима?

Какова роль первого Никейского собора в становлении Христианства?

Каковы основные положения Библии?

Какова структура Библии?

В чем состоят основные положения символа веры?

Какова структура Нового завета?

В чем причины раскола христианской церкви?

В чем проявляются различия в догматике между Православной и Католической церквями?

Роль Реформации в возникновении Протестантизма?

Какие основные направления Протестантизма?

Семинар № 9. Основные конфессии христианства. Католицизм.

План

  1. .История католической церкви.

2.Особенности католического вероучения и культа.

3.Организационное устройство католицизма.

4. Современный католицизм: традиции и инновации.

5. Католицизм в нашей стране

Литература

Основная

Основы религиоведения : учебник для вузов / И. Н. Яблоков [и др.]. [ Под ред. И. Н. Яблокова] - 5-е, перераб. и доп. - М. : Высш. шк., 2006. - 568 с.

Дополнительная

Лобжанидзе, А. А. Этногеография и география религий : учеб. по­собие для студ. высш. учеб. заведений / А.А.Лобжанидзе, М. А. Горо­хов, Д. В. Заяц. - : «Академия», 2005. - 176 с, [ 8 ] с. цв. илл . : ил.

Религия: история и современность : учебник для вузов / авт.-сост. Ш. М. Мунгаев и др. [ Под ред. Ш. М. Мунгаева]. - М. : Культура и спорт; Издат. Объединение «ЮНИТИ», 1998. - 263 с.

Рогалевич, Н. Религиоведение : экспресс - курс / Н. Рогалевич, Б.Сумароков, А. Островцев. - 3-е изд., стер. - Минск : Новое знание, 2007.-207 с.

Угринович, Д. М. Введение в религиоведение / Д. М. Угринович. -2 изд., допр. - М.: Мысль, 1985. - 270с.

Методические рекомендации

Важно отметить, что христианство никогда не представ­ляло собой единого течения. С самого начала формирования, в нем суще­ствовали различные направления и ответвления. Наиболее крупной, са­мой массовой разновидностью христианства является католицизм. Со­гласно данным ООН приверженцами католицизма в 90-х годах XX века было около 900 млн. человек, что составляет более 18 % всех жителей на­шей планеты. Католицизм преимущественно распространен в Запад­ной, юго-восточной и Центральной Европе (Испания, Италия, Португа­лия, Франция, Бельгия, Австрия, Германия, Польша, Литва, Чехия, Словакия, Венгрия, часть Украины и Белоруссии). Он охватывает своим влиянием около 90 % населения Латинской Америки, около трети насе­ления Африки. Довольно сильны позиции католицизма в США

Католицизм разделяет с православием основные положения вероучения и культа. В основе вероучения католицизма лежит об­щехристианский символ веры, «Кредо», включающий в себя 12 дог­матов и семь таинств, о которых уже шла речь. Однако этот символ веры в католицизме имеет свои отличия.

Каково же историческое происхождение особенностей като­лического вероучения и культа и в чем конкретно оно заключается?

Как мы уже отмечали в предыдущей теме, православие при­нимает решения только первых семи Вселенских соборов. Католи­цизм же продолжал развивать свою догматику на последующих со­борах. Поэтому основу вероучения католицизма составляет не толь­ко Священное Писание, но и Священное Предание, которое образуют постановления 21 собора, а также официальные документы главы католической церкви — Римского папы. Уже в 589 г. на Толедском со­боре католическая церковь вносит дополнение к символу веры в ви­де догмата о филиокве (буквально, и от сына). В этом догмате дается своя оригинальная трактовка взаимоотношения лиц Божественной троицы. Согласно Никео-Царьградскому символу веры, Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат о филиокве утвержда­ет, что Святой Дух исходит и от Бога-сына.

Православное учение считает, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, по­падают в рай или ад. Католическая церковь сформулировала догмат о чистилище — промежуточном между адом и раем месте. Согласно католическому вероучению, в чистилище пребывают души грешни­ков, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами. Они горят там в очищающем огне. Католичес­кие теологи этот огонь понимают по-разному. Одни трактует его как символ, и видят в нем муки совести и раскаяния, другие признают ре­альность этого огня. Догмат о чистилище был принят Флорентий­ским собором в 1439 г. и подтвержден Тридентским собором в 1562 г.

С точки зрения католицизма, судьба души в чистилище может быть облегчена и срок пребывания ее там сокращен «добрыми дела­ми». Эти «добрые дела» в память умершего могут совершать остав­шиеся на Земле родные и близкие. Под «добрыми делами» в данном случае понимаются молитвы, богослужения в память об умершем человеке, а также пожертвования в пользу церкви. С этим догматом тесно связано учение о запасе добрых дел. Согласно этому учению, провозглашенному папой Климентом I (1349) и подтвержденному Тридентским и I Ватиканским соборами (1870), церковь располагает запасом «сверхдолжных дел». Этот запас накопился у церкви за счет деятельности Иисуса Христа, Богоматери и святых Римской католи­ческой церкви. Церковь как мистическое Тело Иисуса Христа, его наместник на Земле распоряжается этим запасом по своему усмот­рению и распределяет их среди тех, кто в них нуждается.

На основе этого учения в Средние века, вплоть до XIX века, широкое распространение в католицизме получила практика прода­жи индульгенций. Индульгенция (в переводе с лат. милость) — это папская грамота, свидетельствующая об отпущении грехов. Ин­дульгенцию можно было купить за деньги. С этой целью руководство церкви разработало таблицы, в которых каждая форма греха имела свой денежный эквивалент. Совершив грех, состоятельный человек приобретал индульгенцию и тем самым получал отпущение грехов. Все грехи, за исключением так называемых «смертных грехов», можно было легко искупить за деньги. Правом распределения «сверхдолжных» дел, распределения благодати, отпущения грехов пользуются все священники. И это обусловливает их привилегиро­ванное положение среди верующих.

Для католицизма характерно возвышенное почитание Бого­родицы — Матери Иисуса Христа — Девы Марии. Чтобы отметить ее особую и исключительную роль среди людей в 1854 году папа Пий I провозгласил догмат о непорочном зачатии Девы Марии. «Все ве­рующие, писал Папа, должны глубоко и постоянно верить и испове­довать, что Пресвятая Дева с первой минуты ее зачатия была ограждена от первородного греха благодаря особой милости всемогущего Бога, проявленной ради заслуги Иисуса — Спасителя рода челове­ческого» В продолжении этой традиции в 1950 году папа Пий XII ут­вердил догмат о телесном вознесении Богоматери, в соответствии с которым Пресвятая Богородица Приснодева после окончания ее земного пути была взята на небо «с душой и телом для Славы Небес­ной». В соответствии с этим догматом в католицизме в 1954 г. был ус­тановлен специальный праздник, посвященный «королеве небес».

Одной из специфических особенностей католицизма являет­ся учение о главенстве папы Римского над всеми христианами. Это учение связано с претензией католицизма быть единственным, ис­тинным и полным воплощением христианства. Термин «католичес­кий» производное от греческого katholikos — всеобщий, вселен­ский. Глава католической церкви Папа Римский — провозглашает­ся наместником Христа на земле, преемником апостола Петра, который по христианскому преданию был первым римским еписко­пом. В развитие этих претензий на I Ватиканском соборе (1870 г.) был принят догмат о непогрешимости Папы Римского. Согласно этому догмату, Папа Римский выступая официально (ex kathedra) по вопросам веры и морали, непогрешим. Иначе говоря, во всех офи­циальных документах, публичных выступлениях устами Папы го­ворит сам Бог.

Важное отличие католицизма от православия состоит в соци­альном положении священников. Е( православии духовенство делит­ся на две категории: черное и белое. Черное духовенство — это мона­хи. Белое — священнослужители, которые не принимали обета без­брачия. Высшими должностными лицами в православии, начиная с епископов, могут быть только монахи. Приходские священники, как правило, относятся к белому духовенству. В католицизме же, начи­ная с XI века, действует целибат — обязательное безбрачие духо­венства. В католической церкви все священники принадлежат одно­му из монашеских орденов. В настоящее время наиболее крупными являются монашеские ордена иезуитов, францисканцев, салезианцев, доминиканцев, капуцинов, христианских братьев, бенедиктин­цев. Члены каждого ордена носят специальную одежду, которая поз­воляет их отличать их друг от друга.

Своеобразие католицизма проявляется не только в вероуче­нии, но и культовой деятельности, в том числе и в совершении семи таинств. Так, например, таинство крещения производится путем об­ливания водой или погружения в воду. Таинство миропомазания в католицизме называется конфирмацией. Если у православных это таинство совершается вскоре после рождения, то в католицизме конфирмация совершается над детьми и подростками в возрасте 7 — 12 лет. Таинство причащения (евхаристии у православных) совершается на квасном тесте. Православная просфора представляет со­бой маленькую булочку. В католицизме же просфора печется из пресного теста в виде маленького блинчика.

Различается и процесс богослужения. В православном храме богослужение совершается стоя или верующие могут стоять на ко­ленях. В католическом храме верующие сидят во время богослуже­ния и стают только при пении определенных молитв. В православном храме в процессе богослужения в виде музыкального оформления звучит только человеческий голос: поет священник, дьякон, хор и ве­рующие. В католическом храме присутствует инструментальное со­провождение: звучит орган или фисгармония. Отсюда можно сде­лать вывод, что католическая месса носит более пышный, празднич­ный характер, в которой используются все виды искусства для воздействия на сознание и чувства верующих.

Канонических правил, строго различающих внешний вид и уб­ранство храмов, в православии и католицизме не существует. Одна­ко в православном храме преобладают живописные произведения — иконы. Святое место — алтарь отгорожено от основного зала специ­альным сооружением — иконостасом. В католическом храме алтарь открыт для всех взоров и совершающееся там таинство причащения священников видят все люди. Преобладающим же культовым эле­ментом в католическом храме являются скульптурные изображения Иисуса Христа, Богородицы, святых. Однако во всех католических храмах на стенах развешаны четырнадцать икон, изображающих различные этапы «Крестного пути Господня».

Второй вопрос.

С особенностями вероучения и культа тесно связана организация управления Римской католической церковью. В отличие от право­славия, католицизм объединен в единую централизованную органи­зацию. Он имеет международный центр управления — Ватикан и главу Католической церкви — Папу Римского.

Ватикан — это своеобразное, уникальное теократическое го­сударство, располагающееся в центре столицы Италии — городе Рим. Занимает площадь 44 га. Как и всякое суверенное государство, Ва­тикан имеет свой герб, флаг, гимн, почту, радио, телеграф, прессу и другие атрибуты. В качестве суверенного государства, Ватикан при­знан абсолютным большинством государств мира и имеет с ними дипломатические отношения. Широко представлен Ватикан и в раз­личных международных организациях. Он имеет постоянного на­блюдателя в Организации Объединенных наций. На различных уровнях представлен в ЮНЕСКО — организации ООН по вопросам просвещения, науки и культуры, организациях ООН по вопросам промышленного развития, продовольствия, сельского хозяйства, в МАГАТЭ — международном агентстве по атомной энергии, в Евро­пейском совете и т. д.

Глава Ватикана — Папа Римский. Он является светским и ду­ховным руководителем этого государства. Светская власть Папы в ее настоящей форме была установлена Латеранским договором в 1929 г. между правительством Муссолини и папой Пием XI. Официальный полный титул папы звучит так: епископ Рима, наместник Иисуса Христа, помощник князя апостолов, верховный понтифик вселен­ской церкви, патриарх Запада, Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, монарх государства-города Ватикан. За всю ис­торию Римской католической церкви было 263 папы. Папа избирает­ся конклавом (коллегией кардиналов) пожизненно из среды высшего духовенства. С 1523 года по 1978 год папский престол занимали толь­ко итальянцы (Два случая, когда во главе Римской католической церкви были французы, не признаются законными). В 1978 году на папский престол был избран поляк — Кароль Войтыла — архиепис­коп Краковский, который принял имя Иоанна Павла II (род. 1920 г.) и современный БЕНЕДИКТ 16– немец по национальности.

Согласно конституции Ватикана, Римскому Папе принадле­жит высшая законодательная, исполнительная и судебная власть. Правящий орган Ватикана носит название Святой престол. Цент­ральный административный аппарат Римской католической церкви называется Римская курия. Римская курия руководит церковными и мирскими организациями, действующими в большинстве стран мира. В соответствии с реформой, которая была проведена папой Иоанном Павлом II в 1988 году, римская курия включает государст­венный секретариат, 9 конгрегации, 12 советов. 3 трибунала и 3 кан­целярии, курирующие различные направления и формы деятельно­сти церкви.

Государственный секретариат организует и регулирует дея­тельность Ватикана с точки зрения внутренней и внешней политики. Священные конгрегации, трибуналы и секретариаты занимаются церковными делами. Важнейшая роль принадлежит Священной конгрегации по делам вероучения. Эта конгрегация является на­следницей средневековой инквизиции, в том смысле, что в ее задачу входит контроль за деятельностью теологов, духовенства с точки зрения соответствия их взглядов, высказываний, поведения орто­доксальному католическому вероучению.

Инквизиция, как известно, по отношению к вероотступникам действовала очень жестоко. В качестве наказания она применяла порки, тюремное заключение, публичное раскаяние — аутодафе, смертную казнь. Времена изменились и нынешняя Священная кон­грегация по вопросам вероучения может действовать только путем предупреждений и отлучения от церкви через церковное проклятие. О том, что подобная практика имеет место свидетельствуют вызвав­шие широкий резонанс у мировой общественности «дело Кюнга», «дело Боффа» — крупнейших католических теологов, опубликовав­ших ряд сочинений, в которых они подвергли ревизии некоторые по­ложения традиционной католической догматики.

Новые веяния коснулись и системы управления церковью. Происходит некоторая демократизация управления, решение мно­гих конкретных вопросов отдается в ведение национальных церк­вей. По решению II Ватиканского собора при Папе действует с сове­щательным голосом церковный синод, созываемый один раз в три года. В его состав входят патриархи и митрополиты восточных като­лических церквей, руководители национальных епископских кон­ференций, монашеских орденов, лиц, персонально назначенных Папой. На синодах рассматриваются узловые проблемы религиоз­ной жизни католиков, принимаются обязательные для исполнения решения.

На региональном уровне действуют епископские конферен­ции, которые также периодически собираются на свои заседания. А в промежутке между заседаниями на постоянной основе действует избранный конференцией руководящий орган. Так существуют епи­скопские конференции стран Европы, стран Латинской Америки, стран Азии и Африки. Несмотря на систему централизованного уп­равления, национальные церкви пользуются значительной свобо­дой. Эта свобода, прежде всего, распространяется на экономическую деятельность национальной церкви. Национальные церкви делают некоторые отчисления в бюджет Ватикана (так называемый» грош Петра»), в соответствии со своими доходами. Остальные средства ос­таются в полном распоряжении национальных церквей.

Наиболее богатой считается католическая церковь Соединен­ных Штатов Америки. В настоящее время имущество католических организаций США оценивается почти в 100 млрд. долларов, а их ежегодный доход составляет около 15 млрд. долларов, недвижимое имущество католической церкви США оценивается приблизитель­но в 50 млрд. долларов. Капиталы различных организаций церкви вложены в крупнейшие корпорации и банки страны.

Каждая национальная церковь управляется назначаемым Па­пой высшим иерархом — кардиналом, патриархом, митрополитом, архиепископом или епископом. Вся территория национальных церк­вей разбита на епархии, во главе которых стоит иерарх, в зависимо­сти от значимости этой епархии он может иметь звание от епископа до кардинала. Первичной структурной единицей католической церкви, так же как и православной, является приход, во главе кото­рого стоит священнослужитель.

Третий вопрос.

Важной структурной единицей Римской католической церкви явля­ются монашеские ордены, которые организованы в конгрегации и братства. В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов, деятельностью которых руководит Ватиканская конгрега­ция по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. Мо­нашеские объединения занимаются по преимуществу пропагандой католицизма и обращения в свою веру населения, в форме миссио­нерской деятельности, а также благотворительностью. Под эгидой этих объединений действует целая сеть благотворительных органи­заций типа «Харита».

Преимущественно новыми объектами миссионерской дея­тельности католического монашества в настоящее время являются страны Африки и Азии. Исследователи отмечают в последние годы довольно значительный рост влияния католицизма в этих регионах.

В 80-х годах XX в. после начала перестройки, демократиза­ции общественной жизни России в нашей стране резко возросла миссионерская деятельность католических организаций. В 1991 го­ду были восстановлены руководящие структуры католической церкви в России: апостольская администрация для католиков ла­тинского обряда Европейской части России (Москва) и Азиатской части России. Наибольшую активность в миссионерской деятельно­сти проявляет легализировавший свою деятельность в нашей стра­не орден Иезуитов.

Активная миссионерская деятельность католических органи­заций на территориях, находящихся под юрисдикцией Московской патриархии, привела к серьезным осложнениям в отношениях меж­ду Русской православной и Римской католической церковью. Осо­бенно ярко столкновение интересов этих двух христианских церк­вей проявляется на Украине и Западной Белоруссии. По причине этих столкновений до сих пор так и не состоялся многократно плани­руемый визит в нашу страну папы Иоанна Павла II.

Широкая активность Римской католической церкви прояв­ляется не только в форме миссионерской деятельности. Ватикан активно участвует в международной деятельности, принимает участие в работе Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, в переговорном процессе по разоружению, деятельности международных организаций по правам человека и т. д. И было бы серьезным заблуждением, исходя из незначительных размеров этого города-государства, преуменьшать его вес в международных делах. У Ватикана довольно высокий авторитет и этот авторитет зиждется не только на больших финансовых возможностях Ватикана и национальных католических церквей, но и на той силе ду­ховного влияния, которым он располагает благодаря 900 миллио­нам своих приверженцев, проживающих практически на всей тер­ритории Земного шара.

Однако главная форма влияния католической церкви состоит в формировании мирового общественного мнения по важнейшим социально-экономическим, общественно-политическим и нравст­венным вопросам. С этой целью в течение длительного времени раз­рабатывается и пропагандируется социальная доктрина церкви. Положение этой доктрины формулируется в решениях Вселенских соборов, церковных синодов и папских энцикликах (посланиях Пап по вопросам веры и морали, обращенных к католикам и «всем людям доброй воли»). Социальная доктрина церкви содержит определен­ные социально-экономические и политические установки, следова­ние которым является религиозным долгом верующих католиков.

Теологическое обоснование статуса социальной доктрины церкви строится на следующих двух предпосылках: первая состоит в утверждении, что христиане — это граждане небесного и земного градов. Главная цель церкви обеспечить их спасение, привести к «граду небесному». Но дело «спасения» осуществляется в «земном граде». Поэтому церковь, руководствуясь духом Священного Писа­ния и Священного Предания, должна решать и земные проблемы че­ловека. Вторая — социальный вопрос — это прежде всего нравствен­ный вопрос. И, следовательно, социальная доктрина церкви есть ни что иное, как применение истины веры и морали к сфере социальных отношений.

Существенное место в социальной доктрине церкви занимает оценка состояния современной цивилизации. В документах церкви эта оценка носит пессимистический характер. Современная цивили­зация, с точки зрения католической церкви, находится в состоянии глубокого кризиса. В документах церкви довольно обстоятельно рас­сматриваются проявления этого кризиса в материальной и духовной сферах жизни человечества. В материальной сфере акцент делается на неразрешенности так называемых глобальных проблем совре­менности, прежде всего экологической проблемы. В духовной сфере наиболее заметным проявлением кризиса, с точки зрения церкви, является широкое распространение идеологии потребительства. Как утверждается в этих документах, современное производство в развитых странах создало материальные предпосылки для удовле­творения потребностей населения и, в определенной степени, осво­бодило его от тирании плотского начала. Однако, по мере того, как по­степенно исчезает рабская зависимость от необходимости основное время посвящать добыванию «хлеба насущного», современный че­ловек во все возрастающей степени попадает в зависимость от многообразных вещей. Каждое удовлетворение определенной потребно­сти рождает у человека новую потребность. Таким образом, человек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.

Опасность этого явления для человека, с точки зрения католи­ческой церкви, состоит в том, что в сознании человека возникает опас­ное заблуждение, что целью и смыслом жизни являются вещи и обла­дание ими. Распространение идеологии потребительства наносит ущерб духовному миру личности, ограничивает возможности ее все­стороннего развития. Эта идеология противоречит «трансцендентно­му» началу в человеке, разрушает его связь с Богом, отвлекает его от религиозных задач «спасения». Выход из этой ситуации предлагается на путях самоограничения производства и потребления, принятие идеологии «нового аскетизма». В социальной доктрине церкви подчер­кивается, что «если мы будем обладать всеми вещами и потеряли Бо­га, то мы потеряем все, но если мы потеряем все, кроме Бога, то мы ни­чего не теряем». На основе этих установок делается также вывод о не­возможности построения «нового мира» без Бога или против Бога, поскольку этот мир, в конце концов, обратится против человека.

Самое серьезное внимание уделяется в социальной доктрине церкви проблеме труда. В традиционном христианском учении труд предстает как одно из последствий первородного греха — наказание Бога за своеволие человека. «В поте лица твоего будешь ты есть хлеб. {Быт. 3,192), — говорится в Библии при изложении последствий для человека его «преступного греха». В современной социальной докт­рине церкви, прежде всего в энцикликах и выступлениях папы Ио­анна Павла II, ярко выражено стремление придать гуманистичес­кую окраску христианским представлениям о труде.

Иоанн Павел II делает упор не на греховную природу челове­ка, а на то, что существенно сближает Бога и человека. Он постоянно подчеркивает, что человек как «образ и подобие Бога» — единствен­ное существо наделенное сходными с Богом способностями. В энцик­лике «Лаборэм экзерценс» труд трактуется не как второстепенная сторона человеческого существования, а сама его сущность, метафи­зическое условие его бытия. «Церковь убеждена в том, говорится в этом документе, что труд составляет основную сторону жизни чело­века на Земле». Первородный же грех не привел к возникновению труда, а обусловил лишь то, что труд стал тяжким, — что ему сопут­ствуют страдания. Совершив грех, человек выступил против господ­ства Бога над собой. В результате то, что было естественным образом подчинено человеку, восстало против него. Он лишился естественно­го господства над природой и вновь приобретает его благодаря труду.

Современная научно-техническая революция существенным образом меняет положение человека в общественно-исторической практике, в том числе и в производственном процессе. Нормальный ход производственного процесса зависит от уровня образования и профессиональной подготовки работника, от его инициативы и спо­собностей, от его отношения к труду — в общем от всех тех элементов, которые мы называем «человеческим фактором», и которые характе­ризуют творческое отношение к труду. Возрастание роли творческо­го элемента в современном производстве нашло свое отражение в ка­толической концепции труда как способа сотрудничества человека и Бога по преобразованию мира. В этой концепции человек рассматри­вается как «творец», как продолжатель дела Бога. «В словах божест­венного откровения глубоко укоренилась та основная истина, что че­ловек, созданный по образу Божьему, своим трудом участвует в деле творца и, до некоторой степени, по мере своих возможностей продол­жает развивать и дополнять его, все более преуспевая в раскрытии ресурсов и ценностей всей совокупности сотворенного мира», — гово­рится в энциклике «Лаборэм жзерценс». В этой энциклике Иоанн Па­вел II, также указывает, что «человек должен обладать землей, вла­дычествовать над ней, поскольку, как образ Божий, он является лич­ностью, субъектом, способным целесообразно и рационально действовать, способным к самоопределению и самоосуществлению».

Отмечая важное значение труда в создании материальных благ, социальная доктрина церкви делает акцент на духовной сози­дательной функции труда. Духовная созидательная функция труда рассматривается в католическом социальном учении преимущест­венно под углом зрения восхождения человека к абсолюту Бога. «Церковь усматривает свой особый долг в формировании духовнос­ти труда, способного помочь людям благодаря ему (труду — авт.) приблизиться к Богу — творцу и искупителю, участвовать в плане спасения человека и мира...» Поэтому, признавая определенное по­зитивное значение деятельности человека по преобразованию мира в лучшее бытие, в лучшую жизнь, социальная доктрина церкви под­черкивает, что основное значение для религиозной жизни труд име­ет не благодаря своей созидательной стороне, а прежде всего благо­даря «тяготам труда».

Одним из главных измерений человеческого труда в «Лаборэм жзерценс» объявляется то, что всякий труд, физический или умст­венный, неизбежно связан со скорбью. «Крест есть необходимое ус­ловие духовности труда». В католическом учении подчеркивается, что сами по себе результаты труда не имеют значения для «спасе­ния». Ценность труда, с точки зрения этого учения, состоит в том, что «люди своей деятельностью могут доказать верность Богу, подчине­ние божественной воле». «Обретая все большую власть над землею, благодаря труду и раздвигая, благодаря же труду, свою власть над видимым миром, в любом случае человек на каждом отрезке этого процесса не переступает первоначального плана творца» — говорит­ся в «Лаборэм жзерценс». А это значит, что отметая представления о самодостаточности человека как субъекта, Иоанн Павел II под­черкивает субстанциональную ценность божественной воли, кото­рая должна выступать для человека сутью, сердцевиной всех его по­мыслов и дел, Таким образом центральной идеей социальной докт­рины церкви в отношении труда является не столько признание его объективного значения, столько эсхатологической ценности. «В че­ловеческом труде, — провозглашает Иоанн Павел II — христианин обретает толику Креста Христова и принимает его в духе искупле­ния, с которым Иисус Христос принял смерть ради нас. В труде бла­годаря свету, проникающему в нас воскресеньем Христовым, мы по­стоянно находим отблески новой жизни, нового блага, мы находим как бы провозвестие «нового неба и новой земли», в которых человек участвует именно благодаря тяготам труда».

Наряду с официальной социальной доктриной католицизма в рамках церкви существует ряд течений религиозной мысли, кото­рые в рамках «теологии политики», «теологии освобождения» и т. д. предлагают альтернативные решения наиболее актуальных социально-экономических и общественно-политических проблем. «Теология политики» объединяет разнородные и даже противопо­ложные с точки зрения социально-классовых позиций идейно-теоретические течения. Этим термином называют и теоретиков ле­вых христианских движений и сторонников умеренного реформиз­ма. В «теологии политики» эта единственное место локализации божественного присутствия, а непосредственное участие в общест­венно-преобразовательной деятельности объявляется способом су­ществования христианской веры.

«Теология политики» выступает против нейтралитета рели­гии в отношении политики, она стремится к разработке такой идео­логии, которая приобщила бы религию к борьбе за социальный про­гресс. «Церковь, — утверждает один из основоположников этого те­чения Ж.—Б. Метц, — больше не может закрывать глаза на факт социальной обусловленности религии. Противники христианства, ссылаясь именно на эту обусловленность, критикуют религию как идеологию господствующих классов. По этой причине теология, ко­торая пытается противостоять этой критике, с необходимостью должна заняться социально-политическими следствиями своих об­разов и идей». Метц и другие сторонники «теологии политики» при­знают, что в прошлом существовала связь христианской церкви с эксплуататорскими классами. Но сегодня, по их мнению, ситуация в корне изменилась. Если раньше церковь выступала как институт по­давления, то теперь она должна проявлять себя как институт осво­бождения людей. Метц определяет назначение церкви в ее отноше­нии к миру как институт социальной критики. Он апеллирует к «эс­хатологическому резерву церкви». «Любая эсхатология, — пишет он — должна стать политической теологией социального критицизма».

Католицизм, считает немецкий теолог, обладает для этого всеми не­обходимыми предпосылками, так как церковь в своих основополагающих документах подчеркивает свою независимость от любой кон­кретной формы социального устройства. Поскольку церковь устрем­ляется в вечное, ее не устраивает ни одна из существующих земных политических систем, и поступая последовательно, она находится в постоянной оппозиции к любому обществу.

Другим крупнейшим оппозиционным социальным учением официальной церкви является «теология освобождения», получив­шая широкое распространение в 70—80-х годах XX века в развиваю­щихся странах, прежде всего в странах Латинской Америки и Афри­ки. Основные идеи были сформулированы в работах перуанского ка­толического священника Г. Гутьерреса, в настоящее время их развивают в Латинской Америке — У. Ассман, Ф. Бетту, Л. Бофф, Э. Дюссель, П. Причард, X.—М. Сомбрино и др.; в Африке — К. Аппиа-Куби, А. Бэсак, Б. Науде, Ж. В. Шипенде, Д. Туту и др.

«Теология освобождения» сложилась в результате разочаро­вания в христианском социал-реформизме, отражает революцион­ные устремления народных масс в этих регионах и ориентирована на практику политической борьбы. По своей социальной направленнос­ти неоднородна: в ней присутствуют как умеренно-либеральная, так и революционно-демократическая тенденция. Спасение в ней ос­мысливается как освобождение, при этом вычленяется три уровня единого, всеохватывающего освободительного процесса: социально-политический, исторический и религиозно мифологический.

Интерпретация освободительного процесса находится в опре­деленной зависимости от социально-политической ситуации в тех или иных странах, личной позиции теологов. Умеренно-либеральная — в большей мере культивирует религиозно-мифологический ас­пект, развивает националистические, культурологические идеи. В революционно-демократической тенденции акцент делается на социально-политический аспект: ликвидация колониального гнета, эксплуатации и угнетения. Классовая борьба и ее высшая форма — революция признаются в качестве наиболее эффективного инстру­мента. При этом все направления «теологии освобождения» ставят освобождение в зависимость от действия сверхъестественных сил. Таким образом официальные социальные доктрины католицизма и неофициальные, в какой-то мере альтернативные политические те­ологии, отражают весь многообразный спектр социальных устрем­лений, надежд и чаяний приверженцев католического вероиспове­дания и позволяют церкви вести активный диалог с миром.

Контрольные вопросы.

В чем причины возникновения католической церкви?

В чем проявляются особенности вероучения католической церкви?

Каковы особенности культа католицизма?

В чем проявляется роль Папы римского?

В чем особенности догмата о чистилище?

Какова роль индульгенций?

В чем особенности культа Девы Марии?

В чем проявляется социальная доктрина католической церкви?

В чем особенности деятельности Ватикана?

Какова философская доктрина католической церкви?

Семинар № 10. Протестантизм - буржуазная разновидность христианства.

План

1.Эпоха Реформации. Образование протестантизма.

2.Вероучение и культ протестантизма.

3.Направления протестантизма, их возникновение и развитие.

4.Современный протестантизм.

5.Протестантизм в современной России

Литература

Основная

Основы религиоведения: учебник / Ю. Ф. Борунков [и др.] - СПб. : Питер, 2007. - 432 с. - (Серия «Учебное пособие).

Дополнительная

Вебер, М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избр. соч. - М. : Прогресс, 1990. - 804 с.

Горелов, А. А. Религиоведение в вопросах и ответах / А. А. Горе­лов. - М. : Эксмо, 2007. - 2007 с.

История религий: учебник для вузов : в 2 т. - Т.1. / В. В. Виноку­ров [и др.]. - М. : Высш. шк., 464 с.

Угринович, Д. М. Введение в религиоведение / Д.М. Угринович. -2-е изд., доп. - М. : Мысль, 1985. -- 270 с.

Чернышев В. М. Религиоведение /В. М. Чернышев. - Киев : Изд-во им. св. Льва, папы Римского, 2009. - 336 с.

Методические рекомендации

Вопрос первый.

Третьей крупной разновидностью христианства является протес­тантизм. Протестантизм возник вследствие второго наиболее круп­ного раскола в христианстве. В данном случае раскол произошел в Римской католической церкви. Возникновение протестантизма свя­зано с развитием широкого религиозного, социокультурного и обще­ственно-политического движения XVI — XVII вв., которое получило название Реформация (от лат. reformatio — преобразование, ис­правление). Реформация проходила под лозунгами исправления ка­толического вероучения, культа и организации в духе первоначаль­ных евангельских идеалов, устранения в них всего того, что в средне­вековом католицизме представлялось реформаторам отходом от этих идеалов.

Реформация имела глубокие исторические корни. Амораль­ное поведение и вопиющие злоупотребления католического духо­венства, церковный формализм и ханжество задолго до начала Ре­формации обличались благочестивыми верующими, мистически на­строенными теологами и общественными деятелями. Предтечами Реформации являются профессор Оксфордского университета Джон Виклиф (1320—1384) и профессор Пражского университета Ян Гус (1369—1415).

Джон Виклиф выступал против поборов римских пап с Анг­лии, сомневался в праве руководства церкви отпускать грехи и вы­давать индульгенции, настаивал на том, что Священное Писание (т. е. Библия) имеет несомненный приоритет над Священным Преданием, отвергал идею, что в процессе таинства причастия реально, то есть материально, происходит преобразование хлеба в тело Господне, а вина — в его кровь. С похожими идеями выступал и Ян Гус, требовав­ший отказа церкви от богатств, покупки и продажи церковных долж­ностей, запрета на торговлю индульгенциями, преобразования дея­тельности церкви по образу раннехристианских общин, лишения духовенства всех привилегий, в том числе и главной обрядовой при­вилегии — причащения вином. Дело в том, что в католической церк­ви вплоть до решения Второго Ватиканского собора (1962 - 1965) в обряде причащения между мирянами и священниками существовало серьезное отличие. Миряне имели право причащаться только хлебом, а священники хлебом и вином. Ян Гус за свои еретические идеи был осужден церковным судом и сожжен на костре в 1415 г. Но его последователи (гуситы) в результате длительной борьбы в 1462 г. получили право причащения вином.

Непосредственно же Реформация проходила в Германии и Швейцарии. Ее инициаторами и вождями были Мартин Лютер (1483—1546), Томас Мюнцер (1430—1525), Ж. Кальвин (1509—1564) и У. Цвингли (1484—1531).

Как видно из вышеизложенного, благочестивым, ориентиро­ванным на глубоко внутреннюю связь человека с Богом, верующим-католикам, было больно наблюдать роскошь и разврат, которым предавалось высокопоставленное духовенство.

Озабоченные про­блемой спасения души, они не могли смириться с мыслью, что дело их спасения находится в руках таких людей. Вызывали протест не только роскошь, аморальное поведение, но и крайний формализм религиозной жизни. Как отмечают исследователи этого периода, в средневековом католицизме вся религиозная жизнь замыкается в рамки церковных установлений. Все формы общения верующих с Богом унифицируются и кодифицируются и теологическим оправ­данием такой практики стало создание доктрины ex opero operate (действие посредством действия). Согласно этой доктрине обрядо­вые литургические действия имеют силу сами по себе, распростра­няют божественную благодать независимо от моральных качеств и тех, кто является объектом священнодействия, и исполняющих их священников, как бы действуют автоматически. Решающим усло­вием действенности таинств является соответствие их процедуры утвержденным каноническим нормам. Авторитет священников, их права и возможности, место в церковной иерархии также определя­ются не моральными качествами, а каноническим правом, юридиче­скими нормами.

Наиболее ярким и концентрированным выражением форма­лизации религиозной жизни и ориентации церкви на обогащение, с точки зрения благочестивых верующих, была торговля индульген­циями. Выступление М. Лютера против теории и практики торговли индульгенциями и явилось тем отправным моментом, от которого ве­дет свое начало Реформация. 31 октября 1517 года Лютер опублико­вал в Виттенберге (вывесил на двери церкви) 95 тезисов об отпуще­нии грехов, в которых обличал корыстную торговлю «небесными со­кровищами» как нарушение евангельских заветов. Обвиненный руководством католической церкви в ереси, Лютер отказался пред­стать перед судом, а в 1520 г. публично сжег папскую буллу, отлучав­шую его от церкви.

Идеи Лютера поддержали представители раз­личных сословий Германии. Ободренный такой поддержкой он разрабатывает все более радикальные доводы против официального ка­толического вероучения. Основная аргументация всего лютеровского учения направлена на разрушение власти церкви. Он отвергает особую благодать священства и его посредничество в деле спасения души, не признает папскую власть. Вместе с католической иерархи­ей им был отвергнут и авторитет папских булл (декретов) и энциклик (посланий), то, что входило в содержание Священного Предания. В противоположность господству церковной иерархии и Священно­го Предания Лютером был выдвинут лозунг восстановления тради­ций раннехристианской церкви и авторитета Библии — Священно­го Писания.

В средневековом католицизме право читать Библию и истол­ковывать ее содержание имели только священники. Библия издава­лась на латинском языке и все богослужение шло на этом языке. Лю­тер перевел Библию на немецкий язык и каждый верующий получил возможность познакомиться с ее текстом и истолковывать в соответ­ствии со своим разумением.

Лютер отверг господство церковной иерархии над светской властью и выдвинул идею подчинения церкви государству. Эти идеи оказались особенно близки некоторым немецким государям, недо­вольным сосредоточением в церкви земельных владений и богатств, выплатой крупных денежных средств римским папам и вмешатель­ством папы в их политику. Группа немецких князей провела в своих владениях реформы в духе лютеровских идей. В 1526 году Шпееровский рейхстаг, по требованию немецких князей-лютеран, принял постановление о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих поданных. Однако второй Шпееровский рейхстаг в 1529 году отменил это постановление. В ответ 5 князей и 14 импера­торских городов составили так называемую Протестацию — протест против большинства рейхстага. С этим событием и связано проис­хождение термина «протестантизм», который начали употреблять для обозначения совокупности вероисповеданий христианства по своему происхождению связанных с Реформацией.

Реформация имела ряд течений. С первым из них, которое воз­главил М. Лютер — лютеранством, мы уже вкратце познакомились. Второе течение возглавил Томас Мюнцер. Мюнцер начал свою ре­форматорскую деятельность как сторонник и последователь Люте­ра. Однако позднее и в отношении вероучения, и в социально-политических вопросах Мюнцер переходи/на более радикальные позиции. В религиозном учении Мюнцера преобладают мистические мотивы, он выступает против церковной иерархии, ортодоксальных теологических учений, «самоуверенных фарисеев, епископов и книжников» и противопоставляет им непосредственную «веру серд­ца». По его мнению, чтобы обрести подлинную истину, человек должен порвать со своей греховной природой, почувствовать в себе дух Христа и от безбожной мудрости обратиться к высшей божествен­ной мудрости. Источником истины для человека, по Мюнцеру, явля­ется действующий в человеческой душе Святой Дух.

Из лютеровского постулата о равенстве между мирянами и священнослужителями Мюнцер делает вывод о равенстве всех сы­нов Божьих. А это означало и требование гражданского равенства и устранения по крайней мере наиболее значительных имуществен­ных различий. Таким образом, Мюнцер выступил с идеей социаль­ной справедливости, за уравнительное или коллективное земле­пользование. Идеалом Мюнцера явилось построение Царства Божия на Земле. Под этим лозунгом вспыхнуло восстание и началась Крестьянская война в Германии (1524—1525). Эта война кончилась поражением восставших и гибелью Мюнцера. Потерпев пораже­ние, сторонники Мюнцера бежали в Голландию, Англию, Чехию, Моравию.

В первой половине XVI века реформационное движение стало быстро распространяться за пределы Германии. Появляются от­дельные лютеранские общины в скандинавских странах, Прибалти­ке, во Франции и Польше.

Наиболее крупным центром Реформации в этот период стано­вится Швейцария, в частности города Женева и Цюрих, в которых действовали Ж. Кальвин и У. Цвингли. Ж. Кальвин основные идеи своего религиозного учения заложил в двух основных трудах: «На­ставления в Христианской вере» и «Церковные установления». На базе этого учения возникает особая разновидность протестантизма — кальвинизм.

Реформация затронула и Англию. В Англии она началась по инициативе правящих верхов. В 1534 г. английский парламент объ­явил независимость церкви от папы и объявил главой церкви коро­ля Генриха VIII. В Англии были закрыты все монастыри, а их иму­щество конфисковано в пользу королевской власти. Но при этом бы­ло объявлено о сохранении католических обрядов и догматов. В результате борьбы английских властей с Римским папой был най­ден компромисс и на основе этого компромисса в 1571 году парламентом был принят символ веры, на основе которого сформи­ровалась третья крупная разновидность протестантизма — англи­канство. Таким образом протестантизм с самого начала своего су­ществования разделился на ряд самостоятельных вероисповеданий

— лютеранство, кальвинизм, англиканство. Позже возникло мно­жество сект, деноминации. Этот процесс продолжается и в наши дни и возникают секты, некоторые из них переходят в стадии деномина­ции, приобретают характер церкви. Например, баптизм, методизм, адвентизм.

Вопрос 2.

Что же общего в вероучении и культе протестантских вероисповеда­ний. Почему мы можем говорить о протестантизме как едином на­правлении в христианстве?

Протестанты отвергают догмат о спасающей роли церкви и настаивают на личном отношении человека и Бога. А это значит, что вся церковная иерархия для дела спасения не нужна, не нужны и священники как посредники между человеком и Богом, не нужны монашеские ордена и монастыри, в которых сосредоточивались ог­ромные богатства.

Из этого положения также вытекает учение о всеобщем свя­щенстве. Каждый христианин, будучи крещенным, получает посвя­щение на общение с Богом, право проповедовать и совершать бого­служение без посредников. Служители культа в том или ином виде сохраняются в протестантизме, но у них принципиально иной ста­тус, чем тот, которым они обладают в православной и католической церкви. Служитель культа в протестантизме лишен права исповедо­вать и отпускать грехи, в своей деятельности он подотчетен общине. В протестантизме отменен целибат (обет безбрачия).

Пастырская деятельность трактуется в протестантизме как служба, на которую уполномочивает данного человека община. Бе­зусловно, должность пастора требует специальной подготовки в толковании Священного Писания, в совершении обрядов и т. д. Но только эта специальная профессиональная квалификация и отли­чает пастора от всех других прихожан. Поэтому с точки зрения протестантизма, все взрослые члены общины могут играть актив­ную роль в ее деятельности, участвовать в выборе руководящих органов.

Протестантизм отверг авторитет церкви и вместе с ним авто­ритет всех церковных постановлений: решений Вселенских соборов, документы пап и иных патриархов церкви, то, что называется Свя­щенным Преданием для того, чтобы утвердить абсолютный автори­тет Священного Писания, Библии. Библия, в том виде как она от­крывается твоему разумению и является тем важнейшим резер­вуаром, откуда верующий человек обретает свое познание Бога, те важнейшие религиозно-нравственные установки, которыми он ру­ководствуется в своей жизни.

Главным догматом протестантизма является догмат об оправ­дании одной лишь верой в искупительную Жертву Иисуса Христа. Иные способы добиться спасения (обряды, посты, богоугодные дела и т д.) считаются несущественными. Принятие этого догмата вытекает из признания протестантизмом коренной испорченности природы человека, которая наступила в результате совершенного им первородного греха. В следствие грехопадения человек утратил способ­ность самостоятельно совершать добро. Все те добрые дела, которые творит человек, не являются его заслугой, а оцениваются лишь как следствие любви к Богу, проистекающей из веры в благую весть Ии­суса Христа. В силу этого человек не может спастись своими заслу­гами, так называемыми «добрыми делами». Спасение может прийти к нему только как результат божественного вмешательства, спасе­ние — это дар божественной благодати.

С точки зрения протестантизма, верующий человек — это че­ловек, сознающий греховность своей природы. И этого достаточно для того, чтобы он непосредственно обратился к Богу с молитвой о своем спасении. Молитва о спасении должна быть подтверждена до­бросовестным выполнением своих мирских обязанностей, ибо по сте­пени такой добросовестности Бог судит о крепости веры и желании обрести спасение. Как справедливо показал М. Вебер, для протес­тантизма характерно рассмотрение мирской деятельности человека с позиций религиозного призвания. В понятии «призвание» содер­жится такой смысл, что выполнение человеком долга в рамках своей мирской деятельности, является наивысшей задачей религиозно-нравственной жизни. Таким образом все сферы жизнедеятельности человека получают религиозное значение и рассматриваются как многообразные формы служения Богу.

Из учения о принципиальной испорченности природы челове­ка и оправдании его одной лишь верой в искупительную жертву Христа вытекает очень важное положение протестантского веро­учения о предопределении. С точки зрения протестантизма, каж­дый человек, еще до своего рождения, как говорится «в Адаме», уже предопределен спастись или погибнуть. Никто не знает и не может знать своей судьбы. Имеются лишь косвенные свидетельства о том, какой достался тому или иному человеку жребий. И эти косвенные свидетельства связаны с его верой и осуществлением призвания. Глубокая вера в спасительную жертву Христа — это не заслуга че­ловека, а дар божественной благодати. Человек, получив этот дар, может надеяться, что он избран к спасению. Осуществление призва­ния это тоже не заслуга человека. Успешное ведение им своего дела — знак расположения к нему Бога. В наиболее последовательной форме это учение представлено в кальвинизме.

Протестантизм, отвергнув догмат о спасающей роли церкви, тем самым значительно упростил и удешевил культовую деятель­ность. Богослужение сведено главным образом к молитве, пропове­ди, пению псалмов, гимнов и чтению Библии. Библия читается на родном языке. Из семи таинств протестанты оставили только два:

Крещение и причащение. Отвергнуты молитвы за умерших, покло­нение святым и многочисленные праздники в их честь, почитание мощей и икон.

Религиозные сооружения — храмы, молитвенные до­ма в значительной мере освобождены от пышного убранства, от ал­тарей, икон, статуй. С них сняты колокола.

Вопрос 3

Каждое из протестентских вероисповеданий имеет свои особенности, в том числе и самостоятельные организаци­онные структуры. Рассмотрим некоторые наиболее крупные на­правления протестантизма.

Исторически первой и одной из самых крупных по числу последователей разновидностей протестантизма является люте­ранство или евангелическая церковь. В настоящее время к нему принадлежит 75 миллионов человек. Лютеранство оформляется как самостоятельное вероисповедание и религиозная организация в се­верных немецких княжествах в результате так называемого «Аугсбургского религиозного мира». Этот мир был заключен 25 сентября 1555 г. на Аугсбургском рейхстаге соглашением между императором Священной Римской империи Карлом V и протестантскими князья­ми. Он установил полную автономию князей в вопросах вероисповедания и их право определять религию подданных, исходя из принци­па «чья страна, того и вера». При этом предусматривалось право на переселение тех людей, кто не захочет принять навязываемое ему вероисповедание. С этого времени лютеранство получило официаль­ное признание и обрело право быть государственной религией.

Вероучение лютеранства базируется на Священном Писании — Библии. Вместе с тем лютеранство признает основные положения Никео-Царьградского символа веры: о Боге как творце мира и чело­века, о божественной Троице, о Богочеловеке и т. д. В Лютеранстве, наряду с Библией, имеются свои вероучительные книги: «Аугсбургское вероисповедание» (1530), составленное Ф. Меланхтоном (уче­ником и последователем Лютера), «Книга согласия» М. Лютера, ку­да вошли «Большой» и «Малый Катехизис», «Шмальнильдинские статьи», а также «Формула согласия». В этих документах излагают­ся основные претензии лютеран к католической церкви и те новые положения, которые Лютер внес в вероучение. Главным из них явля­ется догмат об оправдании только верой в искупительную жертву Иисуса Христа.

Лютеранство возникло в результате компромисса между от­стаивающим интересы католической церкви Карлом V и протес­тантски настроенными немецкими князьями. Поэтому в его вероуче­нии и, в особенности, в культовой практике, а также религиозной организации имеется много элементов заимствованных из католицизма. Лютеранство признает таинство крещения и причащения. Обряду крещения, как в католической и православной церкви, подвергаются младенцы. Четыре других традиционных для католициз­ма и православия таинства рассматриваются как простые обряды:

конфирмация, брак, рукоположение (ординация) и соборование. По отношению к исповеди в лютеранстве не выработано единой пози­ции. В лютеранстве сохранены священнослужители и епископат. Духовенство отличается от мирян соответствующим облачением. Однако функции и назначение служителей культа в лютеранстве принципиально иное, чем в католицизме и православии. Они высту­пают как организаторы религиозной жизни, толкователи Священно­го Писания, проповедники Слова Божия, нравственные наставники.

Лютеранство влиятельно в Германии, Швеции, Дании, Норве­гии, Финляндии, США. На территории России существуют лишь от­дельные лютеранские общины. В 1947 году создан Всемирный люте­ранский союз.

В наиболее яркой форме компромисс протестантского веро­учения и культа с католическим вероисповеданием осуществился в англиканстве. Как уже отмечалось раньше, преобразование англи­канской церкви в духе протестантизма происходило по инициативе парламента и короля Генриха XIII в 1534 г. Борьба межу сторонника­ми различных вероисповеданий в Англии продолжалось в течение полувека. Во время правления королевы Марии I Тюдор (1553— 1558) католикам на время удалось взять реванш и вернуть Англию в «лоно» католической церкви. Однако взошедшая на престол короле­ва Елизавета I (1558—1603) встала на сторону протестантов и про­цесс формирования новой разновидности протестантизма получил свое закономерное оформление. В этот период была завершена раз­работка «Книги общих молите», а в 1571 году был утвержден сим­вол веры англиканства — так называемые «39 статей».

В этом документе главой англиканской церкви объявляется правящий монарх — король или королева. В то же время сочетаются положения о спасении личной верой с положением о спасающей ро­ли церкви. Сохраняется церковная иерархия, не отклоняется пред­ставление о священнике как посреднике между человеком и богом. Обряд рукоположения в священнослужители — ординация, с точки зрения англиканства, не свидетельствует, что в этот момент посвя­щаемый получает какую-то особую силу для совершения таинств и отпущения грехов. В англиканстве отрицается значение Священно­го Предания и проводится учение о Священном Писании как перво­начальном источнике вероучения.

В культовой практике также присутствуют элементы католи­ческой и протестантской обрядности. Богослужение в англиканских церквях в значительной мере напоминает католическую мессу. Священнослужители имеют особые облачения. Однако из семи таинств признаются только два: крещение и причащение. Также, как в люте­ранстве, этим обрядам придается символический характер. При со­вершении обряда причащения отрицается возможность преосуществления.

Одной из характерных черт англиканства является его епис­копальное устройство, что означает наличие церковной иерархии, претендующей, как и католическая иерархия, на преемственность власти от апостолов. В англиканской церкви существует два Архи­епископства и ряд епархий. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначаются монархом по рекоменда­ции правительственной комиссии. 'Архиепископ Кентерберийский считается духовным руководителем англикан Великобритании. По­мимо Англии существуют епископальная церковь Шотландии, Про­тестантская епископальная церковь в США, а также ряд церквей в Индии, ЮАР, Пакистане, Канаде, Австралии и других странах, вхо­дивших в состав Британской империи. Всех их объединяет Англи­канский союз церквей, который избирает консультативный орган — Ламбетские конференции.

Наиболее радикальные преобразования вероучения и культа осуществлялись в кальвинизме. На базе кальвинизма сформирова­лись реформатская и пресвитерианская церкви. В отличие от люте­ранства, в реформатстве и пресвитерианстве нет общеобязательного символа веры. Единственным источником вероучения считается Биб­лия. Авторитетными для проповедников являются написанные Ж. Кальвином «Наставления в христианской вере» (1536—1559), «Церковные установления», «Женевский катехизис» (1545), а так­же «Шотландское вероисповедание» (1560) и «Вестминстерское исповедание веры» (154 7 ). В кальвинизме наиболее жестко дается оцен­ка собственных возможностей человека добиваться спасения. В раз­деле о свободе воли Вестминстерского исповедания говорится:

«Грехопадение полностью лишило человека способности направлять свою волю на какие-либо духовные блага или на что-либо ведущее к блаженству. Таким образом природный человек полностью отрешен от добра и мертв во грехе и поэтому не может по своей воле обратить­ся (к Богу — авт.) или даже приготовить себя к обращению». Из этого следует, что вера в Бога является исключительным даром Бога.

Такая оценка возможностей человека находится в соответст­вии с учением кальвинизма об избранности к спасению и предопре­делению. В главе 3 (Об извечном решении Бога) «Вестминстерско­го вероисповедания» Кальвин пишет: «Бог решением своим и для проявления величия своего предопределил одних людей к вечной жизни, других присудил к вечной смерти... тех людей, которые пре­допределены к жизни, Бог еще до основания мира избрал к спасению во Христе по вечному и неизменному намерению своему, тайным ре­шением и свободной волей и сделал он это из чистой и свободной ми­лости и любви и не потому, что видел причину или предпосылку это­го в вере, добрых делах и в любви, в усердии, в чем-либо из перечис­ленного или в каких-либо других чертах сотворенных им. Свершил Он все это к вящей славе высокого милосердия своего.

И угодно было Богу по неисповедаемым решениям и воле его, по которым Он дарует благодать или отказывает в ней, как угодно будет Ему для возвели­чивания неограниченное власти своей над творениями своими ли­шить остальных милости своей и предопределить их к бесчестию и гневу за грехи их и во славу своей высокой справедливости. И угодно Богу тех, кого он предопределил к вечной жизни и только их, в назна­ченный и подходящий час посредством Слова и Духа Его, Он вынет из их груди каменное сердце и даст им сердце живое, Он обратит их волей и предназначит их для блага всемогуществом своим... Злона­меренных и безбожников, которых Бог, праведный судья, ослепляет и ожесточает за прежние грехи, он не только лишает милости своей, которая освятила бы разум и смягчила бы их сердца, но подчас отни­мает у них и те достоинства, которые они имеют, Он ставит на их пу­ти такие преграды, которые в силу испорченности этих людей стано­вятся для них поводом к греху, Он предает их собственным порокам, мирским искушениям и власти Сатаны. Таким образом они сами себя ожесточают, даже теми средствами, которыми Бог пользуется, что­бы смягчить сердца других людей».

На основе этого учения в кальвинизме наиболее ярко прояви­лись учения о религиозном смысле «мирского призвания» и «мирско­го аскетизма ». С точки зрения кальвинизма, человек в любое время и на любом месте находится на службе у Бога и несет ответственность за предоставленные ему Богом дары — время, здоровье, таланты, собственность. Каждый человек должен осмысливать всю свою жизнь как исполнение долга перед Богом и движения к цели, постав­ленной им. Энергия и результаты усилий являются косвенным сви­детельством о том, что данный человек избран к спасению.

В кальвинизме значительно упрощена культовая деятель­ность и церковная организация. Богослужение ведется на родном языке прихожан. Главные элементы богослужения: чтение пропове­ди, пение псалмов и гимнов, чтение Библии. Основные обряды, кре­щение и причащение, утратили значение таинств и истолковывают­ся, как символы близости Иисусу Христу и верующих друг другу. Внутреннее убранство реформатских и пресвитерианских церквей очень строгое. Отсутствует алтарь, иконы, статуи, свечи и другие ат­рибуты католических и православных храмов. На переднем плане стоит большой крест и на небольшом возвышении — подиуме стоит кафедра, с которой проповедует пастор.

(Священнослужители — пастор, дьякон и старейшина (пресви­тер) избирались из числа мирян. Они составляли руководящий орган независимых общих конгрегации — консисторию. Вышестоящим ор­ганом был провинциальный синод, или ассамблея, состоящие из де­легатов от провинциальных консисторий. На национальном уровне действовал национальный синод или ассамблея.

Кальвинизм получил широкое распространение во Франции (гугеноты), в Нидерландах, Венгрии, Чехии. Значительное влияние он имел в Англии, Шотландии. Именно здесь впервые сформирова­лась такая разновидность кальвинизма как конгрегационализм, счи­тавшая местную общину (конгрегацию) самостоятельной церковью, имеющей право на исповедание своей веры.

Позже кальвинизм распространяется на территории британ­ских колоний в США, Канаду, Австралию. В 1875 году был образован Всемирный альянс реформатских церквей. В 1891 году — междуна­родный конгрегационалистский Совет. В мире насчитывается около 40 млн. просвитериан и 3 млн. конгрегационалистов. В современной России действуют отдельные общины реформатов и пресвитериан.

Лютеранство, англиканство и кальвинизм относятся к ранним формам протестантизма на базе этих вероисповеданий, углубляя идеи протестантизма возникают новые вероисповедания. Среди них значительное распространение получил баптизм. Это название про­исходит от одного из главных баптистских обрядов, крещения взрос­лых путем погружения в воду. Греч. «Baptize» — и означает погру­жение в воду, крещение водой.

В основе вероучения баптизма лежит Библия. Баптисты раз­деляют положения протестантского вероисповедания. Особое вни­мание они уделяют учению об искупительной жертве Иисуса Хрис­та, который своими страданиями и мученической смертью уже зара­нее искупил перед Богом грехи каждого человека. Чтобы человек стал причастен этой жертве от него требуется только вера. Верит же только тот, кого Бог избрал к спасению. Для баптистов характерны настроения их исключительности, богоизбранности. Отличитель­ным признаком баптистской догматики является учение о «духов­ном возрождении» человека, которое происходит под воздействием входящего в него «Святого Духа». После этого все верующие получа­ют один дух с Христом, становятся «братьями» и «сестрами» Христа и друг друга.

Из христианских таинств в баптизме остались только два об­ряда: крещения и причащение, которое называется хлебопреломление. Эти обряды осмысливаются приверженцами баптизма как сим­волы духовного единения с Христом. Крещение рассматривается как акт сознательного обращения к вере, духовного возрождения. По существующей в раннехристианских общинах традиции в баптизме возрожден институт катехимента, т. е приближенных, которые в те­чение года проходят испытательный срок и после открытого покая­ния на собраниях общины принимают водное крещение. Обряд хлебопреломления осмысливается как напоминание о «тайной вечере», когда Иисус Христос «ел пасху» «преломил хлеб» со своими учени­ками — апостолами» В баптизме имеется также особый ритуал бра­косочетания и погребения.

Из всех христианских праздников баптисты оставили лишь те, которые связаны с биографией Иисуса Христа, так называемые двунадесятые праздники: рождество, крещение, воскресение и т. д. Введены и новые праздники, такие как Праздник жатвы, День един­ства. Праздник жатвы — это не только форма выражения благодар­ности Богу за все, что он дал людям за год, но и отчет о результате миссионерской деятельности. Миссионерской деятельности — про­поведи своей веры — баптисты придают огромное значение. В соот­ветствии с принципом всеобщего священства эту проповедь должен вести каждый. И оценка того или иного члена общины во многом за­висит от того, сумел ли он привести в общину своих ближайших род­ственников, соседей, товарищей по работе и т. д.

Последователи баптизма два — три раза в неделю собираются в молельном доме на молитвенные собрания. Молельный дом в прин­ципе ничем не отличается от обычного дома. Он не имеет никаких особых предметов культа. Если это специально оборудованное зда­ние, то на переднем плане находится возвышение — подиум, на кото­ром стоят кафедра, стол и стулья. На стенах развешаны лозунги ти­па «Бог — это любовь». А за столом сидит руководитель общины и по­четные гости — представители братских общин.

Молитвенное собрание чаще всего происходит по установлен­ному сценарию, звучит проповедь, читаются отрывки из Библии, хор поет гимны и псалмы. К пению хора присоединяются все верую­щие. Тональность службы варьируется от минорной в начале, до ма­жорной в конце. В результате богослужения наступает душевный подъем и люди уходят с молитвенного собрания в приподнятом на­строении.

Баптистская община представляет собой сплоченный коллек­тив единомышленников, оказывающих друг другу как материаль­ную, так и духовную помощь. Основные решения в общине принима­ются на демократической основе. Во главе общины стоит совет, со­стоящий из выборных пресвитеров и авторитетных членов общины.

Баптизм является одним из самых распространенных конфес­сий протестантизма. Его последователи проживают в более чем 130 странах мира. Наиболее крупные организации баптистов существу­ют в США- В этой стране баптизм пользуется огромным влиянием. Многие президенты США принадлежали к церкви баптистов.

В Российскую империю баптизм проникает во второй полови­не XIX века первоначально на Украину, Прибалтику, Закавказье. В 70-х годах в Петербурге появилось близкое к баптизму течение еван­гельских христиан. В 1905 году в связи с выходом указа о веротерпи­мости были созданы Союз баптистов и Союз евангелистов. В 1944 го­ду произошло их объединение и создан Союз евангельских христиан

— баптистов СССР. В 1945 году к этому союзу присоединились часть пятидесятников, а в 1963г. — братские менониты. Во главе союза сто­ял избираемый съездом Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ).

В 60-х годах XX в. начинается обратный процесс. В 1965 году из ВСЕХБ выделилась группировка общин, возглавляемая Советом церквей ЕХБ. Ее руководители потребовали усилить религиозное воспитание детей и молодежи, вели борьбу за гражданские права ве­рующих, свободу проповеди и миссионерской деятельности. В 70 го­дах сложились три самостоятельных организации: Союз ЕХБ, Совет церквей ЕХБ и автономные церкви ЕХБ. С конца 80-х годов в связи с демократизацией общественной жизни получили право на регист­рацию пятидесятники и они начали образовывать самостоятельное объединение.

В начале 30-х годов XIX в. в США от баптизма отделилось ре­лигиозное течение адвентизм (от лат. adventus — пришествие). Ос­нователь этой церкви Уильям Миллер, объявил, что он точно вычис­лил дату второго пришествия Христа — 21 марта 1843 г. Однако в этот день второе пришествие не состоялось. Дата второго пришест­вия была перенесена на год. Но и в 1844 году пророчество не сбылось. Теперь приемники Миллера не называют точных сроков второго пришествия, однако его ожидание и вера в скорую близость состав­ляет одну из отличительных особенностей адвентизма.

Таким образом адвентизм представляет собой одну из разно­видностей эсхатологических вероисповеданий. Адвентисты учат, что мир вскоре будет уничтожен огнем. А для верующих будет со­здана новая земля. Человек умирает духовно и телесно. Он может воскреснуть также с душой и телом. Воскрешение состоится после второго пришествия Христа. Это воскрешение обретут праведники

— сторонники адвентизма, исповедующие его учения и ведущие со­ответствующий образ жизни. Иисус Христос во время второго при­шествия установит свое/тысячелетнее царство, в котором праведни­ки будут наслаждаться близостью с Иисусом Христом. После этого срока будут воскрешены и неправедники, для того, чтобы вечно слу­жить праведникам.

Из различных направлений адвентизма наибольшее распро­странение получили адвентисты Седьмого дня (АСД), основателем и ведущим деятелем этой церкви стала Елена Уайт (1827—1915). Она выдвинула два важных положения. Первое — о праздновании седьмого дня — субботы и второе — о «санитарной реформе» В первом случае ссылка делается на Ветхий Завет, где седьмой день недели, в который Господь «почил от дел» называется суббота. Во втором слу­чае выдвигается идея своеобразной аскезы — санитарной реформы, которая должна подготовить тело человека к воскресению. Эта ре­форма провозглашает запрет на употребление свинины, чая, кофе, табака, алкоголя.

В международном масштабе адвентисты объединены в рамках Генеральной конференции с 1863 г В России эта конфессия появля­ется в 80-х годах XIX века В настоящее время действует церковь Адвентистов седьмого дня.

США стали родиной еще одного крупного направления проте­стантизма — пятидесятничества. Название этого направления свя­зано с рассказом о Новозаветной Книге «Деяния апостолов» (Е. 118) «О сошествии на апостолов Святого Духа на пятидесятый день после Пасхи и получении ими вследствие этого способности пророчество­вать и говорить на разных языках» (глоссалия). Поэтому, оставаясь близкими по своему вероучению и обрядности к баптизму, пятиде­сятники подчеркивают возможность непосредственного мистичес­кого общения с Богом во время богослужения и «крещения Святым Духом». Тот, кто прошел такое крещение и освятился сможет стать органом Святого Духа и получить дар провидения и пророчества Для молитвенных собраний пятидесятников характерна обстановка крайнего нервного возбуждения и религиозной экзальтации.

Пятидесятники разделены на несколько направлений. С 1947 года существует всемирная пятидесятническая конференция. До конца 80-х годов XX столетия общины пятидесятников находи­лись на нелегальном положении или в составе ВСЕХБ. Сейчас они легализировались. Формируется Всероссийское объединение пяти­десятников.

Помимо рассмотренных существует еще множество бо­лее мелких протестантских церквей, деноминации, сект. Особеннос­ти вероучения, культа и организаций протестантизма создают большие возможности для сектообразовательного процесса

Контрольные вопросы

В чем состояли основные идеи Джона Виклифа и Яна Гуса?

Какова роли в возникновении Протестантизма Мартина Лютера и У. Цвингли?

В чем особенности отношения Протестантизма к Священному Преданию?

Какова роль Мюнцера в развитии Протестантизма?

Выполняет ли спасительную роль церковь в Протестантизме?

В чем особенности учения о всеобщем священстве?

Какова роль учения о божественном предопределении?

В чем особенности лютеранской и англиканских церквей?

Каковы особенности культа и обрядности в протестантизме?

Какова роль Баптизма в современном мире?

Какие основные секты Протестантизма?

Семинар № 11. Русское Православие

План

  1. Крещение Руси: причины и следствия.

  2. Основные этапы развития русской православной церкви.

  3. Церковный раскол в России. Старообрядчество.

  4. Ренессанс православия в современной России.

  5. Особенности православного вероучения и культа.

  6. Православные обряды и праздники

Литература

Основная

Данильян О. Г. Религиоведение: учебник / О. Г.Данильян, В. М. Тараненко. - М. : Изд-во Эксмо, 2007. - 480 с. - (Образовательный стандарт XXI).

Дополнительная

Аникин Д. А. История религии: конспект лекций / Д. А. Аникин. –

М: Высш. образование, 2008. - 182 с.

Берман, А. Г. Страницы истории православия в Чувашии в XX веке / А. Г. Берман. - Чебоксары : ВФ МАДИ, 2009. - 132 с.

Горелов А. А. Религиоведение в вопросах и ответах /А. А. Горелов. - М.: Эксмо, 2007. - ( Полный курс за 3 дня).

История религий : учебник для вузов : в 2 т. [ Под общей ред. И. Н.Яблокова] / В. В. Винокуров [и др.] / -М.: Высш. шк., 2004. - Т.1. -464 с; Т.2.-676 с.

Как была крещена Русь [сборник /под ред. Л.И.Волковой. - 2-е изд. - М. : Политиздат, 1990. - 320 с.: ил.

Курбатов Г. Л. Христианство: Античность, Византия, Древняя Русь / Г. Л. Курбатов, Э. Д. Фролов, И. Я. Фроянов. - Л.: Лениздат, 1988. - 334 с.

Методические рекомендации

Вопрос первый

Следует отметить, что в реальной истории христианство никогда не представляло единой организации. В мно­гочисленных провинциях Римской империи оно приобретало свою специфику, приспосабливаясь к условиям каждого региона, к мест­ной культуре, обычаям, традициям, социальным отношениям и т. д.

Политическое и культурное разделение Римской империи уже в III — IV веках привело к обособлению восточных и западных церк­вей. На востоке Римской империи сформировались четыре автоке­фальных (самостоятельных) церкви: Константинопольская, Алек­сандрийская, Антиохийская, Иерусалимская. Вскоре от Антиохийской отделилась Кипрская, а затем Грузинская православные церкви. В середине пятого века, не признав решения Халкидонского собора, обособилась Армяно-григорианская церковь. Наиболее круп­ный удар по единству христианства, был нанесен 16 июня 1054 года, когда глава Западной церкви Римский Папа и формальный глава пра­вославия — Константинопольский патриарх, провозгласили друг по отношению друга анафему, т. е. подвергли церковному проклятию.

Фактически же раскол христианства на два основных направ­ления — православие и католицизм — произошел гораздо раньше, после распада Римской империи в начале V в. на Восточную и Запад­ную. Православие сформировалось в Восточной части Римской им­перии, в Византии. Католицизм — в Западной части Римской империи. Византия в то время представляла собой сильное централизо­ванное государство. Император Византии считал себя главой всей Римской империи. Столицей Римской империи был объявлен Кон­стантинополь. В VI в. глава Византийской церкви Константинополь­ский патриарх после освобождения Византией Рима от варваров стал именовать себя вселенским партиархом, то есть главой как вос­точной, так и западной церкви. Соперничество между главой Рим­ской католической церкви Папой и Константинопольским патриар­хом за власть над христианами продолжалась в течение многих ве­ков. Эта борьба шла с переменным успехом. После завоевания императором франков Карлом Великим Италии (конец VII — начало VIII в.) Римский Папа выходит из-под юрисдикции византийского императора и начинается процесс усиления его позиций. Византия же в это время подвергается атакам со стороны арабского халифата и теряет ряд важных территорий, на которых происходит консоли­дация самостоятельных церковных организаций.

В настоящее время насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) православных церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Гру­зинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая), Румынская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. Автокефальные церкви имеют в различных странах экзархаты, епархии, благочиния, подворья, миссии. .Например, Русская право­славная церковь имеет экзархаты в Средней и Западной Европе, епархию в Бельгии, благочиния в Австрии, Японии, Венгрии, подво­рья в Белграде, Бейруте, Софии и т. д. В свою очередь, другие автоке­фальные православные церкви имеют свои представительства на территории России и стран СНГ.

Многие из автокефальных церквей имеют автономные право­славные церкви. Пределы самостоятельности автономных церквей определяются соглашением с той автокефальной церковью, которая предоставила им автономию, Главы автономных церквей избирают­ся поместными соборами с последующим их утверждением патриар­хом автокефальной церкви. За Константинопольским патриархом Д сохраняется титул «Вселенского патриарха», но ему не предостав­лено право вмешиваться в деятельность других православных церк­вей. Иначе говоря, Константинопольский патриарх по авторитету считается «первым среди равных».

Для всех православных церквей является общим вероучение, культ и каноническая деятельность. Основу православного вероуче­ния составляет Никео-Царьградский символ веры, принятый на первых двух Вселенских соборах (325 г. — Никейском и 381 г. — Кон­стантинопольском (Константинополь в древней Руси назывался Царьград, отсюда и название Никео-Царьградский символ веры).

Этот символ веры был утвержден в виде 12 членов (параграфов), со­держащих догматические формулировки основных положений ве­роучения о Боге как творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви и т. д. Православный называет се­бя православным потому, что провозглашает своей обязанностью со­хранять в неприкосновенности «вверенный первоначальной церкви залог веры, ничего к тому догматическому наследию вселенской церкви не прибавляя и ничего не убавляя». Реально же это означает признание в качестве истинных только тех положений вероучения, которые были утверждены первыми семью Вселенскими соборами.

Следует отметить, что решающую роль для формирования право­славного вероучения первых двух соборов. Последующие пять собо­ров вносили определенные уточнения и разъяснения в догматичес­кие формулировки Никео-Царьградскому символа веры. На третьем Эфесском Вселенском соборе (431 г.) было утверждено шесть правил по защите догмата о боговоплощении в связи с попыткой сторонни­ков патриарха Константинопольского Нестора, ослабить божествен­ную сущность Иисуса Христа. Женщина, утверждали несториане, родила человека, а не Бога. И только по наитию Святого Духа в него вселилось божество.

На четвертом Халкидонском Вселенском соборе (451 г.) глав­ное внимание было уделено обоснованию догмата искупления и боговоплощения. На этом соборе проявился крен в истолковании богочеловеческого характера Иисуса Христа в противоположную сторону. Монофизиты (одноестественники) заявили, что в Иисусе человечес­кое естество воплощено божественным, а потому признавали в нем только одну божественную природу. Собор утвердил догмат боговоплощения в такой редакции, что Иисус Христос должен рассматри­ваться и как истинный Бог и как истинный человек, вечно рождаясь от Бога Отца по божеству, он родился от Девы Марии по человечест­ву, божество и человечество соединилось в нем как едином лице «не­сомненно и неизменно, нераздельно и неразлучно».

Пятый, шестой и седьмой Вселенские соборы были посвящены разрешению споров о том, в каком виде изображать Иисуса Христа, и возможно ли вообще употреблять в храмах изображение священ­ных лиц и поклонение этим изображениям. Пятый Вселенский — второй Константинопольский собор (553 г.) обязал изображать Сына Божьего в человеческом облике, а не в виде агнца. Шестой Вселен­ский собор (Эльвирский) установил правило, согласно которому на стенах храмов не должно быть никаких предметов почитания и по­клонения. Седьмой Вселенский — второй Никейский (787 г.) утвер­дил правило в, соответствии с которым считалось необходимым изо­бражение священных лиц и событий и поклонение им.

Итак, в результате первых семи Вселенских соборов сформи­ровалось православное вероучение. Это вероучение ежедневно вос­производится верующими христианами в виде молитвы — «Ве­рую», как знак признания основных положений вероучения. Корот­ко содержание православного вероучения можно представить следующим образом:

Православные верят в единого Бога, сотворившего весь мир, в том числе и человека. Этот Бог, по православным понятиям, пред­ставляет собой тождество трех равноправных лиц: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого; в первородный грех, который совершили первые люди Адам и Ева; во второе пришествие Иисуса Христа — Бога Сына, который вочеловечился (т. е. принял человеческий облик, родившись путем непорочного зачатия от Девы Марии) и доброволь­но принес себя в жертву за грехи человечества (был распят на крес­те и на третий день воскрес, а по прошествии 40 дней вознесся на небо) и придет снова во второй раз в силе и славе, чтобы судить живых и мертвых и установить свое вечное царство на земле, как и на небе, в котором праведники будут блаженствовать, а грешники вечно му­читься. Православные верят в бессмертие души, в существование ада и рая, где пребывают души умерших до страшного суда. По пра­вославному вероисповеданию добиться спасения можно только в рамках церкви, которая является «мистическим телом Иисуса Хри­ста», посредником между Богом и человеком.

В православии, как и всякой другой религии, с догматическим вероучением тесно связана система культовых действий. Основы этих культовых действий составляют семь главных обрядов — та­инств. Таинствами эти культовые действия называются богословами потому, что в них «под видимым образом сообщается верующим не­видимая божественная благодать». Православные признают семь таинств: крещение, причащение (евхаристия), покаяния (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение (соборование), священство.

Таинство крещения — это одно из главных таинств, символизи­рующих принятие человека в лоно христианской церкви. Обряд кре­щения происходит в форме омовения. В православной церкви младен­ца трижды погружают в воду. Взрослого человека просто обмывают во­дой. Через таинство крещения, учат богословы, человеку прощается первородный грех (а если крещается взрослый, то и все прочие грехи). Совершение обряда крещения означает приобщение человека «в лоно церкви». Именно после совершения этого обряда он становится христи­анином — православным, если этот обряд проведен по православному канону, католиком — если по католическому и т. д. С обрядом крещения связано и имянаречение. В результате этого обряда новорожденный получает свое собственное имя. По традиции это имя связано с именем святого, которому посвящен день, в который родился крещаемый.

Второй по времени, но не менее важный обряд — это соверше­ние таинства причащения или святой евхаристии (благодарствен­ной жертвы). По христианскому вероучению обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом, который тем самым «воздал хвалу Богу и Отцу, благословил и освятил хлеб и вино и приобщил своих учеников, а в их лице и всех верующих к Богу» «Ядите тело мое, пейте мою кровь в знак близости ко мне», — запове­довал Иисус Христос. Памятуя об этом, церковь совершает таинство причащения. Конкретно содержание этого обряда состоит в том, что верующим дают съесть специально выпеченный хлеб — просфору, который они запивают глотком красного вина из особого сосуда — потира. Считается, что во время этого обряда совершается таинство преосуществления, то есть хлеб-просфора превращается в тело Ии­суса Христа, а вино — в кровь.

Причащению придается большое значение в православной церкви. Этот обряд сопровождается рядом других таинств. Духовенст­во настаивает на том, чтобы каждый верующий, причащался не реже одного раза в год. Считается, что только на основе таинства причаще­ния человек может сохранять неразрывную связь с Иисусом Христом.

Совершение таинства покаяния (исповеди) является непре­менным атрибутом религиозной жизни православного христианина. Совершение таинства покаяния включает в себя два важных акта. Первый состоит в исповедании грехов. Исповедание грехов пред­ставляет собой отчет верующим перед священнослужителем в нару­шении заповедей божьих или церковных предписаний. Считается, что исповедание грехов духовно очищает человека, снимает с него груз грехов, удерживает в дальнейшем от всякого рода прегреше­ний. Поэтому важной составной частью таинства покаяния является ритуал «отпущения грехов», который правомочен сделать только специальное лицо — священнослужитель определенного ранга. Первоначально, в раннем христианстве покаяние носило публичный характер. Начиная с XIII века вводится «тайная исповедь». И свя­щенник должен соблюдать тайну исповеди. Церковь гарантирует со­хранение этой тайны. Нарушение тайны исповеди считается боль­шим грехом.

Таинство миропомазания также важная составная часть многих культовых действий. В православной церкви миропомаза­ние совершается сразу за обрядом крещения. Это таинство проис­ходит в форме крестообразного смазывания тела человека (лба, глаз, носа, губ, ушей, груди, рук и ног) особым ароматическим мас­лом (миром). Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека Духа Святого. При этом он повторяет сло­ва «Печать Святого духа». Смысл этого таинства в православном ка­техизисе истолковывается так: «чтобы сохранить душевную чисто-русская православная церковь: ту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жиз­ни духовной, нужна особенная помощь Божия, которая и подается в таинстве миропомазания».

Таинство брака — церковное освещение обряда бракосочета­ния или венчания — это также важный момент религиозной жизни человека. С точки зрения православного вероучения, семья — это первичная ячейка духовной общности людей — «домашняя цер­ковь». В этой церкви рождается христианин, через крещение он при­общается к вселенской церкви, получает христианское воспитание и умирает как христианин.

Обряд венчания построен таким образом, чтобы подчеркнуть особую важность этого события в жизни молодых людей. Священник встречает молодых в праздничном облачении. Звучат слова псалмов, славящих Бога, именем которого совершается брак. Читаются молит­вы, в которых священнослужитель испрашивает у Бога благослове­ния для жениха и невесты, мира и согласия будущей семье. На головы вступающих в брак налагаются венцы. Им предлагают выпить вина из одной чащи. Затем их обводят вокруг алтаря. При этом вновь воз­носятся молитвы к Богу. Духовный смысл этого обряда состоит в том, что при совершении венчания на будущих супругов изливается Бо­жья благодать, которая обеспечивает неразрывный символический союз, основанный на любви, верности и взаимной помощи до гроба.

Таинство елеосвящения (соборования) совершается над больным человеком. Обряд состоит в смазывании лба, щек, губ, рук и груди освященным деревянным маслом — елеем, сопровождаемым чтением молитв, в которых священнослужители просят Бога нис­послать больным выздоровление. При этом читаются семь посланий апостольских, произносятся семь ектений (прошений) о болящем. Духовный смысл этого таинства, по учению церкви, заключается в том, что елеосвящение обладает целительной силой, очищает боль­ного от грехов.

Таинству священства православная церковь приписывает особый смысл. Оно совершается при посвящении человека в духов­ный сан, то есть в ту или иную степень священства. В православной церкви существует три степени священнослужителей: первая (низ­шая) — диакон [(диакон, протодиакон, архидиакон, (в монашестве иеродиакон)]; вторая (средняя) — пресвитер [(священник — иерей, протоиерей, протосвитер, (в монашестве — иеромонах, игумен, ар­химандрит)]; третья (высшая) — епископ (викарный епископ, правя­щий епископ, архиепископ, митрополит, экзарх). В совокупности все эти категории священнослужителей составляют церковную иерар­хию. Каждая из ступеней священства имеет свои отличительные особенности в облачении, за каждой из них закреплены определен­ные права и обязанности.

Таинство священства совершается на основе специального обряда хиротонии — рукоположения, в процессе которого осуще­ствляется возложение рук вышестоящего служителя культа — на голову посвящаемого. Считается, что в момент возложения рук епископа на голову посвящаемого в пресвитеры или в диаконы, по­следнему передается божественная благодать, делающая его по­средником между Богом и людьми. Пресвитер получает от еписко­па власть совершать все таинства, кроме священства, и все бого­служения и обряды. Дьякон не может самостоятельно совершать таинства и богослужения, а лишь помогает служить епископу и пресвитеру при совершении ими таинств при богослужений. В епи­скопы может посвящать лишь собор епископов. Посвящение в пат­риархи осуществляется посредством особого обряда — интрониза­ции собором (собранием) трех других православных глав автоке­фальных церквей после избрания на эту должность Поместным собором православной церкви.

Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым. Молитвы — это обращение верующего к Богу или святым со своими просьбами, жалобами, благодарностью и т. д. Мо­литвы могут быть мысленные и изустные, выражающиеся в подоба­ющем словесном обращении к Богу или святому. Молитвы могут быть индивидуальными и коллективными. Примером коллективной молитвы является литания. Во время коллективной молитвы боль­шое значение придается определенным ритуальным действиям: ко­ленопреклонению, воздеванию рук, закрыванию глаз и т. д.

Поклонение кресту — один из важнейших элементов право­славного культа. Крест является символом христианской веры. Им увенчаны православные храмы, одежды священнослужителей, его носят на теле верующие, во время молитв, богослужения верующие и священнослужители совершают крестное знамение (крестятся). По православному учению, крест как символ был принят христиан­ской церковью в память о мученической смерти Иисуса Христа, ко­торый, как известно из Библии, был распят на кресте и тем самым ос­вятил его своею кровью. Кресту приписывается магическая спаси­тельная сила. Форма креста может быть различной: четырех, шести (для изображения надписи, прибитой над головой Христа) и восьми­конечная (с присовокуплением бруса для ног).

Культ икон — живописных или рельефных изображений Бо­га-Отца, Бога-Сына, Бога Святого Духа, Троицы, Богоматери, свя­тых, евангелистов и т. д. имеет широкое распространение в право­славии. Считается, что через эти изображения верующий может вступать в контакт с изображенными на них персонажами, обра­щаться к ним с молитвами. Некоторые иконы пользуются особым объектом поклонения. За ними признается особая чудотворная сила, потому что с этими иконами связаны какие-то чудесные события. Примером такой иконы является икона Казанской Божьей Матери.

Православные верующие почитают также святые мощи. Мо­щи, по православному учению, это останки умерших, по божьей воле оставшиеся нетленными и обладающие даром чудотворения. В отли­чии от византийского православия, в котором под мощами понима­ются только нетленные тела, в русском православии возобладало представление о мощах как нетленных телах, а также частях тела, изъятых силой божьей из всеобщего закона тления.

С культом мощей тесно связан культ святых. По учению церк­ви, святые — это лица, которые вели благочестивую жизнь, совер­шили «подвиги» во славу Божью и после смерти были отмечены все­вышним даром чудотворения, способностью влиять на судьбы лю­дей. Православные христиане верят, что святые — это посредники между Богом и людьми, небесные покровители, живущих на земле, и обращаются к ним с просьбами о земных делах. Причисление к лику святых осуществляется на основе акта канонизации. В первые века христианства канонизация происходила стихийно, увековечивая память о мучениках, отшельниках, исповедниках. По­зднее были разработаны определенные правила, одним из которых является обретение мощей данного святого. В настоящее время во­просами канонизации в Русской православной церкви занимается специальная комиссия, предложения которой рассматриваются Священным синодом и принимаются решения Поместных соборов. В православном каноне содержится строгая иерархия святых: ангелы, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные, праведники.

Важное место в православном культе занимают праздники и посты. В церковных календарях каждый день связан с именем Иису­са Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Во главе праздничного круга Русской православной церкви — пасха. Пасха — это наиболее почитаемый в православии общехристианский празд­ник, установленный в память воскресения распятого на кресте сына Божьего Иисуса Христа. Поскольку идея воскресения является цен­тральной в христианстве, постольку и посвященному этому событию празднику отводится центральное место. Православные богословы называют его «праздником праздников» и торжеством из торжеств. Этот праздник отмечается в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния. Для исчисления дня празднования па­схи составляются специальные таблицы — пасхалии.

Вслед за пасхой по значимости идут так называемые двунаде­сятые праздники — Рождество Христово, Крещение господне, Сре­тение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Успе­ние Богородицы, воздвижение Креста, Вход Господен в Иерусалим или Вербное воскресение, Вознесение и Троица. За двунадесятыми праздниками следует пять праздников, называемых великими: об­резание господне, рождество Иоанна Предтечи, праздник святых Иоанна и Павла, усекновение главы Иоанна Предтечи, покров Пре­святой Богородицы. Остальные праздники называются престольны­ми. Это местные праздники, связанные с престолами — святым мес­том в храме, которое посвящено тому или иному святому. В Русской православной церкви широко распространены «Николин день», «Ильин день», день «Казанской божьей матери» и другие.

Вопрос второй

Христианство в форме православного вероучения и культа официально было признано государственной религией Киевской Руси в 988 г. Конкретным актом принятия право­славия явилось знаменитое Крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром. Однако проникновение православия в Киевскую Русь началось гораздо раньше. Исторические источники утверждают, что бабка князя Владимира княгиня Ольга была хрис­тианкой/Христианами были и некоторые видные деятели дружины князя Владимира. Православные источники связывают проникнове­ние христианства на территорию Киевской Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в первом веке новой эры, который якобы после смерти, воскресения и Вознесения Иисуса Христа отправился проповедовать его учение в Византию, а затем, «прошел Черным морем до Днепра, и Днепром вверх до Киева, а от Киева даже до Великого Новгорода...».

Исторических источников, подтверждающих версию о мисси­онерской деятельности апостола Андрея не существует. Однако су­ществуют источники, что христианство на Руси имело свои корни и до знаменитого крещения. Киевская Русь жила не изолированно. Ее население вступало в контакт с окружающим миром, в том числе и с Византией в процессе торговли или завоевательных походов. Однако, перед историками всегда стоял вопрос: почему же Русь выбрала именно православие? По этому поводу выдвигаются две версии: бо­гословская, церковная и светская, научная.

В соответствии с церковной версией, принятию православия Киевской Русью предшествовала процедура «испытания вер». Согласно летописному повествованию, прежде чем принять византий­ский вариант христианства. (князь Владимир выслушал привержен­цев различных религий: иудаизма, ислама (мусульманства) и христианства. Затем он направил своих послов в те страны, где эти религии утвердились. Выполнив задание Великого князя, послы возвратились в Киев и сообщили Владимиру и его окружению следу­ющее: «Ходили де к болгарам, смотрели как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса: сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как бешеный и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали, на небе или на земле мы: ибо на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и службы их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, ес­ли вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Наряду с этим описанием «выбо­ра вер» качестве причины принятия христианства церковь выдви­гает версию о сверхъестественном озарении, которое снизошло на князя Владимира во время посещения им храма Св. Софии в Кон­стантинополе

Светская, научная интерпретация этого значительнейшего события в Русской истории связана с истолкованием социальных процессов, происходивших на Руси в Х веке: К середине Х века Ки­евская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем развития духовной и материальной культуры, ремесла и торговли, военного дела и т. д. Старая славянская религия — язычес­кий политеизм — уже не удовлетворяла духовных потребностей на­селения. Тем более он не способствовал упрочению становящейся новой общественной системы, в которой значительное место должна была занять централизация управления населением на основе вели­кокняжеской власти.

Все древнеславянские верования были связаны с родоплеменными богами. Боги одних племен не имели никакого значения для других племен. В новых условиях они утратили способность быть со­циальными интеграторами и регуляторами. Нужна была объединя­ющая идея для всех племен и народностей — идея единого Бога. Этим требованиям соответствовало христианство, с его учением о едином Боге — спасителе всего человечества.

Правящие слои тогдашнего Русского общества осознавали не­обходимость принятия новой цивилизованной формы религии, для того, чтобы обрести идейное единство с Византией и Западной Евро­пой, для которых они являлись варварами. Это единство благоприят­ствовало развитию контактов с цивилизованным миром, благопри­ятствовало торговле, заключению военных союзов и т. д. Конкретный же выбор византийского православия, помимо прочих общих соображений, был продиктован наиболее тесными контактами с Византи­ей, а также династическими амбициями князя Владимира, который через брак с сестрой Византийского императора Анной, хотел породниться с ним.

Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени. Он проявил понимание исторической необходимости принятия христианства, а также достаточную волю для осуществле­ния этой нелегкой миссии. Всякое новое воспринимается с трудом, тем более, что связано с вековыми обычаями и традициями. Истори­ческие источники свидетельствуют, что установление христианства на Руси не исчерпывалось актом знаменитого Крещения. Потребова­лись многие годы борьбы, просвещения и увещевания, прежде, чем новая религия укоренилась на территории Русского государства.

В каноническом отношении Русская православная церковь долгое время находилась в полной зависимости от Константинополь­ской патриархии. После принятия христианства, уже при сыне Вла­димира Ярославе Мудром (ок. 978—1054) в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком — митрополитом Леонтием. До татарского нашествия высшее духовное лицо в России — Киев­ский митрополит прямо назначался из Константинополя. 'Только два раза 1051 и 1147гг. русские попытались посвятить себе митрополи­тов (Иллариона и Клима) сами, собором русских епископов. Констан­тинополь не утвердил этих назначений сославшись на то, что «нет того в законе, чтобы епископы ставили митрополита. Патриарх ста­вит митрополита». И русские в конце концов вынуждены были при­знать власть патриарха Константинопольского.

Только со времени нашествия татар на Русь отношения русской церкви к патриарху начали изменяться. Этому способство­вало то, что Византия в результате наплыва тюрков из Азии, попала в руки крестоносцев четвертого похода. Эта двойная неурядица — в России и на Балканском полуострове — привела к тому, что русские митрополиты все чаще стали посвящаться дома, а в Константино­поль ездили только за утверждением. Так продолжалось два века — до середины XV столетия. В 1448 г. русская церковь объявила себя автокефальной.

В 1455 г. Константинополь захватили турки. Разрушение Ви­зантийской империи, интересы укрепления авторитета российского государства, а также возросшее влияние Русской православной церкви за рубежом привели к тому, что в 1589 г. была создана москов­ская патриархия и митрополит Иов на Поместном соборе был избран первым русским патриархом. Сделав Русского патриарха независи­мым от Константинопольского, собор вместе с тем поставил его в за­висимость от царской власти; согласно соборному уложению, патри­арх после избрания на Поместном соборе, утверждался царем.

Дальнейшее укрепление власти церкви в государстве было проведено патриархом Никоном в середине 17 века. Никон провел ряд реформ, последствием которых явился раскол в Русской православ­ной церкви — возникло старообрядчество. Мы не имеем сейчас вре­мени рассматривать причины этого раскола. Мы их рассмотрим при изучении соответствующей темы. Здесь же отметим, что Никон в сво­ей реформаторской деятельности стремился утвердить приоритет духовной власти над светской, стремился стать над царем. Но в борь­бе с самодержавием Никон потерпел поражение. В результате Поме­стный собор 1667 года осудил Никона, лишил его сана и подтвердил необходимость подчинения церкви царской власти. Окончательное подчинение церкви государству произошло в период управления Пе­тра I. В 1721 г. Петр I ликвидировал патриаршество и учредил Свя­тейший синод — коллективный орган, члены которого назначались царем. Главой церкви стал сам царь, а синодом должен был управлять царский чиновник обер-прокурор. Церкви вменялось в обязанность исполнение ряда функций государственной власти: запись актов гражданского состояния, руководство начальным образованием, на­блюдение за политической благонадежностью граждан. Православие верой и правдой служило самодержавию в течение последующих двух веков, вплоть до свержения династии Романовых и ликвидации монархии в результате Февральской революции 1917 года. Самодер­жавие характеризовалось православным духовенством как народная святыня — «сокровище, какого нет у других народов». «Кто осмелит­ся говорить об ограничении его, тот наш враг и изменник» — утверж­далось на страницах официального органа Русской православной церкви «Церковные ведомости». (1911. №5. С. 179.

На начальном этапе Февральской революции между церко­вью и Временным правительством установилось взаимопонимание и тесное сотрудничество. Временное правительство для проведения своей политики нуждалось в поддержке церкви. Поэтому оно пред­приняло ряд шагов, направленных на установление добрых отноше­ний. Церковь получила крупные ассигнования на содержание хра­мов и клира. Временное правительство запрещало конфискацию зе­мельных землевладений. Руководство Временного правительства высказывало знаки уважения к церкви. Так на открытии Поместно­го собора присутствовал и выступил с приветствием тогдашний ру­ководитель Временного правительства А. Керенский. В свою оче­редь, православные священники стремились оказать поддержку Временному правительству, обосновать законный характер новой власти. «Отрекшись от престола бывший наш государь передал за­конным порядком власть своему брату, в свою очередь отрекшемуся от власти до окончательного решения Учредительного собрания брат государя законным же порядком передал власть Временному правительству и тому правительству постоянному, которое будет дано России Учредительным собранием. Итак, мы теперь имеем вполне законное Временное правительство, которое является влас­тью предержащей, так называет ее слово Божье. Этой власти ныне единой, верховной и всероссийской мы обязаны повиноваться по долгу религиозной совести, обязаны за нее молиться, обязаны пови­новаться и власти местной, от нее поставленной» (Православный благовестник. 1917. № 5—12. С. 27).

Временным правительством в порядке обеспечения свободы совести был проведен ряд реформ, основной смысл которых заклю­чался в том, чтобы уравнять в правах все религии России, отделить школу от церкви и т. д. В школах было отменено обязательное препо­давание закона божьего, церковноприходские школы передавались из-под юрисдикции церкви Министерству школ. Все эти мероприя­тия вызвали в церковных кругах недовольство Временным прави­тельством. Церковные круги не могли отрешиться от старых амби­ций, а может быть и не хотели признать, что революция требует принципиальных изменений в церковно-государственных отноше­ниях. Большинство было склонно думать и требовать, чтобы государ­ство сохранило свои обязательства по отношению к православной церкви и только освободило ее от стеснительной опеки. Церковь представлялась им как самостоятельная сила, стоящая как бы над государством. Подобные настроения нашли свое отражение в ряде документов церкви, в том числе и в решениях Поместного собора, ко­торый начал свою работу 15 августа 1917 года. Таким образом в уп­равлении Русской православной церковью, а значит и в ее отношени­ях с государством произошло эпохальное событие. Собор был при­зван восстановить патриаршество Русской православной церкви, определить ее дальнейшие пути развития на долгосрочный период. В ноябре 1917 года жребием из трех кандидатов патриархом Москов­ским и всея Руси был избран Тихон (Белавин Василий Иванович (1865—1925)].

В период работы Поместного собора состоялся Октябрьский переворот. Власть от Временного правительства перешла в руки большевиков. Началась Великая Октябрьская социалистическая ре­волюция, которая сопровождалась гражданской войной. Патриарх Тихон сразу после своего избрания занял позицию резко враждеб­ную по отношению к Советской власти. В своем новогоднем обраще­нии к пастве патриарх Тихон сравнивал начавшиеся в России социа­листические преобразования с вавилонским строительством и пред­рекал, что их ожидает та же участь, что и замысел вавилонян.

(Антагонизм в отношении церкви и новой власти заметно уси­лился после принятия в декабре 1917 — январе 1918 гг. Советом народ­ных комиссаров и его органами ряда декретов в той или иной степени непосредственно затрагивающих интересы церкви. В изданном в де­кабре 1917 года «Положении о земельных комитетах» конкретизи­ровались идеи первого декрета о земле в том плане, что все сельскохо­зяйственные, лесные и водные угодья объявлялись общенародным фондом и передавались в ведение и распоряжение земельных комите­тов. В частности, в декрете шла речь и о церковных и монастырских землях. Следовательно этим декретом совершалась секуляризация церковного земельного имущества. В постановлении комиссариата по народному просвещению от 11 декабря 1917 года в декретной форме осуществлялась передача дел воспитания и образования из духовного ведомства в ведомство названного комиссариата. 18 декабря 1917 года принят декрет о гражданском браке и метрикации. 20 января 1918 го­да — о прекращении денежных выдач на нужды церкви. Эти акты Со­ветской власти были частью широкой программы превращения Рос­сии в современное светское государство, неотъемлемым атрибутом которого было бы воплощение принципа свободы совести.

Наиболее крупное, можно сказать, эпохальное значение в реа­лизации идеи светского государства и в установлении новых отно­шений церкви и советской власти было принятие 23 января 1918 года декрета Совета Народных комиссаров «Об отделении церкви от го­сударства и церкви от школы». Этим актом советское государство конституировалось как светское государство. Оно уравнивало в пра­вах представителей всех вероисповеданий, верующих и неверую­щих. Религия объявлялась частным делом граждан. В связи с этим прекращались всякие государственные ассигнования на нужды церкви и запрещались подобные ассигнования и местным государст­венным учреждениям. Здания и предметы, предназначенные специ­ально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлени­ям, местной и центральной государственной власти в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ. Обязанности по содержанию зданий церквей, молитвенных домов и священнослу­жителей перекладывались на тех, кто нуждался в их существовании и функционировании, т. е. на верующих. Церковные службы и требы могли продолжаться при условии возбуждения ходатайства коллек­тивом верующих с обязательством принятия на себя ремонта и со­держания помещений, инвентаря и служащих. Поставив религию в положение частного дела граждан, декрет, естественно, и всякое обучение религии относит к частным занятиям, совершаемым вне его государственных и общественных учреждений.

Декрет поставил церковь в очень трудное положение. Ни мо­рально, ни организационно, ни материально церковь не была готова жить по новым правилам. В декрете не устанавливалось никакого переходного этапа между старым и новым статусом церкви. Церковь сразу же оказалась без всякой материальной базы. Декрет, лишил ее не только средств, получаемых от государства, но и естественных ис­точников дохода, которые она получала от движимого и недвижимо­го имущества.

Конфронтация церкви и советского государства продолжа­лась и в период гражданской войны, Особо острый характер она при­обрела в 1922—1923 годы, когда под предлогом борьбы с голодом в Поволжье были конфискованы церковные ценности, в том числе и такие, какие по каноническому положению не могли быть использо­ваны иначе, чем в богослужебных целях. Только после смерти патри­арха Тихона и опубликования его так называемого «Завещания» от 7 апреля 1925 года отношения церкви и государства постепенно на­чали нормализоваться на основе принципа аполитичности церкви, невмешательства ее в дела государства.

Полное урегулирование церковно-государственных отноше­ний осуществляется при приемнике патриарха Тихон» местоблюс­тителе патриаршего престола (а позднее и патриархат Сергии. Мит­рополит Сергий повел решительную борьбу против тех представи­телей духовенства, которые стремились вернуть церковь на путь борьбы с Советской властью; В послании пастырям и пастве от 29 ию­ня 1927 года он осудил церковных деятелей, продолжающих кон­фронтацию с Советской властью. «Нам нужно не на словах, а на деле показать, что верными гражданами Советскому Союзу, лояльными к Советской власти, могут быть не только равнодушные к Правосла­вию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные привер­женцы его, для которых оно дорого как истина и жизнь, со всеми его догматами и преданиями, со всем его каноническим и богослужеб­ным укладом». В конце своего послания Сергий формулирует социально-политическую установку, которая становится определя­ющей в деятельности православия на все последующие годы и посто­янно воспроизводится во многих статьях и официальных документах современной Русской православной церкви, включая документы По­местного собора, посвященного празднованию 1000-летия Крещения Руси 6-9 июня 1988 года. «Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной, ра­дости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи». Таким образом митрополит Сергий в истолковании прин­ципа аполитичности переходит от концепции нейтралитета к кон­цепции лояльного сотрудничества. На базе этой концепции и строи­лись государственно-церковные отношения весь последующий пе­риод существования Советской власти».

Яркой вехой на пути этого сотрудничества является взаимо­действие церкви и советского государства в период Великой Отече­ственной войны. Церковь материальными средствами и духовной поддержкой внесла существенный вклад в дело защиты Родины.

Принципиально новый этап в отношениях церкви и государст­ва начался во времена так называемой «перестройки» 1986—1991 го­ды и продолжается до сих пор в условиях современной России. Цер­ковь получила большие возможности для пропаганды своего учения, усилилась миссионерская, благотворительная деятельность, рас­ширились ее международные связи. За последние годы резко увели­чилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. Большую поддержку в деле возрождения православия церковным организациям оказывают государственные органы и общественные организации. За последние годы церквам переданы и из государст­венных музеев, в том числе из музеев Кремля, священные реликвии, иконы высокой художественной ценности, колокола и т. д.

Вопрос третий

Высшим коллективным органом вла­сти является Поместный собор. Ему принадлежит высшая власть в области вероучения, церковного управления и церковного суда. Чле­нами Поместного собора по своему положению являются правящие и викарные архиереи, а также избираемые в соответствии с Уставом Русской православной церкви представители от духовенства, мона­шествующих и мирян.

Поместный собор истолковывает учение православной церк­ви, решает канонические, богослужебные, пастырские и другие во­просы внутренней и внешней деятельности, канонизирует святых, утверждает постановления Архиерейских соборов, оценивает дея­тельность Священного Синода, избирает патриарха, является по­следней инстанцией, полномочной рассматривать догматические и канонические отступления в деятельности патриарха.

В Синодальный период (1721 —1917) Поместные соборы не со­бирались. После свержения Николая II и ликвидации самодержавия 15 августа 1917 г. в Москве для избрания Патриарха был созван со­бор. Он проводил свою работу до 1 сентября 1918г. На этом соборе был избран патриархом Тихон (Белавин). Следующие два Поместных со­бора собираются в 1943 и 194 5 годах. В 1943 году патриархом избира­ется Сергий (Старогородский), а через год после его смерти (8 февра­ля 1945 года) Патриархом Московским и всея Руси становится Алек­сий (Симанский). Третий постсинодальный собор проходил с 30 мая по 2 июня 1971 г. в связи со смертью патриарха Алексия. Главными решениями этого собора было избрание на должность патриарха Пимена (Извекова), а также предоставление автокефалии Американ­ской православной церкви и автономии Японской. Было принято так­же решение об «отмене клятв на старые обряды и придерживаю­щихся их».

В связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси был со­зван Поместный собор. Его работа проходила 6—9 июня 1988 года. Собор принял новую редакцию Устава Русской православной церк­ви, а также канонизировал святых Русской православной церкви: князя Дмитрия Донского (1350—1389), иконописца Андрея Рублева (ок. 1360 — 1370 — ок.1430), писателя и публициста Максима Грека (1475—1556), собирателя и переводчика на русский и другие языки святоотеческих произведений, возродителя школы старчества, ар­химандрита Паисия Величковского (1722—1794), блаженную Ксе­нию Петербургскую (18 — нач. 19 в.), богослова, епископа Игнатия Брянченинова (1807—1867), иеромонаха Амросия Оптинского (1818—1891), богослова, епископа Феофана Затворника (1815— 1891). Последний собор был в 1990 году.

Наряду с Поместным собором для решения наиболее важных вопросов религиозной жизни РПЦ созываются Архиерейские собо­ры. Их участниками являются епархиальные, а также возглавляю­щие синодальные учреждения и духовные школы архиереи. Собор заслушивает отчет о деятельности Патриарха и подотчетен По­местному собору, на котором утверждаются его решения.

Персональной главой Русской православной церкви является Патриарх Московский и всея Руси; Согласно Уставу Русской право­славной церкви он имеет первенство чести перед епископами, управ­ляет церковью совместно со Священным Синодами подотчетен только Поместному и Архиерейскому соборам. Патриарх избирается на должность пожизненно на Поместном соборе. В период между собо­рами ему принадлежит высшая власть в вопросах вероучения, цер­ковного управления и суда. Он назначает и контролирует деятель­ность епархиальных архиереев, награждает титулами и высшими церковными наградами (орденами и медалями Святого Владимира трех степеней) и осуществляет связи с другими Церквами и органи­зациями и т. д.

Патриарх правит церковью вместе со Священным Синодом. Священный Синод состоит из председателя (патриарха), пяти посто­янных и пяти временных членов (епархиальных архиереев). На сво­их заседаниях (во время весенних и зимних сессий) рассматривает вопросы внутренней и внешней деятельности церкви, среди которых избрания, назначения, перемещения и увольнения на покой архи­ереев, заслушивание отчета епархиальных архиереев, назначение руководителей синодальных учреждений, ректоров и инспекторов духовных дел.

Для организации текущей деятельности РПЦ в Священном Си­ноде создано 8 отделов: внешних церковных сношений, учебный, уп­равления делами патриархии, хозяйственный, пенсионный, издатель­ский, благотворительности и социального служения, катехизации.

В административном отношении РПЦ делится на епархии, во главе которых стоят епархиальные архиереи. Епархии включают благочинные округа, округа делятся на приходы.

Приход — является первичной ячейкой РПЦ. Главой прихода является священник, который руководит его деятельностью с помо­щью выборного органа мирян — церковного совета. Церковный со­вет, как правило, имеет старосту, заместителя старосты, казначея и не менее трех членов ревизионной комиссии.

Вопрос четвертый

Русская православная церковь (РПЦ) без сомнения является самой крупной православной организацией в нашей стране. Но наряду с ней, вне рамок РПЦ в течение длительного времени в Российской им­перии, в СССР и в современной России действовали и продолжают действовать иные православные организации, исторически связан­ные с Русской православной церковью. Возникновение этих органи­заций связано с глубокими коллизиями, которые время от времени возникали в Российском обществе и захватывали в свою орбиту и Русскую православную церковь.

Наиболее значительное потрясение Русская православная церковь испытала в середине XVII века, когда произошел раскол. Под расколом в религиоведческой литературе понимается религи­озно-общественное движение, приведшее к отделению от Русской православной церкви старообрядчества.

Поводом для раскола стала проведенная по инициативе царя Алексея Михайловича и патриарха Никона реформа, направленная на исправление богослужебных книг по греческим образцам и уста­новление единообразия церковной службы. Подоплека этой рефор­мы состояла в следующем: в Киеве открылась духовная школа в которой можно было научиться древним языкам и грамматике. Не­сколько питомцев этой "школы были допущены к изданию богослу­жебных книг на Московском печатном дворе — единственной тогда государственной типографии. Сличая по своим служебным обязан­ностям рукописные и печатные тексты издаваемых книг, они нашли, что печатные издания неудовлетворительны, а рукописные полны разночтений. Единственным средством установить правильный и однообразный текст — было обратиться к греческим оригиналам. Выписали греков и греческие оригиналы, стали сличать и, помимо ошибок перевода и описок переписчика, заметили в русских книгах оригинальные русские вставки, соответствовавшие национально-обрядовым особенностям. Вставки эти предстояло выбросить из ис­правленного текста.

Избранный недавно на должность патриарха Никон лично от­правился в патриаршую библиотеку и, насколько умел, сличил там книги московской печати с древними греческими рукописями и убе­дился в существовании разногласий. Он созвал Поместный собор на этом соборе в богослужебные книги и богослужебную практику были внесены необходимые изменения. Эти изменения для православного вероучения и культа были несущественны, то есть они не затрагива­ли основ православия, его догматики и таинств, а касались некото­рых грамматических и культовых новшеств. Вместо «Исус» стали писать «Иисус», вместо «певцы» — «песнопевцы» и т. д. Двуперстное крестное знамение было заменено на трехперстное, наряду с восьми­конечным крестом был признан четырехконечный. Земные поклоны заменены поясными, изменено направление движения во время службы («посолонь»).

Однако эти изменения вызвали огромные последствия. Все русское общество раскололось на приверженцев старой и новой ве­ры. Этот раскол имел свои как идеологические, так и социально-политические мотивы. Сторонники «старой веры», «старого обряда» отстаивали идею самобытности Русского православия, его превос­ходство над другими православными церквами, в том числе и над своей прародительницей — Константинопольской, которая, по их мнению, заключив в 1481 году Флорентийскую унию с Римской като­лической церковью, впала в ересь. С точки зрения староверов, грече­ские богослужебные книги для Русской церкви не образцы. Мало ли, что там написано. У нас имеется своя истинная, Русская православ­ная вера. И они поднялись на борьбу против нововведений.

Противники реформы были преданы церковному проклятию — анафеме на Поместном соборе 1666—1667 годов. С этого времени они подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований за­щитники «старой веры» бежали в глухие места Севера, Поволжья, Си­бири, на юг России. В знак протеста они сжигали себя живыми. В 1675— 1695 г. было зарегистрировано 37 коллективных самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Идейным руководи­телем старообрядцев был протопоп Аввакум, который также осущест­вил акт коллективного самосожжения в срубе строящегося дома.

Жестокие репрессии со стороны царского правительства, в ре­зультате которых тысячи сторонников старообрядчества были каз­нены, десятки тысяч подверглись пыткам, заключались в тюрьмы и ссылались, не поколебали наиболее ярых приверженцев в их убеж­дениях. Они объявили существующие власти ставленниками Антихриста и отказались от всякого общения с мирским (в еде, питье, мо­литве и т. д.) Свою богослужебную практику они строят на старых бо­гослужебных книгах. Летоисчисление у них также сохранилось с допетровских времен.

Уже в конце XVII века старообрядчество раскололось на два основных направления: поповцев и беспоповцев. Первые признава­ли необходимость священников при богослужениях и обрядах, вто­рые отрицали всякую возможность существования «истинного духо­венства», так как оно, по их мнению, истреблено антихристом.

Поповцы и беспоповцы разбились на различные толки: бегло-поповский, поморский, федосеевский, филипповский, странничес­кий, спасовский, белокриницкую иерархию и др. Эти толки в, свою очередь, разбились на многочисленные согласия.

В 1971 году на Поместном соборе Русской православной церк­ви со старообрядцев была снята анафема и тем самым были созданы канонические предпосылки для сближения и объединения с Русской православной церковью. Но такой процесс не пошел. Все закончи­лось декларациями. В настоящее время в России действует ряд са­мостоятельных старообрядческих церквей. Поповцы: Русская пра­вославная старообрядческая церковь (митрополия) во главе с митро­политом Московским и всея Руси; Русская Древлеправославная церковь (архиепископия) во главе с архиепископом Новозыбсковским, Московским и всея Руси. Беспоповцы: поморский, федосеев­ский, филипповский, спасский, часовенское согласие.

Другим важным событием, потрясшим основы русской право­славной церкви явилась Великая Октябрьская социалистическая революция. Она в какой-то мере способствовала массовому отходу верующих от церкви и привела ее к внутреннему расколу. В.1922 го­ду в Русской православной церкви сформировалось мощное идейно-теоретическое, организационное течение —обновленчество.

Обновленчество представляло собой разнородное движение, включающее в свой состав три основных группировки: так называе­мую «Живую церковь» во главе с архиепископом Антонином (Гра­новским), «Церковное возрождение» (возглавлял В. Д. Красницкий) и «Союз общин древнеапостольской церкви» (руководимый протоие­реем А. И. Введенским).)0бновленцы неоднократно предпринимали попытки консолидировать свое движение, создать единую организа­цию. Наиболее крупной из этих попыток был созыв в мае 1923 года II Всероссийского Поместного собора православной церкви, который принял ряд важных документов, направленных на модернизацию вероучения и культа и примирение церкви с Советской властью.

Идеологи обновленческого движения выдвинули широкую программу реформ, которая включала в себя пересмотр всех сторон церковной жизни: догматов, этики, литургии, канонического права и т. д. Конечная цель этих реформ состояла в устранении всех тех на­слоений в православном вероучении и церковной практике, которые обусловили защиту духовенством интересов эксплуататорских классов, и создании идеологической основы для перехода на позиции отстаивания интересов рабочих и крестьян.

Непосредственное обоснование реформаторских усилий об­новленцев происходило на основе известной концепции «о достоин­стве христианства и недостоинстве христиан». Согласно этой кон­цепции, следует различать церковь и церковность. «Церковь господ­ня, — пишет один из главных идеологов обновленчества 20-х годов А. И. Введенский, — свята и незыблема. Церковность же всегда отно­сительна и иногда ошибочна, временна... Церковь есть социальный организм и поэтому неизбежно попадает в церковность. Как же кон­кретно произошло, что «святая церковь» оказалась поражена «цер­ковностью»? Идеологи обновленчества не стремились дать ответ на этот вопрос, исходя из конкретно-исторического анализа взаимоот­ношения христианства с социальными организациями той или иной исторической эпохи. Они пытаются объяснить это верующим при по­мощи образно-символических средств, используя для этого образ птицы, находящейся в золотой клетке. По Введенскому, Христос принес в мир идею всеобщей любви, эта идея в силу своей неотрази­мости и привлекательности быстро завоевала весь мир. Носительни­ца идеи любви — христианская церковь получила огромное влияние. Этим влиянием захотели воспользоваться властьимущие, превра­тить церковь в свою союзницу. Князья, короли, императоры «прино­сят добычу, золото и серебро, драгоценности», все дарят церкви, рас­цвечивают ее купола и вот она в клетке. Оковы, цепи и кандалы не видны, но они металлические и держат крепко... И попала птица гос­подня в руки человеческие, и не могла она больше взлететь огромны­ми крыльями своими, не йогла царить Она больше над миром и возве­щать миру слово правды» (Введенский А. И. Церковь и революция. 1922. С. 8). Не означает ли это, что церковь навечно порабощена эти­ми силами и больше не способна благовествовать истину? Нет, ут­верждает православный архиерей, церковь была существенно де­формирована, но не утратила своей святости, благодаря тем «путе­водным огням», что всегда горели и горят на небе церковном, т. е. святым и праведникам. В церкви всегда были живые силы, которые хотели изменить положение, но их было ничтожно мало. «Большин­ство же стало благополучно прислуживать, служить и выслуживать милости у всевозможных императоров и королей» (Там же).

Сейчас же, когда благодаря революции рухнули старые фор­мы государственности, настало время сбросить с церкви золотые це­пи и восстановить ее облик в таком виде, какой придал ей Христос, святые и праведники. «Лик Христа запятнали, запачкали своими нечистыми поцелуями, — пишет А. И. Введенский.— Нужно стереть эту человеческую грязь. Нужно уничтожить всякую фальсифика­цию церкви. Евангелие должно предстать в своей первобытной чис­тоте и красоте, в своей ясной простоте. Налеты византизма, осквер­няющие церковь союзом с государством, должно смахнуть не дерз­кой, но дерзновенно любящей рукой. Нужно раскрепостить церковь. Нужно пересмотреть все сокровища церковные и понять, что в них Божье, а что мишура человеческая» (Там, же, с. 28).

Одна из важнейших особенностей обновленческого движения 20-х годов, четкая социальная переориентация православия. Лиде­ры обновленческого движения с самого начала приветствовали Ве­ликую Октябрьскую социалистическую революцию и тесно сотруд­ничали с представителями Советской власти в решении многих кон­кретных проблем взаимоотношения церкви и государства. Они осуждали антисоветские действия верхушки официальной русской православной церкви во главе с патриархом Тихоном. «Церковные люди затеяли глупую и преступную борьбу с Советской властью, — писал протоиерей Введенский. — Мы прекращаем эту борьбу. Мы всем открыто говорим — нельзя идти против власти трудового наро­да. Нужно работать всем, чтобы уничтожена была неправда внешней жизни, чтобы не было богатого и бедного, чтобы братьями были лю­ди». В соответствии со своей концепцией «святой церкви» и дефор­мирующей ее «церковности» обновленцы приветствовали также Де­крет об отделении церкви от государства и школы от церкви как акт разрушающий «золотые цепи». «Для религиозного сознания Декрет об отделении церкви от государства - есть осуществление лучших, заветнейших чаяний. Церковь есть церковь, Церковь Христова и больше ничего», — утверждал А. И. Введенский.

Идеологи обновленчества выработали целую систему аргу­ментации для обоснования принципа свободы совести. По их мнению, нельзя признать основательными церковные требования, чтобы го­сударство непременно оставалось религиозным. Уже в силу просто­го принципа свободы совести, не оспариваемого и здравыми церков­никами, государство должно быть чисто светским, не связывать себя никакими религиозными обязательствами. Ведь религиозные воз­зрения граждан могут быть и бывают разнообразны, причем в совре­менном государстве есть определенный кадр людей безрелигиоз­ных. Трудно примирить с этим религиозный характер государствен­ности, всегда односторонне расположенной к одним кругам верующих. В какой бы мягкой форме не выражалась религиозная ок­раска государства, в религиозном государстве нет полного равенст­ва. С этой точки зрения, в идее отделения церкви от государства ска­зывается государственная справедливость. В свою очередь, вне свя­зи с государством, церковь может жить еще лучше, именно со стороны своего духовного состояния и роста. Предоставленная самой себе церковь должна развивать собственные силы и поддерживать свой престиж чисто моральным авторитетом (Титлинов Б. В. Цер­ковь во времена революции. М., 192 4. С. 111—118).

Решительная поддержка Советской власти ставила обнов­ленчество в затруднительное положение: не означает ли такая по­зиция новой формы политизации религии, создания иной разновид­ности «золотой клетки» для церкви. Этот упрек в адрес обновленцев раздавался со стороны идеологов официальной православной церк­ви. Отвечая на этот упрек, лидеры обновленческого движения отри­цали непосредственную политическую направленность своего уче­ния и деятельности. «Мы представители прогрессивного движения духовного, — заявлял протоиерей Введенский, — всегда боролись против всякой политики, потому что наше дело и наша политика од­на: любить и служить любовью Богу и миру... Церковь миру служит любовью. Она не должна вмешиваться в политическую игру, она не может пятнать свою белую ризу политическими плакатами» (Вве­денский А. И. Церковь и революция. С. 29). Но в то же время перед ними стояла задача подвести под свою политическую ориентацию соответствующий идеологический фундамент. И выход был найден на путях этизации социального учения. Церковь не есть политичес­кий организм, но церковь не может и жить вне жизни, рассуждали обновленцы. Современная же жизнь характеризуется острой борь­бой между капиталом и трудом. Что в таких условиях должна де­лать церковь? Может ли она сказать, что я не вмешиваюсь в полити­ку? В известном смысле, да. Но утверждение нравственной правды есть элементарнейший долг церкви. И здесь, как видим, представи­тели обновленчества формулируют концепцию социальной этики христианства, которая позволяет церкви вторгаться в область по­литики, оставаясь внешне в рамках этического учения. Капиталист, с позиций социальной этики обновленцев, —это, в переводе на еван­гельский язык, будет тот «богач», который, по Христу, не наследует вечной жизни. «Пролетариат» — те меньшие, обойденные, Лазари, спасти которых и приходил Христос. И церковь теперь определенно должна стать на путь спасения этих обойденных, меньших братьев. Она должна осудить неправду капитализма с религиозно-нравственной точки зрения.

Одна из главных задач православного богословия того времени осмысливается обновленцами, как задача религиозно-нравственного освещения Октябрьской социалистической револю­ции. Поскольку в принципах Октябрьской революции нельзя не усмотреть принципов первохристианства, постольку церковь рели­гиозно принимает правоту социального переворота и активно до­ступными ей церковными средствами должна проводить эту правду в жизнь, — таково социально-политическое кредо обновленчества. В этом духе и было сформулировано «Обращение к ВЦИК» на II Все­российском Поместном соборе.

Революционно-демократическая деятельность обновленчес­кого движения с большим сочувствием была воспринята православ­ными верующими, и поначалу наблюдалась значительная поддерж­ка этого движения. В 1922 году к обновленцам примкнуло около тре­ти православных приходов и 37 из 73 правящих архиереев. Конечно, не все это делали искренне, по идейным соображениям. Многие из иерархов, скорее всего руководствовались конъюнктурными соображениям. Некоторые из них, вероятнее всего, рассматривали обновленческое движение как возможность сохранения православ­ной церкви в революционной России.

Апогеем развития обновленчества был II Всероссийский По­местный собор православной церкви. Но вскоре после собора обнов­ленческое движение пошло на спад. Уже на самом соборе обнаружи­лись расхождения по богословским и каноническим вопросам, Глав­ная же причина поражения обновленцев состоит в том, что они проводили модернизацию православия, не сообразуясь с характе­ром массового религиозного сознания. И это привело к отрыву от мас­сы верующих. В то время как официальная церковь во главе с патри­архом Тихоном опиралась на вековые традиции, провозглашала свою неизменную верность учению древней православной церкви. Обновленческие общины просуществовали до середины 40-х годов. После смерти А. И. Введенского (1945 г.) обновленческое движение прекратило свое существование.

Если обновленческий раскол был продиктован стремлением приспособить идеологию Русской православной церкви к новым реа­лиям Советской России, то основанная в 1921 году представителями церковной эмиграции Русская православная церковь за границей (РПЦЗ), во главе с митрополитом Антонием (Храповицким) ставила совершенно противоположные цели. Она выступила против норма­лизации отношений Русской православной церкви с Советским госу­дарством, о котором заявил в Декларации 1927 года местоблюсти­тель патриаршего престола Сергий (Страгородский). В связи с тем, что организационное оформление Русской православной церкви за границей произошло в городе Сремски Карловцы (Югославия ) эта организация получила наименование «Карловацкий раскол».

С точки зрения вероучения и культа Русская православная церковь за границей осталась в рамках традиционного православия. И поэтому она оставалась и остается правоверной православной церковью. Ее особенность состоит в том, что она вышла из канониче­ского подчинения и евхаристического общения с Патриархом Мос­ковским и Всея Руси и образовала собственные управляющие структуры. Главой этой церкви является митрополит Восточно-Амери­канский и Нью-йоркский Виталий (Устинов). Его резиденция г. Оторданвиль. Митрополит избирается по жребию на Соборе, управляет церковью с помощью Синода, который состоит из 5 правящих архи­ереев. Всего архиереев —12, епархий —16. Верующие объединены в 350 приходов, которые разбросаны по всему миру. Имеется 12 мона­стырей. Выпускаются различные периодические издания: «Право­славная Русь», «Церковная жизнь», «Русское возрождение» и др.

Когда начался процесс демократизации в СССР, 1989 года в юрисдикцию Русской православной церкви за границей начали переходить отдельные представители православного духовенства и общины в России, на Украине, в Латвии, образовав Российскую православную свободную церковь (РПСЦ). В своей деятельности эта церковь руководствуется «Положением о Свободных приходах», принятым Архиерейским собором Русской православной церкви за границей 15 мая 1990 г. Приходы находятся в юрисдикции РПЦЗ и в евхаристическом общении с ней. С Московской же патриархией в та­кое общение они не вступают. Постановлением Архиерейского сино­да РПЦЗ 1991 г. Россия объявлена миссионерской территорией и каждому из российских архиереев предоставлено право осуществ­лять руководство теми приходами, которые приняты им в молитвен­ное общение. Каждый приход может подчиняться по своему собст­венному усмотрению любому архиерею в России, вне зависимости от того, где он расположен. Самая крупная епархия Суздальская, кото­рая объединяет 50 общин. РПСЦ ведет также издательскую дея­тельность, готовит своих священнослужителей. Для этого она распо­лагает необходимой материальной базой и кадрами.

В то же время (1927г.) и в связи с теми же событиями, которые привели к образованию Русской православной церкви за границей, на территории СССР возникла истинно-православная церковь (ИПЦ). Общины этой церкви во главе с митрополитом Иосифом (Пе­тровым) перешли на нелегальное положение. Поэтому ИПЦ еще на­зывают Катакомбной церковью. Последователи Катакомбной церк­ви также не признают над собой власти иерархии РПЦ. Истинно-православная церковь по вероучению и культу осталась в рамках православия. В настоящее время одна часть ее приходов перешла под юрисдикцию РПЦЗ, другая часть — под юрисдикцию РПСЦ, тре­тья часть создала межрегиональное управление ИПЦ и находится в канонической близости и евхаристическом общении с Украинской автокефальной православной церковью.

Таким образом, из всего изложенного видно, что демократиза­ция Российского общества создала большие возможности для дея­тельности Русской православной церкви, как и других религиозных организаций. Но, как и всякое смутное переходное время, оно породило множество проблем. И теперь руководство Русской православной церкви ведет большую работу по консолидации своих рядов, в том числе и борьбу с расколами и обрушившимися на ее паству много­численными зарубежными миссионерским организациями.

Контрольные вопросы

Сколько автокефальных церквей в Православии?

Каковы место и роль русской православной церкви в Православии?

Какое отношение русской православной церкви к семи Вселенским соборам?

Каково отношение русской православной церкви к символу веры?

В чем состоят особенности таинства крещения?

Каковы особенности таинства причащения?

В чем особенности других таинств Православия?

Каковы особенности культа Православия?

Какие основные праздники русской православной церкви?

Семинар № 12. «Библия - памятник мировой культуры»

План

1. Краткая история Библии.

а) Структура книг Ветхого завета;

б) Переводы Библии.

2. Ветхий завет и его мир. Религиозные идеи в Библии.

3. Философская поэма об Иове многострадальном

Скептическая книга Екклесиаста.

  1. Исторические, простейшие общечеловеческие нравственные принципы в Библии.

  2. Литературные жанры в книгах Ветхого Завета. Религиозная ли­рика в Библии.

  3. Новый завет: история создания, структура и содержание.

  4. Мир человека и человек в мире. Притчи в Ветхом и Новом Заве­тах Библии.

  5. Деяния и послания апостолов.

  6. Основные идеи Апокалипсиса.

Литература

Основная

Чернышев, В. М. Религиоведение / В. М. Чернышев. - Киев : Изд-во им. Св. Льва, папы Римского, 2009. - 336 с.

Дополнительная

Аверинцев, С. Риск и неизбежность пересказа // Смена. - 1990. -№6. - С.22-24.

Антонович, М. А. Евангелие (Цель жизни) / М. А. Антонович. -М. : Советская Россия, 1994. - 370 с.

Беленький, М. С. О мифологии и философии Библии. - М. : Наука, 1977.-223 с.

Библейская энциклопедия - репринтное издание. - М. : «ТЕРРА», 1990.-902 с.

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета /любое издание.

Гече, Г. Библейские истории / Г. Гече. - 2-е изд. - М. : «Мысль», 1989.- 318 с.

Кириллов, Райнольд. Библия - памятник мировой культуры: учебное пособие / Кириллов Р.С. - Чебоксары : ЧГПУ, 1999. - 103 с.

Кубланов, М. М. Новый Завет : поиски и находки / М.М. Кубла-нов. – М. : «Наука», 1968. - 230 с.

Мень, А. Библия // Наше наследие. - 1990. - № 1. - С. 131 - 141.

Решетников, Н. А. Библия и современность / Н.А. Решетников. -М. : «Мысль», 1968.- 298 с.

Холл, Джеймс. Словарь сюжетов и символов в искусстве / Джеймс Холл. - Перевод с англ. и вступ. ст. Александра Майкапара. -М. : КРОН-ПРЕСС, 1997. - 656 с: ил.

Методические рекомендации.

При подготовке данного вопроса желательно использовать научно-популярные фильмы:

Кто написал Библию? Ветхий завет. Новый завет.

Сотворение мира.

Исход.

Апостолы.

Петр камень.

Евангелие от Марии Магдалины.

Евангелие от Иуды.

Апокалипсис.

У евреев было достаточно и средств, и верности сохранить текст священных книг от важных искажений не только по содержанию, но иногда по форме, по языку. Правда, со времени плена Вавилонского первоначальный еврейский язык значительно испортился, вышел из употребления, стал непонятным народу, и сами евреи стали говорить по-арамейски. На этом языке толковали народу закон, непонятный уже в первоначальном тексте (Неемия 8, 1—8, ср. 13, 23—25). Но древний еврейский язык, не употребляемый в обыкновенном разговоре, остался языком религии, священных книг и литературы. Пророки, жившие после плена, писали на языке древнееврейском.

Известно, что со времён плена евреи особенно привязались ко всему национальному, к своей древности и до мелочности стали охранять все древние свои обычаи и обряды. Эта верность проявилась прежде всего в сфере религиозной и была приложена к охранению главной святыни евреев — священных книг.

В первом веке, по разрушении Иерусалима римлянами, учёные евреи переселились в Тивериаду, и здесь образовалась знаменитая раввинская академия, почитаемая всеми иудеями. Со второго века здесь возникло общество талмудистов, людей, изучавших и толковавших Священное Писание. Они сличили рукописи, очистили текст от ошибок, вкравшихся со времён Ездры, и установили единообразный род письма для свитков Священного Писания. Они сосчитали даже число слов и букв в каждой священной книге, например в книге Бытия 20780 слов и 78100 букв. Такая работа, конечно, способствовала охранению текста священных книг от искажений и ошибок переписчиков. Несмотря на то, что в то время не было ещё гласных и других знаков, во II и III в. талмудисты имели текст книг, весьма близкий к настоящему. Во всех чтениях того времени находится только 220 вариантов, притом неважных и незначительных.

После талмудистов для библейского текста весьма многое сделали в V веке. Древний еврейский язык, как арабский, сирский и халдейский, не имел знаков для означения гласных звуков, и, кроме того, в древности не употребляли никаких знаков препинания. Когда язык был живым, правильному чтению помогали предание и навык. Но теперь, когда в обычной речи употреблялся другой язык и в рукописях появились разности и погрешности, настала необходимость самым начертанием текста предохранить его от разночтений; сверить рукописи, определить твёрдо текст и предохранить его по возможности на будущее время от искажений. Этим и занялись учёные раввины, по своему труду носящие название масоретов, то есть изъяснителей. Они над всеми словами поставили гласные знаки, собрали и сличили древние рукописи и древние толкования, установили размеры и пунктуацию стихов и пересчитали число стихов и даже букв в книгах. Совокупность всех таких работ над текстом составляет великую , и извлечение из неё называется малой Масорой.

Эти труды над еврейским текстом, начатые в V в., продолжались с усердием и в последующие века. Евреи сделали всё возможное для сохранения священного текста в целости и неповреждённости. Согласие дошедших до нас рукописей служит внушительным доказательством неповреждённости ветхозаветного текста по крайней мере в главном и существенном.

Считается, что канонические книги Ветхого Завета были собраны воедино «богодухновенным» писателем, , жившим приблизительно за 450 лет до н. э., а оба Завета были впервые сведены в каноническую форму на соборе, который состоялся в в 397 г. (по другим источникам, Лаодикийским собором 363 г.). Документов этих соборов не сохранилось, но доподлинно известно, что уже в V веке Библия делилась на Ветхий и Новый Завет.

Первый, документально подтверждённый канон установлен лишь со времени нового Тридентского собора, созванного во время Реформации в 1545 году и длившегося до 1563 года. По распоряжению этого собора была уничтожена масса книг, признанных апокрифическими, в частности, «Летописи о царях иудейских и израильских».

Наиболее древними рукописями Нового Завета считаются :

Александрийский кодекс ( Codex Alexandrinus), хранится в библиотеке Британского музея

Ватиканский кодекс ( Codex Vaticanus), хранится в

Синайский кодекс ( Codex Sinaiticus), хранится в , ранее — в

Все они датируются (палеографически, то есть на основании «стиля почерка») IV в. н. э. Язык кодексов .

В XX веке широкую известность приобрели Кумранские рукописи, обнаруженные, начиная с  г., в ряде пещер Иудейской пустыни и в .

Древний ветхозаветный текст не имел делений на главы и стихи. Но очень рано (вероятно, после плена Вавилонского) для богослужебных целей появились некоторые деления. Древнейшее разделение Закона на 669 так называемых параш, приспособленных к общественному чтению, встречаем в Талмуде; деление теперешнее на 50 или 54 параш ведёт начало со времени и в древних синагогических списках не встречается. Также в Талмуде уже находятся деления пророков на гофтары — конечные отделы, такое название усвоено потому, что читались в конце богослужения.

Деления на главы христианского происхождения и сделаны в XIII в. или кардиналом , или епископом . При составлении на Ветхий Завет для удобнейшего указания мест разделил каждую книгу Библии на несколько малых отделений, которые обозначил буквами алфавита. Принятое ныне деление было введено Кентерберийским епископом Стефаном Лангтоном (умер в  г.). В  г. он разделил на главы текст латинской , и это деление было перенесено в еврейский и греческий тексты.

Потом в XV в. раввин Исаак Натан при составлении на еврейском языке разделил каждую книгу на главы, и это деление до сих пор удержано в еврейской Библии. Деление поэтических книг на стихи дано уже в самом свойстве еврейского стихосложения и потому очень древнего происхождения; оно встречается в Талмуде. Впервые Новый Завет был разделён на стихи в XVI в.

Стихи были пронумерованы вначале Сантесом Панино (умер в  г.), затем, около  г. — Робером Этьеном. Существующая ныне система глав и стихов впервые появилась в английской Библии 1560 года. Деление не всегда логично, но от него уже поздно отказываться, тем более что-либо менять: за четыре века оно осело в ссылках, комментариях и алфавитных указателях.

Контрольные вопросы

Когда создавался Ветхий завет?

Кто написал Библию?

Какова структура Ветхого Завета?

Какие основные идеи Ветхого Завета?

Как выражены нравственные нормы в Библии?

Чем отличаются канонические Евангелия от неканонических и апокрифических?

Какие основные идеи Деяний апостолов и Посланий апостолов?

Какие основные идеи Апокалипсиса?

Семинар №13. Ислам

План

1. История возникновения ислама

2. Особенности вероучения и культа ислама

3. Основные направления в исламе. Ислам как основа религиозной и социокультурной общности народов

Литература.

Основная

Основы религиоведения: учебник для вузов / И. Н. Яблоков [и др.]. - 5-е изд., перераб. и доп. - М.: Высш. шк., 2006. - 568 с.

Дополнительная

Лобжанидзе А. А. Этногеография и география религий: Учеб. по­собие для студ. высш. учеб. заведений / А. А. Лобжанидзе, А. Горохов, Д. В. Заяц. - М. : Издательский центр «Академия», 2005. - 176 с, [ 8 ]с. цв. ил. : ил.

Мавлютов Р. Р. Ислам / Р. Р. Мавлютов. - М. : Политиздат, 1969. -159 с. - (Б-ка «Соврем. Религии).

Максуд Р. Ислам / Рукайя Максуд. - М. : ФАИР-ПРЕСС, 2002. 304 с. : ил. - (Грандиозный мир).

Религиозные традиции мира: в 2 т. - т.1 /сост.Б. Г. Иэрхарт. - М. : КРОН-ПРЕСС, 1996. - 576 с.

Религия. История и современность : учебник для вузов / авт.-сост. Ш. М. Мунгаев и др. [ Под ред. Ш. М. Мунгаева]. - М.: Культура и спорт; Изд. «ЮНИТИ», 1998. - 263 с.

Рогалевич Н. Религиоведение: экспресс-курс /Н. Рогалевич. Б. Сумароков, А. Островцев. - 3-е изд., стер. - Минск: Новое знание, 2007. - 207 с.

Методические рекомендации

Первый вопрос.

При подготовке вопроса следует учитывать, что Ислам — вторая по числу последователей мировая религия. Ислам исповедуют около 860 млн. человек более чем в 120 странах мира. В 28 странах ислам признан государственной или официальной ре­лигией (Египет, Иран, Ирак, Кувейт, Марокко, Саудовская Аравия, Пакистан и др.) Подавляющее большинство мусульман проживает в странах Западной, Южной, Юго-восточной Азии и Северной Афри­ки. В нашей стране последователи ислама составляют вторую по численности этно-конфессиональную группу и проживают преимущественно на территории Башкортостана, Татарстана, республик Северного Кавказа. Крупные мусульманские общины есть в г. Моск­ве, С.—Петербурге и других регионах России.

Ислам относительно молодая мировая религия. Он возник в начале VII века н. э. на Аравийском полуострове. Населяли эту тер­риторию арабские племена, преимущественным занятием которых, было скотоводство. Вместе с тем, в то время через территорию За­падной Африки проходил караванный путь, что привело к появле­нию там таких крупных городов как Мекка, Ясриб (будущая Меди­на), Таиф. Торговые связи способствовали активному общению с разными народами и религиями

Возникновение ислама подчиняется общим закономерностям формирования мировых религий Ислам начинает формироваться на базе родоплеменного культа одного из наиболее влиятельных племен Западной Аравии — курейшитов, религиозный и админист­ративный центр которого находился в г. Мекка. Племенным богом мекканских курейшитов был Аллах (араб. аль-Илах). По мере того, как курейшиты подчиняли своему влиянию соседние племена и на­селение близлежащих городов, бог курейшитского племени стал вы­теснять богов менее сильных и влиятельных племен. В целом социокультурная ситуация того времени способствовала формированию монотеизма.

Однако этот процесс формирования монотеистической рели­гии не проходил автоматически. Решающий импульс ему придал реальное историческое лицо — пророк Мухаммед (ок. 570 — 632). Мухаммед происходил из племени курейшитов, рано осиротел, работал пастухом, затем женился на богатой вдове и стал купцом в Мекке. Вскоре он бросил торговые дела и в 610 году выступил с проповедью монотеистической религии, которую назвал ислам (в переводе с арабского означает «покорность», «предание себя богу»). Последова­тели ислама —мусульмане— «покорные». Мухаммед провозгласил, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть по­корны его воле, служить ему в ожидании конца мира, судного дня и установления царства справедливости и мира на Земле. В пропове­дях Мухаммеда звучали также требования социальной справедли­вости, братства верующих, оказания богатыми благотворительной помощи бедным, осуждения ростовщичества, необходимости соблю­дать простые нормы нравственности.

Первоначально идеи Мухаммеда не нашли широкой поддерж­ки у горожан Мекки. Мухаммед провел переговоры с племенем аус и хазрадж в г. Ясрибе и с их согласия в 622 году вместе со своими при­верженцами — Мухаджирами переселился в этот город, который позднее был переименован в Медину (город пророка). С этого собы­тия (арабское «Хиджра» — переселение) и начинается мусульман­ское летоисчисление. В Медине Мухаммед основал мусульманскую общину (умму), в состав которой вошло помимо Мухаджиров значи­тельная часть жителей Мекки. Члены общины признали Мухаммеда своим пророком, религиозным и светским руководителем.

Между Мединой и Меккой в течение восьми лет шла ожесто­ченная война. В 630 году мекканская знать была вынуждена принять новое учение. Мухаммед торжественно въехал в Мекку и Мекка пре­вращается в центр ислама. С этого момента формируется мусульман­ское феодально-теократическое государство, которое получило на­звание Арабский Халифат. Мухаммед был религиозным и политиче­ским руководителем этого государства. В 632 году Мухаммед умер и был похоронен в Медине. После смерти Мухаммеда на пост Халифа — приемника, заместителя пророка был избран его ближайший спо­движник Абу Бекр, который организовал ряд крупных завоеватель­ных походов во имя Аллаха, покорил своей власти многие племена и народы и стал главой обширного Арабского Халифата. Таким путем ислам быстро распространился по всей территории Аравии и превра­тился в господствующую религию арабского государства.

Завоевательные войны арабских халифов не ограничивались территорией Аравии. Уже в VII—VIII вв., пользуясь слабостью Ви­зантии и Персии, арабы подчинили своему господству народы Сред­него и Ближнего Востока, часть Индии, Средней Азии и другие стра­ны. Началась довольно быстрая исламизация покоренных народов. В определенной степени эти народы были уже подготовлены к едино­божию на основе проповеди иудаизма и христианства. Арабские халифы экономически поощряли переход иноверцев в ислам. Покорен­ные народы, принявшие ислам, платили в казну халифата только де­сятину дохода — умр. А не принявшие ислам — обязаны были выплачивать более двух третей поземельного налога и подушную подать. Таким образом, совокупность насильственных мер, экономи­ческая политика и проповедь ислама способствовали превращению этой разновидности исповедания в мировую религию.

Второй вопрос

Основные положения вероучения ислама изложены в главной «священной книге» мусульман— Коране (араб. куран — чтение). Как и другие мировые религии, ислам является религией откровения. По му­сульманскому преданию, содержание Корана было поведано Му­хаммеду самим Аллахом через посредничество ангела Джебраила отдельными откровениями, главным образом по ночам, через виде­ния. Основу Корана составляют первые проповеди Мухаммеда, ко­торые были записаны его секретарями-писцами. Полный текст Ко­рана (Сухуф) был собран после смерти Мухаммеда, затем при ха­лифе Османе составлен текст (Мусхаф), который был объявлен каноническим. Текст Корана содержит 114 сур (глав), имеющих различное количество аятов (стихов) от 3 до 286. Всего в Коране от 6204 до 6236 аятов (по разным вариантам счета). Коран содержит вероучительные установки, культовые предписания, предписа­ния, регулирующие семейные, имущественные, правовые и иные Общественные отношения.

В исламе принцип монотеизма проведен более последователь­но, чем в других религиях. Вера в единого бога Аллаха составляет фундамент мусульманского вероисповедания. Аллах — это единст­венный бог, сотворивший все сущее и определяющее его существо­вание. Он — высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший и верховный судья. Рядом с ним нет ни других богов, ни каких-либо са­мостоятельных существ. Аллаху покорны все явления природы, лю­ди, ангелы и демоны. Ангелы и демоны — это бестелесные существа, выполняющие волю Аллаха. К ним относятся носители доброго нача­ла: Джабраил, Микаил, Асрафил, Азрил, ангелы смерти — Накир и Мункаф, страж рая — Ридвана, страж ада — Малика и воплощение зла—Иблис, которого проклял Аллах.

Для ислама характерна также вера в пророков: В Коране встречается ряд библейских пророков: Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Пух (Ной), Иса (Иисус). Однако главное значение придает­ся «печати пророков», «посланнику Аллаха» — Мухаммеду. Основное положение мусульманского символа веры гласит «Нет Бога кро­ме Аллаха и Мухаммед — посланник Аллаха».

Мусульманин верит в бессмертие души, покидающей тело в день смерти и воскресение ее из мертвых в день Страшного суда. С этой верой тесно связана вера в существование двух форм загробно­го мира: рая и ада. Мусульмане представляют рай в виде чудесного места, где в изобилии имеется все, о чем мечтает человек в этом ми­ре: прекрасная пища, чистая прохладная вода, реки из молока, меда и вин, всевозможные наслаждения. Ад — это место мук и страданий. В рай могут попасть те мусульмане, которые неукоснительно выпол­няют религиозные предписания, неверных (немусульман) и откло­нившихся от вероучения и культа ожидает ад.

Какова судьба каждого человека, что ему уготовано — рай или ад, согласно мусульманскому вероисповеданию, определит сам Ал­лах на Страшном суде. Он будет допрашивать каждого из живых и мертвых, а они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут в страхе ждать его решения. Заступничество Мухаммеда может смяг­чить участь грешников, побудить Аллаха простить грешника и на­править его в рай.

В исламе очень сильно выражена вера в божественное предо­пределение. Все подчинено воле Бога. Воля Бога ничем не связана и непостижима. В 6-ой суре аят 125 говорится: «Кого пожелает вести Аллах прямо, уширяет тому грудь, а кого пожелает сбить с пути, де­лает грудь узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо». Ина­че говоря, Аллах милостив к тому, к кому благоволит и у того челове­ка все получится как надо, тот, от кого Аллах отвернулся, все равно ничего не выйдет. Тем не менее, удел всех — безусловная покорность божественной воле.

Основные культовые предписания ислама сформулированы в форме пяти «столпов веры» (аркан-ад-дин). Следование этим столпам является важнейшей обязанностью мусульманина. Первое культовое предписание — произнесение вслух махады — основного положения символа веры — «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед — посланник его». Произнесение этой формулы вероучения, понимание ее смысла и искреннее убеждение в истинности — первое условие, чтобы быть правоверным мусульманином. Второе культовое предписание — ежедневный пятикратный ритуал — намаз (молитва). Каждый мусульманин обязан пять раз в день совершить намаз — молитву. Пер­вая, утренняя молитва на заре, совершается в промежуток времени от рассвета до восхода солнца, вторая — полуденная, третья — во второй половине дня до заката Солнца, четвертая — при закате Солнца, пятая — в начале ночи. Ритуал каждой молитвы расписан до мелочей, с определенным количеством сгибаний спины и касаний лбом пола или земли. Перед молитвой правоверный обязан совершить омовение, об­ряд очищения. Пятница является днем коллективной молитвы, кото­рая проводится в мечетях и сопровождается проповедью.

Третье культовое предписание — соблюдение поста (перс. ура-за) в месяц рамазан. В течение этого месяца правоверный мусульманин не имеет права с рассвета до наступления темноты ни пить, ни есть, ни курить. В исламе предусмотрено освобождение от поста больных, глу­боких стариков, беременных женщин и т. д. В месяц рамазан каждый день совершается особая молитва после проведенного днем поста.

Четвертое культовое предписание — закят — обязательная уплата налога, взимание которого предписано в Коране, а размеры обложения разработаны в шариате. Первоначально закят был добро­вольной милостыней во имя Аллаха, затем превратился в обязан­ность для очищения грехов. Кроме обязательного налога существует добровольное пожертвование — садака —1/40 часть годового дохода.

Пятым культовым предписанием является хадж паломничество в Мекку. Хадж состоит в посещении в Мекке главного храма Ка­абы, поклонении главной святыне ислама — гробнице Мухаммеда в Медине, а также других священных мест Хиджаза. Паломничество должно совершаться в двенадцатый месяц мусульманского кален­даря. Совершение этого ритуала не является строго обязательным, оно зависит от материальных возможностей и физического состоя­ния человека, но поощряется: совершившие обряд паломничества получают почетное наименование — хаджи.

Помимо выполнения этих обязательных предписаний в му­сульманской культовой системе имеются такие важные элементы, как культ Каабы и культ мазаров. Кааба — это священный храм в Мекке — четырехугольное каменное здание (кааба в переводе с араб­ского означает куб) высотой примерно 10 метров, шириной — 8, с пло­ской крышей, без окон. В наружной стене этого здания находится ни­ша с «черным камнем», по всей видимости метеоритного происхожде­ния. «Черный камень» ассоциировался с присутствием Аллаха, это его символ. Храм Кааба построен задолго до появления ислама и яв­лялся святилищем племени курейшитов. В Каабе кроме «черного камня» были размещены более трехсот идолов племенных богов. По­этому это святилище было объектом поклонения и других племен, проживающих вокруг Мекки. В качестве главного регионального свя­тилища Кааба служила местом, где собирались представители пле­мен для торговых сделок, переговоров и заключения договоров о ми­ре, союзе или совместных действиях. Это место считалось запретным, священным. В нем не допускались столкновения племен, враждебные по отношению друг к другу акции, поэтому сюда мог являться каж­дый для поклонения Богу. После победы ислама и утверждения веры в единого Бога Аллаха идолы были разбиты и выдворены из храма. Отныне Кааба с его «черным камнем», стал главным культовым зда­нием ислама. Прийти к Каабе и прижаться губами к «черному кам­ню», означает для мусульманина исполнить завещание пророка Му­хаммеда. Кааба как святилище, в котором пребывает Аллах, играет огромную роль во всей религиозно-культовой деятельности ислама. Во время молитвы благочестивый мусульманин должен обратиться в сторону Каабы. Считается, что только в этом случае молитва будет действенной, услышанной Аллахом.

В качестве сохранившегося пережитка древних культов в исла­ме, является и поклонение святым местам — мазарам. Мазарами счи­таются различные древние сооружения, могильные холмы, места за­хоронения святых, кладбища, деревья, камни и т. д. Обычно эти мазары освящены легендами, мифами, их святость в глазах верующих опирается на многовековые предания, рассказы, привычки, традиции, поражающие воображение. Один из признаков значимости мазара — его древнее происхождение. Примером таких мазаров является Гур-Эмир в Самарканде, место захоронения Тамерлана. Мазаром считает­ся и мавзолей Шахи-Зинда. Верующие ходят поклоняться этим мес­там, совершают молитвы с просьбой решить какую-то проблему.

Как и в других религиях, значительная роль в культовой сис­теме ислама придается религиозным праздникам. Среди них особое значение имеют ураза-байрам, курбан-байрам, мирадж, мавлют.

Ураза-байрам — это праздник окончания поста. Он приходится на начало следующего за рамазаном месяца, т. е. на первое шавваля — десятого месяца мусульманского лунного календаря и называется праздник фитр. Из названия этого праздника следует, что правовер­ный мусульманин после окончания поста обязан внести представи­телю духовенства фитр — то есть подношение в натуральном или денежном виде. Часть этого подношения позднее распределяется между бедными членами общины. Праздник длится три дня и сопро­вождается хождением в гости, угощениями.

Курбан-байрам — день жертвоприношений, отмечается через семьдесят дней после окончания поста уразы. Он связывается с библей­ским преданием о пророке Ибрагиме (Аврааме), который хотел принес­ти в жертву Богу своего сына Исмаила (Исаака). Бог в последнюю мину­ту сжалился над несчастным и послал архангела Джабраила (Гавриила) с барашком и спас Ибрагиму сына. В память об этом дне каждый мусуль­манин обязан принести жертву (курбан), то есть зарезать при чтении со­ответствующей молитвы овцу, корову, верблюда, коня. Основанием для этого жертвоприношения служит аят Корана: «Вам не достичь благоче­стия, пока не будете делать пожертвования из того, что любите» (3.86). Среди мусульман существует поверье, будто на спине животного, при­несенного в жертву, минуя мост Сират «тонкий как волос, острый как лезвие меча, горячий как пламя» — перекинутый над адом, правовер­ный может проследовать в рай. Если же человек уклонится от принесе­ния жертвы, ему не удастся преодолеть Сират и он свалится в ад.

Приготовления к этому празднику, как и сам праздник, обстав­ляются весьма торжественно. В мечети совершается особое богослу­жение, читаются проповеди, в домах готовятся угощения. Курбан-байрам продолжается три дня. В дни праздника правоверные посеща­ют могилы своих близких, молятся за них, раздают милостыню.

Мирадж — посвящен памяти чудесного ночного путешествия пророка Мухаммеда на быстром как молния коне Аль-Бураке из Мекки в Иерусалим, а также вознесении на небо к престолу Аллаха, который соблаговолил принять его и удостоил беседы, во время кото­рой Мухаммед изрек 99 тысяч слов. Однако, по преданию, все это произошло так мгновенно, что возвратясь к своему ложу, пророк Му­хаммед застал его еще теплым, а из случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться даже капля воды. Этот праздник празднуется 27 числа месяца раджаб.

Мавлюд — день рождения Мухаммеда. Этот праздник отмеча­ется 12 числа раби-аль-авваля. Он сопровождается чтением молитв и проповедей в мечетях и домах верующих, угощениями и подноше­ниями духовенству.

Пятница — день отдыха мусульман, имеет такое же для них значение, как воскресенье для христиан и суббота для иудеев. В пят­ницу проводятся большие торжественные полуденные богослуже­ния, люди надевают праздничные одежды и т. д.

Кроме этих основных праздников у каждого народа в каждом ре­гионе традиционного распространения ислама существуют свои специ­фические обряды и ритуалы, переходящие из поколения в поколение.

Религиозным центром, местом проведения культовых мероприя­тий в исламе является мечеть. В мечети проводятся богослужения, чита­ются проповеди, совершаются различные обряды. Но в исламе мечеть — это не только религиозный, но и социокультурный центр. Здесь решают­ся текущие дела, проводится сбор милостыни и пожертвований. Важная функция мечети — организация обучения детей. При мечетях создают­ся школы — мектебе, в которых преподает мусульманское духовенство. При наиболее крупных мечетях существовали и существуют духовные школы — медресе, где готовят будущих священнослужителей, специа­листов по исламу, богословов и законоведов. Ислам не имеет единой цен­трализованной религиозной организации типа церкви. На базе ислама формируется единая общность—умма. Первичной же организационной единицей в исламе выступает религиозная община.

Возглавляет религиозную общину имам (впереди стоящий) и мулла. В главных региональных культовых зданиях — соборных ме­четях имеется разветвленный штат служителей культа во главе с муфтием.

Муллы избираются мусульманами из своей среды. Это мо­жет быть специально подготовленный человек, окончивший духов­ное училище, а может быть просто обученный человек, приобретший навыки совершения богослужения и других обрядов.

Муфтий как высшее должностное лицо, избирается на съездах представителей духовенства и верующих. В странах, где ислам является государст­венной религией, муфтий назначается правительством.

Важнейшей частью религиозно-культовой системы ислама является шариат. Шариат (араб. шариа — надлежащий путь) — свод норм морали, права, культурных предписаний, регулирующих всю общественную и личную жизнь мусульманина. Шариат базируется на Коране и Сунне — святом предании ислама. Сунна — сборник хадисов, то есть изречений и деяний Мухаммеда. Шариат формиро­вался в течении двух веков. В начале его формирования все действия мусульман разделялись на два вида: запретное и одобренное. К мо­менту окончания формирования шариата действия были разделены на пять категорий: 1) действия, выполнение которых считалось строго обязательным; 2) желательные действия; 3) добровольные действия; 4) нежелательные; 5) строго запрещенные виды действий.

Третий вопрос

Следует учитывать, что Ислам не представляет собой единой религиозной организации. Уже во второй половине VII века возникли три направления ислама: хариджиты, сунниты и шииты. Непосредственным импульсом этого разделения послужил спор о принципах наследования религиоз­ной и светской власти.

Хариджиты (от арабского хараджи — вышедший, восстав­ший) образовали самостоятельное течение в конце VII в. Они высту­пали за равенство всех мусульман, независимо от происхождения и цвета кожи. В традиционном исламе утверждалось, что главой рели­гиозной общины халифом может стать только родственник Мухам­меда, его потомок по той или иной линии родства. По учению хараджитов главой религиозной общины халифом может быть любой по­следователь ислама, избранный данной общиной. Община же имеет право сместить любого неугодного халифа. Уже в середине VIII века хараджиты потеряли свое влияние. В настоящее время существует одна хариджитская община — ибадиты (в Аммане и некоторых рай­онах Африки). Большую часть современных последователей ислама составляют сунниты и шииты. Суннизм является самым крупным направлением в исламе. Почти 90% мусульман являются сторонни­ками суннизма. Разделение ислама на суннизм и шиизм также про­изошло в конце VII в.

Сунниты, опираясь на Коран и Сунну (Священное Предание), разработали концепцию исламской государственности, согласно ко­торой государственная власть должна принадлежать уважаемому мусульманину в силу особого договора (мубайи). Такой договор за­ключается между религиозной общиной (уммой), точнее ее признан­ными представителями, и претендентом на государственную власть — будущим халифом. Условия, которым должен удовлетворять бу­дущий халиф, сформировал средневековый богослов и правовед Аль-Наварди. Эти условия сводятся к следующему: халиф должен быть мудштахидом (т. е. иметь репутацию и звание богослова-законоведа высшего ранга), происходить из племени курейшитов, быть справедливым, мудрым, физически здоровым и заботиться о благе подданных. Это учение являлось оправданием исторической практики, когда Арабским халифатом правили Абу-Бекр, Омар, Ос­ман и другие омейяды.

Последователи шиизма полагают, что государственная власть имеет божественную природу и должна переходить по наследству прямым наследникам — ближайшим родственникам пророка Му­хаммеда. В VII в.н.э. таким прямым наследником являлся Али — дво­юродный брат и зять пророка Мухаммеда. Али создал свою группу (партию) шиитов (шаа — группа, партия), организовал заговор, в ре­зультате которого халиф Осман был убит, а четвертым халифом был провозглашен Али. Курейшитский род омейядов не смирился с по­ражением. В 661 г. Али был убит в мечети г. Куф. Халифом стал Муа-вия. Ему удалось откупиться от внука пророка Мухаммеда Хасана, и расправиться с его младшим братом Хусейном, поднявшим мятеж против халифа. Никто из воинов халифа не хотел брать на себя лич­ную ответственность за убийство родственника пророка, и была вы­работана форма коллективного убийства — Хусейна буквально ра­зорвали на части. Такая смерть послужила причиной того, что Хусейн был объявлен святым мучеником, и шииты ежегодно отмечают день его гибели — Шахсей -вахсей, который проходит в форме тор­жественных процессий, участники которых подвергают себя само­бичеванию. Таким образом, шииты считают единственно законным наследником пророка Мухаммеда халифа Али и его прямых наслед­ников — имамов. Так возникло шиитское учение об имамате — фор­ме наследования духовной и светской власти в исламском обществе.

Последователи шиизма признают 12 имамов из числа прямых потомков Али. Двенадцатый имам — Мухаммед бек аль Хасан таинст­венно исчез и скрывается от людей. Они называют этого имама мунта-заром (ожидаемым) и с считают его мессией (махди). Шииты верят, что махди явится на Землю перед Страшным судом для установления ра­венства и справедливости. Как и во всех мессианских вероисповедани­ях, в шиизме периодически распространяются слухи о том, что «скры­тый имам» уже пришел, что он воплотился в конкретного человека. Распространение таких слухов в 60—80-х годах ХХ в. способствовало успеху иранской клерикальной революции, которую возглавил аятол­ла Хомейни, провозглашенный его последователями имамом.

Сунниты в качестве основы вероучения и культа принимают все основные положения вероучения, сформулированные в Коране и Сунне. Шииты, как и сунниты, признают абсолютный авторитет Ко­рана, а в Сунне признают лишь те хадисы, авторами которых являются четвертый халиф Али и его последователи. Вместе с тем, шии­ты имеют собственное «Священное писание» — ахбары, куда входят хадисы, связанные с творчеством Али и его приемников.

Принципиальных различий в культовой практике между сунни­тами и шиитами не существует. Эти различия лишь связаны с особенно­стями исторического пути развития шиизма и мест его преимуществен­ного распространения. Основными .шиитскими центрами являются Иран и Ирак, поэтому помимо Мекки и Медины местами поклонения шиитов являются Кум и Мешхед в Иране, Неджеф и Кербала в Ираке.

Руководят религиозной жизнью общин как в суннизме, так и шиизме — муллы. Самых авторитетных и почитаемых духовных лиц, ученых-теологов в шиизме называют «аятолла» (божественное зна­мение), а высшее звание в шиитской ветви ислама — «великий аятол­ла» (отражение Аллаха). Суннизм и шиизм в свою очередь не пред­ставляют собой целостной сплоченной организации и единого вероис­поведания. В их рамках существуют различные направления и толки. Особенно большое количество направлений существует в шиизме.

В России большинство мусульман принадлежит к суннизму. Шиизм имеет своих приверженцев в основном в республиках Север­ного Кавказа.

Ислам за довольно короткий исторический период сумел пре­вратиться в мировую религию. Из небольшой группы семитских племен выросла огромная этноконфессиональная культурная общ­ность, так называемый «мусульманский мир», с мощной политичес­кой структурой и высоко развитой цивилизацией. В средние века од­ним из важных инструментов создания такой культуры явилась арабизация. Можно даже сказать, что арабизация — неотъемлемая составная часть исламизации мира. Дело в том, что исламизация предполагала чтение Корана. Коран же написан по-арабски и пере­водить его запрещалось. Волей-неволей верующим приходилось изучать арабский язык и читать Коран в подлиннике. В средние века знание арабского языка давало человеку многочисленные преиму­щества. Поскольку арабский язык на территории халифата являлся основным средством общения, то его знание открывало большие воз­можности в торговле, ростовщичестве, на службе и т. д. Историки свидетельствуют, что в средние века быстро развивающаяся арабо-мусульманская культура на какое-то время стала во главе мировой цивилизации. Успехи и достижения арабской культуры воздейство­вали на многие страны, в том числе и культурные центры христиан­ской Европы. Широко известны заслуги перед мировой культурой таких мусульманских мыслителей, как Аль-Фараби (870—950), Ибн-Сина (Авиценна) (XI в.), Ибн-Рушт (1126—1198) и др. Значителен вклад в мировую литературу Абулькасима Фирдоуси (934—1030), Омара Хайяма (1040—1123), Джами (1414—1492) и др.

В связи с упадком арабской государственности влияние ислам­ской культуры на мировую цивилизацию ослабло. Эпоха колониализ­ма сопровождалась борьбой христианства с исламом. В какой-то сте­пени эта борьба привела к ослаблению позиций ислама. В некоторых странах ислам был вытеснен с позиций государственной религии. Так, например, Турция, Египет были объявлены светскими государствами. Однако ислам в большинстве стран своего традиционного распростра­нения продолжает играть огромную роль в качестве религиозного ве­роучения, формы социальной организации и культурной традиции.

В настоящее время в религиоведении и политологии широко распространяется концепция «мусульманского возрождения». Авто­ры этой концепции отмечают резкое усиление роли ислама в экономи­ческой, политической, духовной жизни народов, которые входили в ор­биту традиционного распространения ислама. Это возрождение объясняется рядом причин. В качестве таких причин выдвигается и относительная молодость ислама. Утверждается, что ислам — самая молодая мировая религия, он еще не исчерпал своих потенций, сохра­нил жизненную силу и способен к экспансии. Идеологической основой такой экспансии служит идея «завершения пророчества». В трактовке мусульманских теологов эта идея звучит таким образом: пророк Му­хаммед был последним посланником Бога на Земле, он принес оконча­тельную истину, и это свидетельствует об исключительности мусуль­ман, как избранном Богом народе, и об особом положении ислама срав­нительно с другими религиями. Важное значение в аргументации придается таким особенностям исламского вероисповедания, в кото­рых проявляется охват религиозными предписаниями всех сфер жиз­недеятельности верующих. Ислам регулирует социальное устройство, экономические, политические и культурные отношения, сферу семей­ных отношений и быта. Все это приводит к тому, что ислам представля­ется не просто как вероисповедание, а выступает как образ жизни, всецело опре­деляющий мировоззрение и повседневное поведение людей.

Идеи «панисламизма» получили практическое воплощение в деятельности мусульманских международных организаций. Первая организация такого типа — Всемирный Исламский Конгресс (1926 г.). В настоящее время значительным влиянием обладают сформиро­ванная в 1962 г. «Лига Мусульманского мира» и наиболее представи­тельное международное объединение на правительственном уровне «Организация исламской конференции» (основана в 1969 г.).

Контрольные вопросы

В чем социальные и духавные истоки Ислама?

Какова роль Мухамеда в возникновении Ислама?

Что из себя представляюи священные места Ислама?

В чем состоях особенности вероучения и культа?

В чем состоит связь Корана и Библии?

Какие основные праздники мусульман?

Каково место женщины в Исламе?

В чем особенности учения Хариджитов?

Каковы отличия Сунитов?

В чем проявляются особенности Шиитов?

Семинар № 16. Вероучительное содержание и культурно-историческое значение Корана и Сунны

План

  1. Происхождение, состав и содержание Корана.

  2. Религиозные и светские идеи в Коране.

3. Коранические представления о мире, человеке и обществе.

4. Конкретно-историческое, социально-групповое и общечеловече­ское в морали ислама.

5. Общечеловеческие ценности в Сунне, второй основе ислама.

Литература

Основная

Аникин, Д. А. История религии : конспект лекций / Д. А. Аникин. - М. : Высшее образование, 2008. - 182 с. .

Васильев, Л. С. История религий Востока : учеб. пособие для вузов по спец. «История» / М. : Высш. шк., 1983. - 367 с.

Данильян, О. Г. Религиоведение : учебник / О.Г. Данильян, В. М. Тараненко. - М.: Эксмо, 2007. 480 с. - ( Образовательный стангдарт XXI).

Дополнительная

Коран. - 1-е репринтное изд. / Перевод И.Ю. Крачковского. - М.: Изд-во восточной литературы, 1963. - 504 с; 2-е репр. изд.- Нью-Йорк: Телекс, 1989.-504 с.

Ислам : Энциклопедический словарь. - М., 1991.

Климович, Л. И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. - М. : Политиздат, 1986. - 270 с: ил.

Мавлютов, Р. Р. Ислам / P. P. Мавлютов. М. : Политиздат, !969. -159 с. - (Б-ка «Современные религии).

Массэ, А. Ислам / А.Массэ. - М. : Политиздат, 1983. - 229 с.

Религиозные традиции мира : в 2 т. - Т. 2. / пер. с англ. - М., 1996. -С. 7-111.

Методические рекомендации

При подготовке к данной теме желательно использовать анализ Корана самими мусульманами.

Является ли Коран Откровением, ниспосланным Аллахом, или это творчество человека?

1. Коран является первой исламской Книгой, на которой основаны постулаты исламской религии и шариата, на основе которой формируются исламские нравы, благородные поступки, в которой освещены воспитательные идеи. Если доказано, что Коран - Откровение, ниспосланное Аллахом, и ложь не подступится к Корану с какой-либо стороны, то вера в Коран является неизбежной. Поэтому люди, осуждавшие ислам в прошлом и осуждающие его в настоящее время, старались подорвать веру в истинность Корана и его происхождение. Мекканские идолопоклонники приложили большие усилия, чтобы опровергнуть истину того, что Коран является Откровением, ниспосланным Аллахом. Они утверждают, что Коран якобы "всего лишь ложь, которую он (Пророк Мухаммад) выдумал с помощью других людей" (Сура "аль-Фуркан" (Различение), аят 4) и что "Коран - сказки прежних поколений. Он (т.е. Мухаммад) попросил записать их для себя, и читают их ему утром и вечером" (Там же, аят 5), и что Мухаммада "учит всего лишь человек" (Сура "ан-Нахль" (Пчёлы), аят 103).

Они говорили также, что, дескать, Коран - слова волшебника или монаха, стремясь этим опровергнуть то, что Коран - небесное Откровение, ниспосланное Мухаммаду - да благословит его Аллах и приветствует, - для руководства людям на прямом пути истины и богобоязненности. Некоторые востоковеды, проявляющие ненависть к исламу, подражали мекканским идолопоклонникам и старались всеми силами доказать, будто Коран не является Откровением, ниспосланным Аллахом, а что он - просто сочинён Мухаммадом - да благословит его Аллах и приветствует! - и иногда повторяли те возражения против Корана, которые в прежние времена приводили язычники, несмотря на опровержение Кораном их возражений. История утверждает, и в этом нет никакого сомнения, что Мухаммад - да благословит его Аллах и приветствует! - не умел ни читать, ни писать, поэтому он назначил нескольких писцов из своих соратников, чтобы они записывали то, что ему ниспосылается Аллахом из Откровения. Если бы он умел читать и писать, ему не нужна бы была чья-либо помощь для записей аятов Корана. Как может человек, не умеющий читать и писать, читать Книги других религий? Как и когда это случилось? То, что говорят (враги ислама), просто ложные измышления, не имеющие под собой никакого основания.

2. Пророк - да благословит его Аллах и приветствует! - призывал к исламу в Мекке на протяжении тринадцати лет, и нет абсолютно никакого исторического доказательства о том, что он имел какие-либо связи с иудеями, а что касается его связей с христианством, то преувеличивают значение рассказа о его встрече с христианским монахом Бехири, которая имела место на пути племён, направлявшихся в аш-Шам (Сирию) для торговли, когда пророк сопровождал своего дядю Абу Талеба. Тогда ему было девять или двенадцать лет. Как мог такой маленький мальчик освоить целую религию во время случайной встречи, которая длилась несколько минут? И что заставило Бехири выбрать именно этого маленького мальчика из всего племени, чтобы учить его христианству? И почему Мухаммад - да благословит его Аллах и приветствует! - ждал тридцать лет после этой встречи, чтобы начать свой призыв? Этот рассказ лишён логики и его нельзя принять. Именно поэтому один из востоковедов - Хуварт - категорически опроверг этот рассказ как ложный. Арабские тексты того времени, найденные, опубликованные и исследованные, позволяют видеть в роли, отведённой этому монаху, только историю из области фантастики (Д-р Мухаммад Абд-Аллах Дараз. Введение к Священному Корану, стр. 134, сноска 1, изд-во Дар аль-Калам, Кувейт, 1971 г. Эта книга является одной из двух научных диссертаций, представленных автором на французском языке Парижскому университету в 1947 году).

3. Благородный Коран соответствует всем предыдущим небесным религиям в вере в Бога Единого, Творца Вселенной, и в том, что всё сущее вернётся к Нему, ибо источник всех этих религий один - Аллах Единый. Не может быть, чтобы между всеми этими религиями существовало противоречие в постулатах вероисповедания.

Но Благородный Коран возражал против других учений, распространённых среди лиц иудейского и христианского вероисповедания. Как же можно говорить, что Мухаммад - да благословит его Аллах и приветствует! - пользовался иудейскими и христианскими источниками? Если бы это было так, то не было бы никакого или были бы совсем незначительные различия, не связанные с основными положениями религии.

4. В Коране имеются научные факты, обнаруженные наукой только в современную эпоху (См. Морис Букай. "Благородный Коран, Тора, Евангелие и наука". Изучение Священных книг в свете современных знаний, Дар аль-Ма'риф, 1978.) например, этапы развития эмбриона, а также другие факты о земле, небе, звёздах, ветре, дожде и т.п. Откуда же Мухаммад - да благословит его Аллах и приветствует! - узнал об этом? Никто не может сказать, что он использовал иудейские и христианские источники, потому что в них не имеется подобных фактов. Мог ли он, человек, не умеющий читать и писать, который никогда не учился, привести сам эти факты?! Разве это логично?

Все доказательства указывают на то, что это Божественное Откровение и что Коран не может исходить от человека.

2. Является ли Коран измышлением, составленным на основе предыдущих религий?

1. Если бы Коран был действительно просто измышлением, составленным на основе предыдущих религиозных книг, могли бы современники Мухаммада - да благословит его Аллах и приветствует! - и его противники умолчать об этом? Ведь они любыми способами старались обвинить его. Как же они не могли обнаружить этого и не разоблачить его? Всё, что эти опровергатели могли измыслить, не выходило за рамки простых обобщений, не основанных на научной базе. Сам Священный Коран указал на их измышления, как об этом сказано выше в нашем ответе, отвергающем предыдущее сомнение.

2. Коран содержит много законов, указаний и наставлений, которых нет в предыдущих религиях. Кроме того, в Коране содержится много нового о предыдущих народах и о неизвестном, которое совершилось, например, исход борьбы между румами (византийцами) и персами. Обо всем этом ни Мухаммад - да благословит его Аллах и приветствует, - ни его народ, ни обладатели предыдущих Писаний не знали.

3. Священный Коран призвал к науке, к уважению разума и его использованию. На основе новых наставлений Корана мусульмане смогли за сравнительно короткий срок создать цивилизацию, пришедшую на смену прежней цивилизации, существовавшей много веков. Если Коран взял назидания из других религий, почему же эти религии не включают в себя данные наставления и не выполняют ту же роль, которую выполнил ислам?

4. В Священном Коране гармонично сочетаются порядок, стиль и наставления. Если бы он был измышлением из прежних книг, он был бы противоречивым, несвязным и некомпактным вследствие разнообразия источников. Кроме того, Коран всегда обращается к разуму, в нём нет легенд или измышлений. Коран наполнен доказательствами, доводами, свидетельствами и требует того же от своих противников: "Скажи, представьте ваши доказательства, если вы правдивы" (Сура "аль-Бакара" (Корова), аят 111; сура "аль-Анбийа" (Пророки), аят 24; сура "ан-Намль" (Муравьи), аят 64; сура "аль-Касас" (Повествование), аят 75). Этот способ является новым, не имеющим аналогов, следовательно, он не может быть заимствованным из других религий.

5. Что касается культуры доисламской эпохи - культуры невежества, - на которую, как говорят, дескать, Коран опирался, то ясно доказано, что ислам опроверг ложные верования язычества, его дурные обычаи и старые традиции, заменив всё это истинным вероучением, прекрасными обычаями, гуманными традициями. Что же мог взять ислам из языческой цивилизации - цивилизации невежества?

3. Действительно ли Священный Коран не содержит ничего нового?

К тому, что сказано в ответе, опровергающем предыдущую ложь, возводимую на Коран, можно добавить следующее мнение мусульманина:

1. В Коране имеются вести, которые не были известны обладателям Писания. В Коране приводится история Закарии, весть о рождении Марйам и о его покровительстве, оказанном ей. В Коране содержится много вестей о Марйам, и ей уделяется целая сура, чего нет в Новом Завете. Откуда же Мухаммад - да благословит его Аллах и приветствует! - узнал эти вести?

2. В Ветхом Завете в книге "Исход" говорится, что дочь Фараона усыновила Мусу (Моисея), а Коран говорит, что это жена Фараона усыновила Мусу. Здесь же говорится, что Харун (Аарон) сделал тельца, которому стали поклоняться сыны Исраила, а Коран говорит, что тельца сделал некий самаритянин, указывая на то, что Харун осудил поведение сынов Исраила.

3. Если Коран заимствовал что-то из Евангелия, то почему Коран не заимствовал из него христианское учение о "троице", которое считается твёрдой основой христианского вероучения? Почему же ислам не взял учение о распятии, искуплении, наследованном грехе и божественности Иисуса Христа? (См. нашу книгу "Ислам в зеркале западного мышления", стр. 76, 77, 85. изд-во Дар аль-Фикр аль-Араби, 1994).

4. Благородный Коран представляет пророков Аллаха образцами высокой нравственности, в то время как в Ветхом Завете некоторым из них приписываются греховные деяния, а это не соответствует благородному месту пророков Аллаха в исламском представлении (см., например, историю пророка Луга и его двух дочерей в Ветхом Завете).

5. Обряды поклонения в исламе - как учит Коран - молитва, пост, закят и хадж (паломничество). Детали этих обрядов и способы их совершения не имеют аналогов в прежних религиях. Пять молитв, совершаемых в определённое время, определёнными словами и ежегодный пост в месяц Рамадан, требуют воздержания от пищи, питья и всех страстей с восхода до заката солнца. Обрядов, подобных тем, которых требует ислам, нет в других религиях. Если они заимствованы из другой религии, где тогда эта религия, которая требует таких обрядов?

4. Имеется ли что-нибудь в процессе собирания Корана, что вызывает попытки дискредитации и сомнение в истинности Коранического текста?

1. В то время были известные писцы, выбранные пророком из своих приверженцев, которые записывали то, что он им диктовал из Откровения сразу же после того, как оно ниспосылалось ему. Они писали на всех доступных им материалах: бумаге, дереве, кусках кожи, каменных плитах и кости. Число писцов Корана, как отмечается в исламских источниках, достигало двадцати пяти. Самые известные из них - четыре соратника пророка: Абу Бакр, Умар, Осман и Али, а также его приверженцы Му'авийа, аз-Зубайр ибн аль-Аввам, Саийд ибн аль-Асс и Амр ибн аль-Асс, Убай ибн Калб и Зайд ибн Сабит.

2. Запись Откровения велась параллельно и другим способом - выучиванием Корана наизусть. Эта традиция продолжается и до настоящего времени. Сотни людей из приверженцев пророка занимались чтением Корана и выучили его наизусть.

Пророк сообщил, что он повторял Коран при Джибриле ежегодно в месяц Рамадан и что в последний раз Джибрил проверил, как он выучил Коран, два раза. Таким образом, к концу жизни пророка Коран запечатлелся в своём окончательном виде в сердцах людей, выучивших его. В то же время писцы помещали каждый аят на своё место по указанию пророка - да благословит его Аллах и приветствует!

3. Год спустя после смерти пророка - да благословит его Аллах и приветствует! - семьдесят человек из выучивших Коран наизусть, были убиты в битве "аль-Ямама". Вследствие этого халиф Абу Бакр - по предложению Умара ибн аль-Хаттаба - поручил Зайду ибн Сабиту, который был одним из писцов Откровения, собрать все рукописи Корана в один сборник, написанный и лёгкий для использования. Для решения этой задачи нужно было соблюдать следующее условие: полагаться только на рукопись, о которой два человека засвидетельствуют, что она была продиктована пророком - да благословит его Аллах и приветствует!

Само собой разумеется, что в этом участвовали соратники пророка, выучившие Коран наизусть. Когда Зайд выполнил порученную ему задачу, он вручил этот полный сборник рукописей, содержащий все аяты, Абу Бакру. Перед своей смертью Абу Бакр вручил этот сборник Умару ибн аль-Хаттабу. Умар ибн аль-Хаттаб, в свою очередь, перед смертью вручил эту рукопись своей дочери Хафсе умм аль-Муминин.

4. Когда халифом был Осман ибн Аффан, он создал комиссию из четырёх писцов Корана, среди которых был сам Зайд ибн Сабит. Комиссия написала пять экземпляров Корана, которые были посланы в Мекку, Медину, Басру, Куфу и Дамаск. Комиссия опиралась в своей работе на ту рукопись, которая хранилась у Хафсы умм аль-Муминин. Комиссия проверила свою работу у выучивших Коран во времена пророка - да благословит его Аллах и приветствует! И этот Коран стал тем, что находится у людей в настоящее время во всём исламском мире. И в отношении этого Корана сейчас, четырнадцать веков спустя, не имеется никаких разногласий, как не имелось и раньше. Этот факт был подтверждён рядом востоковедов, среди которых Лублува, Муир и современный немецкий востоковед Руди Парет, который в предисловии к своему переводу Корана писал: "У нас нет никакого основания сомневаться в том, что в Коране имеется какой-либо аят, который не был бы ниспослан Мухаммаду". Другими словами, нет никакого доказательства того, что кто-либо после смерти пророка изменил текст Корана, добавив или отменив что-либо (См. Д-р Мухаммад Абд-Аллах Дараз. Введение к Священному Корану, стр. 34 и далее. См. также Руди Парет. Коран, Штутгарт, 1980, стр. 5).

Не доказано, что имелись какие-либо копии, не соответствующие той рукописи, которая была во время халифата Османа бен Аффана. Если бы у соратников или приверженцев пророка были другие экземпляры, они возражали бы или бы представили другие рукописи, но этого не произошло на протяжении всей истории мусульман. Даже те секты, которые мусульмане считают сепаратистскими, как, например, современная Ахмадия, сохраняют Коранический текст, известный остальным мусульманам, как он есть, без добавления или отмены.

Но то, что Абдаллаху ибн Масуду - одному из уважаемых соратников пророка, приписывают слова о том, что сура "аль-Фатиха" (Открывающая Книгу) и сура "ан-Няс" (Люди) не из Корана, не имеет под собой никакого основания. Мусульманские учёные заняли единую позицию по отношению к этому измышлению. Они все единодушно отрицали это обвинение по отношению к Абдаллаху ибн Мас'уду. Среди тех, которые ответили на это обвинение, разоблачая ложь, были имам Фахр аль-Дин аль-Рази, судья Абу Бакр, имам аль-Навави, имам Ибн Хазм, Аль-Имам аль-Баклани и другие История не сообщает нам, что кто-либо из мусульман принял это ложное обвинение в адрес Ибн Мас'уда (См. нашу книгу "Востоковедение на фоне борьбы культур", стр. 97 и далее, изд-во Дар аль-Ма'риф, 1997).

При подготовке данной темы желательно посмотреть научно-популярный фильм «КОРАН».

Су́нна (араб. سنة‎‎) в переводе с арабского означает "путь, дорога". В исламском законодательстве под Сунной имеют в виду высказывания и действия пророка Мухаммада, т. е. жизненный путь пророка с того момента как он стал пророком, то есть хадисы. Сунна является вторым источником шариата после Корана. Сунниты в отличие от шиитов считают сунны столь же боговдохновенными, как и Коран.

Сунни́ты (от араб. أهل السنة‎‎ Ахль ас-Су́нна — люди сунны) — последователи наиболее многочисленного направления в исламе. Сунниты делают особый акцент на следовании Сунне (поступкам и высказываниям) пророка Мухаммеда, на верности традиции, на участии общины в выборе своего главы — халифа. Основными признаками принадлежности к суннизму считаются: признание достоверности шести крупнейших сводов хадисов (составленных Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджи); принадлежность к одному из четырех суннитских мазхабов (маликитскому, шафиитскому, ханафитскому и ханбалитскому); признание законности правления первых четырех («праведных») халифов — Абу Бакра, Омара, Османа и Али (шииты признают только Али). Суннизм как определенное течение оформился в XI веке в борьбе с шиизмом и в противопоставлении ему, но до сих пор этот термин имеет гораздо менее четкое содержание, чем термин «шиизм».

Суннитские школы: Сунниты признают четыре Богословско-правовые школы, называемые «мазхабами»: маликитский, шафиитский, ханафитский и ханбалитский. Все четыре школы признают правомерность друг друга. Мусульманин может выбрать любую из этих школ и следовать той, с которой соглашается.

Хади́с — изречение (кауль), одобрение (такрир) или действие (филь) Мухаммада, сумма которых образует Сунну и является авторитетной для мусульман-суннитов. Хадисы переданы посредством сподвижников пророка. Хадисы являются одной из основ шариата. В исламском богословии существует наука хадисоведение.

Классификация хадисов Хадис кудси — хадис наивысшей степени достоверности, трактуемые как слова Бога не вошедшие в Коран. Хадис сахих — меньшей достоверности. Хадис хасан — еще меньшей достоверности. Сборники хадисов.

Контрольные вопросы

Каково происхожденик Корана?

В чем особенность религиозных идей Корана?

Какова структура Корана?

Нравственные и правовые нормы Корана, реализованные в Шариате?

В чем состоит основное положение символа веры?

Семинар № 17. Протестантские секты

План

  1. Причины возникновения сектантства, эволюция его социаль­ного и антицерковного протеста

  2. Общие и специфические особенности вероучения, культа и ор­ганизации сектантства.

Литература

Основная

Горелов, А. А. Религиоведение в вопросах и ответах /А. А. Горе­лов. - М. : Эксмо, 2007. - ( Полный курс за 3 дня).

Данильян, О. Г. Религиоведение : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. - М. : Изд-во Эксмо, 2007. - 480 с. - (Образовательный стандарт XXI).

Дополнительная

История религий : учебник для вузов: в 2 т. [ Под общей ред. И. Н. Яблокова] / В. В. Винокуров [и др.] - М. : Высш. шк., 2004. - Т.1. - 464 с. ; Т.2. - 676 с.

Клибанов, А. И. Из мира религиозного сектантства / А. И. Клиба-нов. - М. : Политиздат, 1974. - 255 с.

Клибанов, А. И. Религиозное сектантство и современность / А. И. Клибанов. - М. : Наука, 1974.-272 с.

Лобазова, О. Ф. Религиоведение : учебник / О. Ф. Лобазова. - 3-е изд., испр. и доп. - М. : Изд.-торг. корпорация «Дашков и К», 2007.

Методические рекомендиции

При подготовке темы очень интересно обратиться к материалам служителей церкви.

Протестантизм, зародившийся в XVI веке на Западе, постепенно привел к распространению различных еретических лжеучений и появлению еретических сект.

Реформация, которая произошла в Европе под знаме­нем борьбы с папским Римом за свободу в области рели­гиозной мысли, довела до крайности принцип свободы вероисповедания и породила религиозные учения весьма далекие от истинного учения Христа. Наряду с лютеран­ством и кальвинизмом в XVI веке появляется протестант­ское учение и секта социан-унитариев. В эпоху религиоз­ных войн в Европе возникает секта анабаптистов, а затем и они постепенно преобразуются в секту меннонитов.

В XVII столетии в Европе происходит дальнейшее рас­пространение сектантских течений. В это время начинают действовать секты баптистов и квакеров в Англии.

Позднее в XVIII веке из недр англиканства формиру­ется движение методистов. В Америке в это время возни­кает множество сектантских еретических учений, одним из представителей которого является секта адвентистов 7-го дня. Наряду с ними образуется секта «ученики Хри­ста» или кампбеллиты.

В XIX—XX веках появляются секты мормонов, пяти­десятников, т. н. «Армия спасения» и другие. В нашем столетии получают широкое распространение новые «не­традиционные религии», такие как «свидетели Иеговы», «харизматические христиане», секта мунистов. Возникли многочисленные    религиозно-мистические    и    оккультные

лжеучения. Прежде всего, сюда относятся теософские учения Блаватской, Рериха, антропософия Штейнера, ок­культное учение Гурджиева и их адептов в разных стра­нах мира, различные восточные культы, направленные против христианства: «общество сознания Кришны», йога, индуизм.

Одним из наиболее популярных стало учение «Нью Эйдж», возникшее в Америке и получившее распростра­нение во многих странах мира, стремясь вытеснить хри­стианскую веру и заменить ее иной.

Во второй половине XX века возникает религиозное движение «суперэкуменизма», которое стремится к объеди­нению всех религий мира в новую мировую религию, к за­мене веры Христовой фактически религией Антихриста. Наряду с современными религиозно-мистическими учения­ми, которые пытаются скрыть свою антихристианскую на­правленность, стало открыто выступать и движение сата-нистов, призывающее людей поклоняться дьяволу и де­монам.

 

СОЦИАНЕ-УНИТАРИИ

 

В XVI веке итальянским юристам Лелию и Фавсту Социанам удалось объединить людей в одну религиозную Общину, которая приняла название социан или унитариев. Их учение часто носит рационалистический характер. Имея исходным пунктом протестантское учение о Св. Писании как единственном источнике христианского ве­роучения, социане стали учить, что и в самом Св. Писа­нии нужно руководствоваться лишь теми местами, кото­рые совершенно ясны для разума человеческого и не про­тивны ему. Все непонятное и таинственное в вере ими от­вергается. И прежде всего отвергаются такие основные истины Св. Писания, как догмат о Св. Троице, о воплоще­нии Сына Божия. В Боге,— говорят социане,— одно лицо (отсюда: унитарии); Иисус Христос — лишь великий рели­гиозный учитель, за высокую праведную жизнь получив­ший Божественную силу и Божественное прославление. Дух Святой — это сила Божия, посылаемая людям для их утверждения в добродетелях; Иисус Христос—это пре­красный пример самоотвержения. Своим учением и смертью Он просветил людей, но Его страдания и смерть не имеют искупительного значения; первородный грех не существует, это — нечто надуманное, ибо природа чело­веческая остается такой, какой и была создана вначале; никаких таинств и религиозных обрядов не нужно, послед­ние можно допустить лишь для поддержания и укрепле­ния религиозного единства христиан.

Социане-унитарии открыто глумились над Церковью, над духовенством и священными предметами. В первой половине XVI века они были изгнаны из Польши, учение их распространилось в других странах, но в значительной степени — в Англии и в Америке, где они и сейчас на­зываются «унитариями».

Прот. Митрофан Зноско—Боровский

 

АНАБАПТИСТЫ

 

Эта секта получила свое название от перекрещивания всех, вступивших в нее.

Анабаптисты провели провозглашенный протестантст­вом принцип свободы в жизнь не только религиозную, но и общественную и политическую, не останавливаясь при этом ни перед какими мерами произвола и насилия. Ба­зируясь на принципе свободы, они посягнули ниспроверг­нуть все существующие власти, общественные отношения и установить полное равенство в пользовании имуществом и, даже, общность жен. По своим целям, по своему учению и действиям, эта секта представляла собой революцион­ную, социально-политическую организацию, действующую под прикрытием религии.

Секта эта возникла в 1520 году в немецком городе Цвиккау, в Саксонии. Лютер выступил против проповед­ников нового течения и, вступив с ними в горячий спор, назвал их исчадиями ада и проклял их в Виттенберге. В ответ на проклятие анабаптисты рассеялись по разным областям Германии и стали еще больше возмущать на­род. Их главный предводитель, бывший школьный учи­тель Томас Мюнцер, человек талантливый, увлекательно красноречивый и фанатичный, вступил в союз с мятеж­ными германскими рыцарями Гуттеном и Зиккингеном и стал призывать крестьян к восстанию против князей и помещиков. Это восстание было скоро подавлено, Томас Мюнцер был схвачен и казнен. Но странствующие агита­торы, его последователи, перенесли движение в Западную Германию, в Голландию и Швейцарию, где и нашли, на фоне общего смятения того времени, благоприятную почву

особенно среди низших слоев населения. Их проповедь о вот-вот грядущем Страшном суде, рассказы об апока­липсических видениях, проповедь об установлении, после суда, Царства Небесного силою оружия — меча, овладели умами широкого слоя населения и вызвали страшное бро­жение. В Страсбурге, в качестве пророка, выступил Мель­хиор Гофман, возвестивший скорое основание Нового Сиона.

В Мюнстере захватил власть и провозгласил себя ца­рем булочник из голландского города Лейдена — некий Иоганн Бокгольд. Взбунтовав с помощью своих единомыш­ленников и друзей народ против местного князя и изгнав его, Бокгольд объявил город Мюнстер Новым Иерусали­мом, себя — царем Нового Сиона, царем вселенной и ра­зослал в разные страны 28 апостолов для подкрепления его власти всех народов. Христианские храмы были раз­рушены, духовенство и состоятельные граждане перебиты, имущество зажиточных граждан было отдано в общее пользование, была допущена и общность жен. Чтобы сде­лать всех равными не только по общественному положе­нию, но и по образованию, Бокгольд приказал предать сожжению библиотеки и истребить произведения искусст­ва. Это изуверское царство Бокгольда кончилось только в 1535 году, через 10 лет после казни Мюнцера,— воору­женным взятием города.

После разгрома «царя Нового Сиона» в Мюнстере, движение анабаптистов стало клониться к упадку. Его возродил к новой жизни обратившийся в анабаптизм быв­ший католический священник Симон Меннон.

Прот. Митрофан Зноско—Боровский

 

МЕННОНИТЫ

 

Своими проповедями Меннон привлек к себе рассеян­ных анабаптистов, объединил их в общины, введя в них строгую дисциплину. Он оставил в силе требование пере­крещивания вступающих в общины; сохранил в секте рез­ко отрицательное отношение к римо-католической и лю­теранской церквам, но активно-революционное отношение к государству заменил пассивно-отрицательным как к го­сударственной власти, так и к обязанностям гражданина, проповедуя уклонение от присяги, от военной и граждан­ской службы и от обращений в суды. Таким образом, ре­организованный Менноном, анабаптизм превратился в по-лу-анархическую, потенциально-революционную секту. С преобразованием секта приняла название — меннонитов, по имени ее преобразователя. Кроме Германии, общины меннонитов распространились в Голландии, России, Анг­лии и Америке.

Так как меннониты и другие сектанты отрицают при­сягу, требуют уклонений от военной службы и обращения в суды, остановимся подробнее на этих вопросах.

В доказательство недопустимости для христианина при­несения, по требованию государственной власти, присяги (клятвы) меннониты ссылаются на следующие места Св. Писания: — «Слышали вы, что сказано древним: „не пре­ступай клятвы, но исполняй перед Богом клятвы твои". А Я вам говорю: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; Ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не мо­жешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: „да, да"; „нет, нет", а что сверх того, то от лукавого» (Мф. 5, 33—37). А также на другие слова Евангелиста Матфея гл. 23, ст. 16—22: «горе вам, вожди слепые, которые говорите: „если кто поклянется храмом, то ничего; а если кто поклянется золотом храма, то повинен"... „и клянущийся храмом клянется им и Жи­вущим в нем; и клянущийся небом клянется престолом Божиим и Сидящим на нем"...» Где же в этих словах за­прещение присяги-клятвы гражданской власти? Господь обличает обычай евреев призывать в свидетели небо, Иеру­салим и жизнь свою, в доказательство истинности своих слов; здесь речь об обычаях евреев прибегать к клятвам в обыденной жизни, в обыденных разговорах. «Не прием­ли имени Господа Бога твоего всуе»,— об этой заповеди напоминает иудеям Христос. Он направляет слова обли­чения против неразумного и оскорбительного для Бога, житейского обычая евреев, но у нас речь то идет не о жи­тейском обычае, а о выполнении подданными их граж­данского долга, о выполнении требования государствен­ной власти.

В послании к Евреям гл. 6, ст. 13—18 Апостол Павел дает нам правильное понятие о клятве и законности ее употребления: «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, гово­ря: „истинно благословляя благословлю тебя, и размно­жая размножу тебя"... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обе­тования непреложность Своей воли, употребил в посред­ство клятву»... Клятва была установлена и освящена Са­мим Богом для народа израильского: — «Господа Бога твоего бойся, и Ему единому служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Втор. 6, 13). Воспользовавшись тем, что в Св. Писании и слово «присяга», приносимая по требованию гражданских властей и божба в обыденной жизни обозначаются одним и тем же словом — «клятва», сектанты отнесли к присяге слова Спасителя о божбе.

Что такое клятва? Это удостоверение истинности ска­занного, удостоверение призыванием в свидетели Самого Бога; Бог призывается как свидетель, как помощник и мздовоздаятель. Когда клятва дается по требованию вла­сти, она называется присягой. Св. Писание дает нам мно­жество примеров употребления клятвы и в Ветхом и в Но­вом Завете. «Бога призываю в свидетели на душу мою»,— говорит ап. Павел во втором послании к Коринфянам (гл. 1, ст. 23) и — «я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы» (Еф. 4, 17). Богом запрещены клятвы в пустых, житей­ских случаях; клятва во имя лжи: «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Господа Бога твоего» (Лев. 19, 12), клятвы безрассудные, какой клялся Ирод, и клятвы надуманные, какими клялись книжники и фари­сеи. Но нигде в Св. Писании не осуждается клятва, когда дается она по необходимости или по требованию граждан­ских властей. — «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога... противящийся вла­сти, противится Божию установлению» (Рим. 13, 15) — поучает нас Слово Божие устами ап. Павла.

Вместе с другими сектантами, меннониты отрицают и государственные суды, как антихристианские учреждения, якобы, осужденные, отвергаемые Словом Божиим. Они ссылаются на следующие места Св. Писания: — «Не суди­те, да не судимы будете»... (Мф. 7, 12); «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте и не будете осуждены...» (Лк. 6, 37): «Кто злословит брата своего или судит брата своего, тот злословит и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, а судья. Един Зако­нодатель и Судия, могущий спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4, 1112) и — «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Петр. 2, 23).

Непредубежденному человеку очевидно, что цитирован­ные слова Св. Писания не имеют никакого отношения ни к судам гражданским, ни к государственной власти; здесь Слово Божие имеет ввиду словесное или даже мысленное осуждение христианином действий и слов окружающих, ибо осуждение свидетельствует обычно о злобности сердца осуждающего. Сам Христос признавал законными и бого-учрежденными судебные государственные учреждения (Ин. 19, 11): «Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше»; и Апостолы поучают нас: «Будьте покорны всякому чело­веческому начальству, для Господа: царю ли, как верхов­ной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих доб­ро» (7 Петр. 2, 1314); «Павел сказал: я стою перед су­дом кесаревым, где мне и следует быть судиму... требую суда кесарева! (Деян. 25, 1011). Если бы Господь отвер­гал суд государственный, мы бы не услышали из уст Апо­стола: «начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых... ибо начальник есть Божий слуга, тебе на доб­ро: ...он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13, 34).

Отрицание сектантами государственных судов служит красноречивым доказательством того, что учения их вы­текают часто не из религиозных мотивов, а совершенно чуждых Слову Божию,— в данном случае из мотивов по­литических. Вспомним Бруно Бауэра: надо войти в хри­стианство, а затем преодолеть его с помощью новой фи­лософии.

Меннониты и иные секты анархического толка вос­стают и против армии, мотивируя свое отношение к воен­ной службе тем, что Христос, якобы, запретил войны. Свое отношение обосновывают они заповедью Христа «не убий», «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5, 39). Ссылаются они и на ст. 54—56 главы 9 Евангелия от Луки, и на ст. 52, гл. 26 Евангелия от Матфея, но во всех случаях, на которые ссылаются сектанты, Христос воспрещает месть за личную обиду, а в стихе 52-ом главы двадцать шестой Евангели­ста Матфея Господь осуждает самоуправное и незаконное применение оружия. Если бы Ветхий и Новый Завет от­рицали войну, то Иоанн Предтеча на вопрос воинов, что им делать, сказал бы: «не воюйте, оставьте военную службу», а между тем «больший из рожденных женами» лишь дал им указание — не злоупотреблять своим воинским положением, но не сказал — оставить его, снять пояс. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих»,— говорит Господь. Евангелие свидетельст­вует о том, что воинское звание не препятствовало полу­чать от Господа Иисуса Христа похвалу и исполнение просьбы (Мф. 8, 8—10; Деян. 10, 1—7).

 

КВАКЕРЫ

 

Одновременно с баптистами в Англии и Шотландии возникла секта квакеров, основанная членом пресвите­рианской общины Георгом Фоксом. Доведенный своими религиозными размышлениями до состояния духовной пре­лести (самообольщения), Фокс вообразил себя свыше призванным восстановить истинное христианство и, приняв свои размышления за непосредственно ему данные от­кровения Божественного Духа, выступил в 1647 году с проповедью о покаянии и создал «совершенную церковь непосредственно озаряемых Духом Святым».

Простой, не имеющий образования ремесленник, при­верженный к чтению Библии, религиозный мечтатель, Г. Фокс обратил внимание на существующее в Англикан­ской церкви разнообразие и пестроту толкований основ­ных вопросов веры и, проводя время за чтением Св. Пи­сания, не получив ясного ответа и вразумления относи­тельно волновавших его вопросов, пришел к полному от­рицанию не только Св. Писания, но и к отрицанию необ­ходимости учителей веры, богословов, официальных испо­веданий и символов веры; он решил, что Св. Писание само по себе является мертвой буквой, а посему каждый чело­век должен добиваться непосредственного личного озаре­ния, вдохновения от Св. Духа. Логически развивая основ­ные положения учения Лютера, Фокс пришел к следую­щим выводам: 1) Истинным толкованием Святого Писа­ния является только Святой Дух и сей Истинный Толко­ватель не был ни одним из основателей различных рели­гиозных обществ, а посему ни в одном из них нет истин­ного христианства; 2) только он — Георг Фокс получает откровения непосредственно от Св. Духа; 3) истинное хри­стианство заключается не в догматах, не в системах бо­гословских или символах, а состоит в непосредственном озарении каждого человека от Духа Святого, Который его просвещает и направляет к нравственному совершен­ству. Если Лютер утверждал, что Дух Святой умудряет непосредственно каждого человека к правильному пони­манию Св. Писания, то квакеры довели эту мысль до ло­гического конца: если Св. Дух может умудрять каждого человека ко спасению непосредственным содействием ему в правильном понимании Св. Писания, то тот же Дух Свя­той может умудрять каждого ко спасению и помимо Св. Писания. Таким образом квакеры, если не совсем отвергли Св. Писание, они умалили его значение: личное непосред­ственное озарение они ставят выше Св. Писания, прини­мая в нем и понимая, толкуя его так, как указывает им их личное озарение.

Исходя из указанных основных положений, квакеры отвергли не только Христово и Апостольское учение о Церкви,— нет у них иерархии, они отвергают все таин­ства, даже Крещение и Евхаристию, а на своих собраниях, после чтения Св. Писания, дают место так называемому «творческому молчанию»: в молчании и внутренней сосре­доточенности каждый из участников собрания ожидает момента действия Св. Духа, и, если кто почувствует в себе озарение от Духа Святого, будь то мужчина или женщи­на, образованный или неграмотный,— и он станет поучать собрание или пророчествовать, его наставления принима­ются как откровения свыше, которыми и следует руковод­ствоваться в вере и жизни.

Отрицая догматическую сторону Св. Писания и необ­ходимость Символа Веры, основатели секты все же вы­нуждены были сформулировать свое «кредо», которое сво­дится к следующему: Бог от века предопределил сойти на землю и исполнил это в Своем Сыне Иисусе Христе; Христос явился и является в мир как Свет, просвещаю­щий каждого человека ко спасению, является как Слово Божие, как глас и Дух Божий, в сердце каждого человека изливающийся. Лицо Богочеловека Иисуса Христа кваке­ры отождествляют с лицом Св. Духа и, не отрицая прямо воплощения Сына Божия («Слово стало плотью») — рож­дения Христа во плоти, воплощение и земную жизнь его они относят к Его таинственному рождению и обитанию в душе человека; а искупление понимается только как освящение души человека вселяющимся в нее Духом Свя­тым, Христом, и ее внутреннее возрождение, совершаю­щееся постоянно — от века и доныне.

Желание квакеров быть точными и строгими исполни­телями предписаний Евангелия, в силу вербального пони­мания ими ряда слов Христа в нагорной проповеди, нало­жило на весь их быт характер угрюмости, необщительно­сти и привело к отрицательному отношению к государ­ственной власти, к военной службе, к присяге и участию в судах. Во внешней жизни квакеры старались выдержать характер простоты и серьезности, равенства и независи­мости, требуя, чтобы все носили одежду одинакового по­кроя, не снимали шляпы при приветствиях и т. д. Члены этого общества называли себя, поначалу, «озаренными» или «друзьями», впоследствие же приняли название «ква­керы», т. е. «трепещущие» в том смысле, что, по настав­лению ап. Павла, они «со страхом и трепетом совершают свое спасение» (Флп. 2, 12). В настоящее время общины квакеров существуют в США (штат Пенсильвания), в Англии, Голландии и Германии.

 

МЕТОДИСТЫ

 

Движение методистов вышло в XVIII веке из недр англиканства, как стремление произвести реформу в го­сударственной Англиканской церкви, не касаясь ее уче­ния, и его главной задачей было — осуществление в жиз­ни начал христианской нравственности. Двести лет, про­шедшие после разрыва Генриха VIII с Римом, были пе­риодом непрестанной религиозной борьбы, отрицательно сказавшейся на религиозно-нравственном облике англий­ского общества, обычаи и нравы которого к началу XVIII века, стояли на чрезвычайно низком уровне. В на­чале 30-х годов XVIII столетия архиепископ Кентерберийский с болью говорил о том, что над Церковью открыто издеваются светские круги, ученые и дворянство, а над служителями ее — смеются без всякого стеснения, свиде­тельствуя этим о наступающей угрозе дехристианизации английского общества.

В этот тяжелый период внутренней жизни Англикан­ской Церкви, пылкий молодой богослов Оксфордского уни­верситета Джон Веселей, с группой своих товарищей по университету, образовал кружок ревнителей благочести­вой жизни, «священный клуб», поставивший своей целью жить, согласно указаний Евангелия, в посте, в молитве, ч добрых делах, строго соблюдая в своих благочестивых упражнениях установленный для сего метод—систему и порядок, откуда  и  повелось их  название — «методисты». Человек недюжинных способностей и благочестивой жиз­ни, Веселей в течение шести лет ежедневно читает лекции в Оксфорде, председательствуя и на публичных диспутах. 14-го мая 1738 года, по возвращении из Америки, куда был он назначен на должность капеллана в Джорджии, Весе­лей присутствовал на богослужении в соборе   св. Павла в Лондоне; слова Псалмопевца — «Из глубины души воз­звал я к Тебе, Господи», слышанные в соборе, всколых­нули душу Веселея. А вечером того же дня, слушая чте­ние предисловия Лютера к Посланию к римлянам, в ко­тором Лютер говорит о перемене в душе человека, произ­водимой чувством живой веры, Веселей, прежде терзае­мый мыслью, что он лишен истинному христианину подо­бающей веры, ощутил себя обращенным и возрожденным: «когда лектор говорил о том, что через веру в Иисуса Хри­ста человек получает новое сердце, Веселей почувствовал в своем сердце странную теплоту, почувствовал уверен­ность, что Христос снял с него все грехи».

Веселей объявил себя последователем учения Лютера о «вере оправдывающей» и, вместе со своим красноречи­вым другом — проповедником Вайтфильдом, стал стран­ствующим проповедником благочестия. Друзья обошли с проповедью всю Англию, проповедуя в храмах, побы­вали и в Америке. Преследуемый англиканским духовен­ством, Веселей стал проповедовать на открытых местах — городских площадях, в поле, и число его слушателей до­ходило до 60-ти тысяч. О своих проповедях под открытым небом Веселей писал: — «Я смотрю на мир, как будто это мой приход, моя обязанность говорить всем, кто желает меня слушать, о благой вести спасения. Я знаю, что Гос­подь призвал меня к этой работе и уверен, что благодать Его на ней».

Отлученный от Англиканской церкви, Веселей создает из своих последователей «соединенное общество», в кото­ром допускались к проповеди миряне, без различия об­щественного положения и образования, а также и жен­щины. В 1741 году, вследствие разногласий между Весе­леем и Вайтфильдом в учении о предопределении, мето­дисты разделились на веселян, следующих признанию уча­стия в деле спасения человека воли и свободы, и вайтфильдиан — следующих учению Кальвина о безусловном предопределении,    из    коих     первые     распространились в Англии, вторые — преимущественно в Северной Америке. В 1744 году Веселей созвал первую генеральную кон­ференцию своих последователей. На этой конференции были рассмотрены вопросы: чему учить, как учить, и ка­кую установить организацию. В ответе на первый вопрос было развито учение Лютера об «оправдывающей вере»: «Вера оправдывающая есть убеждение, при содействии Св. Духа, что Христос любит меня и предал Себя за меня на Крест; непосредственные плоды оправдывающей ве­ры— мир, любовь, радость, власть над всяким грехом». Но для поддержания веры необходимы добрые дела. Дог­матически методизм близок к англиканству. В своем днев­нике Веселей пишет, что методизм представляет собой церковь, которая «не требует от своих членов ни едино­образия во мнениях, ни в форме поклонения Богу, но тре­бует, чтобы все члены ее боялись Бога и поступали пра­ведно», «перед тем, как принимать кого-нибудь в члены нашего общества, я задаю лишь вопрос о том, верит ли вступающий в Иисуса Христа и соответствует ли его жизнь его вероисповеданию».

Методисты сохранили степень епископа, хотя он и лишен апостольской благодати. Веселей сознавал необхо­димость сохранения благодатного священства, он настаи­вал на получении от Англиканской церкви рукоположен­ных священников — совершителей таинств, а когда ему было в этом решительно отказано, Веселей сам поставил одного из своих последователей в «суперинтенданты» с правами епископа. Отсюда и ведет свое начало методи­ческое священство. «Служители нашей церкви,— говорят методисты,— разделяются на два разряда: на дьяконов и пресвитеров. Названия перешли к нам от Апостольской Церкви. Греческое слово «дьяконос» переведено как «слу­житель» или «пастор», это слово имеет такое же значение и в Методической церкви и относится к таким лицам, ко­торые после определенного срока служения и после про­хождения соответствующего курса наук рукополагаются епископами. Дьякон имеет право благословлять браки, совершать Таинство Крещения и помогает во время таин­ства Святого Причащения. Побывав в дьяконах два года и пройдя соответствующий курс наук, дьякон может быть представлен в пресвитеры и рукоположен в сан. Будучи пресвитером, он имеет право самостоятельно совершать Таинство Св. Причастия. Пресвитерский сан — высший в церкви.   Окружные   пресвитеры   или   суперинтенданты это — лица, которым поручено наблюдение за работой церкви в известном округе. На эти посты епископ назна­чает кого-нибудь из служителей церкви, и они посещают церкви во вверенных им округах, заменяют епископа в ад­министративных делах и помогают в делах назначения пасторов в приходы. Окружные пресвитеры составляют «кабинеты» епископа. Епископ же, являясь важным и по­лезным органом Методической церкви, не считается при­надлежащим к особому сану и является скорее официаль­ным лицом, избранным для общего надзора за религиоз­ной работой церкви. Епископы именуются генеральными суперинтендантами и в их обязанности входит председа­тельствовать на Генеральной и ежегодных конференциях, делать назначения и рукополагать в дьяконы и пресвите­ры и вообще наблюдать за жизнью церкви. Налицо — из­вращенное представление о дьяконском чине и служении, чуждое апостольскому периоду Христовой Церкви и ли­шенное апостольского преемства священство.

Отличительной чертой движения методистов было по­вышенное внимание к Христовым заповедям и умелая ор­ганизация верующих для христианской работы, а также миссионерская деятельность. На Конференции 1744 года было постановлено, что проповедники должны проповедо­вать каждое утро и каждый вечер, не должны стыдиться никаких работ, вести журнал своей деятельности, быть тактичными и осторожными в обращении с женщинами, уделять особое внимание детям и школам, бороться про­тив нарушения воскресного отдыха, бесполезной траты времени, легкомысленных развлечений, расточительности и пьянства, а вставать проповедники должны в 4 часа утра.

Каждая община методистов разделяется на кружки или «классы», из 10—12 человек каждый класс, и соби­раться они должны каждую неделю для обсуждения, под председательством старшего, духовного состояния каждо­го члена класса и для обмена духовного опыта каждого за истекшую неделю. Главная задача жизни — осуществ­ление в личном опыте начал христианской нравственности, и вся организация методистов приспособлена к тому, что­бы помочь в этом своим членам. Каждый пресвитер дол­жен иметь у себя список им крещенных детей, организо­вывать их в разряды, назначать лиц, обязанных посещать каждого из детей, хотя бы раз в неделю, и наставлять их в вере и к исполнению религиозных обязанностей. Упомянутые «классы» — еженедельные встречи под руководст­вом старшего имеют целью установить систему пастырско­го надзора и руководства, которые должны простираться на каждого члена церкви. Руководитель класса обязан давать отчет о каждом собрании «класса», о его духов­ном состоянии. Собрание руководителей классов образует «совет общины».

Методистов насчитывается в Америке в настоящее вре­мя около 12-ти миллионов, и они разбиты на 20 обществ с самыми причудливыми названиями.

 

ПЯТИДЕСЯТНИКИ

 

Это движение возникло в середине нашего столетия в США и поставило целью возрождение в современном обществе благодатных даров Святого Духа, полученных апостолами в день Пятидесятницы и, в частности, «дара языков» — способности говорить на другом языке. «Харис» по-гречески значит «благодать». Харизматическое возрождение пришло из протестантского мира. Это веро­исповедание, не имея апостольской благодатной преемст­венности, лишено силы святых таинств.

Из истории пятидесятников известно, что, хотя их пред­шественники имелись и в XIX веке, свое происхождение они датируют кануном Нового 1901 года. Незадолго до этого методистский пастор Чарльз Парэм с группой уче­ников, пытаясь разгадать тайну силы апостольского хри­стианства, изучали Новый завет. Тайна, как решили сту­денты, кроется в «говорении на языках», которое они по­лагали, всегда сопровождало принятие Святого Духа в Деяниях Апостолов. Парэм и его ученики решили мо­литься до тех пор, пока не получат «крещения Святого Духа» и вместе с ним говорения на языках. 31 декабря 1900 г. они молились с утра до вечера безрезультатно, пока одна девушка не сказала, что в данном эксперименте не хватает «возложения рук». Парэм возложил на ее го­лову руки, и девушка заговорила «на неизвестном язы­ке»...

В течение полувека это движение наталкивалось на враждебность и оставалось сектантским. Затем однако «говорение на языках» появилось и в среде узаконенного вероисповедания. И с тех пор «харизматическое возрож­дение» получило официальное и неофициальное одобрение всех основных вероисповеданий и очень быстро распро­странилось в Америке и в других странах. Римско-католи­ческие страны Европы с энтузиазмом приняли «харизма­тическое движение». Стали возникать объединения «пяти­десятников» и в России.

Главное у пятидесятников — это стремление к благо­датному озарению и «дар языков». Большинство из них признают Пресвятую Троицу, наличие в человеке перво­родного греха, божество Спасителя и Его искупительную жертву. Они признают крещение путем погружения в воду и причастие — «тайную вечерю» соединяют с обрядом «умовения ног». Однако в силу своего протестантского происхождения они отвергают апостольское преемство, священство и остальные таинства. Пятидесятники учат, что они, подобно апостолам, в момент своего крещения и общественной молитвы получают дары Святого Духа и способность говорить на неизвестном языке. Для их по­лучения они прибегают к таким искусственным средствам как пение в унисон молитв, притаптывание при этом в такт ногами, хлопание в ладоши и т. д. Главное создать в себе соответствующее настроение и достичь экстаза; особо чувствительные натуры при этом впадают в исте­рику, начинают неудержимо смеяться, жестикулировать, что-то говорить.

Дар языков апостольского времени невозможно сравнить с современным «языкоглаголанием». Во времена апостолов христиане получали возможность говорить на каком-нибудь человеческом языке. Это была членораз­дельная человеческая речь, нужная проповеднику для миссионерских целей. Современное «говорение на языках» у пятидесятников есть просто набор несвязных и бессмыс­ленных звуков в различных формах — от бормотания до выкрикивания. Несвязность и непонятливость речи пяти­десятники объясняют тем, что они говорят на «райских языках». Сектанты совершают кощунство, приписывая Божиему вдохновению свою искусственную экзальтацию, нечленораздельные звуки. Это результат нервной возбуж­денности, впадения в транс, галлюцинации, граничащие порой с беснованием.

«Христианское возрожденчество» пользуется в мире неслыханным успехом. Отчасти это объясняется восприим­чивой почвой, которую представляют миллионы «хри­стиан», чувствующие, что их религия суха, чрезмерно ра­циональна и  поверхностна, лишена   горячности   и   силы, отчасти могущественным «духом», производящим все фе­номены «харизматического движения». Вообще, стремле­ние ко всяким острым ощущениям характерно для совре­менного общества, увлеченного буйной музыкой, вызыва­ющей у слушателя нездоровые чувства, общества, поощ­ряющего половую распущенность и наркотики, фильмы ужасов и т. п. Таким же образом и искание восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и гордого со­стояния. Здесь и происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными пере­живаниями.

«Смешение или внешнее соединение — вот „тайна без­закония", которая действует в мире и старается изнутри разрушить Церковь. Зло страшно не само по себе, но сво­ими подменами. Антихрист не только тот, кто против Хри­ста, но и тот, кто вместо Христа, лже-Христос.» Современ­ные сектанты стараются получить благодать разными сомнительными и опасными путями. Получается самооб­ман или «прелесть», против которой предостерегают свя­тые подвижники Православной Церкви. Подобного извра­щения религиозного чувства должен сторониться право­славный христианин.

Прот. Митрофан Зноско—Боровский

 

БАПТИСТЫ

 

Секта баптистов вышла из среды английских пуритан. Первая баптистская община была создана в Англии в 1633 году, а в 1639 году была перенесена в Северную Америку, где ее центром стал штат Род-Айленд. Вначале эта секта не имела успеха, но в конце 18-го столетия был создан «проповеднический союз» с целью проповеди среди негров Америки христианства, свободного от догматов, обрядов и обязательных символических знаков. Это встре­тило сочувствие и материальную поддержку среди бога­тых американцев. Появились дома для сирот и стариков, школы, курсы, больницы и в большом числе добровольные миссионеры. С этого времени баптизм находит новых по­следователей в Англии, Германии, проникает в Китай, Японию, Индию, Польшу и позже в Россию. Основанный в США «Баптистский союз» в 1814 году стал располагать громадными денежными средствами и охватил своей про­пагандой весь мир.

Со временем баптизм распался на множество толков. Деление началось еще в конце 17-го века, когда баптисты разделились на «частных», усвоивших учение Кальвина о безусловном предопределении, и на «общих» или «бапти­стов свободной воли», признающих всеобщность спасаю­щей благодати Божией, привлекаемой свободной волей человека.

В Россию эта секта была занесена из Германии в кон­це XIX века. До 1905 года деятельность секты в России была запрещена (баптисты пытались заниматься прозели­тизмом среди крестьянства и низших слоев населения). После 1905 года баптисты повсюду легализовали свою ор­ганизацию, выстроили множество молельных домов, раз­вернули пропаганду своих принципов, начали издатель­скую деятельность, создали «Союз христианской моло­дежи». Особенно проповедники баптизма наводнили нашу страну в период ленинского непа, вооруженные громад­ными средствами для организации этого движения в Рос­сии. Вторая волна наступления баптистов отмечалась в 60-х годах, когда наша Церковь находилась в узах со­ветской атеистической власти, запрещавшей проповедь Православия вне стен храма. В годы «перестройки» бап­тисты расширили свою деятельность за счет финансовой поддержки баптистских центров Запада, в частности из Америки и Финляндии.

Баптизму свойственна враждебность к Православию. Примером может служить захват баптистами в 1989 году церкви Покрова Пресвятой Богородицы, что на Боровой улице в Санкт-Петербурге и переделка ее под зал для собраний.

Баптисты активно занимаются прозелитизмом среди православных христиан. Для этого существуют хорошо разработанные методики, по которым обучают баптист­ских проповедников. Нередко они приходят в Православ­ные храмы и заводят беседы с верующими, пытаясь со­вратить их в свою секту. Одним из важнейших направле­ний их деятельности является работа с молодежью. С этой целью организовано широкое молодежное баптистское движение, в которое вовлекаются доверчивые молодые люди, ищущие смысл жизни, пытающиеся найти истину в вере. Но вместо живого спасительного источника по­знания истины, открытого Господом Иисусом Христом, баптисты предлагают пить из нечистого, замутненного ересями и заблуждениями источника, направляют доверчи­вые души по широкому, пути, ведущему к гибели, забыв предостережение Спасителя: «А кто соблазнит одного из малых сил, верующих в Меня, того лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18, 6).

Части баптистов свойственна тяга к иудаизму: «бап­тисты седьмого дня» вместо воскресения празднующие субботу, «христианские баптисты», отвергающие догмат Троичности Лиц, учение об аде и диаволе, воскресный день и христанские праздники (якобы противные Св. Пи­санию). Есть баптисты, которые на основании еврейских апокрифических книг учат о двух потомствах Евы. Одно из которых от диавола. Есть ветвь баптистов «тункеров», которые, кроме крещения и «вечери любви», своеобразно ночью ими совершаемого «причащения», признают еще «три таинства»: братский поцелуй, омовение ног и пома­зание больных елеем.

«Евангельские христиане», «Штундисты», «Евангели­сты»— все это название одной и той же секты.

Баптисты — современные фарисеи. Они считают, что спасаются добрыми делами, формальным истолкованием заповедей. Такое внешнее исполнение закона Господь Иисус Христос неоднократно обличал и заповедал, учени­кам бояться закваски фарисейской и саддукейской (Мф. 16, 6) и тем самым беречься от духовной гордыни.

Баптисты, как и протестанты не веруют во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, которая по определению св. ап. Павла есть «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (Тим. 3, 15).

В 1937 году баптист Ашверт на конференции в Ло­занне заявил: «Признавая, что общение христиан между собой существенно важно для усовершенствования харак­тера христиан, мы не считаем ни одну церковь необходи­мой для того, чтобы восстановить связь Бога с челове-ком».

Христос, обращаясь к апостолам, сказал: «Созижду Церковь Мою и Врата ада не одолеют ее». Подобно про­тестантам, баптисты как бы исключили из Св. Писания эти слова Спасителя, посему-то и представление их о Церкви имеет, характер почти неуловимой и непознавае­мой идеи.

Церковь не от мира сего, но она в этом мире находит­ся, она — Тело Христово, глава которого сам Господь Ии­сус Христос. «Кто не послушает церкви, да будет тебе как язычник и мытарь»,— говорит Господь. Противопоставляя себя Церкви, баптисты называют себя апостолами, не имея ни апостольского преемства, ни церковной иерархии. Они отвергают все святые Таинства, установленные Господом Иисусом Христом. Крещение для них является лишь обрядом. Евхаристию они считают сим­волическим преломлением хлеба. Подобное отношение у них и к другим Таинствам. Отрывая себя от Св. Церкви, Тела Христова, баптисты лишают себя благодати Божией, животворной спасительной силы, без которой нет истин­ной христианской жизни, нет спасения. «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева»,— пишет св. мч. Киприан Карфагенский. Сам Господь говорит в поучение наше: «Кто не со Мною, тот против Меня», и кто не собирает со Мною, тот расто­чает (Мф. 12, 30).

Поэтому и уподобляются сектанты отрубленной от де­рева   ветви,   к   которой   не   поступают   жизненные   соки.

Не признают баптисты и церковной иерархии, чем про­тиводействуют Божественному домостроительству, о ко­тором свидетельствует св. ап. Павел в своих посланиях (Ефес. 4, 11—12).

В забвении для «евангельских христиан» оказалась история грехопадения, поэтому так приуменьшено для них значение зла и падения человека, в их жизни отсутствуют понятия духовной брани, аскетики. Тем самым отрицается смысл христианской жизни — стяжание благодати Свята­го Духа.

Баптисты связывают себя с Христом только буквой Св. Писания. Это характеризует их секту как чисто рациона­листическую. Игнорируя Св. Предание, учения св. Отцов, баптисты дерзают произвольно истолковывать Св. Писа­ние. Они намеренно упускают из вида тот факт, что Пи­сание произнесено святыми Пророками и Апостолами по внушению Святого Духа (2 Петр. 1, 21). Свт. Игнатий Брянчанинов писал: «Кто объясняет Евангелие и все Пи­сание произвольно, тот этим самым отвергает истолкова­ние его святыми Отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святыми Духом, тот без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание».

Не чтут «евангельские христиане» Божию Матерь, За­ступницу усердную рода христианского, несмотря на то, что ее восхваляет сам Архангел Гавриил: «...радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между же­нами» (Лк. 1, 28). О своем избранничестве говорит и сама Пресвятая Богородица: «...отныне будут ублажать Меня все роды... Яко сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк. 1, 4649). Благодаря Божьей Матери Гос­подь Иисус Христос стал Человеком. После успения Пре­святая Богородица возглавила ангельский Собор. Она «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Се­рафим».

Баптисты отказались от почитания креста — оружия и знамени победы Христа над диаволом; св. мощей, творя­щим доныне силою Божию чудеса исцелений; св. иконам, многие из которых прославились даром чудотворения.

Не поклоняются баптисты и святым ангелам и угодни­кам Божьим заступникам и молитвенникам за нас и Оте­чество наше пред Престолом Божьим, тем самым отвергая Небесную Церковь. Не признают они и Обожение чело­века, которое возможно только в ГОСПОДЕ Иисусе Хри­сте, ибо Он «преискренне приобщился» наших плоти и крови (Евр. 2, 14), теснейшим образом соединил Себя с человеческим родом. Св. Афанасий Александрийский го­ворит, что Бог стал Человеком, чтобы человек по благо­дати стал Богом. Обожение наше по благодати происхо­дит через достойное принятие Тела и Крови Христовых в св. Таинстве Евхаристии, которого добровольно лишили себя сектанты.

Отвергнув все святыни, дорогие сердцу каждого пра­вославного христианина, баптисты потеряли понятие о зем­ном Отечестве, Святой Руси — Доме Пресвятой Богороди­цы, подножии Престола Божия.

Себя они называют спасенными, связывая свое спасе­ние только с верою в Христа и крещением.

При этом они отрицают действительность крещения младенцев. Возражая против крещения детей, баптисты утверждают, что младенцы якобы уже омыты и очищены кровью Христовой и поэтому нет надобности в их креще­нии. Такое учение противоречит Св. Писанию и практике первоначальной Церкви. Св. Писание требует крещения всех, не исключая и детей. Сам Христос говорит, что лишь «рожденные от воды и Духа» смогут войти в Царствие Бо­жие (Ин. 3, 5), относительно же детей повелел: «Пустите детей приходить ко Мне» (Мф. 19, 14).

В Новом Завете таинство крещения заменило ветхоза­ветный обряд обрезания, который был прообразом крещения и совершался вскоре после рождения ребенка. В кни­ге Деяний св. Апостолов упоминается, что апостолы кре­стили целые семьи, в которых, несомненно, были и дети. Так как все крещаемые становятся членами Церкви Хри­стовой то, чем раньше человек принимает крещение, тем раньше он приобщается к ее благодатной жизни.

В своей уверенности в спасении верою баптисты опи­раются на отдельные фразы, выхваченные из Св. Писания: «Истинно, говорю вам, верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 47). Эти фразы нельзя рассматривать от­дельно от предшествующих слов. Св. Писание делает раз­личие между мертвой и живой верой, верой, спасающей и не могущей спасти.

«Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? Вера, если не имеет дел мертва сама по себе» (Иак. 2, 14—17).

«И бесы веруют и трепещут» — это пример веры мерт­вой, не могущей спасти. И все места Священного Писания, на которые ссылаются баптисты, говорят не о всех веру­ющих вообще, а лишь о имеющих веру живую, спаситель­ную». «Неужели мало спасающихся?» — спрашивают уче­ники Иисуса Христа, и Он отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» (Лк. 13, 2324).

Следовательно, чтобы избежать осуждения на Суде не­лицеприятном, чтобы быть спасенным, недостаточно уве­ровать в искупительную жертву Христа, надо еще понести Крест, который нес Христос (Лк. 14, 27), ибо лишь «до конца претерпевший» (Мф. 24, 13) спасен будет. Залог нашего спасения в нашем единстве со Христом, которого мы достигаем в Единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, в Им установленных таинствах, в подчинении на­шей воли Его Воле.

 

«УЧЕНИКИ ХРИСТА» ИЛИ КАМПБЕЛЛИТЫ

 

Тоска по Истине, ощущение утери полноты ее и тоска по жизни во Христе являются характерными чертами хри­стиан Запада, оторвавшихся от живого ствола Тела Хри­стова. Подобно Адаму и его потомкам, которые, отпав от Древа Жизни, впали в заблуждения, стали блуждать в по­исках Истины, в результате чего появилась мозаика т. н. естественных религий,— и протестантство, отпав от Лозы Истинной от Церкви как Тела Христова, «столпа и утверж­дения Истины», начало блуждать в поисках утерянной полноты Истины, полноты жизни во Христе, и в блужда­ниях, которые были использованы врагами Христа, раз­билось на множество направлений и толков. О современ­ном протестантизме смело, с полным основанием можно сказать: сколько в нем голов — столько и умов, сколько умов — столько и «озарений».

Примером подобной тоски по утерянной Истине явля­ется и секта «Ученики Христа» или «Кампбеллиты». Сек­та — чисто американского происхождения. В начале XIX века, в различных частях Америки и в среде различ­ных сект, появились проповедники, призывавшие к пост­роению религиозной жизни исключительно на основе Биб­лии, призывавшие к союзу апостольского учения, но — в силу их оторванности от Соборного Разума Церкви — конечно, с отвержением Церковного Предания и Симво­лов Веры древней Церкви.

«Ученики Христа» представляют собою движение, стре­мящееся объединить всех христиан на базе возвращения к вере и к жизни первоначального христианства. Начало этому движению положили Фома Кампбелл и его сын Александр. В 1812 году они вышли из пресвитерианской общины и организовали свою общину, примкнув к союзу баптистов. В журнале «Христианин-баптист» Александр Кампбелл с 1823 года начал проповедь о возвращении к Евангельскому учению апостольских времен. Он не при­зывал к новой Реформации, он всех звал к реставрации, не к организации новой секты и не к реформе существую­щих, а к «возврату в Иерусалим — к реставрации апо­стольского христианства». Но оторванный от соборного разума Церкви, Александр Кампбелл, руководствуясь лич­ным домыслом, своим мнением, объявил все, что в разных исповеданиях и сектах было сверх Св. Писания, как чело­веческое мудрование. Отлученный за свою проповедь сою­зом баптистов от общения, А. Кампбелл приступил к соз­данию своей общины. С 1830 года до своей смерти А. Камп­белл издает журнал и в течение всего XIX столетия это движение разрастается. Его рост замедлился лишь в XX столетии с появлением новых течений в среде протестантства. В 1952 году «кампбеллиты» насчитывали в Америке 1,8 миллиона членов, разбитых на 8 тысяч общин.

Кампбеллиты принимают целиком все положения ве­ры, общие для всех протестантских исповеданий, но, в от­личие от иных сект, признают преимущественное значе­ние для христианина Нового Завета. Они воздерживаются от употребления богословских систем вероучения и тер­минов, отвергают понимание таинств как священнодейст­вий, сообщающих верующему особые дары благодати, а от вступивших в их движение требуют лишь исповедания Христа Богочеловеком, покаяния, повиновения благовестникам и обещания отказаться от греха и творить правду. Началом христианства они считают день Пятидесятницы и учат о единстве Церкви с Единым Главой — Христом, а так как церквей много, кампбеллиты считают все церк­ви незаконными сборищами. Отрицая священство как таинство, отвергают и крещение младенцев, а крещенных в младенчестве перекрещивают. Не признавая таинства Евхаристии, кампбеллиты, как воспоминание, приемлют Божественную вечерю, приступая к ней каждое воскре­сенье. Строго соблюдают воскресный день как день встре­чи и молитв «народа Божия», как день обещания «обще­ства святых», день благовестия, т. е. проповеди и упраж­нения семейств в выполнении заповедей Господних.

Прот. Митрофан Зноско—Боровский

 

АДВЕНТИСТЫ 7-го ДНЯ

 

Секта американского происхождения, примыкающая к баптистам и имеющая особое пристрастие к Ветхому Завету. Ее основателем является простой фермер Вильям Миллер (1781—1849), принадлежавший к одной из бап­тистских общин в штате Нью-Йорк.

Изучение Св. Писания привело Миллера к убеждению, что скоро наступит кончина мира и откроется тысячелет­нее царство Христа. Его не смутили слова Самого Спаси­теля о времени Его второго пришествия: — «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24, 36). Поскольку Господь говорит о дне и часе, а не о годе, Миллер решил, что от людей и анге­лов скрыты только день и час, но не год; и основываясь на 8-ой главе книги пророка Даниила, Миллер определил, что второе пришествие Иисуса Христа падет на 1843 год. Просто разрешил Миллер этот вопрос: он принял пророком Даниилом предсказанные 2300 дней за годы и ре­шил, что до суда, со дня Даниилова пророчества, т. е. с 457 года до Р. Христова, оставалось 2300 лет:

2300—457=1843

В 1831 году Миллер выступил с горячей проповедью на эту тему. Его проповедь быстро разнеслась по всей стране, найдя отклик и в Европе. Но когда подошел 1843 год, Миллер перенес пришествие Христа на 1844 год, причем были указаны и месяц и день и, даже, место при­шествия— одна гора в штате Нью-Йорк, на которую, в облаке, должен сойти Христос. В указанный день 1844 го­да, в громадном количестве расположились у «горы су­да», в белых одеждах, последователи Миллера, но их дли­тельное ожидание было тщетным. В адрес незадачливого пророка посыпались насмешки, однако многие остались верны ему. Напряженным состоянием последователей Миллера, их непоколебимым убеждением в близости вто­рого пришествия, их наивной доверчивостью и растерян­ностью воспользовались нехристианские элементы, захва­тив в свои руки это движение. Уже в 1844 году, один из последователей Миллера, Георг Сперр издал шесть своих проповедей, в которых отвергал бессмертие души и утвер­ждал, что вечные мучения следует понимать как полное, совершенное уничтожение грешников. В это же время было выдвинуто предложение праздновать субботу вместо воскресенья. В январе 1845 года Миллер и его последова­тели были исключены из баптистского союза, к которому принадлежали, и это повело к созданию самостоятельной организации адвентистов.

Почему не пришел Христос в Миллером в вычисленное время в 1844 году? Недоумения последователей осмеян­ного «пророка» разрешил один из членов секты. Он, якобы долго молился, исследуя Писание, и вот, во время полевых работ он получил от Духа Святого откровение о том, что указанный Миллером день 22 октября 1844 года Христос действительно пришел, но пришел не на землю, а в небес­ное святилище и с того дня происходит на небе «суд ис­следования». Во время этого суда и праведники, и греш­ники усопшие пребывают в своих гробах. Дела каждого из них запечатлены в книгах небесных. И целью «суда исследования», который происходит прежде пришествия Христа на землю, является определить заранее, кто до­стоин быть воскресшим из мертвых — в первом воскресении — при Его пришествии, и кто из оставшихся в живых окажется достойным во мгновение ока, при гласе послед­ней трубы, быть измененным и восхищенным на облаках в сретение Христа. Христос лично присутствует на этом «суде исследования», предлагая Свою кровь за тех, кто избрал Его своим ходатаем. Чтобы произвести этот «суд исследования» потребуется от 70 до 100 лет, и по его окончании явится во главе Господь. Из этого исчисления вытекли предсказания, объявленные после смерти Мил­лера, о пришествии Христа то ли в 1914 году, то ли в 1932—33 гг., совпадая в определении срока с еврейскими раввинами, которые ждали прихода своего «Мессии» имен­но к этим годам. Последнее предсказание адвентистов от­носит пришествие Христа к 1995 году, и это предсказание совпадает с последними предсказаниями раввинов, имеет­ся указание на пришествие Антихриста в это время и у св. Нила Афонского.

Итак, по учению адвентистов 1844 год, указанный Мил­лером, является началом «великого движения»,— это год «провозглашения вести о втором пришествии Христа», ка­ковое должно побудить всех избранных Божьих «выйти из христианской церкви, чтобы приготовиться к великому событию — Христову пришествию».

Сгруппировав все места Св. Писания, где говорится о втором пришествии Христа на Землю, адвентисты утверждают, что учение о втором пришествии составляет ядро Св. Писания, по отношению к которому все догматы имеют значение второстепенное. — «Это учение, подобно златой нити, проходит через Священное Писание... Второе пришествие Христово является центром учения Нового Завета. Все другие истины кажутся вращающимися вокруг этого главного события, изображенного с такой силой всеми священными писателями». Главный интерес адвен­тистов обращен на книгу пророка Даниила и на Откро­вение Иоанна Богослова.

В своих книгах: «Ключ к священным писаниям», «Все испытывайте», «Надежда мира», «Наследие святых» и в своих брошюрах, основываясь преимущественно на 20-ой главе Апокалипсиса и буквальное ее понимание, адвентисты учат, что ожидаемое второе пришествие Хри­ста на землю не будет началом суда и кончиной мира; Христос явится второй раз на землю только для того, что­бы устроить царство святых, и это царство будет про­должаться тысячу лет; это тысячелетнее царство начнется с того, что Христос, прежде всего, воскресит умерших праведников — это будет «первое воскресение», а живые праведники будут восхищены в сретение Господа и вместе с воскрешенными праведниками пойдут на небо, где и бу­дут царствовать 1000 лет; — что грешники при «втором пришествии», останутся лежать в могилах и восстанут из них только перед Страшным судом, который наступит, после 1000-летнего царства, в результате третьего прише­ствия Христа; что во время 1000-летнего пребывания на небе праведников со Христом, земля будет в состоянии запустения, все дела рук человеческих превратятся в раз­валины, города земли будут разрушены, не будет людей на земле; — что грешники, которые во время второго при­шествия будут в живых, будут собраны и, как узники, за­ключены в темницу (в ров), где и останутся в течение 1000 лет до Страшного суда, и сатана в это время будет скован, а разрушенная земля будет местом его заключе­ния;— что по прошествии 1000 лет, Христос в третий раз придет на землю, тогда воскреснут нечестивые — это «вто­рое воскресение», и сатана будет освобожден на малое время, чтобы обольщать народы и собрать их на послед­нюю брань против царства Христа, но с неба сойдет огонь и уничтожит их — это будет вторая смерть для нечести­вых: сатана будет истреблен навсегда, навсегда умолкнут голоса всех Божьих противников; — что земля, пройдя че­рез пылающий огонь, станет новой землей, заселенной пра­ведниками, с новым Иерусалимом — столицей новой воз­рожденной земли; спасенный народ будет строить дома, жить в них, насаждая виноградники и наслаждаясь пло­дами земли, и эта жизнь не прекратится — это будет веч­ное блаженство.

Изложенное учение адвентистов о близком пришествии Христа, о предшествующих ему событиях на земле и на небе частью не имеет никаких оснований в Св. Писании, частью прямо противоречит Св. Писанию. Все их ссылки на Св. Писание носят характер в высшей степени натя­нутый, и учение их представляет собою результат букво­едства и «повреждения Слова Божия». — «В Апокалипси­се,— говорит блаж. Иероним,— столько тайн, сколько слов», и это действительно так, и понимание книги Откро­вения по букве, как это делают адвентисты, в отрыве от общего учения Св. Писания, неминуемо вводит в заблуж­дение. «Способность наша от Бога,— говорит ап. Павел,— Он дал нам способность быть служителями Нового ЗаветаНЕ БУКВЫ, а ДУХА: потому что буква  убивает, а дух животворит.»

Адвентисты принимают пророчества только как пред­сказание будущего. В этом их погрешность, ибо «проро­чество на языке Св. Писания, есть учительство — в проро­ке разумей учителя, в пророчестве — достоинство служе­ния»,— говорит блаж. Иероним.

Пророчество не есть сказанное только о том, что будет впереди времен грядущих: пророчество — это разъяснение того, что уже совершилось или совершается, но чего люди не разглядели или не могут понять. «Напиши, что видел, и что есть и что будет после сего»,— читаем мы в первой главе Апокалипсиса (ст. 19). Следовательно св. Ап. Иоанн записал в Откровении много того, что уже совершалось в его время — что было по времени близко к нему и что является делом неизвестного, отдаленного будущего. В 20-ой главе, на которой строят свое учение адвентисты, 15 стихов. Первые три стиха говорят о том, что Господь связал сатану на тысячу лет,— это уже свершилось; «ско­вать сатану» значит — победить его, чтобы не имел он воз­можности, в духовном смысле, господствовать над миром верующих христиан. До пришествия Христа Спасителя диавол господствовал над миром; он ввел грех и грехом смерть, но Христос Своим послушанием, крестными стра­даниями, смертью и воскресением победил «имеющего державу смерти», посему-то ап. Павел и восклицает: «Смерть, где твое жало? Аде, где твоя победа?»,— «Для сего и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диаво­ла»,— говорит ап. Иоанн (1 Ин. 3, 8). А если некоторые указывают, что связанный и в бездну заключенный диа­вол, все-же, действует в мире — «ходит рыкая, ища кого поглотити» (7 Петр. 5, 8 ), им следует знать, что «бездну» и «связание» понимаем мы «не по букве убивающей, а по духу животворящему», не в физическом смысле, а в ду­ховном.

Христос Спаситель дает верующим силу спаси­тельную, дает благодатные средства против сатаны, и кто верует в Спасителя и пользуется в полной мере этими бла­годатными средствами, тот обладает непобедимым ору­жием на диавола. Не в диаволе для нас дело, все дело в Христовой силе. «Христианин держит диавола как бы в оковах, не давая ему возможности свободно проявлять свою силу, злобу свою». Диавол для нас — ничто, «Именем Моим будут изгонять бесов»,— говорит Христос (Мк. 16, 17) и «Нет другого имени под небом, данного человеку, которым надлежало бы нам спастись» — «кроме имени Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли» (Деян. 4, 12, 10).

Стихи 4—6 главы 20 Апокалипсиса говорят о тысяче­летнем царстве Иисуса Христа. Это тысячелетнее царство Христа существует: оно началось после воскресения Хри­ста и прекратится перед кончиною мира,— после Страш­ного суда настанет новое вечное Царство Его — царство славы и благодати, которому не будет конца. «Царство Мое не от мира сего»,— говорит Христос,— «Не придет Царство Божие приметным образом; и не скажут: «Вот оно здесь», или: «вот, там». «Ибо вот, Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 2027). «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17). «Тысячелетие, в течение которого бу­дет связан в своих губительных действиях сатана и непре­рывно будет продолжаться царство Христово, означает тоже что у псалмопевца «тысяча родов» (Пс. 104, 8), т.е. неопределенный, но весьма продолжительный период вре­мени— «до скончания века» (Мф. 28, 20), малое время, на которое, по истечении тысячелетия, будет допущена диаволу свобода в его обольстительных на земле дейст­виях, обозначает особо непродолжительное владычество, перед кончиной мира, антихриста, после чего последует воскресение мертвых и последний суд».

Характерным для адвентистов, как и для всякого дру­гого сектантства, является манера пользования Св. Писа­нием. Ссылаясь на главу 2 ст. 8 Второго послания ап. Павла к Фессалоникийцам, они пишут: — «Нечестивые мертвые, в пришествии Христа, останутся бестревожно в гробах своих. Когда придет Христос, воскреснут только праведные. Нечестивые живые... будут убиты духом уст и сиянием славы пришествия Иисуса Христа» («Тысяче­летие», стр. 5). Восьмой стих 2 главы указанного посла­ния ап. Павла дословно гласит следующее: — «И тогда откроется БЕЗЗАКОННИК, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего». Слово Апостола — «беззаконник» — адвентисты заменили словами — «нечестивые живые». Но, кто тот без­законник? В том же 2 послании к Фессалоникийцам ап. Павел называет его «человеком греха, сыном погибели» (гл. 2, 3),— который превознесется выше всего... «сядет в храме Божием, как Бог, выдавая себя за Бога»... и бу­дет его «пришествие по действию сатаны» (ст. 4 и 9). Этотот, которого бедные иудеи примут за своего Мессию, о чем ясно было сказано и Самим Спасителем: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5, 43). Не является ли характерным, что слово, относящееся в Св. Писании прямо и непосредственно к Антихристу («беззаконник», «человек греха, сын погибели»), адвентисты относят к «-не­честивым живым», о которых в послании ап. Павла к Фес-соланикийцам ничего не сказано.

Учение о втором пришествии Спасителя, вопреки утверждению адвентистов, не является центральным в Св. Писании, а их утверждение о возможности предсказания точного срока пришествия Его ясно противоречит Св. Пи­санию: «Бодрствуйте; потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25, 13)— «Он же сказал им: не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1, 7),— так свидетельствует подлинный Глас Божий, Сам Христос, а вот «пророчица» адвентистов — некая г-жа Уайт, в своем бесовском самообольщении, заявила: «Мы слышали голос Божий, подобный водам многим, который и указал нам точный день и час пришествия Иисуса Хри­ста».

Евангельское учение, учение Самого Христа Спасителя о Его втором пришествии ясно и определ